Erstveröffentlichung Mi 18. Mai 2011; inhaltliche Überarbeitung Do 22. August 2019
Madeleine de Scudéry (1607–1701), eine bekannte Schriftstellerin, verfasste eine Reihe von Dialogen, die sich mit philosophischen Fragen befassten. Ihre Dialoge sind in erster Linie ethisch ausgerichtet und untersuchen die Tugenden und Laster, die der aristokratischen Gesellschaft dieser Zeit eigen sind. Sie untersuchen auch Fragen der Moralpsychologie, insbesondere das Zusammenspiel von Temperament und freiem Willen. Im Bereich der Erkenntnistheorie analysiert Scudéry das Problem der Gewissheit und Selbsterkenntnis. Theologisch verteidigt sie kosmologische Argumente, die die Existenz Gottes belegen. Ihre ästhetische Theorie bestätigt die mimetische These von Kunst als Nachahmung der Natur, aber auch die Individualität der künstlerischen Wahrnehmung erhält Beachtung. In ihren philosophischen Spekulationen betont Scudéry Fragen des Geschlechts; Das Verhältnis philosophischer Theorien zum Zustand der Frau wird eingehend analysiert.
Scudéry wurde lange Zeit von ihren Kritikern als pedantische Précieuse umrahmt und hat erst kürzlich das Interesse professioneller Philosophen geweckt. Kritiker haben ihre langen Romane als unlesbar, ihren berühmten Samstags-Salon als amateurhaft und ihre philosophischen Ideen als abgeleitet und verwirrt abgetan. In der jüngsten feministischen Erweiterung des Kanons der Geisteswissenschaften ist jedoch ein weiterer Scudéry aufgetaucht. Bei dieser Neubewertung hat sich die philosophische Bedeutung ihrer Schriften herausgestellt. Ihr literarischer Korpus präsentiert eine neuartige Version der alten philosophischen Methode des Dialogs; es drückt auch originelle, hoch entwickelte Theorien über die ethischen, ästhetischen und theologischen Streitigkeiten der frühen Moderne aus.
1. Biografie
2. Funktioniert
3. Philosophie
3.1 Moralphilosophie
3.2 Moralische Psychologie
3.3 Erkenntnistheorie
3.4 Religionsphilosophie
3.5 Ästhetik
3.6 Natur und Wissenschaft
3.7 Philosophie des Geschlechts
4. Empfang und Interpretation
Literaturverzeichnis
Werke von Madeleine de Scudéry
Sekundärquellen
Akademische Werkzeuge
Andere Internetquellen
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1. Biografie
Madeleine de Scudéry wurde am 15. November 1607 in Le Havre geboren und in eine minderjährige normannische Adelsfamilie geboren, die von ihren Kritikern oft als bürgerlich abgetan wurde. Ihre späteren Bemühungen, die aristokratische und höfische Gesellschaft von Paris zu erobern, schienen oft mit Unsicherheit in Bezug auf ihren familiären Rang verbunden zu sein. Scudéry wurde im Alter von sechs Jahren verwaist und in die Obhut ihres Onkels gegeben, eines Geistlichen, der ihr eine umfassende Ausbildung ermöglichte. Sie studierte Lesen, Schreiben, Zeichnen, Malen, Musik und Tanzen. Sie erhielt Unterricht in den praktischen Künsten Medizin, Landwirtschaft und Hauswirtschaft. Ihre bemerkenswerteste Leistung war die Beherrschung von Spanisch und Italienisch; Die Hausbibliothek enthielt zahlreiche Bände, die in jeder Sprache verfasst waren. Als unersättliche Leserin entdeckte sie die epischen Serienromane, die als Autorin zu ihrem bevorzugten literarischen Genre werden sollten. Scudéry begann ihre philosophische Initiation auch mit der Lektüre von Montaigne, die ihre spätere Sympathie für Skepsis beeinflussen sollte, und Plutarch (in der französischen Übersetzung von Jacques Amyot), der sie in die stoische Philosophie der Vernunft, des Willens und der Tugend einführte.
1637 schloss sich Scudéry ihrem Bruder Georges in seiner Residenz in Paris an. Als aufstrebender Dramatiker stellte Georges seine Schwester den literarischen Salons von Paris vor. Mademoiselle de Scudéry wurde schnell ein häufiger Gast im Hôtel de Rambouillet, wo Catherine de Vivonne ihren Salon, das berühmte Chambre Bleue [blaues Zimmer], leitete. Bemerkenswerte Salonautoren schlossen Pierre Corneille, [1] Jean-Louis Guez de Balzac, [2] Valentin Conrart, [3] Jean Chapelain, [4] Gilles Ménage, [5] Mademoiselle de Montpensier, [6] Madame de Sévigné, [6]7] Madame de Lafayette, [8] und Catherine Descartes. [9]Obwohl in ihrer Philosophie vielseitig, zeigten mehrere Autoren eine klare Sympathie für moralischen Libertinismus. In späteren Schriften diente der Salon Libertine oft als Gegenstand von Scudérys Kritik.
Während der Rambouillet-Jahre startete Scudéry ihre eigene literarische Karriere. Gedruckt unter dem Namen ihres Bruders Georges veröffentlichte sie 1641 einen historischen Roman, Ibrahim oder die Ilustrious Basa, und 1642 Illustrious Women oder Heroic Harangues. Mit der Veröffentlichung von Artamène oder The Great Cyrus, einem Roman, der ab 1648 in zehn Bänden gedruckt wurde bis 1653 erlangte Mademoiselle de Scudéry literarischen Ruhm. Als einer der längsten Romane der Welt mit mehr als zwei Millionen Wörtern zog das Werk ein breites europäisches Lesepublikum an, das immer noch auf serielle historische Romane aus ist. Obwohl es im alten Assyrien spielt, war das Werk eindeutig ein Roman-à-Clef, der verschiedene Mitglieder von Rambouillets literarischem Kreis durch Pseudonyme darstellte. Scudéry selbst erscheint unter dem Titel Sappho. Jetzt ein gefeierter Autor,Scudéry beteiligte sich begeistert an den literarischen Streitigkeiten der Hauptstadt. 1651 war sie in einen Streit über die relativen Verdienste von Isaac de Benserades Sonett Job und Vincent Voiture Sonett Urania verwickelt.[10] In politischen Streitigkeiten blieb Scudéry der französischen Krone treu. Während der Fronde (1648–53), dem zeitweiligen Bürgerkrieg gegen alte Adelsfamilien und das Pariser Parlament gegen die Monarchie, trat Scudéry trotz ihrer persönlichen Bewunderung für die Frauen, die den militärischen Widerstand gegen die Bourbonen in bestimmten Gebieten angeführt hatten, auf den Thron des Landes. Ihre royalistischen Sympathien verhärteten sich später zu einer Bewunderung Ludwigs XIV., Die an Sykophanz grenzte.
1653 gründeten Madeleine und Georges Scudéry eine neue Residenz im Pariser Stadtteil Marais. Hier leitete Mademoiselle de Scudéry ihren berühmten Samstagssalon: die Samedis, in dem sich ein großer literarischer Kreis versammelte, um umstrittene Fragen zu erörtern, insbesondere über die Natur der Liebe. Die Schriften von Montaigne, Pierre Charron und Marguerite de Navarre wurden in den Debatten über die Natur wahrer Freundschaft diskutiert. [11] Prominente Teilnehmer im Salon enthalten Madame de Sablé, [12] Madame de Lafayette, Madame Scarron (die Zukunft Madame de Maintenon), [13] Valentin Conrart, Paul Pellisson, [14] Jean-François Sarasin, [15]Gilles Ménage, Jean Chapelain und Antoine Gombaud, Chevalier de Méré. [16] Viele der philosophischen Dialoge von Scudéry spiegeln Mérés Ideal des Honnêteté wider, die Tugend des Anstands, der Fairness und der Toleranz, insbesondere im Bereich der umstrittenen Ideen. Salonnières debattierte über die „neue Philosophie“von Descartes; Scudéry widersetzte sich der mechanistischen Theorie der Materie im Kartesianismus.
Scudéry arbeitete weiterhin als produktiver Autor. Die zehnbändige Clélie oder eine römische Geschichte (1654–61) enthielt Scudérys berühmteste Passage, die Carte de Tendre, eine Karte der Liebe, die die verschiedenen Hindernisse beschreibt (dargestellt als Flüsse, Wüsten und Berge), die die Zuneigung überwinden muss Versuche, den Gipfel der spirituellen Liebe zu erreichen. Scudéry spürte die Unzufriedenheit der Öffentlichkeit mit den älteren Serienromanen und veröffentlichte mehrere Novellen: Célinte (1661), Mathilde d'Aguilar (1667) und Promenade at Versailles (1669). Später veröffentlichte Scudéry ihre philosophischsten Werke. Diese als „Gespräche“bezeichneten Werke waren eine Reihe von Dialogen, in denen die in den Salons häufig diskutierten philosophischen und literarischen Themen vorgestellt wurden. Die Anthologien enthielten Dialoge aus früheren Romanen, überarbeitete Dialoge,und Dialoge, die ausdrücklich für die neuen Sammlungen erstellt wurden. Die Arbeiten umfassten Gespräche zu verschiedenen Themen (1680), Neue Gespräche zu verschiedenen Themen (1684), Moralische Gespräche (1686), Neue Moralische Gespräche (1688) und Moralische Dialoge (1692).
Scudérys produktive Autorenschaft und ihr einflussreicher Salon brachten ihr zahlreiche Auszeichnungen. Die Académie française verlieh ihr 1671 ihren ersten Literaturpreis für ihren Aufsatz über Ruhm. [17] Die Akademie der Ricovrati in Padua wählte sie 1684 zur Mitgliedschaft. Die Gegner bestritten jedoch nachdrücklich den literarischen und intellektuellen Wert von Scudéry. Molières Les Précieuses lächerlich (1659), Furetières Le Roman Bourgeois (1666) und Boileaus Satire X (1667) verspotteten Scudéry als vorbildliche Précieuse. [18] Nach dieser Karikatur war Scudérys Gelehrsamkeit Pedanterie, ihre verschwenderische Redundanz, ihre philosophischen Theorien aus zweiter Hand und inkohärent. Diese Entlassung von Scudéry als risikoreiche Arrivistin würde ihr Image unter Literaturkritikern lange dominieren und ihre Bücher für Generationen potenzieller Leser schließen.
Mademoiselle de Scudéry starb am 2. Juni 1701. Sie wurde in der Pariser Kirche Saint-Nicolas-des-Champs beigesetzt.
2. Funktioniert
Die Werke von Mademoiselle de Scudéry fallen in verschiedene Genres: den Roman, die Novelle, den Dialog, die Rede und den Brief.
Die Romane folgen den Konventionen des seriellen epischen Romans, der zu Beginn des 17. Jahrhunderts eingeführt wurde. Jedes verfügt über ein exotisches Gebietsschema. Ibrahim oder die Illustrious Basa (1641) erstreckt sich über das alte Mittelmeerbecken. Artamène oder der Grand Cyrus (1649–1653) spielt im alten Assyrien. Clélie, eine römische Geschichte (1654) spielt im klassischen Rom. Jedes ist von außerordentlicher Länge, um seine komplizierten Wendungen in der Handlung zu präsentieren. Ibrahim hat vier Bände, Cyrus zehn, Clélie zehn. Die Romane zeigen zahlreiche Entführungen der Heldin, eine Eigenschaft, die von frühen und späteren Kritikern verspottet wurde. Philosophisch bieten die Romane ein kritisches Porträt des Machtmissbrauchs in der Beziehung zwischen den Geschlechtern, insbesondere in den Praktiken der Vergewaltigung und Zwangsheirat, und in der Beziehung zwischen Herrscher und Regierten, insbesondere in der Praxis der Versklavung.
Die Novellen sind ein Zugeständnis an den veränderten Geschmack des französischen Literaturpublikums. Neue Miniaturgenres (die Maxime, die Geschichte, die Fabel) hatten das veraltete Genre des Prolix-Liebesromanes ersetzt. Célinte (1661) und Mathilde d'Aguilar (1667) untersuchen die Besonderheiten der weiblichen Psychologie, insbesondere im Bereich der Leidenschaften und der Neigung zur Neugier. Die Promenade von Versailles (1669) ist ein Beispiel für Scudérys royalistischste politische Philosophie in ihrer militantesten Form. Ludwig XIV. Wird als Vorbild für Tugenden gepriesen und Versailles als irdisches Paradies dargestellt.
Die gegen Ende von Scudérys Leben veröffentlichten Dialoge repräsentieren das philosophischste ihrer Werke. Die als „Gespräche“bezeichneten Dialoge spiegeln die Debatten und bevorzugten Themen des Salons Scudéry wider, der im berühmten Samedis veranstaltet wird. Eine Reihe von Charakteren diskutiert informell ein umstrittenes Thema des Augenblicks; Das Gespräch führt normalerweise zu einem Konsens über die Richtigkeit einer bestimmten Position, aber gelegentlich endet die Debatte in einem intellektuellen Stillstand. Viele Dialoge konzentrieren sich auf philosophische Fragen: die Natur der Tugenden, die Natur der Leidenschaften, das Problem des freien Willens, Argumente für die Existenz Gottes. Zahlreiche Gespräche behandeln literarische Themen: das vergleichende Verdienst französischer Dichter, die richtige Methode des Briefschreibens, die Natur der künstlerischen Mimesis. Mehrere Dialoge befassen sich mit wissenschaftlichen Fragen. Über Schmetterlinge und die Geschichte zweier Chamäleons verteidigen Sie eine vitalistische Theorie des Tierlebens und bestreiten die mechanistische Theorie der Tiermaschine.
Eines der ungewöhnlicheren Genres, das Scudéry erfunden hat, ist die rhetorische Rede, die in Illustrious Women oder Heroic Harangues (1642) verwendet wird. In dieser Reihe von Diskursen berühmter Frauen kreiert Scudéry fiktive Diatribien, die von mächtigen Frauen in einem Moment der Krise ausgesprochen werden, oft kurz vor dem Tod. Prominente Charaktere sind Cleopatra und Sappho. Viele der Reden kritisieren die Reduktion von Frauen zum Schweigen durch politische Unterdrückung und die Notwendigkeit, dass Frauen sich durch mündliche und schriftliche Sprache kraftvoll ausdrücken. Die Reden, die sozial prominenten Frauen in den Mund gelegt werden, verteidigen auch das Recht der Frauen, politische Autorität auszuüben.
Die Briefe von Mademoiselle de Scudéry beinhalten zwei verschiedene Typen. Die ersten sind fiktiv: Liebesbriefe verschiedener zeitgenössischer Autoren (1641). Diese Sammlung imitiert Ovid und bietet Modellbriefe für den Ausdruck von Liebe durch interessierte Parteien, einschließlich Frauen, die Zuneigung zueinander ausdrücken. Die eigentliche Korrespondenz von Scudéry ist derzeit auf verschiedene Anthologien und Archive verteilt. Scudéry, ein Prolix-Epistler, korrespondierte mit der intellektuellen Elite der französischen Gesellschaft. Bossuet und Fénelon gehören zu ihren Korrespondenten. [19] Von besonderem philosophischen Interesse ist Scudérys Korrespondenz mit Catherine Descartes, der Nichte von René Descartes. Beide Korrespondenten lehnen die mechanistische Erklärung des Onkels zum Tierleben ab.
3. Philosophie
Die Interpretation der Philosophie von Mademoiselle de Scudéry erfordert bestimmte Vorsichtsmaßnahmen. Erstens äußert Scudéry, ein lebenslanger Schüler von Montaigne, wiederholt Skepsis gegenüber dem Unternehmen der Philosophie selbst. Die Streitigkeiten der philosophischen Schulen scheinen oft nichts anderes als ein Babel nicht übereinstimmender Autoritäten zu sein. Trotz der Aufregung kann sich keine endgültige Lösung für philosophische Streitigkeiten durchsetzen. Der zeitgenössische Streit um Descartes 'Theorie der Wirbel veranschaulicht die obskuren, endlosen Kontroversen, die durch den philosophischen Stolz erzeugt werden.
Dieses Argument wird für immer weitergehen. Das Problem ist so kompliziert. Jede Lösung davon liegt außerhalb der Macht des menschlichen Geistes. Das Ergebnis wird immer eine instabile Mischung aus Halbwahrheiten und unerwarteten Schwierigkeiten sein. Dieses Problem entsteht, weil Philosophen im Allgemeinen versuchen, etwas Neues zu sagen, anstatt etwas Wahres zu sagen. [EM, 1: 211]
Trotz ihrer regelmäßigen Befürwortung der Skepsis behauptet Scudéry eindeutig, dass einige philosophische Thesen wahr sind. Ihre religiöse Philosophie besteht darauf, dass Gottes Existenz durch ein Argument aus dem Design demonstriert werden kann; Ihre Moralphilosophie lobt nachdrücklich bestimmte moralische Eigenschaften als tugendhaft und verurteilt andere moralische Dispositionen als bösartig. Die skeptische Besetzung von Scudérys Rhetorik zeigt jedoch, wie vorsichtig ihre philosophischen Positionen oft bestätigt werden.
Zweitens kann Scudérys dialogische Form der Philosophie es schwierig machen zu erkennen, welche philosophische Position Scudéry tatsächlich unterstützt. In der typischen „Konversation“verteidigen mehrere Sprecher unterschiedliche Ansichten zu einem bestimmten theoretischen Thema. In diesem offenen Dialog enthält die Position jedes Sprechers normalerweise bestimmte Vorzüge und Mängel. Theorien werden im Verlauf des Austauschs korrigiert, geändert oder aufgegeben. Bestimmte Dialoge wie Of Lying enden mit einer nicht schlüssigen Note. Die Disputanten können sich nicht darauf einigen, ob Lügen eine allgemein böse Handlung ist. In den meisten Dialogen stimmen die Redner jedoch eindeutig einer bestimmten philosophischen Frage zu, oder eine der von einem bestimmten Disputanten verteidigten Positionen ist eindeutig überzeugender als die von anderen verteidigten Positionen. Im Gegensatz zum philosophischen Aufsatz mit seiner monoautorischen StimmeDie vielfältigen Stimmen des philosophischen Dialogs machen die Bestimmung der tatsächlichen philosophischen Position des Autors zu einem komplizierten Unterfangen. Die Ironie, die in vielen Scudéry-Dialogen verwendet wird, macht diese Bestimmung der philosophischen Position noch heikler.
3.1 Moralphilosophie
Die Tugendtheorie ist das Hauptziel von Scudérys Moralphilosophie. Viele ihrer Dialoge analysieren die moralischen Tugenden und Laster, die für die aristokratische Welt des Salons und des Hofes typisch sind. Bei der Untersuchung dieser Tugenden betonen die Dialoge die besonderen Arten, in denen Frauen diese moralischen Eigenschaften besitzen. Die Dialoge betonen auch die Mehrdeutigkeit der Tugend. Mit dem Distinguo [einer verfeinerten Unterscheidung zwischen ähnlichen Eigenschaften] hebt Scudéry die mehrfachen Abstufungen einer einzelnen Tugend hervor und wie bestimmte moralische Dispositionen je nach Kontext entweder als Tugenden oder als Laster fungieren können.
Die aristokratische Neigung von Scudérys Tugendtheorie zeigt sich in ihrer Behandlung von drei moralischen Tugenden: Großmut, Höflichkeit und Diskretion. Jede der Tugenden setzt ein gewisses Maß an Kultur, Wohlstand und sozialem Rang voraus. Großmut erfordert eine rationale Einschätzung des eigenen Wertes und eine akute Einschätzung des eigenen Ranges innerhalb der sozialen Hierarchie.
Wahre Großmut, wie ich sie betrachte, ist eine gute Meinung von sich selbst, die auf der Vernunft und dem soliden Verdienst eines Menschen beruht, der nach großen Dingen strebt und das Kleinliche verurteilt. Man kann nicht wirklich großmütig sein, wenn man sich nicht so sehr schätzt, wie es im Vergleich zu Dingen unter sich angemessen ist. [CN, 1: 70]
In Scudérys neo-aristotelischer Version der Tugend umfasst Großmut Ehrgeiz, Selbstwertgefühl und Stolz auf die soziale Position. Gleichzeitig muss Großmut die Verachtung für das mysteriöse Wirken des Schicksals oder der göttlichen Vorsehung vermeiden, da solch ein übermäßiger Stolz zur Selbstzerstörung führt.
Der Dialog der Höflichkeit versteht Höflichkeit in erster Linie als die Fähigkeit, sich mit Personen von erhöhtem sozialen Rang richtig zu unterhalten.
Wahre Höflichkeit besteht darin, zu wissen, wie man richtig lebt und immer zu wissen, wie man richtig spricht. Es ist die Vermeidung jeglicher Unhöflichkeit oder Verletzung von irgendjemandem. Es sagt anderen nicht, was Sie nicht möchten, dass sie Ihnen sagen. Es will nicht der Tyrann der Konversation sein, indem es immer spricht, ohne andere sprechen zu lassen. [CN, 1: 127]
Höflichkeit bedeutet mehr als die richtige Etikette in der Sprache; es muss durch eine echte Nächstenliebe gegenüber dem Nachbarn motiviert sein, die in der goldenen Regel der Gegenseitigkeit verwurzelt ist.
Diskretion ist eine Tugend, die am Gericht besonders geschätzt wird. Of Discretion erklärt, wie diese Tugend je nach Position in der sozialen Hierarchie unterschiedlich ausgedrückt wird.
In Bezug auf unsere Vorgesetzten üben wir keine Diskretion aus. Vielmehr drücken wir Respekt aus. In Bezug auf unsere Untergebenen üben wir keinen Ermessensspielraum aus. Vielmehr üben wir Güte und Nachsicht aus, besonders wenn wir darauf verzichten, etwas zu tun, das uns gefällt, aber ihnen missfällt. [MM, 2: 613]
So wie Klatsch der Gerichtsgesellschaft schadet, stärkt sie das Ermessen des Höflings. Die Unterschiede bei der Ausübung von Diskretion spiegeln die Schichtung der aristokratischen Gesellschaft wider, für die Scudéry schreibt.
In vielen Dialogen besteht Scudéry darauf, dass sowohl Frauen als auch Männer alle moralischen Tugenden besitzen können. Gegen diejenigen, die der Meinung sind, dass nur Männer aufgrund ihres öffentlichen und politischen Charakters Großmut üben können, argumentiert Scudéry, dass auch Frauen die Tugend besitzen können. „Diese großartige Qualität [Großmut] darf bei bestimmten außergewöhnlichen Frauen nicht auftreten“[CN, 1: 64]. Als Beispiel nennt der Dialog Portia, die Frau von Brutus. Obwohl beide Geschlechter die seltensten moralischen Tugenden besitzen können, tendiert jedes Geschlecht dazu, die Tugenden auf unterschiedliche Weise zu praktizieren. Die Tugend der Güte ist in der Persönlichkeit einer Frau zwingender als in der eines Mannes.
Freundlichkeit ist die wichtigste Eigenschaft für Frauen. Es verstärkt den Charme ihrer Schönheit und ihres Geistes. In der Tat ist Freundlichkeit für sie so notwendig, dass sie nicht bewundernswert sein können, ohne sie in herausragendem Maße zu besitzen. [CN, 1: 233]
Scudérys Behandlung der Tugend des Ruhms besteht auch darauf, dass Frauen nicht von ihrer Praxis ausgeschlossen werden. Of Glory lehnt die These ab, dass Ruhm in erster Linie eine militärische Tugend ist und folglich nur von Männern erworben werden kann. Der Dialog besteht darauf, dass Frauen Ruhm durch intellektuelle und moralische Errungenschaften manifestieren können.
Frauen haben Ruhm, wenn ihr Geist ihre Schönheit übertrifft und wenn sie so viel moralisches Verdienst haben, dass man sie immer noch lieben kann, wenn sie alles verloren haben, was sie körperlich schön gemacht hat. [CN, 2: 563]
Parallel zum militärischen Ruhm der Männer manifestieren Frauen oft Ruhm durch die romantischen Kriege, die sie führen. Poetische Beschreibungen der Romantik verwenden zu Recht die Kampfsprache, um ihre Operationen zu beschreiben. "Liebe hat auch ihre Kämpfe, Siege, Eroberungen, Ketten, Eisen, Kronen, Sklaven, Gefängnisse, Gefangenen, Niederlagen und Triumphe" [CN, 2: 577]. In der Tat ist Ruhm in der Entstehung jeder moralischen Tugend vorhanden, unabhängig davon, ob sie von einer externen Öffentlichkeit begrüßt wird oder nicht. „Herrlichkeit ist etwas, das notwendigerweise aus jedem Akt der Tugend entsteht, genauso wie Licht notwendigerweise aus der Sonne entsteht, die es hervorbringt“[CN, 2: 571–72]. Ruhm begleitet insbesondere den moralischen Sieg über sich selbst durch die Eroberung der eigenen Leidenschaften.
Trotz des authentischen moralischen Wertes, den die natürlichen Tugenden der klassischen Antike besitzen, hat das Christentum die natürlichen Werte durch das Werk der Gnade erhöht. Bescheidenheit ist vorbildlich. Die richtig christliche Tugend der Demut hat die generische Tugend der Bescheidenheit verfeinert.
Das Wort Demut ist ein christlicher Begriff, weil diese Tugend, wie alle anderen, seit dem Aufstieg des Christentums besser bekannt ist als unter den Heiden. In der christlichen Demut kennen Christen ihre Schwächen und Fehler durch die Vorschriften des göttlichen Gesetzes. Sie entwickeln eine echte Reue, weil sie es nicht geschafft haben, und hassen sich selbst und nur sich selbst. Sie können die Last der Fehler anderer nicht gleich sehen. [EM, 1: 14]
Obwohl Scudéry wenig Interesse an den richtig theologischen Tugenden des Glaubens, der Hoffnung und der Nächstenliebe zeigt, betont sie wiederholt die reinigende Rolle der Gnade beim Übergang von heidnischen zu zeitgenössischen christlichen Tugendübungen.
So wie die moralischen Tugenden in Scudérys Werken eine aristokratische Besetzung tragen, tragen die moralischen Laster einen unverwechselbaren aristokratischen Stempel. Die Dialoge kritisieren Laster, die üblicherweise vor Gericht auftreten: Schmeichelei, Verstellung, Spott, Neid und Eitelkeit. In ihrer Raffinesse sind die Laster des Höflings häufig unter dem Schein der Tugend verborgen. Of Hope analysiert, wie der Ehrgeiz des Höflings die christliche Tugend der Hoffnung verzerrt.
Das ganze Leben des Hofes ist nichts als Hoffnung; dort stirbt man immer in der Hoffnung auf etwas. In jedem Gericht, in dem ich war, habe ich Höflinge gesehen, die von vergeblichen Hoffnungen erfüllt waren, die am Ende zu bitteren Enttäuschungen führten. [MM, 1: 36]
Die in den Dialogen kritisierten Laster repräsentieren oft eine Art Verlogenheit. Angriffe auf die Ordnung der Wahrheit, die für den Zusammenhalt der Gesellschaft selbst wesentlich sind, stellen besonders schwerwiegende moralische Übertretungen in Scudérys Wertehierarchie dar.
In Scudérys Analyse können viele Tugenden zu winzigen Abweichungen in Qualität und Betrieb führen. Of Kindness beschreibt zahlreiche Unterarten der Tugend der Güte, wie gewohnheitsmäßig, respektvoll, freundlich, höflich, weltmännisch, lebhaft, eloquent, wahr und falsch. In der Tat lässt Freundlichkeit so viele Variationen zu, dass sie in bestimmten Kontexten zu einem Laster werden kann.
Güte, eine friedliche und angenehme Tugend, die für die Gesellschaft notwendig ist und zu Recht bewundert wird, wird zum Laster, wenn ihr bestimmte Grenzen fehlen. Diese Tugend unterscheidet sich von anderen. Es gibt nur eine Art von Gerechtigkeit und es gibt nur eine Art von Großzügigkeit und Weisheit; Es gibt jedoch hundert Arten von Freundlichkeiten. [CDS, 1: 320]
Güte ist nicht allein in der moralischen Ambiguität bestimmter Tugenden. Of Anger endet mit einem Hinweis auf Unentschlossenheit in Bezug auf die bösartige Natur des Zorns. Während die Gesprächspartner des Dialogs der Meinung sind, dass Wut normalerweise ein ernstes Laster ist, insbesondere wenn der moralische Akteur sie absichtlich verlängert, können sie nicht ausschließen, dass bestimmte Wutanfälle unter der Kategorie der gerechtfertigten Vergeltung gerechtfertigt sind.
Trotz des zweideutigen moralischen Status bestimmter Tugenden und Laster lehnt Scudéry den moralischen Relativismus ab. In mehreren Dialogen argumentiert sie, dass bestimmte Handlungen offensichtlich böse sind, egal wie beliebt sie in bestimmten Kulturen oder Regierungen sind. Of Lying lehnt die Verwendung von Täuschung oder Mord ab, um die Interessen des Staates voranzutreiben. Keine Existenzberechtigung kann den Einsatz unmoralischer Mittel rechtfertigen, auch nicht, um ein substanzielles nationales Gut zu rechtfertigen. „Damit eine Handlung heldenhaft ist, muss das Motiv nicht nur gerecht sein. es ist notwendig, dass seine Methoden edel und unschuldig sind “[CN, 1: 443]. Trotz weit verbreiteter sozialer Anerkennung sind bestimmte Bräuche an sich unmoralisch. Obwohl moderne europäische Reisende zum Beispiel die weit verbreitete Akzeptanz der Polygamie offenbart haben, wird die Praxis von Scudéry als bedrückend kritisiert.
Weder die Natur noch die Vernunft hätten diesen Brauch genehmigen können. Nur die Tyrannei der Sitte, die durch eine ernste Wollust autorisiert wurde, hat diese Vielzahl von Frauen und die Inhaftierung der Gemahlinnen des Sultans im Serail autorisiert. [MM, 1: 271]
Die moralische Zweideutigkeit bestimmter Tugenden sollte nicht zur Akzeptanz unmoralischer Praktiken führen, die nur Machtmissbrauch sind, der durch Sitte geheiligt wird. Irrationale Bräuche, die Frauen unterdrücken, wie Polygamie und Fußbindung in China, verdienen Scudéys besondere Verachtung.
3.2 Moralische Psychologie
In mehreren Dialogen untersucht Scudéry die Psychologie, die das moralische Leben belebt. Diese Psychologie besteht hauptsächlich aus dem Zusammenspiel zwischen persönlichem Temperament, das weitgehend von biologischen Faktoren bestimmt wird, und der persönlichen Ausübung des freien Willens. In dieser Theorie prägt das Temperament den moralischen Ton einer bestimmten Persönlichkeit, aber der moralische Charakter beruht weitgehend darauf, wie ein moralischer Agent seine persönliche Freiheit ausübt.
Die Unterschiede in der menschlichen Persönlichkeit ergeben sich größtenteils aus den unterschiedlichen Temperamenten, die Menschen besitzen. Kontrastierende Temperamente nehmen Schmerz und Vergnügen auf unterschiedliche Weise wahr; Urteile über den Wert einer bestimmten Handlung oder eines bestimmten Objekts variieren natürlich.
Die Vielfalt der Temperamente verursacht die Variationen im Vergnügen. Die Freuden unterscheiden sich je nach Alter und persönlichen Qualitäten. Normalerweise ist das einzige, was diese Divergenz bestimmt, die unterschiedlichen Leidenschaften, die die verschiedenen Streben nach Vergnügen bestimmen. [CDS, 1: 79]
Das Temperament wird vorwiegend von biologischen Faktoren bestimmt und färbt die unverwechselbare Perspektive und die Neigung eines moralischen Agenten zum Handeln. Selbst der kluge Gebrauch der Vernunft zur Disziplinierung des eigenen Handelns kann das Grundtemperament, mit dem der moralische Akteur ethischen Dilemmata begegnen muss, nicht ändern.
Scudérys Bericht über das Temperament beruht genau auf der klassisch-mittelalterlichen Theorie des Humors. Trotz eigenwilliger Unterschiede drückt die menschliche Persönlichkeit vier grundlegende Stimmungen aus: cholerisch, melancholisch, zuversichtlich und phlegmatisch.
Der Humor trägt oft den Geist weg und verführt ihn nach ihren Launen. Dies ist der Grund für die große Vielfalt der Gefühle unter den vernünftigsten Menschen. Ohne den Humor möchten alle vernünftigen Menschen gleichermaßen, dass alles Verdiente gemocht wird, sei es in den Wissenschaften, in den Künsten oder in einfachen Freuden. Tatsächlich bevorzugen unterschiedliche Temperamente, die unterschiedliche Stimmungen widerspiegeln, trotz des Gewichts der Vernunft unterschiedliche Objekte. Dies erklärt diese Vielfalt emotionaler Neigungen, von denen die Gesellschaft voll ist. [CN, 2: 458]
Dieser Unterschied im Humor erklärt, wie gleichermaßen rationale menschliche Akteure sehr unterschiedliche Erfahrungen und Urteile in Bezug auf dasselbe externe Objekt oder dieselbe externe Aktivität haben können. Es erklärt auch die ungewöhnliche Kraft von Stimmungen wie Langeweile auf die moralische Wahrnehmung und die Entscheidungen der menschlichen Person.
Das Temperament beeinflusst den moralischen Agenten besonders stark, wenn es starke Wünsche hervorruft. Im Gegensatz zu Ideen oder sogar einfachen Wünschen unterwerfen sich Wünsche selten der Disziplin der Vernunft.
Wünsche müssen das Werk der Vernunft sein, aber Wünsche sind fast immer blinde Kräfte, die aus dem Temperament geboren werden. Mehrmals in meinem Leben hatte ich Wünsche nach verschiedenen Dingen, die ich mir nie gewünscht hatte, weil die Vernunft gegen sie war. [MM, 1: 344]
Das arationale Reich des Begehrens kann leicht gewalttätiges Handeln im Interesse weder des moralischen Agenten noch seines Nachbarn motivieren.
Trotz der Macht des Temperaments kann der moralische Agent es durch den Einsatz des freien Willens korrigieren. Gerade in der Entstehung des Kampfes des freien Willens gegen die Neigungen des Temperaments entsteht persönliche moralische Verantwortung. Of Inclination beschreibt die Entstehung der moralischen Verantwortung, die zu Recht das Lob oder die Schuld des moralischen Agenten für Handlungen verdient.
Wir werden mit den Neigungen geboren, die der Himmel uns gerne gab, aber wir gehen erst in dem Moment in den Besitz von Lob oder Schuld, in dem wir beginnen, durch Vernunft zu handeln. Bis zu diesem Punkt liegt nichts wirklich an uns; Danach sind wir für alles verantwortlich, was wir tun, ob gut oder böse. Daher liegt es an uns zu sehen, welchen Neigungen wir folgen und welche wir ändern sollten. Nachdem wir den wahren Weg der Herrlichkeit und Tugend gekannt haben, sollten wir trotz aller Abneigung, die wir in uns selbst finden könnten, darauf gehen. [CN, 1: 319]
Bei der Transformation des Temperaments, um den Anforderungen der moralischen Ordnung zu entsprechen, muss die Vernunft oft der Anziehungskraft von Emotionen widersprechen, die einen verzerrten Humor umgeben.
Um die Beherrschung des Temperaments durch Vernunft zu veranschaulichen, zeigt Of Anger die obligatorische Umwandlung übermäßigen Zorns durch den Agenten, der ein solches Temperament besitzt.
Übermäßiger Ärger ist die gewöhnliche Schuld aller schwachen Menschen. Da Reue die größte Manifestation der menschlichen Vernunft ist, ist es von Anfang an notwendig, sich zu gewöhnen, um eine Leidenschaft zu überwinden, die praktisch immer befolgt wird und die den Träger davon hasst und verachtet. [MM, 1: 359]
Anstatt die Leidenschaften abzuschaffen, verwandelt ein moralisch reifer Grund sie. Im Falle eines cholerischen Temperaments verwandeln sich die Flammen des Zorns in Gefühle der Zurückhaltung, Reue und Reue für den Schaden, der durch übermäßigen Zorn verursacht wird.
3.3 Erkenntnistheorie
Von Montaigne beeinflusst, äußert Scudéry häufig Skepsis gegenüber Wissensansprüchen. Insbesondere die soziale Gewohnheit verführt den Noetiker häufig dazu, Vorurteile mit authentischem Wissen zu verwechseln. Die komplexe Psychologie, mit der Menschen die Welt erleben, färbt ihren Wissensanspruch oft mit Subjektivität. Scudérys Skepsis ist jedoch gemildert. Insbesondere im religiösen Bereich kann der Noetiker bestimmte Kenntnisse erwerben und die Grenzen des Wissens überwinden, die mit den fehlbaren Sinnen und sozialen Vorurteilen verbunden sind.
Viele Wissensansprüche sind so zweifelhaft, dass man Skepsis leicht als die richtige Position in Bezug auf Wissen selbst bestätigen kann. Die Erfahrung des Irrtums und der anschließenden Korrektur zeigt, wie dünn die Grundlagen aller noetischen Behauptungen sind.
Ich denke manchmal, dass alles so zweifelhaft ist, dass man nur eine Position in Bezug auf Wissen unterstützen kann. Wenn ich eine Sekte in diesem Bereich gründen müsste, würde ich gerne eine gründen, in der es erlaubt wäre, an allem zu zweifeln. Die einzige Ausnahme wären die Dinge der Religion. [CN, 1: 167]
Die Ausnahme von der Regel der Skepsis betrifft religiöse Wahrheiten. In zahlreichen Schriften argumentiert Scudéry, dass bestimmte religiöse Erkenntnisse sowohl philosophische Demonstrationen der Existenz Gottes als auch die theologischen und moralischen Wahrheiten beinhalten, die Gott in der heiligen Offenbarung enthüllt hat.
Of Incertitude untersucht die psychologischen Quellen dieses weit verbreiteten Zweifels und Irrtums. Subjektive Emotionen und soziale Gewohnheiten bilden große Hindernisse für den uninteressierten Gebrauch der Vernunft bei der Suche nach objektivem Wissen.
Sobald man seine Vernunft ausnutzen will und versucht, die Dinge an sich sorgfältig zu untersuchen, erkennt man, dass man die meisten Dinge, von denen man glaubte, sie wüssten, nur mit großem Zweifel mit größter Gewissheit kennt. In der Lebensführung wird man von einer blinden Neigung oder von einem Brauch mitgerissen, dem man träge folgt, ohne zu wissen warum. [MM, 1: 373]
Wie Montaigne und Descartes betont Scudéry, wie soziale Gewohnheiten den noetischen Agenten leicht in Fehler versetzen können. Sie betont aber auch, wie die innereren und schwer fassbaren Kräfte von Temperament und Emotion das noetische Urteilsvermögen beeinflussen und den Agenten von der objektiven Wahrnehmung der Außenwelt abhalten können.
Eine weitere Grenze für die noetische Gewissheit ergibt sich aus der Erfahrungscharakteristik des menschlichen Wissens. Man kann ein Objekt nur durch persönliche Erfahrung gut kennen. Persönliche Erfahrung bringt jedoch eine irreduzible Subjektivität der Wahrnehmung mit sich.
Erfahrung ist für alles gut. Ohne sie hätten wir nur das unvollkommenste Wissen über irgendetwas. Meiner Meinung nach können wir den Tod nur nicht erleben, weil wir nur einmal sterben können. Folglich können wir es nicht sehr gut wissen. [EM, 1: 248]
Ironischerweise stellt die Erfahrung, die für eine gründliche Kenntnis eines Objekts erforderlich ist, das Wissen in einen Schleier des Zweifels, da die Erfahrung unweigerlich den Abdruck der subjektiven Geschichte, Emotionen und Wünsche des noetischen Agenten trägt.
Ein besonderes Problem in der Erkenntnistheorie betrifft die Selbsterkenntnis. In "Von der Kenntnis anderer und von sich selbst" argumentiert Scudéry, dass Selbsterkenntnis nur erreicht werden kann, wenn man bestimmte moralische Bedingungen für die Selbstprüfung erfüllt. Die Tugenden von Gerechtigkeit, Aufrichtigkeit und Mut bilden die Voraussetzungen für authentische Selbsterkenntnis.
Man muss mit dem Wunsch beginnen, sich frei von jeglicher Schmeichelei zu kennen. Grundsätzlich muss man sich in Bezug auf vier Dinge beobachten: wenn man gerecht ist; wenn man aufrichtig ist; wenn man zu wahrer Freundschaft fähig ist; wenn man Mut hat [CDS, 1: 103]
Im Gegensatz zu Descartes, der einen intellektuellen Weg vorschlägt, um das Wissen über den inneren Cogito zu erlangen, besteht Scudéry auf den moralischen Voraussetzungen für eine authentische Offenlegung des Selbst. Es ist der offene Wunsch nach einem ungeschminkten und gültigen Wissen über sich selbst, ein Wissen, das die Notwendigkeit einer moralischen Bekehrung offenbaren kann und es dem noetischen Agenten ermöglicht, zu authentischem Wissen über die eigene Seele zu gelangen. Im Gegensatz zum kartesischen Weg der Selbstbeobachtung besteht Scudéry darauf, dass Selbsterkenntnis nur durch die Überprüfung der eigenen sozialen Interaktion unter der Rubrik Tugend und Laster entstehen kann.
3.4 Religionsphilosophie
Scudéry entwickelt ihre Religionsphilosophie durch zwei Hauptstrategien. Positiv argumentiert sie, dass Gottes Existenz durch den philosophischen Gebrauch der Vernunft demonstriert werden kann. Sie bevorzugt ein kosmologisches Argument aus dem Design. Negativ kritisiert sie die religiöse Skepsis der Salon-Libertines als irrational. Ihre Ablehnung theologischer Wahrheitsansprüche ist inkohärent mit ihrer eifrigen Akzeptanz vieler schwächerer Wahrheitsansprüche im säkularen Bereich.
Gottes Existenz kann durch eine rationale Untersuchung des Kosmos erkannt werden, die sich letztendlich als das Werk eines höchsten Wesens herausstellt. Das neo-epikureische Argument, dass die Existenz und das Design des Kosmos durch das zufällige Spiel physikalischer Atome erklärt werden können, ist unhaltbar, da rein physikalische Substanzen nicht die ausgefeilten Gesetze schaffen können, die das Universum regieren. Darüber hinaus kann die Materie nicht den Geist erschaffen, der offensichtlich in menschlichen Handlungen des Intellekts und Willens wirksam ist.
Ich bin fest davon überzeugt, dass die nicht verleugnete menschliche Vernunft Gott durch seine Werke kennen kann und muss und dass man niemals vernünftigerweise glauben kann, dass diese angeblichen Atome - die sie genannt werden, um Ehrfurcht vor ihnen zu erlangen - die ewigen Prinzipien des Universums erschaffen könnten. [MM, 1: 432]
Typischerweise argumentiert Scudéry, dass ein moralischer Defekt (Verderbtheit) jemanden für Gottes Existenz blind machen könnte. Authentische Anerkennung Gottes beinhaltet moralisches Urteilsvermögen, Umkehr und Bekehrung. Der oberflächliche Gedanke der Materialisten hat es versäumt, den höheren Grund der Metaphysik zu verwenden, um die endgültige Ursache für die Existenz der physischen und moralischen Welt zu bestimmen. Wie ein moralischer Defekt kann eine fehlerhafte Vernunft jemanden daran hindern, Gottes Existenz zu erkennen.
Das stärkste Argument für Gottes Existenz findet sich in der Gestaltung des Universums und der menschlichen Person. Die komplexe und intelligente Struktur des physischen Kosmos und der menschlichen Seele kann nur durch die Handlung eines höchsten Wesens erklärt werden, das göttliche Eigenschaften besitzt.
Wie kann es dann passieren, dass Menschen, wenn sie die bewundernswerte Struktur des Universums und die bewundernswerte Struktur ihrer selbst betrachten, nicht geneigt sind zu glauben, von einem intelligenten, ewigen, allmächtigen und unveränderlichen Wesen erschaffen worden zu sein? Dieses Wesen verdient all unsere Bewunderung. [MM, 1: 431]
Scudéry schlägt vor, dass die Weigerung, Gott als die ultimative Ursache für die exquisite Struktur des physischen Universums und der menschlichen Person anzuerkennen, unverständlich ist. Die Weigerung, Gottes Existenz angesichts dieses überaus intelligenten Entwurfs anzuerkennen, kann nur durch eine mysteriöse Willenskraft erklärt werden.
Für Scudéry verdient die religiöse Skepsis der Libertinen in den Salons dieser Zeit wenig intellektuellen Respekt. Diese Skepsis wird nicht nur durch die moralische Lizenz der Libertinen erzeugt; es steht in starkem Kontrast zu der Leichtgläubigkeit, die sie in anderen Wissensbereichen aufweisen.
Die Menschen, die nicht an eine unsichtbare Göttlichkeit glauben wollen, sind nach dem Wort einiger Reisender sehr geneigt, unglaubliche Dinge zu erzählen, wie zum Beispiel das, was sie uns über diesen wunderbaren Stein namens Heliotrop erzählen, glaube ich - welcher Krösus besitzt unter seinen Schätzen und die sie behaupten, kann einen unsichtbar machen. [CDS, 1: 176]
Während die christliche Offenbarung auf dem inspirierten Zeugnis der Schrift und der Tradition beruht, stützen sich die Geschichten von Krösus und anderen mythischen Figuren auf das schwächste Hörensagen. Das libertine Argument für religiöse Skepsis beruht auf kaum mehr als einem leichtgläubigen, inkonsistenten Grund, der mit einer moralischen Verderbtheit verbunden ist, die für den evangelischen Aufruf zur Umkehr undurchlässig ist.
3.5 Ästhetik
In den Dialogen entwickelt Scudéry eine Kunstphilosophie, die weitgehend der neoklassischen Ästhetik entspricht. Kunst ist die Nachahmung der Natur; Die Natur selbst besitzt eine innere Harmonie, die die verborgene göttliche Schönheit widerspiegelt. In ihrer Betonung der Individualität der künstlerischen Wahrnehmung und des individuellen Kunstwerks fügt Scudéry der klassischen mimetischen Theorie, der sie sich anschließt, ihre eigene subjektivistische Darstellung der Kunst hinzu.
Of Magnificence and Of Magnanimity präsentiert Scudérys mimetische Kunsttheorie in Kapselform. Alle Kunst stellt eine Nachahmung der Natur dar, wobei „Natur“hier als die physische Welt verstanden wird. „Die Kunst hat nachgeahmt, was die Natur an verschiedenen Orten der Welt gemacht hat“[CN, 1: 23]. Jede Kunst imitiert einen bestimmten Teil der Natur. Tanz zum Beispiel ahmt die Bewegung der Sterne nach. „Die Menschen, die den Tanz erfanden, nahmen die Ordnung und Bewegung der Sterne als Vorbild“[CN, 1: 38]. Durch künstlerische Mimesis wird ein charakteristischer Sektor der natürlichen Welt in ein bestimmtes Kunstgenre umgewandelt. Es ist diese spezialisierte Untersuchung der materiellen Natur, die die Abgrenzung zwischen den verschiedenen Genres der Beaux Arts erklärt.
Schönheit liegt nicht nur in der Arbeit des Künstlers; Die Natur selbst manifestiert eine komplexe Schönheit in jedem ihrer einzelnen Teile. Beobachtungen an Schmetterlingen beschreiben die Schönheit der Struktur des Schmetterlings, eines von Scudérys bevorzugten Objekten wissenschaftlicher Beobachtung.
Die Flügel dieser kleinen Tiere erklären, was an ihnen am bewundernswertesten ist. Jeder Schmetterling hat vier Flügel; Ihre Flügel sind so gut aufeinander abgestimmt, dass es den Anschein hat, als hätten die Schmetterlinge nur zwei Flügel, wenn wir sie fliegen sehen. Ihre Struktur ist wunderbar. Sie bestehen aus einer Art Knorpel… der die Flügel dieser kleinen Tiere färbt. Es lässt sie dünn und transparent erscheinen, wie ein feines Stück Pergament oder wie ein sehr trockener und sehr klarer Pinselstrich. [EM, 2: 309]
Die künstlerische Konstruktion eines Kunstwerks beruht auf der sorgfältigen Nachahmung einer Natur, deren komplizierte Struktur bereits eine Harmonie zum Ausdruck bringt, die der Schönheit der besten Handwerker und Künstler entspricht.
Die von Scudéry verteidigte künstlerische Mimesis beinhaltet keine servile Nachahmung der Natur. Im Gegenteil, jedes Kunstwerk repräsentiert eine eigenwillige Interpretation der Natur, die das einzigartige Temperament, den Stil, die Geschichte und das Können des einzelnen Künstlers widerspiegelt. Die Malpraxis spiegelt die individuellen Unterschiede wider, die sich bei Arbeiten ergeben, die auf einer sorgfältigen Beobachtung desselben physischen Objekts in derselben Atelierumgebung beruhen.
In berühmten Akademien der Malerei haben sie oft ein einziges Modell der gleichen Ansicht aller Künstler vorgestellt. Sie sahen ihn; sie beobachteten ihn; Er gab ihnen die Zeit, die sie wollten, ohne seine Position zu ändern. Trotzdem kann ich Ihnen versichern, dass selbst diejenigen, die ihn aus demselben Blickwinkel darstellen, bemerkenswerte Unterschiede in ihren Werken aufweisen werden. [CN, 1: 450]
Scudéry fügt der mimetischen Darstellung der Kunst eine subjektivistische Note hinzu. Obwohl der Künstler die äußere Natur imitiert, in der Tat ein einziges genaues äußeres Objekt in der Natur, wird das endgültige Kunstwerk, das diese Natur darstellt, den eigenwilligen Stempel und Stil des einzelnen Künstlers tragen. Selbst in seiner realistischsten Form kann das Kunstwerk nicht auf ein Faksimile des physischen Kosmos reduziert werden.
Wie im Rest ihrer Philosophie spielen moralische Überlegungen in Scudérys Kunstphilosophie eine wichtige Rolle. Da Kunst die moralische Vorstellungskraft derer, die sie sehen, stark prägt, muss der Künstler eine Kunst hervorbringen, die sowohl die moralische als auch die physische Ordnung der Natur widerspiegelt. Ihre Einschränkungen bei der Komposition von Fabeln, einem beliebten literarischen Genre im Salon, drücken Scudérys Sorge um die moralische Rechtschaffenheit des Kunstwerks aus.
Es [die Fabel] sollte das Laster tadeln und die Tugend belohnen. Die Vorstellungskraft sollte immer dem Urteil untergeordnet sein. Außergewöhnliche Ereignisse sollten klar begründet sein. Der Stil sollte weder zu hoch noch zu niedrig sein. Nirgendwo sollten soziale Konventionen oder Moral verletzt werden. [CDS, 2: 475]
Die moralischen Einschränkungen der Kunst spiegeln auch den Rationalismus von Scudérys Ästhetik wider. Selbst im Bereich der Fabel sollten das Vernünftige und das Gemessene das Fantasievolle und das Fantastische übertreffen.
Kunst sollte angesichts ihrer moralisch-pädagogischen Kraft ein wichtiges politisches Anliegen sein. Der Staat sollte energisch Kunst fördern, die durch ihre ästhetische Qualität sowohl erbaut als auch gefällt. Gute Kunst im öffentlichen Raum fördert besonders die aristokratischen Tugenden. „Wenn der Prinz sie fördert, ist die Liebe zur Wissenschaft und zu den Beaux Arts sehr hilfreich, um die Praxis der Höflichkeit zu etablieren“[CN, 1: 185]. In ihrer Kritik an dem Laster der Trägheit kritisiert Scudéry die trägen Künstler, die nicht den Beitrag leisten, den sie zum künstlerischen Erbe und zur moralischen Atmosphäre der Gesellschaft leisten könnten.
3.6 Natur und Wissenschaft
Zu ihren Lebzeiten erlangte Scudéry einen Ruf als Amateurbotanikerin und Zoologe. Ihr berühmter Garten enthielt viele exotische Bäume und Blumen, die im Pariser Klima als schwierig zu kultivieren galten. Wie andere Tierliebhaber lehnte sie Descartes 'Theorie des Tieres als seelenlose Maschine ab. Ihr Dialog Geschichte zweier Chamäleons zeigt, dass sie Descartes 'mechanistische Naturtheorie zugunsten einer vitalistischen Darstellung der Natur ablehnt, die nichtmenschlichen Tieren Emotionen und sogar moralische Eigenschaften zuschreibt. Der Dialog spiegelt Scudérys eigenes Experimentieren mit zwei Chamäleons wider, die aus Alexandria importiert und ihrer Obhut anvertraut wurden.
Das Wissen über das Chamäleon wird durch sorgfältige Beobachtung seiner physischen Merkmale im Laufe der Zeit erworben. Scudéry achtet besonders auf die Augen des Chamäleons, die sich in einem viel größeren Bereich drehen, als dies für menschliche Augen möglich ist. Experimente mit verschiedenen Arten von Lebensmitteln zeigen allmählich die Essgewohnheiten des Chamäleons. Eine sorgfältige Beobachtung in verschiedenen Umgebungen und Beleuchtungen kann die Frage nach den genauen Ursachen der Farbveränderungen des Chamäleons nicht lösen, liefert jedoch überraschende Beweise dafür, dass Temperaturänderungen wesentliche Farbveränderungen zu bewirken scheinen. Eine monatelange Beobachtung führt Scudéry zu dem Schluss, dass die Einstufung des Chamäleons als Reptil falsch ist:
Es ist falsch, [das Chamäleon] ein Reptil zu nennen. Sein Magen berührt niemals die Erde, auch nicht beim Gehen oder Schlafen. Zu dieser Zeit ruht es auf seinen Füßen und auf seinem Schwanz. [CN, 2: 503]
Für Scudéry ist die richtige Beobachtung der Natur notwendigerweise eine ästhetische Beobachtung. In ihrem Studium des Chamäleons erzählt sie oft die Schönheit des Tieres. „Dieses Tier hat einen langsamen, ernsten und majestätischen Gang“[CN, 2: 503]. Sie zeichnet wiederholt die Schönheit des vielfältigen Spektrums des Chamäleons auf.
Fast jeden Tag zu verschiedenen Zeitpunkten hatte es die schönsten Flecken der Welt: von der Oberseite seines Kopfes bis zum Ende seines Schwanzes und bis zur Unterseite seiner kleinen Finger. [CN, 2: 513]
Das Chamäleon zeigt auch emotionale und moralische Qualitäten. Scudéry behauptet, dass ihre beiden Chamäleons eine klare Zuneigung zueinander zeigten.
Während der fünf Wochen, in denen ich die Tiere zusammen hatte, bemerkte ich eine intensive Zuneigung zwischen ihnen. Keiner zeigte jemals den geringsten Ärger. [CN, 2: 515]
Das ältere Chamäleon scheint sogar moralische und emotionale Eigenschaften zu besitzen. Das Glück scheint am Mittag maximal zu sein.
Es scheint mir, dass als mein Chamäleon die beste Beobachtung hatte, der Moment war, in dem er am glücklichsten schien und am besten ist. Dies war normalerweise Mittag von zehn Uhr morgens bis drei oder vier Uhr nachmittags. [CN, 2: 528]
Traurigkeit und sogar ein gewisses Faultier scheinen den frühen Morgen zu charakterisieren.
Als ich ihn am nächsten Tag sah, fand ich ihn sehr traurig. Trotzdem hörte er mich und erkannte, wer ich war, wie er es normalerweise tat. Aber ich sah, dass er beim Aufstehen sehr faul war. [CN, 2: 532]
Scudérys Interpretation der natürlichen Welt ist nicht nur empirisch; es beinhaltet eine sympathische und ästhetische Umarmung der materiellen Natur.
3.7 Philosophie des Geschlechts
Fragen des Geschlechts und der Sexualität durchdringen den gesamten Korpus von Scudéry. Ihre Prolix-Romane feiern eine egalitäre Liebe zwischen Männern und Frauen. Trotz ihrer exotischen Umgebung verurteilen sie die typischen Unterdrückungen, die die Frauen der Ära erdulden: Zwangsheirat, Entführung und häusliche Gewalt. Ihre fiktiven Reden betonen das Recht der Frauen, politische Autorität auszuüben. Scudérys Verteidigung des Rechts der Frauen, sich an der Öffentlichkeit der Zivilgesellschaft zu beteiligen, ist in ihren Schriften, die sich auf die Figur des Dichters Sappho konzentrieren, besonders hervorgehoben. Wie Newman in ihrer Ausgabe dieser Schriften (2003) argumentiert, weisen die Geschichte von Sappho, eingebettet in den Roman Artamène oder der Große Cyrus, und die Harangue von Sappho, die zwanzigste der in Illustrious Women oder Heroic Harangues gehaltenen Reden, eindeutig darauf hin soziale Unterdrückung von Frauen. Die Institution der Ehe selbst dient als Gegenstand der Kritik.
Die Harangue of Sappho präsentiert Scudérys Philosophie des Geschlechts in lapidarer Form. Im Gespräch mit ihrer Wirtschaftsprüferin Erinne verurteilt Sappho die Verweigerung des Rechts der Frauen auf Bildung und Selbstdarstellung durch einen Kult falscher Demut. Eine verzerrte Tugend der Bescheidenheit hat Frauen zum Schweigen gebracht.
Sie müssen den Zweifel an sich selbst überwinden, der in Ihre Seele gepflanzt ist. Es ist diese falsche Bescheidenheit, die Sie daran hindert, Ihren Verstand einzusetzen, um alles zu erreichen, was er versuchen kann. [FI, 1, 423–424]
Diese anti-intellektuelle Bescheidenheit, die Frauen als eines der charakteristischen Merkmale ihres Geschlechts pflegen sollen, hat Frauen nur an ihrem eigenen Wert zweifeln lassen. Bescheidenheit hat die Selbstdarstellung zum Status einer Sünde verurteilt.
Noch schwerwiegender bei dieser Stillegung von Frauen ist die scharfe Abgrenzung der Gesellschaft zwischen den Geschlechterrollen auf dem öffentlichen Platz. Frauen sollen sich in der Pflege der körperlichen Schönheit und der sozialen Gnaden auszeichnen; Männer sollen sich im Streben nach Kunst und Wissenschaft auszeichnen.
Menschen, die behaupten, dass Schönheit die Sphäre der Frau ist und dass die Künste und Buchstaben und alle liberalen und seltenen Wissenschaften Männern gehören - und dass wir Frauen von ihnen ausgeschlossen sind -, sind sehr weit von Wahrheit oder Gerechtigkeit entfernt. [FI, 1: 424]
Um diese geschlechtsspezifische Differenzierung im Bereich des Studiums und der Arbeit zu bestreiten, müssen Frauen erkennen, dass die Überzeugungen, die diese sexuelle Trennung unterstützen, einfach ein „Brauch und eine Korruption unserer Zeit“sind [FI, 426]. Tatsächlich bietet die Gesellschaft zahlreiche Gegenbeispiele für Männer, die sich auf die Entwicklung von körperlicher Schönheit und sozialem Charme konzentrieren, sowie für Frauen, die sich durch wissenschaftliche Kultur und intellektuelle Debatten auszeichnen. Sowohl Männer als auch Frauen können die Fähigkeiten der Analyse und des Urteils sowie die der Vorstellungskraft entwickeln. Frauen das Recht zu verweigern, ihre intellektuellen Gaben zu entwickeln, bedeutet, sich der Natur selbst zu widersetzen, die Frauen eindeutig mit solchen Fähigkeiten ausgestattet hat.
Die Götter haben nichts in der ganzen Natur nutzlos gemacht. Warum sollten wir Frauen die einzigen sein, die gegen diese natürliche Ordnung rebellieren sollen, als wären wir den Göttern undankbar? Warum sollte unser Geist in einem fortwährenden Zustand der Nutzlosigkeit und Mittelmäßigkeit gehalten werden?…. Kein Grund könnte möglicherweise den Glauben rechtfertigen, dass das, was an sich unendlich bewundernswert ist, angeblich falsch und kriminell in uns selbst ist. [FI, 1: 432]
Die Entwicklung der intellektuellen Fähigkeiten von Frauen erfordert die Widerlegung der sozialen Vorurteile hinsichtlich der Differenzierung der Geschlechter. Diese Widerlegung muss zeigen, wie diese schädlichen Vorurteile der Ordnung der Natur selbst widersprechen.
Um die intellektuellen Gaben von Frauen zu befreien, bevorzugt Scudéry die Rolle des Schreibens. Beim Schreiben und Veröffentlichen ihrer Arbeiten findet eine Frau sowohl in der Zukunft als auch in der Gegenwart Anerkennung. Der Akt des Schreibens ist dem Schreiben anderer in den modischen literarischen Porträts der Zeit weit überlegen.
Es ist besser, anderen Unsterblichkeit zu gewähren, als sie von anderen zu erhalten. Es ist besser, Ruhm in sich selbst zu finden, als ihn von einem anderen Ort auszuleihen. Poesie hat viele Vorteile. Sie müssen nur andere ermutigen, über Sie zu sprechen, um sich der Nachwelt bekannt zu machen. Wenn Sie einfach mit guter Gnade sprechen, werden Sie gut genug bekannt sein. Sie müssen nur die Laster Ihrer Zeit verurteilen, und die Gesellschaft wird es nicht versäumen, Sie zu loben. [FI, 1: 438]
Das Schreiben von Gesellschaftskritik eignet sich besonders für Frauen, die die sozialen Stereotypen überwunden haben, die Frauen im privaten Bereich der Stimmung inhaftieren.
4. Empfang und Interpretation
Gegen Ende ihres langen Lebens sah sich Scudéry der gemischten Rezeption gegenüber, die das Schicksal ihrer Werke für die kommenden Jahrhunderte sein würde. Ihre Schriften, insbesondere ihre Romane, erreichten ein enorm kultiviertes Publikum. Tausende Leser warteten gespannt auf das Erscheinen eines neuen Kapitels in den Serien. Die Lizenzgebühren und staatlichen Renten, die mit ihren Schriften verbunden waren, ermöglichten es ihr, bequem im modischen Viertel Marais zu leben. Die Übersetzung ihrer Werke ins Englische, Spanische, Italienische, Deutsche und Arabische zeigt die Breite ihres anerkannten Publikums. Aber eine einflussreiche literarische Elite wies ihre Werke als unleserlich und unverständlich ab. Molière, Furetière und Boileau karikierten Scudéry als Anhänger, dessen pikareske Geschichten und nicht schlüssige Dialoge nur die intellektuelle Verwirrung maskierten. Ein führender Literaturkritiker,Die Kritik von Nicolas Boileau erwies sich als besonders einflussreich für die spätere Ablehnung des Gedankens von Scudéry. In Satire X argumentiert Boileau, dass die Art der Liebe, die Scudéry feiert, unmoralisch ist.
Sie können dies in Clélie sehen, wo die Heldin ihre Liebhaber unter dem zarten Namen einer Freundin empfängt. Sie nimmt sich zunächst nur kleine, zulässige Freiheiten. Aber bald sind Sie in tiefen Gewässern am Fluss Tendre und können nach Belieben navigieren. [OC, 67]
Boileaus Kritik im Dialog über Helden des Romans ist kategorischer. Er prangert Scudérys Werke an
für ihren Mangel an Ernsthaftigkeit, für ihre Miene, für ihre vagen und oberflächlichen Dialoge, für ihre kratzenden Porträts von ziemlich mittelmäßigen Menschen, selbst gelegentlich sehr hässlichen Menschen, und für ihre endlosen und wortreichen Ergüsse über die Liebe. [OC, 445]
Dieses kritische Porträt hat die negative Einschätzung von Scudéry bis in die Gegenwart beeinflusst.
Im neunzehnten Jahrhundert begann die Wiederherstellung von Scudérys intellektuellem Ruf. Der Präsident der Sorbonne, Victor Cousin (1858), untersuchte, wie Scuderys Schriften die Salongesellschaft dieser Zeit widerspiegelten. Trotz seiner eigenen philosophischen Abstammung zeigte Cousin jedoch mehr Interesse an Scudérys Rolle als Salonhostess als an ihren eigenen philosophischen Theorien. Die derzeitige Wiederbelebung des Interesses an Scudéry hängt mit der zeitgenössischen feministischen Erweiterung des Kanons der Geisteswissenschaften zusammen, um die Stimmen von Autorinnen einzubeziehen, die aufgrund frauenfeindlicher Vorurteile vernachlässigt wurden. Die neuen englischen Übersetzungen und Kommentare von Newman (2003) und Donawerth und Strongson (2004) konzentrieren sich auf die Schriften von Scudéry, die sich mit Fragen des Geschlechts befassen. Neuere Studien von Beasley (1990), De Jean (1991), Duggan (2017), Goldsmith (1988), Harth (1992),und Timmermans (1993) haben die Werke und Theorien von Scudéry in den Kontext des Schreibens von Frauen, der Salonkultur und der unterschiedlichen Einstellungen gegenüber Frauen in Frankreich der frühen Moderne gestellt. Burch (2013) untersucht, inwiefern sie als Philosophin angesehen werden kann, insbesondere als „Femme Philosophe“dieser Zeit. Hogg (2018) und Suzuki (2018) analysieren ihre politische Theorie, während Duggan (2016) und Sahlins (2015) ihren wissenschaftlichen Ansatz untersuchen. Obwohl diese zeitgenössischen Ausgaben und Kommentare zu Scudéry die geschlechtsspezifische Natur von Scudérys Philosophie unterstrichen haben, haben sie andere Dimensionen ihres Denkens eher vernachlässigt. Scudérys Philosophie von Tugend, Religion, Kunst und Wissen lädt zur weiteren Erforschung ein.und die verschiedenen Einstellungen gegenüber Frauen in Frankreich der frühen Moderne. Burch (2013) untersucht, inwiefern sie als Philosophin angesehen werden kann, insbesondere als „Femme Philosophe“dieser Zeit. Hogg (2018) und Suzuki (2018) analysieren ihre politische Theorie, während Duggan (2016) und Sahlins (2015) ihren wissenschaftlichen Ansatz untersuchen. Obwohl diese zeitgenössischen Ausgaben und Kommentare zu Scudéry die geschlechtsspezifische Natur von Scudérys Philosophie unterstrichen haben, haben sie andere Dimensionen ihres Denkens eher vernachlässigt. Scudérys Philosophie von Tugend, Religion, Kunst und Wissen lädt zur weiteren Erforschung ein.und die verschiedenen Einstellungen gegenüber Frauen in Frankreich der frühen Moderne. Burch (2013) untersucht, inwiefern sie als Philosophin angesehen werden kann, insbesondere als „Femme Philosophe“dieser Zeit. Hogg (2018) und Suzuki (2018) analysieren ihre politische Theorie, während Duggan (2016) und Sahlins (2015) ihren wissenschaftlichen Ansatz untersuchen. Obwohl diese zeitgenössischen Ausgaben und Kommentare zu Scudéry die geschlechtsspezifische Natur von Scudérys Philosophie unterstrichen haben, haben sie andere Dimensionen ihres Denkens eher vernachlässigt. Scudérys Philosophie von Tugend, Religion, Kunst und Wissen lädt zur weiteren Erforschung ein. Hogg (2018) und Suzuki (2018) analysieren ihre politische Theorie, während Duggan (2016) und Sahlins (2015) ihren wissenschaftlichen Ansatz untersuchen. Obwohl diese zeitgenössischen Ausgaben und Kommentare zu Scudéry die geschlechtsspezifische Natur von Scudérys Philosophie unterstrichen haben, haben sie andere Dimensionen ihres Denkens eher vernachlässigt. Scudérys Philosophie von Tugend, Religion, Kunst und Wissen lädt zur weiteren Erforschung ein. Hogg (2018) und Suzuki (2018) analysieren ihre politische Theorie, während Duggan (2016) und Sahlins (2015) ihren wissenschaftlichen Ansatz untersuchen. Obwohl diese zeitgenössischen Ausgaben und Kommentare zu Scudéry die geschlechtsspezifische Natur von Scudérys Philosophie unterstrichen haben, haben sie andere Dimensionen ihres Denkens eher vernachlässigt. Scudérys Philosophie von Tugend, Religion, Kunst und Wissen lädt zur weiteren Erforschung ein.
Literaturverzeichnis
Werke von Madeleine de Scudéry
Zitierte Werke
Zitate beziehen sich auf die Seitenzahlen der französischen Originalversion. In diesem Eintrag zitierte Passagen aus dem Französischen werden von John Conley übersetzt.
[CN]
Conversations nouvelles sur divers sujets, 2 Bde., Paris: C. Barbin, 1684.
[CDS]
Gespräche über verschiedene Sujets, 2 Bde., Paris: C. Barbin, 1680. [Übersetzt als Gespräche über mehrere Themen. Geschrieben in Französisch von Mademoiselle de Scudéry. Und von Mr. Ferrand Spence ins Englische übersetzt. In Two Tomes, London: H. Rhodes, 1683.]
[EM]
Entretiens de Moral, 2 Bde., Pars: J. Anisson, 1692.
[FI]
Les femmes illustres, oder Les harangues héroïques, 2 Bde., Paris: Quiney et de Sercy, 1644. [Neue Ausgabe: Les femmes illustres, 1641, Claude Maignien (Hrsg.), Paris: Côté-femmes, 1991.]
[MM]
La Morale du Monde, 2 Bde., Paris: T. Guillain, 1686.
Andere Arbeiten
Discours de la Gloire, Paris: Pierre le Petit, 1671. [Übersetzt als Essay Upon Glory von Elizabeth Elstob: J. Morphew, 1708.]
Lettres de Scudéry à M. Godeau, évêque de Vence, hrsg. M Monmerqué, Paris: A. Levavasseur, 1835.
Mademoiselle de Scudéry, Korrespondenz, Korrespondenz, Par MM. Rathy et Boutron, Paris: Léon Techener, 1873.
Nouvelles Gespräche über Moral, 2 Bde., Paris: Mabre-Cramoisy, 1688.
La Promenade de Versailles, Paris: C. Barbin, 1669.
Ausgewählte Briefe, Reden und rhetorische Dialoge, trans. und ed. Jane Donawerth und Julie Strongson, Chicago: University of Chicago Press, 2004.
Die Geschichte von Sapho, trans. und ed. Karen Newman, Chicago: University of Chicago Press, 2003. [Auszug aus Artamène ou le Grand Cyrus (1648–1653)]
Sekundärquellen
Aronson, Nicole, 1978, Mademoiselle de Scudéry, Boston: Twayne Publishers.
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Cousin, Victor, 1858, La Société française au XVII.
De Jean, Joan, 1991, Tender Geographies: Frauen und die Ursprünge des Romans in Frankreich, New York: Columbia University Press.
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–––, 2017, „Les Femmes illustres oder das Buch als Triumphbogen“, Papers on French Seventeenth Century Literature, 44 (87): 247–266.
Goldsmith, Elizabeth, 1988, Exklusive Gespräche: Die Kunst der Interaktion im Frankreich des 17. Jahrhunderts, Philadelphia: University of Pennsylvania Press.
Green, Karen, 2010, „Die Umgestaltung der weiblichen Tugend durch die Amazonen und Mademoiselle de Scudéry“in P. Salzman (Hrsg.), Newcastle upon Tyne, England: Cambridge Scholars, S. 150– 167.
–––, 2009, „Madeleine de Scudéry über die Liebe und die Entstehung der„ privaten Sphäre ““, History of Political Thought, 30 (2): 272–285.
Harth, Erica, 1992, Kartesische Frauen: Versionen und Subversionen des rationalen Diskurses im alten Regime, Ithaca, NY: Cornell University Press.
Hogg, Chloé, 2018, „Der König in Schmuckstücken: Madeleine de Scudérys Gespräche und die Verkleinerung des Absolutismus“, Journal for Eighteenth Century Studies, 41 (3): 355–371. doi: 10.1111 / 1754-0208.12523
Liot Backer, Dorothy Anne, 1974, Kostbare Frauen: Ein feministisches Phänomen im Zeitalter Ludwigs XIV., New York City: Grundlegende Bücher.
Niderst, Alain, 1976, Madeleine de Scudéry, Paul Pellisson und Leur Monde, Paris: Presses universitaires de France.
Sahlins, Peter, 2015, „Eine Geschichte von drei Chamäleons: Das Tier zwischen Wissenschaft und Literatur im Zeitalter Ludwigs XIV.“, In French Thinking About Animals, Hrsg. Louisa Mackenzie und Stephanie Posthumus, East Lansing, MI: Michigan State University Press.
Suzuki, Mihoko, 2018, „Politisches Schreiben über Grenzen hinweg“, in A History of Early Modern Women's Writing, hrsg. Patricia Berrahou Philippy, Cambridge, England: Cambridge University Press, 364–381. doi: 10.1017 / 9781316480267.021
Timmermans, Linda, 1993, L'Accès des Femmes à la Culture (1598–1715), Paris: Éditions Champion.
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Andere Internetquellen
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