Unterbestimmung Der Wissenschaftlichen Theorie

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Unterbestimmung der wissenschaftlichen Theorie

Erstveröffentlichung Mi 12. August 2009; inhaltliche Überarbeitung Do 12.10.2017

Im Zentrum der Unterbestimmung der wissenschaftlichen Theorie durch Beweise steht die einfache Idee, dass die uns zu einem bestimmten Zeitpunkt zur Verfügung stehenden Beweise möglicherweise nicht ausreichen, um zu bestimmen, welche Überzeugungen wir als Antwort darauf vertreten sollten. Wenn ich in einem Lehrbuchbeispiel nur weiß, dass Sie 10 US-Dollar für Äpfel und Orangen ausgegeben haben und dass Äpfel 1 US-Dollar kosten, während Orangen 2 US-Dollar kosten, dann weiß ich, dass Sie nicht sechs Orangen gekauft haben, aber ich weiß nicht, ob Sie eine Orange und gekauft haben acht Äpfel, zwei Orangen und sechs Äpfel und so weiter. Ein einfaches wissenschaftliches Beispiel findet sich in der Begründung des vernünftigen methodologischen Sprichworts, dass „Korrelation keine Kausalität impliziert“. Wenn das Anschauen vieler Cartoons dazu führt, dass Kinder in ihrem Spielplatzverhalten gewalttätiger sind,dann sollten wir (abgesehen von Komplikationen) damit rechnen, eine Korrelation zwischen dem Grad der Comic-Betrachtung und dem gewalttätigen Verhalten auf dem Spielplatz zu finden. Aber das ist auch das, was wir erwarten würden, wenn Kinder, die zu Gewalt neigen, dazu neigen, Cartoons mehr zu genießen und zu suchen als andere Kinder, oder wenn die Neigung zur Gewalt und das vermehrte Betrachten von Cartoons beide durch einen dritten Faktor verursacht werden (wie die allgemeine Vernachlässigung der Eltern) oder übermäßiger Konsum von Twinkies). Eine hohe Korrelation zwischen Cartoon-Betrachtung und gewalttätigem Spielplatzverhalten ist also ein Beweis dafür, dass (an sich) einfach unterbestimmt ist, was wir über den Kausalzusammenhang zwischen beiden glauben sollten. Es stellt sich jedoch heraus, dass diese einfache und vertraute Situation nur die Oberfläche der verschiedenen Arten zerkratzt, in denen Probleme der Unterbestimmung im Verlauf wissenschaftlicher Untersuchungen auftreten können. Aber das ist auch das, was wir erwarten würden, wenn Kinder, die zu Gewalt neigen, dazu neigen, Cartoons mehr zu genießen und zu suchen als andere Kinder, oder wenn die Neigung zur Gewalt und das vermehrte Betrachten von Cartoons beide durch einen dritten Faktor verursacht werden (wie die allgemeine Vernachlässigung der Eltern) oder übermäßiger Konsum von Twinkies). Eine hohe Korrelation zwischen Cartoon-Betrachtung und gewalttätigem Spielplatzverhalten ist also ein Beweis dafür, dass (an sich) einfach unterbestimmt ist, was wir über den Kausalzusammenhang zwischen beiden glauben sollten. Es stellt sich jedoch heraus, dass diese einfache und vertraute Situation nur die Oberfläche der verschiedenen Arten zerkratzt, in denen Probleme der Unterbestimmung im Verlauf wissenschaftlicher Untersuchungen auftreten können. Aber das ist auch das, was wir erwarten würden, wenn Kinder, die zu Gewalt neigen, Cartoons mehr genießen und suchen als andere Kinder, oder wenn die Neigung zu Gewalt und das vermehrte Betrachten von Cartoons durch einen dritten Faktor verursacht werden (wie die allgemeine Vernachlässigung der Eltern) oder übermäßiger Konsum von Twinkies). Eine hohe Korrelation zwischen Cartoon-Betrachtung und gewalttätigem Spielplatzverhalten ist also ein Beweis dafür, dass (an sich) einfach unterbestimmt ist, was wir über den Kausalzusammenhang zwischen beiden glauben sollten. Es stellt sich jedoch heraus, dass diese einfache und vertraute Situation nur die Oberfläche der verschiedenen Arten zerkratzt, in denen Probleme der Unterbestimmung im Verlauf wissenschaftlicher Untersuchungen auftreten können.oder wenn die Neigung zur Gewalt und das vermehrte Betrachten von Cartoons durch einen dritten Faktor verursacht werden (wie allgemeine Vernachlässigung der Eltern oder übermäßiger Konsum von Twinkies). Eine hohe Korrelation zwischen Cartoon-Betrachtung und gewalttätigem Spielplatzverhalten ist also ein Beweis dafür, dass (an sich) einfach unterbestimmt ist, was wir über den Kausalzusammenhang zwischen beiden glauben sollten. Es stellt sich jedoch heraus, dass diese einfache und vertraute Situation nur die Oberfläche der verschiedenen Arten zerkratzt, in denen Probleme der Unterbestimmung im Verlauf wissenschaftlicher Untersuchungen auftreten können.oder wenn die Neigung zur Gewalt und das vermehrte Betrachten von Cartoons durch einen dritten Faktor verursacht werden (wie allgemeine Vernachlässigung der Eltern oder übermäßiger Konsum von Twinkies). Eine hohe Korrelation zwischen Cartoon-Betrachtung und gewalttätigem Spielplatzverhalten ist also ein Beweis dafür, dass (an sich) einfach unterbestimmt ist, was wir über den Kausalzusammenhang zwischen beiden glauben sollten. Es stellt sich jedoch heraus, dass diese einfache und vertraute Situation nur die Oberfläche der verschiedenen Arten zerkratzt, in denen Probleme der Unterbestimmung im Verlauf wissenschaftlicher Untersuchungen auftreten können. Eine hohe Korrelation zwischen Cartoon-Betrachtung und gewalttätigem Spielplatzverhalten ist also ein Beweis dafür, dass (an sich) einfach unterbestimmt ist, was wir über den Kausalzusammenhang zwischen beiden glauben sollten. Es stellt sich jedoch heraus, dass diese einfache und vertraute Situation nur die Oberfläche der verschiedenen Arten zerkratzt, in denen Probleme der Unterbestimmung im Verlauf wissenschaftlicher Untersuchungen auftreten können. Eine hohe Korrelation zwischen Cartoon-Betrachtung und gewalttätigem Spielplatzverhalten ist also ein Beweis dafür, dass (an sich) einfach unterbestimmt ist, was wir über den Kausalzusammenhang zwischen beiden glauben sollten. Es stellt sich jedoch heraus, dass diese einfache und vertraute Situation nur die Oberfläche der verschiedenen Arten zerkratzt, in denen Probleme der Unterbestimmung im Verlauf wissenschaftlicher Untersuchungen auftreten können.

  • 1. Ein erster Blick: Duhem, Quine und die Probleme der Unterbestimmung
  • 2. Ganzheitliche Unterbestimmung und Herausforderungen an die wissenschaftliche Rationalität

    • 2.1 Ganzheitliche Unterbestimmung: Die Idee
    • 2.2 Die Rationalität der Wissenschaft in Frage stellen
  • 3. Kontrastive Unterbestimmung, empirische Äquivalente und nicht konzipierte Alternativen

    • 3.1 Kontrastive Unterbestimmung: Zurück zu Duhem
    • 3.2 Empirisch äquivalente Theorien
    • 3.3 Ungefasste Alternativen und eine neue Induktion
  • Literaturverzeichnis
  • Akademische Werkzeuge
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Ein erster Blick: Duhem, Quine und die Probleme der Unterbestimmung

Der Umfang der epistemischen Herausforderung, die sich aus der Unterbestimmung ergibt, beschränkt sich nicht nur auf wissenschaftliche Kontexte, wie dies vielleicht am leichtesten bei klassischen skeptischen Angriffen auf unser Wissen im Allgemeinen zu sehen ist. René Descartes ([1640] 1996) versuchte bekanntlich, an all seinen Überzeugungen zu zweifeln, die möglicherweise angezweifelt werden könnten, indem er annahm, dass es einen allmächtigen bösen Dämon geben könnte, der nur versuchte, ihn zu täuschen. Descartes 'Herausforderung spricht im Wesentlichen eine Form der Unterbestimmung an: Er stellt fest, dass alle unsere Sinneserfahrungen genau gleich wären, wenn sie eher von diesem bösen Dämon als von einer Außenwelt aus Tischen und Stühlen verursacht würden. Gleichfalls,Nelson Goodmans (1955) "New Riddle of Induction" geht auf die Idee ein, dass die Beweise, die wir jetzt haben, ebenso gut zur Unterstützung induktiver Verallgemeinerungen herangezogen werden könnten, die sich von denen unterscheiden, die wir normalerweise zur Unterstützung nehmen, mit radikal unterschiedlichen Konsequenzen für den Verlauf der Zukunft Veranstaltungen.[1] Es wurde jedoch angenommen, dass eine Unterbestimmung in wissenschaftlichen Kontexten auf eine Vielzahl von unterschiedlichen und wichtigen Wegen auftritt, die solche radikal skeptischen Möglichkeiten nicht einfach wieder herstellen.

John Stuart Mill artikulierte eine beeindruckende wissenschaftliche Version des Anliegens mit beeindruckender Klarheit in A System of Logic, wo er schreibt:

Die meisten Denker jeglichen Nüchternheitsgrades erlauben, dass eine Hypothese… nicht als wahrscheinlich wahr angesehen werden kann, weil sie alle bekannten Phänomene erklärt, da dies eine Bedingung ist, die manchmal von zwei widersprüchlichen Hypothesen erträglich gut erfüllt wird… während es wahrscheinlich tausend gibt mehr, die gleichermaßen möglich sind, aber aus Mangel an etwas Analogem in unserer Erfahrung unseren Verstand nicht begreifen können. ([1867] 1900, 328)

Allerdings ist der traditionelle Ort classicus für Unterbestimmtheit in der Wissenschaft die Arbeit von Pierre Duhem, ein Französisch Physiker sowie Historiker und Philosoph der Wissenschaft, die an der Wende des 20. gelebt th Jahrhundert. In Das Ziel und die Struktur der physikalischen Theorie formulierte Duhem verschiedene Probleme der wissenschaftlichen Unterbestimmung auf besonders übersichtliche und überzeugende Weise, obwohl er selbst argumentierte, dass diese Probleme nur unsere Bemühungen, Theorien in der Physik zu bestätigen, vor ernsthafte Herausforderungen stellten. In der Mitte des 20 - tenWVO Quine schlug vor, dass solche Herausforderungen nicht nur für die Bestätigung aller Arten wissenschaftlicher Theorien, sondern für alle Wissensansprüche gelten, und dass seine Einbeziehung und Weiterentwicklung dieser Probleme als Teil einer allgemeinen Darstellung des menschlichen Wissens eine der Herausforderungen war bedeutendste Entwicklungen des 20 ..Erkenntnistheorie des Jahrhunderts. Aber weder Duhem noch Quine haben darauf geachtet, systematisch eine Reihe grundlegend unterschiedlicher Denkweisen über Unterbestimmung zu unterscheiden, die in ihren Werken erkennbar sind. Die vielleicht wichtigste Trennung besteht zwischen einer ganzheitlichen und einer kontrastiven Form der Unterbestimmung. Eine ganzheitliche Unterbestimmung (Abschnitt 2 unten) tritt immer dann auf, wenn unsere Unfähigkeit, Hypothesen isoliert zu testen, uns in unserer Reaktion auf eine fehlgeschlagene Vorhersage oder einen anderen unbestätigenden Beweis unterbestimmt lässt. Das heißt, weil Hypothesen nur dann empirische Implikationen oder Konsequenzen haben, wenn sie mit anderen Hypothesen und / oder Hintergrundüberzeugungen über die Welt verbunden sind. Eine fehlgeschlagene Vorhersage oder gefälschte empirische Konsequenz lässt uns typischerweise die Möglichkeit offen, eine dieser Hintergrundüberzeugungen und / oder "Hilfshypothesen" zu beschuldigen und aufzugeben, anstatt die Hypothese, die wir ursprünglich testen wollten. Die kontrastive Unterbestimmung (Abschnitt 3 unten) beinhaltet jedoch die ganz andere Möglichkeit, dass es für jeden Beweiskörper, der eine Theorie bestätigt, durchaus andere Theorien gibt, die ebenfalls durch denselben Beweiskörper gut bestätigt werden. Darüber hinaus können Behauptungen der Unterbestimmung einer dieser beiden Grundvarianten in Stärke und Charakter auf eine Reihe weiterer Arten variieren: Man könnte beispielsweise vorschlagen, dass die Wahl zwischen zwei Theorien oder zwei Arten der Überarbeitung unserer Überzeugungen vorübergehend einfach durch unbestimmt ist die Beweise, die wir derzeit haben,oder stattdessen durch alle möglichen Beweise dauerhaft unterbestimmt. In der Tat sind die Vielfalt der Formen der Unterbestimmung, die vorgeschlagen wurden, um sich wissenschaftlichen Untersuchungen zu stellen, und die Ursachen und Folgen, die für diese verschiedenen Sorten geltend gemacht werden, hinreichend heterogen, so dass Versuche, das Problem der Unterbestimmung für wissenschaftliche Theorien anzugehen, häufig zu erheblicher Verwirrung geführt haben Argumentation bei Kreuzzwecken.sind ausreichend heterogen, so dass Versuche, das Problem der Unterbestimmung für wissenschaftliche Theorien anzugehen, häufig zu erheblicher Verwirrung und Argumentation bei gegenseitigen Zwecken geführt haben.sind ausreichend heterogen, so dass Versuche, das Problem der Unterbestimmung für wissenschaftliche Theorien anzugehen, häufig zu erheblicher Verwirrung und Argumentation bei gegenseitigen Zwecken geführt haben.[2]

Darüber hinaus erweisen sich solche Unterschiede im Charakter und in der Stärke verschiedener Behauptungen der Unterbestimmung als entscheidend für die Lösung der Bedeutung des Problems. Zum Beispiel ist es in einigen in jüngster Zeit einflussreichen wissenschaftlichen Diskussionen für Wissenschaftler in einer Vielzahl von akademischen Disziplinen üblich geworden, gelegentlich auf Behauptungen der Unterbestimmung (insbesondere der ganzheitlichen Vielfalt) zu appellieren, um die Idee zu unterstützen, dass etwas anderes als Beweise einspringen müssen die weitere Arbeit zur Bestimmung von Überzeugungen und / oder Glaubensänderungen in wissenschaftlichen Kontexten ausführen:Am prominentesten unter ihnen sind vielleicht Anhänger der Bewegung für Soziologie des wissenschaftlichen Wissens (SSK) und einige feministische Wissenschaftskritiker, die argumentiert haben, dass es typischerweise die gesellschaftspolitischen Interessen und / oder das Streben nach Macht und Einfluss durch Wissenschaftler selbst sind, die eine entscheidende und sogar entscheidende Rolle spielen Rolle bei der Bestimmung, welche Überzeugungen als Reaktion auf widersprüchliche Beweise tatsächlich aufgegeben oder beibehalten werden. Wie wir in Abschnitt 2.2 sehen werden, hat Larry Laudan jedoch argumentiert, dass solche Behauptungen von einer einfachen Zweideutigkeit zwischen den vergleichsweise schwachen oder trivialen Formen der Unterbestimmung abhängen, die ihre Partisanen etabliert haben, und den weitaus stärkeren Formen, aus denen sie radikale Schlussfolgerungen ziehen begrenzte Reichweite von Beweisen und Rationalität in der Wissenschaft. In den folgenden Abschnitten werden wir versuchen, die verschiedenen Formen sowohl ganzheitlicher als auch kontrastiver Unterbestimmung, die in wissenschaftlichen Kontexten auftreten sollen, klar zu charakterisieren und zu unterscheiden (wobei einige wichtige Zusammenhänge zwischen ihnen auf dem Weg festgestellt werden), um die Stärke und Bedeutung der heterogene argumentative Überlegungen, die zur Unterstützung und gegen sie angeboten werden, und die Frage, welche Formen der Unterbestimmung für die wissenschaftliche Untersuchung wirklich konsequente Herausforderungen darstellen.und überlegen Sie, welche Formen der Unterbestimmung für die wissenschaftliche Forschung wirklich konsequente Herausforderungen darstellen.und überlegen Sie, welche Formen der Unterbestimmung für die wissenschaftliche Forschung wirklich konsequente Herausforderungen darstellen.

2. Ganzheitliche Unterbestimmung und Herausforderungen an die wissenschaftliche Rationalität

2.1 Ganzheitliche Unterbestimmung: Die Idee

Duhems ursprünglicher Fall einer ganzheitlichen Unterbestimmung ist vielleicht nicht überraschend eng mit seinen Argumenten für einen bestätigenden Holismus verbunden: Die Behauptung, dass Theorien oder Hypothesen nur in Gruppen oder Sammlungen empirischen Tests unterzogen werden können, niemals isoliert. Die Idee hier ist, dass eine einzelne wissenschaftliche Hypothese für sich genommen keine Auswirkungen auf das hat, was wir in der Natur erwarten sollten; Vielmehr können wir aus einer Hypothese nur dann empirische Konsequenzen ableiten, wenn sie mit vielen anderen Überzeugungen und Hypothesen verbunden ist, einschließlich Hintergrundannahmen über die Welt, Überzeugungen über die Funktionsweise von Messinstrumenten und weiteren Hypothesen über die Wechselwirkungen zwischen Objekten im Feld der ursprünglichen Hypothese Studie und die Umgebung usw. Aus diesem Grund argumentiert Duhem,Wenn sich herausstellt, dass eine empirische Vorhersage gefälscht ist, wissen wir nicht, ob der Fehler in der Hypothese liegt, die wir ursprünglich testen wollten, oder in einer der vielen anderen Überzeugungen und Hypothesen, die ebenfalls benötigt und verwendet wurden, um die fehlgeschlagene Vorhersage zu generieren:

Ein Physiker beschließt, die Ungenauigkeit eines Satzes zu demonstrieren; Um aus diesem Satz die Vorhersage eines Phänomens abzuleiten und das Experiment einzuleiten, das zeigen soll, ob dieses Phänomen erzeugt wird oder nicht, um die Ergebnisse dieses Experiments zu interpretieren und festzustellen, dass das vorhergesagte Phänomen nicht erzeugt wird, tut er dies sich nicht darauf beschränken, von dem fraglichen Satz Gebrauch zu machen; er bedient sich auch einer ganzen Gruppe von Theorien, die er als unbestritten akzeptiert. Die Vorhersage des Phänomens, dessen Nichtproduktion die Debatte abschneiden soll, ergibt sich nicht aus dem Satz, der in Frage gestellt wird, wenn er für sich genommen wird, sondern aus dem fraglichen Satz, der mit dieser ganzen Gruppe von Theorien verbunden ist; wenn das vorhergesagte Phänomen nicht erzeugt wird,Das einzige, was uns das Experiment lehrt, ist, dass unter den Aussagen, die verwendet werden, um das Phänomen vorherzusagen und festzustellen, ob es erzeugt werden würde, mindestens ein Fehler vorliegt. Aber wo dieser Fehler liegt, ist genau das, was er uns nicht sagt. ([1914] 1954, 185)

Duhem unterstützt diese Behauptung mit Beispielen aus der physikalischen Theorie, darunter eines, das eine berühmte weitere Konsequenz veranschaulichen soll, die er daraus zieht. Eine ganzheitliche Unterbestimmung stellt laut Duhem sicher, dass es kein „entscheidendes Experiment“geben kann: ein einzelnes Experiment, dessen Ergebnis von zwei konkurrierenden Theorien unterschiedlich vorhergesagt wird und das daher dazu dient, das eine endgültig zu bestätigen und das andere zu widerlegen. Zum Beispiel in einer berühmten wissenschaftlichen Episode, die den anhaltenden hitzigen Kampf zwischen Partisanen der Theorie, dass Licht aus einem Strom von Teilchen besteht, die sich mit extrem hoher Geschwindigkeit bewegen (die Teilchen- oder "Emissions" -Theorie des Lichts), und Verteidigern der Ansicht, dass Licht besteht anstelle von Wellen, die sich durch ein mechanisches Medium ausbreiten (die Wellentheorie),Der Physiker Foucault entwarf einen Apparat, um die konkurrierenden Behauptungen der beiden Theorien über die Übertragungsgeschwindigkeit von Licht in verschiedenen Medien zu testen: Die Partikeltheorie implizierte, dass sich Licht in Wasser schneller ausbreiten würde als in Luft, während die Wellentheorie implizierte, dass das Gegenteil der Fall war. Obwohl das Ergebnis des Experiments gezeigt wurde, dass sich Licht in der Luft schneller ausbreitet als in Wasser,[3] Duhem argumentiert, dass dies weit von einer Widerlegung der Emissionshypothese entfernt ist:

Tatsächlich erklärt das Experiment, dass es fehlerhaft ist, die gesamte Gruppe von Aussagen, die von Newton und nach ihm von Laplace und Biot akzeptiert wurden, dh die gesamte Theorie, aus der wir die Beziehung zwischen dem Brechungsindex und der Lichtgeschwindigkeit ableiten in verschiedenen Medien. Indem das Experiment dieses System als Ganzes verurteilt, indem es für fehlerhaft erklärt wird, sagt es uns nicht, wo der Fehler liegt. Ist es in der fundamentalen Hypothese, dass Licht aus Projektilen besteht, die von leuchtenden Körpern mit großer Geschwindigkeit ausgestoßen werden? Handelt es sich um eine andere Annahme bezüglich der Handlungen, die Lichtkörperchen aufgrund der Medien erfahren, in denen sie sich bewegen? Wir wissen nichts darüber. Es wäre voreilig zu glauben, wie Arago gedacht zu haben scheint, dass Foucaults Experiment die Emissionshypothese ein für alle Mal verurteilt, d. H.die Assimilation eines Lichtstrahls an einen Schwarm von Projektilen. Wenn die Physiker dieser Aufgabe einen gewissen Wert beigemessen hätten, wäre es ihnen zweifellos gelungen, unter dieser Annahme ein System der Optik zu gründen, das mit Foucaults Experiment übereinstimmt. ([1914] 1954, S. 187)

Aus diesem und ähnlichen Beispielen zog Duhem die ganz allgemeine Schlussfolgerung, dass unsere Reaktion auf die experimentelle oder beobachtende Fälschung einer Theorie auf diese Weise immer unterbestimmt ist. Wenn die Welt unseren theoretisch begründeten Erwartungen nicht gerecht wird, müssen wir etwas aufgeben, aber da keine Hypothese jemals isoliert geprüft wird, sagt uns kein Experiment genau, welcher Glaube es ist, dass wir als falsch überarbeiten oder aufgeben müssen:

Insgesamt kann der Physiker niemals eine isolierte Hypothese einem experimentellen Test unterziehen, sondern nur eine ganze Gruppe von Hypothesen; Wenn das Experiment nicht mit seinen Vorhersagen übereinstimmt, erfährt er, dass mindestens eine der Hypothesen, aus denen diese Gruppe besteht, inakzeptabel ist und geändert werden sollte. Das Experiment gibt jedoch nicht an, welches geändert werden soll. ([1914] 1954, 187)

Die Zwangslage, die Duhem hier identifiziert, ist für Wissenschaftsphilosophen kein bloßes Regentagsrätsel, sondern eine methodische Herausforderung, die sich im Laufe der wissenschaftlichen Praxis ständig stellt. Es ist einfach nicht wahr, dass für praktische Zwecke und in konkreten Kontexten eine einzige Überarbeitung unserer Überzeugungen als Reaktion auf unbestätigte Beweise immer offensichtlich richtig oder der vielversprechendste oder der einzig oder sogar vernünftigste Weg ist. Um ein klassisches Beispiel zu nennen: Als Newtons Himmelsmechanik die Umlaufbahn des Uranus nicht richtig vorhersagte, gaben die damaligen Wissenschaftler die Theorie nicht einfach auf, sondern schützten sie vor Widerlegung, indem sie stattdessen die Hintergrundannahme in Frage stellten, dass das Sonnensystem nur sieben Planeten enthielt. Diese Strategie trug trotz der Falschheit von Newtons Theorie Früchte:Durch die Berechnung der Position eines hypothetischen achten Planeten, der die Umlaufbahn von Uranus beeinflusst, wurden die Astronomen Adams und Leverrier schließlich 1846 dazu gebracht, Neptun zu entdecken. Dieselbe Strategie schlug jedoch fehl, als versucht wurde, den Fortschritt des Perihels in der Umlaufbahn von Merkur durch zu erklären Die Annahme der Existenz von „Vulcan“, einem zusätzlichen Planeten zwischen Merkur und Sonne, und dieses Phänomen würde einer zufriedenstellenden Erklärung bis zur Ankunft von Einsteins allgemeiner Relativitätstheorie widerstehen. Es scheint also, dass Duhem zu Recht vorgeschlagen hat, nicht nur Hypothesen als Gruppe oder Sammlung zu prüfen, sondern auch, dass es keineswegs selbstverständlich ist, welches Mitglied einer solchen Sammlung als Reaktion auf einen Fehlschlag aufgegeben oder überarbeitet werden sollte empirischer Test oder falsche Implikation. Tatsächlich,Dieses Beispiel zeigt, warum Duhems eher hoffnungsvoller Appell an den „gesunden Menschenverstand“der Wissenschaftler selbst bei der Entscheidung, wann eine bestimmte Hypothese aufgegeben werden sollte, nur sehr wenig oder gar keine Erleichterung von der allgemeinen Zwangslage der ganzheitlichen Unterbestimmung verspricht.

Wie oben erwähnt, war Duhem der Ansicht, dass die von ihm beschriebene Art der Unterbestimmung nur eine Herausforderung für die theoretische Physik darstellt, aber das spätere Denken in der Wissenschaftsphilosophie hat zu der Ansicht geführt, dass die von Duhem beschriebene Zwangslage für theoretische Tests in allen Bereichen der wissenschaftlichen Forschung gilt. Wir können zum Beispiel keine Hypothese über die phänotypischen Wirkungen eines bestimmten Gens testen, ohne eine Vielzahl weiterer Überzeugungen darüber vorauszusetzen, was Gene sind, wie sie funktionieren, wie wir sie identifizieren können, was andere Gene tun und so weiter. Und Mitte des 20 ..Jahrhundert würde WVO Quine den Bestätigungsholismus und die damit verbundenen Bedenken hinsichtlich der Unterbestimmung in eine außerordentlich einflussreiche Darstellung des Wissens im Allgemeinen einbeziehen. Als Teil seiner berühmten (1951) Kritik an der weithin akzeptierten Unterscheidung zwischen analytischen Wahrheiten (per Definition wahr oder nur aus logischen oder sprachlichen Gründen) und synthetischen Wahrheiten (wahr aufgrund einer zufälligen Tatsache über den Weg) die Welt ist), argumentierte Quine stattdessen, dass alle Überzeugungen, die wir zu einem bestimmten Zeitpunkt vertreten, in einem miteinander verbundenen Netz verbunden sind, das unsere sensorische Erfahrung nur an seiner Peripherie trifft:

Die Gesamtheit unseres sogenannten Wissens oder Glaubens, von den beiläufigsten Fragen der Geographie und Geschichte bis zu den tiefsten Gesetzen der Atomphysik oder sogar der reinen Mathematik und Logik, ist ein künstlicher Stoff, der die Erfahrung nur entlang der Ränder beeinflusst. Oder, um die Zahl zu ändern, die gesamte Wissenschaft ist wie ein Kraftfeld, dessen Randbedingungen Erfahrung sind. Ein Konflikt mit der Erfahrung an der Peripherie führt zu Anpassungen im Inneren des Feldes. Das Gesamtfeld ist jedoch durch seine Randbedingungen, die Erfahrung, so unterbestimmt, dass es einen großen Spielraum gibt, welche Aussagen im Lichte einer einzelnen gegenteiligen Erfahrung neu zu bewerten sind. Keine besonderen Erfahrungen sind mit bestimmten Aussagen im Inneren des Feldes verbunden, außer indirekt durch Überlegungen zum Gleichgewicht, das das Feld als Ganzes beeinflusst.(1951, 42–3)

Eine Konsequenz dieses allgemeinen Bildes menschlichen Wissens ist, dass alle unsere Überzeugungen nur als Körperschaft gegen die Erfahrung geprüft werden - oder wie Quine manchmal sagt: „Die Einheit von empirischer Bedeutung ist die gesamte Wissenschaft“(1951, S.. 42). [4]Eine Nichtübereinstimmung zwischen dem, was das Web als Ganzes erwartet, und den sensorischen Erfahrungen, die wir tatsächlich erhalten, führt zu einer Überarbeitung unserer Überzeugungen, aber welche Überarbeitung wir vornehmen sollten, um das Web als Ganzes wieder in Übereinstimmung mit unseren Erfahrungen zu bringen, ist radikal unterbestimmt durch diese Erfahrungen selbst. Wenn wir feststellen, dass es in der Elm Street Ziegelhäuser gibt, die im Widerspruch zu unserer unmittelbaren Sinneserfahrung stehen, können wir unsere Überzeugungen über die Häuser in der Elm Street überarbeiten, aber wir können stattdessen auch unsere Überzeugungen über das Aussehen von Ziegeln ändern. oder über unseren gegenwärtigen Standort oder unzählige andere Überzeugungen, die das miteinander verbundene Web bilden, zur Not könnten wir sogar entscheiden, dass unsere gegenwärtigen Sinneserfahrungen einfach Halluzinationen sind!Quines Argument war nicht, dass dies eine besonders wahrscheinliche Reaktion auf widerspenstige Erfahrungen ist (in der Tat ist ein wichtiger Teil seines Berichts die Erklärung, warum dies nicht der Fall ist), sondern dass sie ebenso gut dazu dienen würden, das Netz des Glaubens als ganz im Einklang mit unserer Erfahrung. Und wenn der Glaube, dass es in der Elm Street Backsteinhäuser gibt, für uns ausreichend wichtig wäre, betonte Quine, wäre es uns möglich, ihn zu erhalten, „was auch immer kommen mag“(im Wege empirischer Beweise), indem wir an anderer Stelle ausreichend radikale Anpassungen vornehmen im Netz des Glaubens. Es steht uns im Prinzip offen, selbst Überzeugungen über Logik, Mathematik oder die Bedeutung unserer Begriffe als Reaktion auf widerspenstige Erfahrungen zu revidieren, argumentierte Quine. Es scheint eine verlockende Lösung für bestimmte anhaltende Schwierigkeiten in der Quantenmechanik zu sein, zum Beispieldas Gesetz der klassischen Logik der ausgeschlossenen Mitte abzulehnen (wobei physikalische Teilchen zu einem bestimmten Zeitpunkt bestimmte klassische physikalische Eigenschaften wie Position oder Impuls haben und nicht haben können). Der einzige Test für einen Glauben, argumentierte Quine, ist, ob er in ein Netz verbundener Überzeugungen passt, das gut mit unserer Erfahrung im Großen und Ganzen übereinstimmt. Und weil dies alle Überzeugungen in diesem Web zumindest potenziell einer Revision auf der Grundlage unserer fortwährenden Sinneserfahrung oder empirischen Beweise unterwirft, bestand er einfach darauf, dass es einfach keine Überzeugungen gibt, die im ursprünglich angenommenen Sinn des Immunsystems gegen Revision in analytisch sind Licht der Erfahrung oder wahr, egal wie die Welt ist.

Quine erkannte natürlich, dass viele der logisch möglichen Wege, unsere Überzeugungen als Reaktion auf widerspenstige Erfahrungen, die uns offen bleiben, zu revidieren, uns als Ad-hoc, vollkommen lächerlich oder schlimmer erscheinen. Er argumentiert (1955), dass unsere tatsächlichen Überarbeitungen des Glaubensnetzes darauf abzielen, die theoretischen „Tugenden“von Einfachheit, Vertrautheit, Umfang und Fruchtbarkeit zusammen mit der Konformität mit der Erfahrung zu maximieren, und legt an anderer Stelle nahe, dass wir typischerweise versuchen, Konflikte zwischen dem zu lösen Netz unserer Überzeugungen und unserer sensorischen Erfahrungen nach einem Prinzip des „Konservatismus“, dh indem wir so wenig Änderungen wie möglich an den am wenigsten zentralen Überzeugungen vornehmen, die ausreichen, um das Netz mit der Erfahrung in Einklang zu bringen. Das ist,Quine erkannte, dass wir, wenn wir auf widerspenstige Erfahrungen stoßen, normalerweise nicht in der Lage sind, zu entscheiden, welche unserer Überzeugungen als Reaktion darauf revidiert werden sollen, aber er behauptete, dies liege einfach daran, dass wir aus Gründen der fundamentalen Psychologie stark geneigt sind, eine Revision zu bevorzugen erfordert die geringste Verstümmelung des bestehenden Glaubensnetzes und / oder maximiert die Tugenden, die er ausdrücklich als pragmatisch im Charakter anerkennt. In der Tat scheint es, dass nach Ansicht von Quine die Vorstellung, dass ein Glaube zentraler oder peripherer oder in geringerer oder größerer „Nähe“zur Sinneserfahrung ist, einfach als Maß für unsere Bereitschaft ausgezahlt werden sollte, ihn als Reaktion auf widerspenstige Erfahrungen zu überarbeiten. Das ist,Es scheint, dass es für einen Glauben bedeutet, sich „näher“an der sensorischen Peripherie des Web zu befinden als für einen anderen, einfach, dass wir eher den ersten als den zweiten überarbeiten, wenn dies uns ermöglicht, das Web als zu bringen ein Ganzes in Übereinstimmung mit sonst widerspenstiger Sinneserfahrung. So sah Quine die traditionelle Unterscheidung zwischen analytischen und synthetischen Überzeugungen darin, einfach die Endpunkte eines psychologischen Kontinuums zu registrieren, das unsere Überzeugungen nach der Leichtigkeit und Wahrscheinlichkeit ordnet, mit der wir bereit sind, sie zu überarbeiten, um das Web als Ganzes mit unserem Sinn in Einklang zu bringen Erfahrung. Quine sah die traditionelle Unterscheidung zwischen analytischen und synthetischen Überzeugungen darin, einfach die Endpunkte eines psychologischen Kontinuums zu registrieren, das unsere Überzeugungen nach der Leichtigkeit und Wahrscheinlichkeit ordnet, mit der wir bereit sind, sie zu überarbeiten, um das Web als Ganzes mit unserer Sinneserfahrung in Einklang zu bringen. Quine sah die traditionelle Unterscheidung zwischen analytischen und synthetischen Überzeugungen darin, einfach die Endpunkte eines psychologischen Kontinuums zu registrieren, das unsere Überzeugungen nach der Leichtigkeit und Wahrscheinlichkeit ordnet, mit der wir bereit sind, sie zu überarbeiten, um das Web als Ganzes mit unserer Sinneserfahrung in Einklang zu bringen.

2.2 Die Rationalität der Wissenschaft in Frage stellen

Es ist vielleicht nicht überraschend, dass eine solche ganzheitliche Unterbestimmung oft als Bedrohung für die grundlegende Rationalität des wissenschaftlichen Unternehmens angesehen wurde. Die Behauptung, dass die empirischen Beweise allein unsere Reaktion auf fehlgeschlagene Vorhersagen oder widerspenstige Erfahrungen unterbestimmen, scheint sogar den Vorschlag zu rechtfertigen, dass das, was systematisch in die Bresche tritt, um die weitere Arbeit des Herausgreifen nur einer oder weniger Kandidatenantworten auf unbestätigte Beweise zu tun, ist (auch wenn "pragmatisch") etwas irrationales oder zumindest arationales. Imre Lakatos und Paul Feyerabend schlugen jeweils vor, dass der Unterschied zwischen empirisch erfolgreichen und erfolglosen Theorien oder Forschungsprogrammen aufgrund von Unbestimmtheit weitgehend von den Unterschieden in Talent, Kreativität, Entschlossenheit und Ressourcen derjenigen abhängt, die sie befürworten. Und zumindest seit der einflussreichen Arbeit von Thomas Kuhn hat eine wichtige Denkrichtung der Wissenschaft festgestellt, dass es letztendlich die sozialen und politischen Interessen (im angemessenen Sinne) der Wissenschaftler selbst sind, die dazu dienen, ihre Reaktionen auf unbestätigte Beweise und damit zu bestimmen die weiteren empirischen, methodischen und sonstigen Verpflichtungen eines bestimmten Wissenschaftlers oder einer bestimmten wissenschaftlichen Gemeinschaft. Mary Hesse schlägt vor, dass die Unterbestimmung von Quinean gezeigt hat, warum bestimmte „nicht logische“und „außer empirische“Überlegungen bei der Wahl der Theorie eine Rolle spielen müssen, und behauptet, dass „es nur ein kurzer Schritt von dieser Wissenschaftsphilosophie zu dem Vorschlag ist, diese zu übernehmen Solche Kriterien, die für verschiedene Gruppen und zu verschiedenen Zeiten unterschiedlich sind, sollten eher durch soziale als durch logische Faktoren erklärbar sein “(1980, 33). Und die vielleicht prominentesten modernen Erben dieser Denkrichtung sind jene Wissenschaftler in der Bewegung für Soziologie des wissenschaftlichen Wissens (SSK) und in feministischen Wissenschaftsstudien, die argumentieren, dass es typischerweise die Karriereinteressen, politischen Zugehörigkeiten, intellektuellen Loyalitäten, geschlechtsspezifischen Vorurteile sind, und / oder das Streben nach Macht und Einfluss durch Wissenschaftler selbst, die eine entscheidende oder sogar entscheidende Rolle bei der genauen Bestimmung spielen, welche Überzeugungen als Reaktion auf widersprüchliche Beweise aufgegeben oder beibehalten werden. Das gemeinsame argumentative Schema hier ist eines, bei dem eine ganzheitliche Unterbestimmung sicherstellt, dass die Beweise allein nicht die Arbeit leisten können, eine einzige Antwort auf solche widersprüchlichen Beweise zu finden. Daher muss etwas anderes eingreifen, um die Arbeit zu erledigen, und Soziologen wissenschaftlicher Erkenntnisse, feministische Kritiker der Wissenschaft,und andere interessengetriebene Theoretiker der Wissenschaft haben jeweils ihre bevorzugten Vorschläge zur Hand.

In einer zu Recht gefeierten Diskussion argumentiert Larry Laudan (1990), dass die Bedeutung einer solchen Unterbestimmung stark übertrieben wurde. Unterbestimmung hat tatsächlich eine Vielzahl von Stärken, betont er, abhängig davon, was genau über den Charakter, die Verfügbarkeit und (am wichtigsten) die rationale Verteidigungsfähigkeit der verschiedenen konkurrierenden Hypothesen oder Möglichkeiten zur Überarbeitung unserer Überzeugungen, dass die Beweise angeblich sind, behauptet wird lässt uns frei zu akzeptieren. Laudan unterscheidet sinnvollerweise eine Reihe verschiedener Dimensionen, entlang derer die Behauptungen der Unterbestimmung in ihrer Stärke variieren, und er besteht darauf, dass diejenigen, die der These, dass unsere wissenschaftlichen Theorien durch die Beweise unterbestimmt sind, dramatische Bedeutung beimessen, immer nur die schwächeren Versionen dieser These verteidigen,während sie schlimme Konsequenzen und schockierende Moral in Bezug auf den Charakter und den Status des wissenschaftlichen Unternehmens aus viel stärkeren Versionen ziehen. Er schlägt zum Beispiel vor, dass Quines berühmte Behauptung, dass jede Hypothese „kommen, was auch immer“bewahrt werden kann, vielleicht einfach als Beschreibung dessen verteidigt werden kann, was psychologisch für Menschen möglich ist, aber Laudan besteht darauf, dass in dieser Form die These Es fehlen einfach interessante oder wichtige Konsequenzen für die Erkenntnistheorie - das Studium des Wissens. Die starke Version der These in dieser Dimension behauptet stattdessen, dass es immer normativ oder rational vertretbar ist, eine Hypothese im Lichte jeglicher Beweise beizubehalten, aber diese letztere, stärkere Version der Behauptung, so Laudan, ist eine, für die es keine Überzeugung gibt Beweise oder Argumente wurden jemals angeboten. Er besteht darauf, dass Argumente für eine Unterbestimmung generell dazu führen, dass alle logisch möglichen Antworten auf die Beweise unplausibel als gleichermaßen gerechtfertigt oder rational vertretbar behandelt werden. Zum Beispiel schlägt Laudan vor, dass wir die Ressourcen der deduktiven Logik vernünftigerweise als unzureichend erachten, um nur eine akzeptable Antwort auf unbestätigte Beweise herauszusuchen, aber nicht, dass die deduktive Logik und die Art von verstärkenden Prinzipien des guten Denkens, die typischerweise in wissenschaftlichen Kontexten eingesetzt werden, unzureichend sind um dies zu tun. In ähnlicher Weise könnten Verteidiger der Unterbestimmung die Behauptung der Nicht-Eindeutigkeit geltend machen, dass es für eine bestimmte Theorie oder ein bestimmtes Netz von Überzeugungen mindestens eine Alternative gibt, die auch mit den verfügbaren Beweisen in Einklang gebracht werden kann.oder die stärkere egalitäre Behauptung, dass alle Gegensätze einer bestimmten Theorie gleich gut mit den verfügbaren Beweisen in Einklang gebracht werden können. Und die Behauptung einer solchen „Versöhnung“selbst verschleiert eine Vielzahl weiterer alternativer Möglichkeiten: Unsere Theorien können logisch mit jeder Menge unbestätigender Beweise vereinbar gemacht werden (möglicherweise durch das einfache Mittel, alle Behauptungen, mit denen die Beweise vorliegen, zu entfernen) im Konflikt), dass jede Theorie neu formuliert oder überarbeitet werden kann, um zuvor nicht bestätigende Beweise zu enthalten, oder um zuvor nicht bestätigende Beweise zu erklären, oder dass jede Theorie durch jede Sammlung von Beweisen empirisch gestützt werden kann wie jede andere Theorie. Und in all diesen Punkten behauptet Laudan:Partisanen haben nur die schwächeren Formen der Unterbestimmung verteidigt, während sie ihre weiteren Behauptungen und Vorstellungen über das wissenschaftliche Unternehmen auf Versionen begründeten, die viel stärker sind als diejenigen, die sie verwaltet oder sogar zu verteidigen versucht haben.

Laudan hat sicherlich Recht, diese verschiedenen Versionen der ganzheitlichen Unterbestimmung zu unterscheiden, und er hat ebenso Recht zu behaupten, dass viele der Denker, mit denen er konfrontiert ist, große Moral in Bezug auf das wissenschaftliche Unternehmen aus viel stärkeren Versionen der Unterbestimmung abgeleitet haben, als sie verteidigen können, aber die Die zugrunde liegende Situation ist etwas komplexer als er vorschlägt. Laudans übergeordnete Behauptung ist, dass Verfechter einer ganzheitlichen Unterbestimmung nur zeigen, dass eine Vielzahl von Antworten auf unbestätigte Beweise logisch möglich (oder sogar nur psychologisch möglich) sind, anstatt dass diese alle rational vertretbar sind oder durch die Beweise gleichermaßen gut gestützt werden. Aber sein direkter Appell an weitere epistemische Ressourcen wie die verstärkten Prinzipien der Glaubensrevision, die dazu beitragen sollen, die rein logischen Möglichkeiten auf diejenigen zu beschränken, die vernünftig oder rational vertretbar sind, ist selbst problematisch, zumindest als Teil eines Versuchs, auf Quine zu reagieren. Dies liegt daran, dass nach Quines ganzheitlichem Wissensbild solche weiteren verstärkenden Prinzipien, die eine legitime Glaubensrevision regeln, natürlich selbst einfach Teil des Netzes unserer Überzeugungen sind und daher auch als Reaktion auf widerspenstige Erfahrungen revisionsfähig sind Dies gilt auch für die Prinzipien der deduktiven Logik und die (konsequente) Forderung nach bestimmten Formen der logischen Konsistenz zwischen Teilen des Webs selbst!Während es wahr ist, dass die Amplifikationsprinzipien, die wir derzeit annehmen, nicht alle logisch oder sogar psychologisch möglichen Antworten auf die Beweise offen lassen (oder uns die Freiheit lassen, jede Hypothese „komm was auch immer“zu bewahren), halten wir uns weiterhin genau an diese Prinzipien sind nicht bereit, das Netz des Glaubens zu überarbeiten, um sie aufzugeben, sondern Teil des Phänomens, auf das Quine unsere Aufmerksamkeit mit Unterbestimmung lenkt, und können nicht als selbstverständlich angesehen werden, ohne die Frage zu stellen. Anders ausgedrückt, Quine ignoriert nicht einfach die weiteren Prinzipien, die funktionieren, um sicherzustellen, dass wir das Netz des Glaubens eher auf die eine als auf die andere Weise überarbeiten. Aus seinem Bericht folgt jedoch, dass solche Prinzipien selbst Teil des Netzes sind und daher Kandidaten für eine Überarbeitung unserer Bemühungen sind, das Netz der Überzeugungen (durch die eigenen Lichter des resultierenden Netzes) mit der sensorischen Erfahrung in Einklang zu bringen. Diese Erkenntnis macht deutlich, warum es äußerst schwierig sein wird zu sagen, wie die Verlagerung zu einem alternativen Glaubensnetz (mit alternativen verstärkenden oder sogar deduktiven Prinzipien der Glaubensrevision) auf ihre rationale Verteidigungsfähigkeit hin bewertet werden sollte oder kann - jede vorgeschlagene Revision wird maximal sein rational durch die Lichter der Prinzipien, die es selbst sanktioniert. Diese Erkenntnis macht deutlich, warum es äußerst schwierig sein wird zu sagen, wie die Verlagerung zu einem alternativen Glaubensnetz (mit alternativen verstärkenden oder sogar deduktiven Prinzipien der Glaubensrevision) auf ihre rationale Verteidigungsfähigkeit hin bewertet werden sollte oder kann - jede vorgeschlagene Revision wird maximal sein rational durch die Lichter der Prinzipien, die es selbst sanktioniert. Diese Erkenntnis macht deutlich, warum es äußerst schwierig sein wird zu sagen, wie die Verlagerung zu einem alternativen Glaubensnetz (mit alternativen verstärkenden oder sogar deduktiven Prinzipien der Glaubensrevision) auf ihre rationale Verteidigungsfähigkeit hin bewertet werden sollte oder kann - jede vorgeschlagene Revision wird maximal sein rational durch die Lichter der Prinzipien, die es selbst sanktioniert.[5] Natürlich können wir zu Recht sagen, dass viele Kandidatenrevisionen gegen unsere derzeit akzeptierten verstärkenden Prinzipien der rationalen Glaubensrevision verstoßen würden, aber die Präferenz, die wir diesen gegenüber den Alternativen haben, hängt selbst von ihrer Position im bestehenden Glaubensnetz ab, das wir haben geerbt haben und die Rolle, die sie selbst bei der Steuerung der Überarbeitungen spielen, die wir angesichts der laufenden Erfahrung an diesem Web vornehmen möchten.

Wenn wir also Quines allgemeines Bild des Wissens akzeptieren, wird es ziemlich schwierig, normative von beschreibenden Fragen oder Fragen zur Psychologie der Revision des menschlichen Glaubens von Fragen zur Rechtfertigung oder rationalen Verteidigungsfähigkeit solcher Revisionen zu trennen. Zum Teil aus diesem Grund schlägt Quine bekanntlich vor (1969, 82; siehe auch S. 75–76), dass die Erkenntnistheorie selbst „als Kapitel der Psychologie und damit der Naturwissenschaften zusammenfällt“: Es geht nicht darum, dass die Erkenntnistheorie einfach sein sollte zugunsten der Psychologie aufgegeben werden, sondern dass es letztendlich keine Möglichkeit gibt, eine sinnvolle Unterscheidung zwischen den beiden zu treffen. (James Woodward, in Kommentaren zu einem früheren Entwurf dieses Eintrags,wies darauf hin, dass es umso schwieriger ist, die Bedeutung der Unterbestimmung von Quinean im Lichte von Laudans Beschwerde zu beurteilen oder sogar die Regeln dafür zu kennen, aber in einer wichtigen Hinsicht war diese Schwierigkeit die ganze Zeit Quines Punkt!) Quines Behauptung lautet: „[Jeder Mensch erhält ein wissenschaftliches Erbe und eine anhaltende Flut sensorischer Stimulation. und die Überlegungen, die ihn dazu führen, sein wissenschaftliches Erbe so zu verzerren, dass es seinen fortdauernden sensorischen Eingebungen entspricht, sind rational, pragmatisch “(1951, 46), aber die Rolle dieser„ pragmatischen “Überlegungen oder Prinzipien bei der Auswahl nur einer der vielen möglichen Revisionen des Netzes des Glaubens als Reaktion auf widerspenstige Erfahrungen ist nicht mit denselben Prinzipien zu vergleichen, die eine rationale oder epistemische Rechtfertigung haben. Quine ist weit davon entfernt, mit der Suche nach der Wahrheit und unseren Bemühungen, unsere Überzeugungen maximal auf die Beweise zu reagieren, in Konflikt zu stehen oder sogar orthogonal zu sein. Er besteht darauf, unsere Überzeugungen nach solchen pragmatischen Prinzipien zu überarbeiten, „im Grunde ist das, was Beweise sind“(1955). 251). Unabhängig davon, ob diese stark naturalistische Auffassung der Erkenntnistheorie letztendlich verteidigt werden kann oder nicht, ist es für Laudan irreführend anzunehmen, dass die These der Unterbestimmung trivial oder offensichtlich unerträglich wird, sobald wir die rationale Verteidigungsfähigkeit und nicht nur die logische oder psychologische Möglichkeit alternativer Revisionen untersuchen zum Glaubensnetz des Holisten.ist das, was Beweise sind “(1955, 251). Unabhängig davon, ob diese stark naturalistische Auffassung der Erkenntnistheorie letztendlich verteidigt werden kann oder nicht, ist es für Laudan irreführend anzunehmen, dass die These der Unterbestimmung trivial oder offensichtlich unerträglich wird, sobald wir die rationale Verteidigungsfähigkeit und nicht nur die logische oder psychologische Möglichkeit alternativer Revisionen untersuchen zum Glaubensnetz des Holisten.ist das, was Beweise sind “(1955, 251). Unabhängig davon, ob diese stark naturalistische Auffassung der Erkenntnistheorie letztendlich verteidigt werden kann oder nicht, ist es für Laudan irreführend anzunehmen, dass die These der Unterbestimmung trivial oder offensichtlich unerträglich wird, sobald wir die rationale Verteidigungsfähigkeit und nicht nur die logische oder psychologische Möglichkeit alternativer Revisionen untersuchen zum Glaubensnetz des Holisten.

Tatsächlich besteht ein wichtiger Zusammenhang zwischen dieser Lücke in Laudans berühmter Diskussion und den weiteren Verwendungen der These der Unterbestimmung durch Soziologen wissenschaftlicher Erkenntnisse, feministische Erkenntnistheoretiker und andere Vokalmeisterinnen der ganzheitlichen Unterbestimmung. Wenn diese Denker mit der Berufung auf weitere verstärkende Standards oder Prinzipien konfrontiert werden, die angeblich einige Reaktionen auf eine Nichtbestätigung als irrational oder unvernünftig ausschließen, bestehen sie in der Regel darauf, dass die Annahme solcher weiteren Standards oder Prinzipien (oder möglicherweise ihre Anwendung auf bestimmte Fälle) selbst erfolgt unterbestimmt, historisch bedingt und / oder Gegenstand laufender sozialer Verhandlungen. Aus diesem Grund schlagen sie vor,Solche Appelle (und ihr Erfolg oder Misserfolg bei der Überzeugung der Mitglieder einer bestimmten Gemeinschaft) sollten unter Bezugnahme auf dieselben allgemein sozialen und politischen Interessen erklärt werden, von denen sie behaupten, dass sie die Wurzel der Wahl der Theorie und des Glaubenswandels in der Wissenschaft im Allgemeinen sind (siehe, zB Shapin und Schaffer, 1982). In beiden Fällen wird unsere Reaktion auf widerspenstige Beweise oder eine fehlgeschlagene Vorhersage in wichtiger Weise durch bereits vorhandene Merkmale des bestehenden Netzes von Überzeugungen eingeschränkt, aber für Quine wird die anhaltende Kraft dieser Einschränkungen letztendlich durch die Grundprinzipien der menschlichen Psychologie auferlegt (wie unsere Präferenz für minimale Verstümmelung des Webs oder die pragmatischen Tugenden von Einfachheit, Fruchtbarkeit usw.),Während für interessengetriebene Wissenschaftstheoretiker die anhaltende Kraft solcher Einschränkungen nur durch die fortlaufende Verhandlungsvereinbarung der Gemeinschaften von Wissenschaftlern begrenzt ist, die sie respektieren.

Wie dieser letzte Gegensatz jedoch deutlich macht, trägt das Erkennen der Grenzen von Laudans Kritik an Quine und der Tatsache, dass wir die ganzheitliche Unterbestimmung nicht mit einem direkten Appell an die erweiterten Prinzipien des guten Denkens allein abweisen können, nicht dazu bei, die weiteren positiven Behauptungen über die vorgebrachte Glaubensrevision zu begründen von interessengetriebenen Theoretikern der Wissenschaft. Selbst wenn man einfach zugibt, dass die Wahl der Theorie oder die Überarbeitung des Glaubens in der Wissenschaft tatsächlich durch die Beweise in der von Duhem und / oder Quine vorgeschlagenen Weise unterbestimmt ist, bleibt völlig offen, ob es stattdessen die (angemessen breiten) sozialen oder politischen Interessen der Wissenschaftler selbst sind, die dies tun weitere Arbeit, um die besonderen Überzeugungen oder Reaktionen auf gefälschte Beweise herauszustellen, die ein bestimmter Wissenschaftler oder eine bestimmte wissenschaftliche Gemeinschaft tatsächlich annehmen oder für überzeugend halten wird. Selbst viele der Wissenschaftsphilosophen, die am stärksten von der allgemeinen Bedeutung verschiedener Formen der Unterbestimmung selbst überzeugt sind, stehen dieser letztgenannten These zutiefst skeptisch gegenüber und sind von den empirischen Beweisen, die zur Unterstützung dieser These vorgelegt wurden (in der Regel in Form von), überhaupt nicht überzeugt Fallstudien zu bestimmten historischen Episoden in der Wissenschaft).

3. Kontrastive Unterbestimmung, empirische Äquivalente und nicht konzipierte Alternativen

3.1 Kontrastive Unterbestimmung: Zurück zu Duhem

Obwohl es sich auch um eine Form der Unterbestimmung handelt, wirft das, was wir oben in Abschnitt 1 als kontrastive Unterbestimmung beschrieben haben, grundlegend andere Fragen auf als die in Abschnitt 2 betrachtete ganzheitliche Variante (Bonk 2008 ist eine buchlange Behandlung vieler dieser Probleme). Dies zeigt sich deutlich in Duhems ursprünglichen Schriften zu sogenannten entscheidenden Experimenten, in denen er zeigen will, dass die kontrastive Vielfalt auch dann ein Hindernis für unsere Entdeckung der Wahrheit in der theoretischen Wissenschaft bleibt, wenn wir Bedenken hinsichtlich einer ganzheitlichen Unterbestimmung ausdrücklich aufheben:

Aber lassen Sie uns für einen Moment zugeben, dass in jedem dieser Systeme [in Bezug auf die Natur des Lichts] alles durch strenge Logik als notwendig erzwungen wird, mit Ausnahme einer einzigen Hypothese; Lassen Sie uns folglich zugeben, dass die Tatsachen, wenn sie eines der beiden Systeme verurteilen, die einzige zweifelhafte Annahme, die es enthält, ein für alle Mal verurteilen. Folgt daraus, dass wir im "entscheidenden Experiment" ein unwiderlegbares Verfahren finden können, um eine der beiden vor uns liegenden Hypothesen in eine demonstrierte Wahrheit umzuwandeln? Zwischen zwei widersprüchlichen Theoremen der Geometrie gibt es keinen Raum für ein drittes Urteil; Wenn einer falsch ist, ist der andere notwendigerweise wahr. Stellen zwei Hypothesen in der Physik jemals ein so strenges Dilemma dar? Sollen wir uns jemals trauen zu behaupten, dass keine andere Hypothese vorstellbar ist? Licht kann ein Schwarm von Projektilen sein,oder es kann eine Vibrationsbewegung sein, deren Wellen sich in einem Medium ausbreiten; ist es verboten, überhaupt etwas anderes zu sein? ([1914] 1954, 189)

Die kontrastive Unterbestimmung wird so genannt, weil sie die Fähigkeit der Beweise in Frage stellt, eine bestimmte Hypothese gegen Alternativen zu bestätigen, und der zentrale Diskussionsschwerpunkt in diesem Zusammenhang (der ebenso oft als „das“Problem der Unterbestimmung angesehen wird) betrifft den Charakter der angenommenen Alternativen. Natürlich sind die beiden Probleme nicht vollständig voneinander getrennt, da es uns offen steht, alternative mögliche Modifikationen des Glaubensnetzes als alternative Theorien oder theoretische „Systeme“zu betrachten, zwischen denen allein die empirischen Beweise keine Entscheidung treffen können. Wir haben jedoch bereits gesehen, dass man die alternativen Antworten auf widerspenstige Erfahrungen nicht als konkurrierende theoretische Alternativen betrachten muss, um den Charakter der Herausforderung des Holisten zu würdigen.und wir werden sehen, dass man keine Version des Holismus zur Bestätigung annehmen muss, um das ganz bestimmte Problem zu erkennen, dass die verfügbaren Beweise mehr als eine theoretische Alternative unterstützen könnten. Es ist hier vielleicht am nützlichsten, sich eine ganzheitliche Unterbestimmung als ausgehend von einer bestimmten Theorie oder einem bestimmten Glaubenskörper vorzustellen und zu behaupten, dass unsere Überarbeitung dieser Überzeugungen als Reaktion auf neue Beweise möglicherweise unterbestimmt ist, während eine kontrastive Unterbestimmung stattdessen von einem bestimmten Beweiskörper ausgeht und behauptet, dass mehr als eine Theorie durch genau diese Beweise gut gestützt werden kann. Ein Teil dessen, was zur Verschmelzung dieser beiden Probleme beigetragen hat, sind die ganzheitlichen Voraussetzungen derer, die sie ursprünglich berühmt gemacht haben. Schließlich überarbeiten wir nach Ansicht von Quine einfach das Netz des Glaubens als Reaktion auf widerspenstige Erfahrungen.und so ist der Vorschlag, dass es mehrere mögliche Revisionen des Webs gibt, die als Reaktion auf einen bestimmten Beweis verfügbar sind, nur die Behauptung, dass es tatsächlich viele verschiedene „Theorien“(dh Kandidaten-Glaubensnetze) gibt, die von jedem gleichermaßen gut unterstützt werden gegebene Datenmenge.[6]Wenn wir jedoch solche extremen ganzheitlichen Ansichten über Beweise, Bedeutung und / oder Bestätigung aufgeben, nehmen die beiden Probleme sehr unterschiedliche Identitäten an, mit sehr unterschiedlichen Überlegungen, um sie ernst zu nehmen, sehr unterschiedlichen Konsequenzen und sehr unterschiedlichen Kandidatenlösungen. Beachten Sie zum Beispiel, dass selbst wenn wir irgendwie wüssten, dass keine andere Hypothese zu einem bestimmten Thema durch einen bestimmten Datenbestand gut bestätigt wurde, dies uns nicht sagen würde, wo wir die Schuld geben sollen oder welche unserer Überzeugungen wir aufgeben sollten, wenn die Die verbleibende Hypothese in Verbindung mit anderen führte später zu einer fehlgeschlagenen empirischen Vorhersage. Und wie Duhem oben vorschlägt, selbst wenn wir angenommen haben, dass wir irgendwie genau wussten, welche unserer Hypothesen als Reaktion auf eine fehlgeschlagene empirische Vorhersage schuld sind,Dies würde uns nicht bei der Entscheidung helfen, ob andere Hypothesen verfügbar sind oder nicht, die durch die tatsächlich vorliegenden Daten gleichermaßen gut bestätigt werden.

Eine Möglichkeit zu verstehen, warum nicht, besteht darin, eine Analogie zu betrachten, die Verfechter der kontrastiven Unterbestimmung manchmal verwendet haben, um ihren Fall zu unterstützen. Wenn wir eine endliche Gruppe von Datenpunkten betrachten, zeigt ein elementarer Beweis, dass es unendlich viele verschiedene mathematische Funktionen gibt, die verschiedene Kurven beschreiben, die alle durchlaufen. Wenn wir unserem ursprünglichen Satz weitere Daten hinzufügen, werden wir Funktionen, die Kurven beschreiben, die nicht mehr alle Datenpunkte in dem neuen, größeren Satz erfassen, endgültig eliminieren. Unabhängig davon, wie viele Daten wir sammeln, garantiert der Beweis, dass es immer eine geben wird Es bleiben unendlich viele Funktionen übrig, die Kurven definieren, einschließlich aller Datenpunkte in der neuen Menge, und die daher durch die empirischen Belege gleichermaßen gut gestützt zu sein scheinen. Keine endliche Datenmenge wird jemals in der Lage sein, die Möglichkeiten auf eine einzige Funktion oder eine endliche Anzahl von Kandidatenfunktionen zu beschränken, aus denen die Verteilung der Datenpunkte, die wir haben, generiert worden sein könnte. Jeder neue Datenpunkt, den wir sammeln, eliminiert eine unendliche Anzahl von Kurven, die zuvor zu allen Daten passen (das Problem hier ist also nicht die Herausforderung des Holisten, dass wir nicht wissen, welche Überzeugungen wir als Reaktion auf fehlgeschlagene Vorhersagen oder unbestätigte Beweise aufgeben sollen), sondern auch lässt eine unendliche Zahl noch im Streit. Jeder neue Datenpunkt, den wir sammeln, eliminiert eine unendliche Anzahl von Kurven, die zuvor zu allen Daten passen (das Problem hier ist also nicht die Herausforderung des Holisten, dass wir nicht wissen, welche Überzeugungen wir als Reaktion auf fehlgeschlagene Vorhersagen oder unbestätigte Beweise aufgeben sollen), sondern auch lässt eine unendliche Zahl noch im Streit. Jeder neue Datenpunkt, den wir sammeln, eliminiert eine unendliche Anzahl von Kurven, die zuvor zu allen Daten passen (das Problem hier ist also nicht die Herausforderung des Holisten, dass wir nicht wissen, welche Überzeugungen wir als Reaktion auf fehlgeschlagene Vorhersagen oder unbestätigte Beweise aufgeben sollen), sondern auch lässt eine unendliche Zahl noch im Streit.

3.2 Empirisch äquivalente Theorien

Natürlich geht es beim Generieren und Testen grundlegender wissenschaftlicher Hypothesen selten oder nie darum, Kurven zu finden, die zu Sammlungen von Datenpunkten passen. Daher folgt aus dieser mathematischen Analogie nichts direkt für die Bedeutung der kontrastiven Unterbestimmung in den meisten wissenschaftlichen Kontexten. Bas van Fraassen hat jedoch eine äußerst einflussreiche Argumentationslinie angeführt, die zeigen soll, dass eine solche kontrastive Unterbestimmung ein ernstes Problem für die wissenschaftliche Theoretisierung im Allgemeinen darstellt. In The Scientific Image (1980) veranschaulicht van Fraassen anhand eines heute klassischen Beispiels die Möglichkeit, dass selbst unsere besten wissenschaftlichen Theorien empirische Äquivalente haben könnten: alternative Theorien, die dieselben empirischen Vorhersagen treffen und daher nicht besser oder besser sein können Schlimmer noch, gestützt auf mögliche Beweise. Betrachten Sie Newtons Kosmologie,mit seinen Gesetzen der Bewegung und der Anziehungskraft. Wie Newton selbst erkannte, weist van Fraassen darauf hin, dass die Theorie genau dieselben Vorhersagen macht, ob wir davon ausgehen, dass sich das gesamte Universum in Ruhe befindet, oder ob wir uns stattdessen mit einer konstanten Geschwindigkeit in eine bestimmte Richtung bewegen: von unserer Position innerhalb darin Wir haben keine Möglichkeit, eine konstante, absolute Bewegung des gesamten Universums zu erfassen. Van Fraassen argumentiert daher, dass wir hier mit empirisch äquivalenten wissenschaftlichen Theorien konfrontiert sind: Newtonsche Mechanik und Gravitation, verbunden entweder mit der Grundannahme, dass das Universum in absoluter Ruhe ist (wie Newton selbst glaubte), oder mit einer unendlichen Vielfalt von Alternativen Annahmen über die konstante Geschwindigkeit, mit der sich das Universum in eine bestimmte Richtung bewegt. Alle diese Theorien machen alle und nur die gleichen empirischen Vorhersagen, so dass keine Beweise es uns jemals erlauben werden, aus empirischen Gründen zwischen ihnen zu entscheiden.[7]

Van Fraassen wird weithin (wenn auch fälschlicherweise) als der Ansicht angesehen, dass die Aussicht auf eine kontrastive Unterbestimmung, die auf solchen empirischen Äquivalenten beruht, erfordert, dass wir unsere epistemischen Ambitionen für das wissenschaftliche Unternehmen selbst einschränken. Sein konstruktiver Empirismus besagt, dass das Ziel der Wissenschaft nicht darin besteht, wahre Theorien zu finden, sondern nur Theorien, die empirisch angemessen sind: Theorien, deren Behauptungen über beobachtbare Phänomene alle wahr sind. Da die empirische Angemessenheit einer Theorie nicht durch die Existenz einer anderen Theorie bedroht ist, die ihr empirisch äquivalent ist, hat die Erfüllung dieses Ziels nichts von der Möglichkeit solcher empirischen Äquivalente zu befürchten. Als Antwort auf,Viele Kritiker haben darauf hingewiesen, dass van Fraassen keine Gründe für die Beschränkung des Glaubens auf empirische Angemessenheit angibt, die nicht auch dazu verwendet werden könnten, unseren Glauben an die zukünftige empirische Angemessenheit unserer besten gegenwärtigen Theorien auszusetzen: Natürlich könnte es empirische Äquivalente zu unseren besten Theorien geben Es könnte aber auch Theorien geben, die von allen bisherigen Beweisen gleichermaßen gut gestützt werden und in ihren Vorhersagen über Observable in zukünftigen Fällen, die noch nicht getestet wurden, abweichen. Diese Herausforderung scheint den Punkt von Van Fraassens epistemischem Freiwilligendienst zu verfehlen: Seine Behauptung ist, dass wir nicht mehr, aber auch nicht weniger glauben sollten, als wir brauchen, um unsere wissenschaftlichen Theorien zu verstehen und voll auszunutzen, und eine Verpflichtung zur empirischen Angemessenheit von Unsere Theorien, schlägt er vor, sind die geringsten, mit denen wir in dieser Hinsicht durchkommen können. Natürlich ist es wahr, dass wir ein gewisses epistemisches Risiko eingehen, wenn wir an die volle empirische Angemessenheit unserer gegenwärtigen Theorien glauben, aber das Risiko ist erheblich geringer als das, was wir annehmen, wenn wir an ihre Wahrheit glauben, es ist das Minimum, das wir voll ausschöpfen müssen Vorteil der Früchte unserer wissenschaftlichen Arbeit, und er schlägt bekanntlich vor, "es ist kein epistemisches Prinzip, dass man genauso gut für ein Schaf wie ein Lamm hängen könnte" (1980, 72).

In einer einflussreichen Diskussion argumentieren Larry Laudan und Jarrett Leplin (1991), dass Wissenschaftsphilosophen sogar die bloße Möglichkeit investiert haben, dass unsere Theorien empirische Äquivalente mit viel zu großer epistemischer Bedeutung haben könnten. Ungeachtet der Popularität der Annahme, dass es zu jeder Theorie empirisch äquivalente Rivalen gibt, reicht die Verbindung mehrerer bekannter und relativ unumstrittener erkenntnistheoretischer Thesen aus, um sie zu besiegen. Weil sich die Grenzen des Beobachtbaren ändern, wenn wir neue experimentelle Methoden und Instrumente entwickeln, weil immer Hilfsannahmen erforderlich sind, um empirische Konsequenzen aus einer Theorie abzuleiten (vgl. Bestätigungsholismus oben), und weil diese Hilfsannahmen selbst Änderungen unterliegen Zeit,Laudan und Leplin kommen zu dem Schluss, dass es einfach keine Garantie dafür gibt, dass zwei Theorien, die zu einem bestimmten Zeitpunkt als empirisch gleichwertig beurteilt werden, so bleiben, wie der Stand unseres Wissens voranschreitet. Dementsprechend ist jede Beurteilung der empirischen Äquivalenz sowohl durchführbar als auch auf einen bestimmten Stand der Wissenschaft relativiert. Selbst wenn zwei Theorien zu einem bestimmten Zeitpunkt empirisch äquivalent sind, ist dies keine Garantie dafür, dass dies auch so bleibt, und daher gibt es keine Grundlage für einen allgemeinen Pessimismus hinsichtlich unserer Fähigkeit, Theorien zu unterscheiden, die aus empirischen Gründen empirisch äquivalent zueinander sind. Obwohl sie zugeben, dass wir guten Grund zu der Annahme haben könnten, dass bestimmte Theorien empirisch äquivalente Rivalen haben, muss dies von Fall zu Fall und nicht durch allgemeine Argumente oder Vermutungen festgestellt werden.

Eine ziemlich übliche Antwort auf diese Argumentation lautet, dass Laudan und Leplin wirklich zeigen, dass der Begriff der empirischen Äquivalenz auf größere Sammlungen von Überzeugungen angewendet werden muss als diejenigen, die traditionell als wissenschaftliche Theorien identifiziert wurden - zumindest groß genug, um das Hilfsmittel zu erfassen Annahmen, die erforderlich sind, um daraus empirische Vorhersagen abzuleiten. Im Extremfall bedeutet dies vielleicht, dass der Begriff der empirischen Äquivalente (oder zumindest zeitloser empirischer Äquivalente) nicht auf weniger als „Systeme der Welt“(dh totale quineanische Glaubensnetze) angewendet werden kann, aber selbst das ist nicht fatal: Was der Verfechter der kontrastiven Unterbestimmung behauptet, ist, dass es empirisch äquivalente Systeme der Welt gibt, die unterschiedliche Theorien über die Natur des Lichts oder der Raumzeit oder was auch immer beinhalten. Andererseits,Es scheint, dass schnelle Beispiele wie van Fraassens Varianten der Newtonschen Kosmologie nicht dazu dienen, diese These so plausibel zu machen wie die begrenzte Behauptung der empirischen Äquivalenz für einzelne Theorien. Es erscheint jedoch ebenso natürlich, auf Laudan und Leplin zu reagieren, indem man einfach die Variabilität der empirischen Äquivalenz einräumt, aber darauf besteht, dass dies nicht ausreicht, um das Problem zu untergraben. Empirische Äquivalente stellen ein ernstes Hindernis für den Glauben an eine Theorie dar, solange es zu einem bestimmten Zeitpunkt ein empirisches Äquivalent zu dieser Theorie gibt, das jedoch nicht jedes Mal dasselbe sein muss. In dieser Denkrichtung veranschaulichen Fälle wie das Newtonsche Beispiel von van Fraassen, wie einfach es für Theorien ist, zu einem bestimmten Zeitpunkt empirische Äquivalente zuzulassen.und stellen somit einen Grund zu der Annahme dar, dass es zu einem bestimmten Zeitpunkt, den wir betrachten, wahrscheinlich empirische Äquivalente zu einer bestimmten Theorie gibt oder geben wird, um sicherzustellen, dass immer dann, wenn die Frage des Glaubens an eine bestimmte Theorie auftaucht, die Herausforderung entsteht, die sich aus einer einschränkenden Unterbestimmung ergibt auch.

Laudan und Leplin schlagen jedoch auch vor, dass selbst wenn die universelle Existenz empirischer Äquivalente eingeräumt würde, dies viel weniger dazu beitragen würde, die Bedeutung der Unterbestimmung festzustellen, als ihre Verfechter angenommen haben, weil „Theorien mit genau den gleichen empirischen Konsequenzen möglicherweise Unterschiede zulassen Grad der Beweisunterstützung “(1991, 465). Eine Theorie kann zum Beispiel besser unterstützt werden als ein empirisches Äquivalent, weil die erstere, aber nicht die letztere von einer allgemeineren Theorie abgeleitet werden kann, deren Konsequenzen eine dritte, gut unterstützte Hypothese beinhalten. Im Allgemeinen hängt die Glaubwürdigkeit einer Hypothese entscheidend davon ab, wie sie mit anderen Dingen, an die wir glauben, verbunden oder in Beziehung steht, und von der offensichtlichen Unterstützung, die wir für diese anderen Überzeugungen haben. [8]Laudan und Leplin schlagen vor, dass wir das Gespenst der grassierenden Unterbestimmung nur eingeladen haben, indem wir diese vertraute Heimatwahrheit nicht im Auge behalten und stattdessen die Beweise, die sich auf eine Theorie beziehen, unplausibel ausschließlich mit den eigenen Folgen oder empirischen Konsequenzen der Theorie identifizieren (vgl. Tulodziecki 2012).. Diese verarmte Sichtweise der Beweisunterstützung, so argumentieren sie, ist wiederum das Erbe einer gescheiterten fundamentalistischen und positivistischen Herangehensweise an die Wissenschaftsphilosophie, die epistemische Fragen, wie man eine Theorie glaubt oder nicht, fälschlicherweise mit semantischen Fragen der Etablierung in Einklang bringt die Bedeutung oder Wahrheitsbedingungen einer Theorie.

John Earman (1993) hat argumentiert, dass diese abweisende Diagnose der Bedrohung durch Unterbestimmung nicht gerecht wird. Er argumentiert, dass die Sorge um Unterbestimmung ein Aspekt der allgemeineren Frage nach der Zuverlässigkeit unserer induktiven Methoden zur Bestimmung von Überzeugungen ist, und stellt fest, dass wir nicht entscheiden können, wie ernst ein Problem mit Unterbestimmung ist, ohne die induktiven Methoden anzugeben (wie Laudan und Leplin dies nicht tun) wir überlegen. Earman betrachtet eine Version des Bayesianismus als unsere vielversprechendste Form der induktiven Methodik.und er fährt fort zu zeigen, dass Herausforderungen an die langfristige Zuverlässigkeit unserer Bayes'schen Methoden durch Überlegungen zur empirischen Ununterscheidbarkeit (in mehreren unterschiedlichen und genau spezifizierten Sinnen) von Hypothesen motiviert werden können, die in einer Sprache formuliert sind, die reicher ist als die der Beweise selbst, die dies tun nicht nur eine allgemeine Skepsis gegenüber diesen induktiven Methoden. Mit anderen Worten, er zeigt, dass es mehr Gründe gibt, sich über eine Unterbestimmung in Bezug auf Schlussfolgerungen zu Hypothesen über nicht beobachtbare Objekte Sorgen zu machen, als beispielsweise über Schlussfolgerungen über nicht beobachtete Observablen. Er argumentiert weiter, dass mindestens zwei echte kosmologische Theorien ernsthafte, nichtkeptische und nichtparasitische empirische Äquivalente haben: Die erste ersetzt im Wesentlichen das Gravitationsfeld in der Newtonschen Mechanik durch die Krümmung in der Raumzeit selbst,und nichtparasitäre empirische Äquivalente: Das erste ersetzt im Wesentlichen das Gravitationsfeld in der Newtonschen Mechanik durch die Krümmung in der Raumzeit selbst,und nichtparasitäre empirische Äquivalente: Das erste ersetzt im Wesentlichen das Gravitationsfeld in der Newtonschen Mechanik durch die Krümmung in der Raumzeit selbst,[9] während die zweite erkennt, dass Einsteins Allgemeine Relativitätstheorie kosmologische Modelle erlaubt, die unterschiedliche globale topologische Merkmale aufweisen, die durch keine Beweise innerhalb der Lichtkegel selbst idealisierter Beobachter, die für immer leben, unterschieden werden können. [10] Und er schlägt vor, dass „die Produktion einiger konkreter Beispiele ausreicht, um die Sorge zu erzeugen, dass nur ein Mangel an Vorstellungskraft unsererseits uns daran hindert, vergleichbare Beispiele für Unterbestimmung auf der ganzen Karte zu sehen“(1993, 31) er räumt ein, dass sein Fall offen lässt, wie weit die Gefahr der Unterbestimmung reicht (1993, 36).

Die meisten Wissenschaftsphilosophen haben jedoch nicht die Idee angenommen, dass es nur ein Mangel an Vorstellungskraft ist, der uns daran hindert, empirische Äquivalente zu unseren wissenschaftlichen Theorien im Allgemeinen zu finden. Sie stellen fest, dass die überzeugenden Beispiele für empirische Äquivalente, die wir haben, alle aus einem einzigen Bereich hochmathematisierter wissenschaftlicher Theorien stammen, in dem die Hintergrundbeschränkungen für ernsthafte theoretische Alternativen alles andere als klar sind, und legen nahe, dass es daher vernünftig ist, zu fragen, ob überhaupt a Eine kleine Handvoll solcher Beispiele sollte uns glauben machen, dass es wahrscheinlich die meiste Zeit empirische Entsprechungen zu den meisten unserer wissenschaftlichen Theorien gibt. Sie räumen ein, dass es immer möglich ist, dass es empirische Entsprechungen zu selbst unseren besten wissenschaftlichen Theorien in Bezug auf irgendeinen Bereich der Natur gibt. Aber bestehen Sie darauf, dass wir nicht bereit sein sollten, den Glauben an eine bestimmte Theorie auszusetzen, bis tatsächlich eine überzeugende Alternative dazu hergestellt werden kann: Wie Philip Kitcher es ausdrückt: „Geben Sie uns eine rivalisierende Erklärung, und wir werden überlegen, ob dies ernst genug ist bedrohen unser Vertrauen “(1993, 154; siehe auch Leplin 1997, Achinstein 2002). Das heißt, diese Denker bestehen darauf, dass die bloße Möglichkeit, dass solche Äquivalente existieren, nicht ausreicht, um den Glauben an die besten Theorien, die wir haben, auszusetzen, bis wir tatsächlich in der Lage sind, eine empirisch äquivalente Alternative zu einer gegebenen Theorie zu konstruieren. Und aus dem gleichen Grund sind die meisten Wissenschaftsphilosophen nicht bereit, van Fraassen in die ihrer Ansicht nach ungerechtfertigte epistemische Bescheidenheit des konstruktiven Empirismus zu folgen. Selbst wenn van Fraassen mit den minimalsten Überzeugungen Recht hat, die wir haben müssen, um unsere wissenschaftlichen Theorien voll auszunutzen, sehen die meisten Denker nicht, warum wir das Mindeste glauben sollten, mit dem wir durchkommen können, anstatt das Höchste zu glauben, auf das wir Anspruch haben durch die Beweise, die wir haben.

Wissenschaftsphilosophen haben auf verschiedene Weise auf den Vorschlag reagiert, dass einige oder sogar eine kleine Handvoll ernsthafter Beispiele empirischer Äquivalente nicht ausreichen, um festzustellen, dass es in den meisten Untersuchungsbereichen wahrscheinlich solche Äquivalente zu den meisten wissenschaftlichen Theorien gibt. Eine solche Reaktion bestand darin, die Einzelheiten bestimmter Beispiele mutmaßlicher Unterbestimmung genauer zu untersuchen: Es wurden erhebliche Anstrengungen unternommen, um die Gefahr einer Unterbestimmung bei bestimmten wissenschaftlichen Theorien zu bewerten (für aktuelle Beispiele siehe Pietsch 2012; Tulodziecki 2013; Werndl 2013; Belot 2014; Butterfield 2014; Miyake 2015 und andere). Eine andere Reaktion bestand darin, zu untersuchen, ob bestimmte Arten von Theorien oder Bereiche der Wissenschaft (z. B. "historisch" vs.'experimentelle' Wissenschaften) sind anfälliger für Probleme der Unterbestimmung als andere und wenn ja, warum (siehe Cleland (2002), Carman (2005), Turner (2005, 2007), Stanford (2010), Forber und Griffith (2011)). Verfechter der kontrastiven Unterbestimmung haben jedoch am häufigsten versucht zu argumentieren, dass alle Theorien empirische Äquivalente haben, typischerweise indem sie so etwas wie ein algorithmisches Verfahren zur Erzeugung solcher Äquivalente aus irgendeiner Theorie vorgeschlagen haben. Stanford (2001, 2006) schlägt vor, dass diese Bemühungen, zu beweisen, dass alle unsere Theorien empirische Äquivalente haben müssen, grob aber zuverlässig in globale und lokale Varianten fallen und dass keines der beiden Argumente für ein charakteristisches wissenschaftliches Problem der kontrastiven Unterbestimmung überzeugend ist. Globale Algorithmen werden durch den Vorschlag von Andre Kukla (1996) gut dargestellt, dass wir aus jeder Theorie T sofort solche empirischen Äquivalente wie T 'erzeugen können (die Behauptung, dass die beobachtbaren Konsequenzen von T wahr sind, aber T selbst falsch ist), T' '(die Behauptung, dass sich die Welt gemäß T verhält, wenn sie beobachtet wird, aber ansonsten eine bestimmte inkompatible Alternative), und die Hypothese, dass unsere Erfahrung von mächtigen Wesen so manipuliert wird, dass es den Anschein erweckt, dass T wahr ist. Aber solche Möglichkeiten, argumentiert Stanford, sind nichts weiter als die Art von bösem Betrüger, an die Descartes appellierte, um an seinen Überzeugungen zu zweifeln, die möglicherweise angezweifelt werden könnten (siehe Abschnitt 1 oben). Solche radikal skeptischen Szenarien stellen eine ebenso mächtige (oder machtlose) Herausforderung für jeden Wissensanspruch dar.egal wie es erreicht oder gerechtfertigt wird und somit kein besonderes Problem oder eine besondere Herausforderung für Überzeugungen darstellt, die uns von der theoretischen Wissenschaft angeboten werden. Wenn globale Algorithmen wie die von Kukla die einzigen Gründe sind, warum wir die Unterbestimmung in einem wissenschaftlichen Kontext ernst nehmen können, dann gibt es kein besonderes Problem der Unterbestimmung wissenschaftlicher Theorien durch Daten, sondern nur eine hervorstechende Erinnerung an die Unwiderlegbarkeit klassisch kartesischer oder radikaler Skepsis.nur eine hervorstechende Erinnerung an die Unwiderlegbarkeit klassisch kartesischer oder radikaler Skepsis.nur eine hervorstechende Erinnerung an die Unwiderlegbarkeit klassisch kartesischer oder radikaler Skepsis.[11]

Im Gegensatz zu solchen globalen Strategien zur Erzeugung empirischer Äquivalente beginnen lokale algorithmische Strategien stattdessen mit einer bestimmten wissenschaftlichen Theorie und generieren alternative Versionen, die von allen möglichen Beweisen gleichermaßen gut unterstützt werden. Dies macht van Fraassen am Beispiel der Newtonschen Kosmologie und zeigt, dass eine unendliche Vielfalt vermeintlicher empirischer Äquivalente erzeugt werden kann, indem dem gesamten Universum unterschiedliche konstante absolute Geschwindigkeiten zugeschrieben werden. Stanford schlägt jedoch vor, dass auf diese Weise erzeugte empirische Äquivalente auch nicht ausreichen, um zu zeigen, dass es eine charakteristische und wirklich beunruhigende Form der Unterbestimmung gibt, die wissenschaftliche Theorien beeinträchtigt.weil sie sich darauf verlassen, einfach bestimmte wissenschaftliche Theorien mit weiteren Behauptungen zu satteln, für die diese Theorien selbst (zusammen mit den Hintergrundüberzeugungen, die wir tatsächlich vertreten) implizieren, dass wir keine Beweise haben können. Solche empirischen Äquivalente laden die natürliche Reaktion ein, dass sie unsere Theorien dazu zwingen, Verpflichtungen einzugehen, die sie niemals haben sollten. Solche Behauptungen sollten anscheinend einfach aus den Theorien selbst herausgeschnitten werden, wobei nur die Behauptungen übrig bleiben sollten, die vernünftige Verteidiger gehabt hätten, wenn wir auf jeden Fall nur berechtigt gewesen wären, an die Beweise zu glauben. In van Fraassens Newtonschem Beispiel könnte dies beispielsweise einfach dadurch erreicht werden, dass keine Verpflichtung hinsichtlich der absoluten Geschwindigkeit und Richtung (oder deren Fehlen) des Universums als Ganzes eingegangen wird. Um es anders auszudrücken:Wenn wir glauben, dass eine bestimmte wissenschaftliche Theorie, wenn eines der empirischen Äquivalente, die wir durch die lokale algorithmische Strategie daraus generieren könnten, korrekt ist, wird sich das meiste, was wir ursprünglich geglaubt haben, dennoch als direkt wahr herausstellen.

3.3 Ungefasste Alternativen und eine neue Induktion

Stanford (2001, 2006) kommt zu dem Schluss, dass kein überzeugender allgemeiner Fall für die Annahme gemacht wurde, dass es empirisch äquivalente Rivalen zu allen oder den meisten wissenschaftlichen Theorien gibt oder zu Theorien außer denen, für die solche Äquivalente tatsächlich konstruiert werden können. Er besteht jedoch weiterhin darauf, dass empirische Äquivalente kein wesentlicher Bestandteil eines signifikanten Problems der konstrastiven Unterbestimmung sind. Unsere Bemühungen, wissenschaftliche Theorien zu bestätigen, sind nicht weniger bedroht durch das, was Larry Sklar (1975, 1981) als "vorübergehende" Unterbestimmung bezeichnet hat, dh Theorien, die nicht empirisch äquivalent sind, aber gleichermaßen (oder zumindest vernünftigerweise) gut bestätigt werden nach all den Beweisen, die wir gerade zur Hand haben, solange diese vorübergehende Situation auch "wiederkehrend" ist, das heißt,Solange wir der Meinung sind, dass (wahrscheinlich) mindestens eine solche (grundlegend unterschiedliche) Alternative verfügbar ist - und somit die vorübergehende Zwangslage erneut auftritt -, wenn wir vor der Entscheidung stehen, ob wir einer bestimmten Theorie zu einem bestimmten Zeitpunkt glauben sollen. Stanford argumentiert, dass ein überzeugender Fall für eine kontrastive Unterbestimmung dieser wiederkehrenden, vorübergehenden Vielfalt tatsächlich gemacht werden kann und dass die Beweise dafür in der historischen Aufzeichnung der wissenschaftlichen Untersuchung selbst verfügbar sind.und dass die Beweise dafür in der historischen Aufzeichnung der wissenschaftlichen Untersuchung selbst verfügbar sind.und dass die Beweise dafür in der historischen Aufzeichnung der wissenschaftlichen Untersuchung selbst verfügbar sind.

Stanford räumt ein, dass die gegenwärtigen Theorien durch die theoretischen Alternativen, die wir tatsächlich entwickelt und bisher in Betracht gezogen haben, nicht vorübergehend unterbestimmt sind: Wir glauben, dass unsere eigenen wissenschaftlichen Theorien durch die Beweise wesentlich besser bestätigt werden als alle Rivalen, die wir tatsächlich hervorgebracht haben. Die zentrale Frage, argumentiert er, ist, ob wir glauben sollten, dass es gut bestätigte Alternativen zu unseren besten wissenschaftlichen Theorien gibt, die wir derzeit nicht verstehen. Und der Hauptgrund, warum wir glauben sollten, dass es solche gibt, behauptet er, ist die lange Geschichte wiederholter vorübergehender Unterbestimmung durch bisher nicht konzipierte Alternativen im Verlauf wissenschaftlicher Untersuchungen. Auf dem Weg von Aristotelisch über Kartesisch zu Newton zu zeitgenössischen mechanischen Theorien zum BeispielDie Beweise, die zu der Zeit verfügbar waren, als jede frühere Theorie die Praxis ihrer Zeit dominierte, boten auch überzeugende Unterstützung für jede der späteren Alternativen (zu der Zeit nicht gedacht), die sie letztendlich verdrängen würden. Stanfords "New Induction" über die Geschichte der Wissenschaft behauptet, dass diese Situation typisch ist; das heißt, dass „wir während der gesamten Geschichte der wissenschaftlichen Forschung und in praktisch jedem wissenschaftlichen Bereich wiederholt eine epistemische Position eingenommen haben, in der wir uns nur eine oder wenige Theorien vorstellen konnten, die durch die verfügbaren Beweise während der anschließenden Untersuchung gut bestätigt wurden würde routinemäßig (wenn nicht immer) weitere, radikal unterschiedliche Alternativen aufdecken, die durch die zuvor verfügbaren Beweise ebenso bestätigt werden wie diejenigen, die wir aufgrund dieser Beweise akzeptieren wollten “(2006, 19). Mit anderen Worten,Stanford behauptet, dass wir in der Vergangenheit wiederholt den Raum grundlegend unterschiedlicher theoretischer Möglichkeiten nicht ausgeschöpft haben, die durch die vorhandenen Beweise gut bestätigt wurden, und dass wir allen Grund zu der Annahme haben, dass wir wahrscheinlich auch den Raum solcher Alternativen nicht ausschöpfen können sind durch die Beweise, die wir derzeit haben, gut bestätigt. Ein Großteil des Restes seines Falles befasst sich mit der Erörterung historischer Beispiele, die veranschaulichen, dass frühere Wissenschaftler die ernsthaften, grundlegend unterschiedlichen theoretischen Möglichkeiten, die letztendlich dazu führen würden, die von ihnen verteidigten Theorien zu verdrängen, nicht einfach ignorierten oder ablehnten. nur um wiederum von anderen verdrängt zu werden, die zu dieser Zeit ähnlich unvorstellbar waren. Er kommt zu dem Schluss, dass „die Geschichte der wissenschaftlichen Forschung selbst eine einfache Begründung für die Annahme bietet, dass es typischerweise Alternativen zu unseren besten Theorien gibt, die durch die Beweise gleichermaßen gut bestätigt werden, selbst wenn wir sie uns zu diesem Zeitpunkt nicht vorstellen können“(2006, 20; Für Vorbehalte und Kritik bezüglich dieser Argumentation siehe Magnus 2006, 2010; Godfrey-Smith 2008; Chakravartty 2008; Devitt 2011; Ruhmkorff 2011; Lyon 2013). Stanford räumt jedoch ein, dass die historischen Aufzeichnungen nur fehlbare Beweise für ein charakteristisches allgemeines Problem der kontrastiven wissenschaftlichen Unterbestimmung liefern können, und nicht die Art von deduktiven Beweisen, die Verfechter des Falls aus empirischen Äquivalenten typischerweise gesucht haben. Behauptungen und Argumente über die verschiedenen Formen, die eine Unterbestimmung annehmen kann, ihre Ursachen und Folgen,und die weitere Bedeutung, die sie für das gesamte wissenschaftliche Unternehmen haben, entwickelt sich angesichts der anhaltenden Kontroversen weiter, und die Unterbestimmung der wissenschaftlichen Theorie durch Beweise bleibt ein lebendiges und ungelöstes Thema in der Wissenschaftsphilosophie.

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