Mittelalterliche Semiotik

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Mittelalterliche Semiotik

Erstveröffentlichung am 19. Dezember 2003; inhaltliche Überarbeitung Mi 11. Mai 2011

Dieser Eintrag soll einen Überblick über die wichtigsten Stadien der mittelalterlichen Geschichte der Semiotik geben, indem er einen allgemeinen chronologischen Überblick über die Hauptquellen und theoretischen Entwicklungen des mittelalterlichen Zeichenbegriffs gibt.

  • 1. Semiotik: ihr Platz im Rahmen schulischer Disziplinen
  • 2. Die spätantiken Quellen der mittelalterlichen Semiotik

    • 2.1 Augustinus (354–430)
    • 2.2 Boethius (480–528)
  • 3. Semiotische Anfänge im 11. und 12. Jahrhundert
  • 4. Die Entstehung einer ausgefeilten Zeichentheorie in der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts

    • 4,1 Ps.-Robert Kilwardby
    • 4,2 Roger Bacon (ca. 1214 - ca. 1293)
  • 5. Grammatica Speculativa und ihre Kritiker
  • 6. Mentale Konzepte als Zeichen
  • 7. Das Zeichen als zentraler Begriff in der Logik des 14. Jahrhunderts
  • 8. Das Konzept des Zeichens in der schulischen Logik des 15. und frühen 16. Jahrhunderts
  • Literaturverzeichnis
  • Akademische Werkzeuge
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Semiotik: ihr Platz im Rahmen schulischer Disziplinen

Von mittelalterlicher Semiotik zu sprechen, bedeutet nicht, von einer genau definierten Disziplin neben anderen mittelalterlichen Künsten und Wissenschaften zu sprechen. es handelt sich vielmehr um ein komplexes Feld von mehr oder weniger - meist mehr - ausgefeilten Überlegungen zum Konzept des Zeichens, seiner Natur, Funktion und Klassifikation. Um zu verstehen, inwieweit solche Theorien im Mittelalter gewachsen sind, müssen einige grundlegende formale Merkmale der schulischen Organisation des Wissens berücksichtigt werden. Erstens ist schulisches Lernen im Wesentlichen eine Kommentartradition. Die meisten Schriften sind entweder explizite Kommentare zu kanonischen Texten (wie z. B. die Werke von Aristoteles, die Sätze von Peter Lombard, die Grammatik von Priscian),oder die Summulae Logicales von Peter von Spanien oder Buridan) oder sind zumindest unter ständiger Bezugnahme auf die dort behandelten Themen verfasst. Ein zweiter Punkt, der eng mit dem ersten verwandt ist, ist die übliche schulische Praxis, große Anstrengungen in die konzeptionelle Analyse der Grundbegriffe und -begriffe zu investieren. Überall dort, wo Begriffe wie "Zeichen" (signum) oder "Repräsentation" (repraesentatio) in den kommentierten Texten vorkamen, fühlten sich schulische Autoren verpflichtet, entweder explizit über diese Konzepte zu berichten oder sich zumindest auf einen Ort beziehen zu können, an dem das wurde gemacht. In Anbetracht dessen hatte die Tatsache, dass Aristoteles in seiner On Interpretation das Wort übrigens ein "Zeichen" genannt hatte (semeion,Symbol) des mentalen Konzepts oder dass Augustinus das Sakrament als "heiliges Zeichen" (signum sacrum) bezeichnet hatte, wurde für die spätere Entwicklung der Semiotik am wichtigsten. In beiden Fällen war das Ergebnis eine große Anzahl detaillierter Untersuchungen der Art und der Aufteilung der Zeichen. Beide Punkte zusammen führten zu einer allgemeinen Tendenz zu einer zunehmenden Komplexität und Verfeinerung des schulischen Diskurses. Denn es ist Teil der intrinsischen Logik jeder Kommentartradition - eine enge Parallele findet sich in der indischen Tradition der Logik und Semiotik, die wir hier nicht diskutieren -, die alle späteren Kommentare, die in vielen Fällen tatsächlich Metakommentare sind, haben mit den vorherigen zu konkurrieren und sie bei der Ausarbeitung zu übertreffen, indem sie ihre Argumente und terminologischen Unterscheidungen aufgreifen, bewerten oder kommentieren. In beiden Fällen war das Ergebnis eine große Anzahl detaillierter Untersuchungen der Art und der Aufteilung der Zeichen. Beide Punkte zusammen führten zu einer allgemeinen Tendenz zu einer zunehmenden Komplexität und Verfeinerung des schulischen Diskurses. Denn es ist Teil der intrinsischen Logik jeder Kommentartradition - eine enge Parallele findet sich in der indischen Tradition der Logik und Semiotik, die wir hier nicht diskutieren -, die alle späteren Kommentare, die in vielen Fällen tatsächlich Metakommentare sind, haben mit den vorherigen zu konkurrieren und sie bei der Ausarbeitung zu übertreffen, indem sie ihre Argumente und terminologischen Unterscheidungen aufgreifen, bewerten oder kommentieren. In beiden Fällen war das Ergebnis eine große Anzahl detaillierter Untersuchungen der Art und der Aufteilung der Zeichen. Beide Punkte zusammen führten zu einer allgemeinen Tendenz zu einer zunehmenden Komplexität und Verfeinerung des schulischen Diskurses. Denn es ist Teil der intrinsischen Logik jeder Kommentartradition - eine enge Parallele findet sich in der indischen Tradition der Logik und Semiotik, die wir hier nicht diskutieren -, die alle späteren Kommentare, die in vielen Fällen tatsächlich Metakommentare sind, haben mit den vorherigen zu konkurrieren und sie bei der Ausarbeitung zu übertreffen, indem sie ihre Argumente und terminologischen Unterscheidungen aufgreifen, bewerten oder kommentieren. Beide Punkte zusammen führten zu einer allgemeinen Tendenz zu einer zunehmenden Komplexität und Verfeinerung des schulischen Diskurses. Denn es ist Teil der intrinsischen Logik jeder Kommentartradition - eine enge Parallele findet sich in der indischen Tradition der Logik und Semiotik, die wir hier nicht diskutieren -, die alle späteren Kommentare, die in vielen Fällen tatsächlich Metakommentare sind, haben mit den vorherigen zu konkurrieren und sie bei der Ausarbeitung zu übertreffen, indem sie ihre Argumente und terminologischen Unterscheidungen aufgreifen, bewerten oder kommentieren. Beide Punkte zusammen führten zu einer allgemeinen Tendenz zu einer zunehmenden Komplexität und Verfeinerung des schulischen Diskurses. Denn es ist Teil der intrinsischen Logik jeder Kommentartradition - eine enge Parallele findet sich in der indischen Tradition der Logik und Semiotik, die wir hier nicht diskutieren -, die alle späteren Kommentare, die in vielen Fällen tatsächlich Metakommentare sind, haben mit den vorherigen zu konkurrieren und sie bei der Ausarbeitung zu übertreffen, indem sie ihre Argumente und terminologischen Unterscheidungen aufgreifen, bewerten oder kommentieren.müssen mit den vorherigen konkurrieren und sie bei der Ausarbeitung übertreffen, indem sie ihre Argumente und terminologischen Unterscheidungen aufgreifen, bewerten oder kommentieren.müssen mit den vorherigen konkurrieren und sie bei der Ausarbeitung übertreffen, indem sie ihre Argumente und terminologischen Unterscheidungen aufgreifen, bewerten oder kommentieren.

Es gibt verschiedene Bereiche innerhalb des schulischen Systems der Künste und Wissenschaften, in denen sich im Laufe der Jahrhunderte eine reiche Tradition semiotischer Fragen und Antworten angesammelt hat (Maierù 1981; Meier-Oeser 1997, 42–170; Fuchs 1999). Am wichtigsten sind jene Orte im Bereich des sogenannten Triviums (dh Grammatik, Rhetorik und Logik), insbesondere in der Logik, wo bereits die Bestimmung seines Hauptthemas sowie die Diskussion der grundlegenden logischen Begriffe (wie 'Begriff') 'oder' Bedeutung ') führten zu expliziten Bemerkungen zum Begriff des Zeichens. Die wichtigsten loci classici logischer Beiträge zu einer allgemeinen Zeichen- und Bedeutungstheorie sind: die Kommentare zu Aristoteles 'einleitendem Kapitel über Interpretation (insb. 1. 16a3–8), „der gemeinsame Ausgangspunkt für praktisch alle mittelalterlichen Theorien der Semantik“(Magee 1989, 8),sowie die Kommentare (insbesondere aus dem 15th und frühen 16 - ten Jahrhundert) auf dem ersten Abschnitt des Summulae Logicales von Peter von Spanien, und alle Texte oder Teile von logischen Lehrbücher so genannten, die zu einer der oben genannten Passagen verwandt sind. Weitere semiotisch relevante Überlegungen im Bereich der Logik finden sich, wenn auch seltener, in den Kommentaren zum letzten Kapitel der Prior Analytics (2, 27, 70a-b), in denen Aristoteles seine Lehre von der Folgerung aus Zeichen skizziert hatte. [1] Noch in der Sphäre des Triviums führten in der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts verschiedene Bemühungen, die Grammatik zu einer regulären Wissenschaft zu entwickeln, die den aristotelischen Standards entsprichtJahrhundert, um Ansätze zur Sprache entweder ausgehend vom allgemeinen Konzept des Zeichens (Bacon, Ps.-Kilwardby) oder Grammatik als Theorie zu nehmen, die die grundlegende Struktur von Zeichensystemen reflektiert (grammatica speculativa).

Eine reiche Quelle semiotischen Materials findet sich auch in der theologisch-philosophischen Tradition. Die loci classici semiotischer Diskussionen in den Kommentaren zum Satzbuch (Liber Sententiarum) von Peter Lombard, dem grundlegenden schulischen Lehrbuch der Theologie, sind insbesondere die Kommentare zu Buch 1, Unterscheidung 1: das Zeichen als Gegenstand und Mittel aller Unterweisung; bk. 1, dist. 3: die Unterschiede zwischen Bildern und Spuren und ihren jeweiligen epistemischen Wert; bk. 1, dist. 27: mentale Konzepte, gesprochene Wörter und ihre Bedeutung; bk. 2, dist. 10: die Kommunikation der Engel; [2] und nicht zuletzt bk. 4, dist. 1: das sakramentale Zeichen und das Zeichen im Allgemeinen. [3] Außerhalb des philosophischen und theologischen Diskurses spielte der Begriff des Zeichens traditionell eine wichtige Rolle in der Theorie und Praxis der medizinischen Diagnostik (Maierù 1981: 64ff).

2. Die spätantiken Quellen der mittelalterlichen Semiotik

Die Kernideen und Lehren, aus denen mittelalterliche Philosophen ihre semiotischen Theorien entwickelten, wurden ihnen hauptsächlich von zwei spätantiken Autoren zur Verfügung gestellt. Neben Boethius (480–528), der die aristotelische Semantik auf das lateinische Mittelalter übertrug, ist Augustins (354–430) Zeichenlehre die wichtigste Verbindung zwischen alten und mittelalterlichen Zeichen- und Bedeutungstheorien. Augustins Lehre muss auch als entscheidender Wendepunkt in der Geschichte der Semiotik gesehen werden.

2.1 Augustinus (354–430)

Augustine Behauptungen und Ausführungen, auch wenn sie ein völlig einheitliches Konzept von Zeichen nicht bieten, waren von grundlegender Bedeutung für die Entwicklung der mittelalterlichen semiotischen, und sie bildeten die nur aufwendige Zeichentheorie bis zum 13 - ten Jahrhundert (abgesehen von der ursprünglichen Theorie von Peter Abaelard). In seinem unvollständigen frühen Werk De Dialectica greift Augustinus massiv auf die Terminologie der stoischen Sprachphilosophie zurück, verändert jedoch in vielen Punkten ihren Sinn grundlegend. [4]Gerade im Zeichenbegriff zeigt sich sein Unterschied zu den stoischen Lehren. Denn nach der verfeinerten Theorie der stoischen Logiker wurde ein Zeichen im eigentlichen technischen Sinne (semeion) als abstrakter Satzinhalt eines Satzes angesehen, sofern es als Vorläufer einer wahren Implikation fungiert, mit deren Hilfe eine bisher unbekannte Wahrheit wurde offenbart. Im Gegensatz dazu befürwortet Augustinus ein reifizierendes Zeichenkonzept. Ein Zeichen, wie er es in Übereinstimmung mit den Beschreibungen von Cicero und der lateinischen Tradition der Rhetorik definiert, [5]ist „etwas, das sich den Sinnen und etwas anderem als sich selbst dem Geist zeigt“(Augustine De dial. 1975, 86). (Signum est quod se ipsum sensui et praeter se aliquid animo ostendit). Das Konzept des Zeichens, das so definiert ist als eine triadische Beziehung (ein Zeichen ist für manche immer ein Zeichen von etwas), bildet die allgemeine Grundlage für Augustines Sprachtheorie: „Sprechen heißt, ein Zeichen in artikulierter Stimme zu geben“(Loqui est articulata voce signum dare) (Augustine De dial. 1975, 86). Sprache ist im Gegensatz zur stoischen Semantik im Wesentlichen durch ihre kommunikative Funktion gekennzeichnet. Ein Wort ist per Definition ein „Zeichen von etwas, das vom Hörer verstanden werden kann, wenn es vom Sprecher ausgesprochen wird“(uniuscuiusque rei signum, quod ab audiente possit intelligi, ein loquente prolatum) (Augustine De dial. 1975, 86).. Die kommunikative Funktion[6] ist daher für das sprachliche Zeichen von wesentlicher Bedeutung: „Es gibt keinen Grund, Zeichen zu geben, dh Zeichen zu geben, außer in den Geist eines anderen zu vermitteln, was der Zeichengeber in seinem eigenen Geist hat“(Nec ulla causa est nobis Signifikandi, id est signi dandi, nisi ad… traiciendum in alterius animum id quod animo gerit qui signum dat) (Augustinus De doctr. chr. II 3, 1963, 34: 17–20). In seinem Dialog De Magistro (Über den Lehrer), der kurz nach De Dialectica geschrieben wurde, bestreitet Augustinus jedoch, dass Wörter oder Zeichen die Macht haben, etwas zu „zeigen“, um dem Verständnis etwas zu präsentieren (Non… mihi rem, quam Signifikat, ostendit verbum…) (Augustine De magistro X 32, 1974, 191). Aus diesem Grund, noch beeinflusst von den Grundsätzen der damaligen skeptischen Tradition, [7]Augustinus beschränkte die Kapazität des Zeichens auf seine Ermahnungs- oder Gedenkfunktion (Augustinus De magistro XI 36, 1974, 194).

Aber in De Doctrina Christiana definiert Augustinus, nachdem er die skeptische Position aufgegeben hat, das Zeichen entsprechend neu und behauptet, dass „ein Zeichen etwas ist, das sich den Sinnen anbietet und dem Intellekt etwas anderes vermittelt (Signum… est res praeter speciem quam ingerit sensibus, aliud aliquid ex se faciens in cogitationem venire) (Augustine De doctr. chr. II 1, 1963, 33). Im Gegensatz zu seiner früheren Ansicht schreibt er dem Zeichen jetzt eine grundlegende epistemische Funktion zu und behauptet, dass „jede Anweisung entweder Dinge oder Zeichen betrifft; aber die Dinge werden durch Zeichen gelernt “(Omnis doctrina vel rerum est vel signorum, sed res per signa discuntur) (Augustine De doctr. chr. I 1, 1963, 9). Die Grenze zwischen Dingen und Zeichen und damit das Zeichen selbst ist eher funktional als ontologisch definiert:Zeichen sind Dinge, die verwendet werden, um etwas zu bedeuten (res… quae ad indicandum aliquid adhibentur) (Augustine De doctr. chr. I 1, 1963, 9). Augustinus unterteilt das Zeichen in zwei Hauptklassen von natürlichen Zeichen (signa naturalia) und gegebenen Zeichen (signa data). "Natürliche Zeichen sind solche, die, abgesehen von der Absicht oder dem Wunsch, sie als Zeichen zu verwenden, noch zur Kenntnis von etwas anderem führen",[8] wie zum Beispiel Rauch, wenn er auf Feuer, den Fußabdruck eines vorbeikommenden Tieres oder das Gesicht eines wütenden oder traurigen Mannes hinweist. "Konventionelle Zeichen hingegen sind solche, die Lebewesen gegenseitig austauschen, um die Gefühle ihres Geistes, ihrer Wahrnehmung oder ihrer Gedanken so gut wie möglich zu zeigen." [9] Ob und inwieweit eine solche „Bedeutungsabsicht“(Volunteeras Significandi) bei Tierzeichenkommunikation angenommen werden kann, lässt Augustinus offen. [10]

Die in der menschlichen Kommunikation verwendeten Zeichen sind in Bezug auf die Sinne, an die sie sich wenden, weiter unterteilt: „Einige beziehen sich auf den Sehsinn, andere auf den Hörsinn, einige auf die anderen Sinne“. Die herausragende Rolle aller Arten von „gegebenen Zeichen“, die Augustinus für die Wörter beansprucht, ergibt sich nicht aus ihrem quantitativen Übergewicht, sondern aus der Tatsache, dass, wie er betont, alles, was durch nonverbale Zeichen angezeigt wird, eingegeben werden kann Worte, aber nicht umgekehrt (Augustine De doctr. chr. II 7, 1963, 35). "Wort" (Verbum) bedeutet im eigentlichen Sinne - zumindest für den frühen Augustinus - "gesprochenes Wort". Das Schreiben (litterae), das vom Menschen eingeführt wird, um der gesprochenen Sprache Beständigkeit zu verleihen, ist nur ein sekundäres Zeichensystem, das aus „Zeichen von Wörtern“(signa verborum) und nicht aus Wörtern selbst (Augustinus) besteht. De doctr. chr. II 8 (ebenda); Wählen Sie. 1975, 86f.).

In enger Analogie zu dieser Abwertung des geschriebenen Wortes gegenüber dem gesprochenen befürwortet Augustinus in seiner späteren Theorie des verbum mentis (geistiges Wort) die Abwertung des gesprochenen Wortes und des äußeren Zeichens im Allgemeinen gegen die innere Sphäre der geistigen Erkenntnis. Es ist nun das mentale oder innere Wort (verbum interius), dh das mentale Konzept, das im wahrsten Sinne des Wortes als Wort betrachtet wird, während das gesprochene Wort als bloßes Zeichen oder Stimme des Wortes (signum verbi, vox verbi) erscheint) (Augustine, De Trinitate XV 11 20, 1968, 486f.). [11]Gedanken (Überlegungen) werden in mentalen Worten ausgeführt. Das Verbum mentis, das dem entspricht, was später als Conceptus Mentis oder Intellektus bezeichnet wurde, ist keineswegs eine "sprachliche" Einheit im eigentlichen Sinne, denn es ist "nullius linguae", dh es gehört keiner bestimmten gesprochenen Sprache an Latein oder Griechisch. Wir sind also mit der paradoxen Situation konfrontiert, dass die sprachliche Terminologie (z. B. Verbum, Locutio, Oratio, Dicere usw.) verwendet wird, um ein Phänomen zu beschreiben, dessen Unabhängigkeit von jeder Sprache gleichzeitig stark betont wird.

Trotz aller inneren Brüche und Inkonsistenzen basiert Augustins Zeichenlehre auf einer Definition des Zeichens, das zum ersten Mal sowohl das natürliche Indexzeichen als auch das konventionelle Sprachzeichen als Spezies eines allumfassenden generischen Begriffs von umfassen soll Zeichen und markiert damit einen Wendepunkt in der Geschichte der Semiotik.

2.2 Boethius (480–528)

Obwohl Boethius sich in Übereinstimmung mit den von ihm kommentierten aristotelischen Schriften auf das Konzept der sprachlichen Bedeutung konzentriert und kaum explizit von Zeichen (Notae) im Allgemeinen spricht (Magee 1989, 61ff.), Ist er neben Augustinus die Hauptquelle für mittelalterliche Zeichentheorien. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass aufgrund des Einflusses Augustins die Semantik sprachlicher Zeichen zum Schwerpunkt der semiotischen Theorie wurde und dass Boethius mit seinen Übersetzungen und Kommentaren zu Teilen des aristotelischen Organons (insbesondere Peri Hermeneias) am wichtigsten ist. und lange Zeit die einzige verfügbare Quelle für mittelalterliche Bekanntschaft mit der Semantik von Aristoteles und seinen neoplatonischen Kommentatoren der Spätantike. So betrachteten die mittelalterlichen Philosophen Aristoteles 'Logik zunächst mit den Augen von Boethius,der einige einflussreiche Entscheidungen bezüglich der semantischen Terminologie (Engels 1963) sowie der Interpretation des aristotelischen Textes getroffen hat. Was sie durch seine Schriften lernten, waren unter anderem die Einsicht in den konventionellen Charakter der Sprache, die Ansicht, dass die Bedeutung durch einen Akt des „Auferlegens“, dh das Geben von Namen oder das Setzen von Referenzen, hergestellt wird, und die einflussreiche Idee, die zu bedeuten ist (bezeichnend) ist, „ein Verständnis herzustellen“(intellektum constituere).und die einflussreiche Idee, zu bedeuten (bedeutend), bedeutet, „ein Verständnis herzustellen“(intellektum constituere).und die einflussreiche Idee, zu bedeuten (bedeutend), bedeutet, „ein Verständnis herzustellen“(intellektum constituere).

Insbesondere in seinem ausführlicheren zweiten Kommentar zu Peri Hermeneias erörtert Boethius ausführlich die Wechselbeziehungen zwischen den vier von Aristoteles erwähnten Elementen der sprachlichen Semeiose, dh zwischen externen Objekten oder Dingen (res), mentalen Konzepten oder Darstellungen (Passionen, Intellekt), die gesprochen werden Wörter (Voces) und geschriebene Wörter (Scripta). Diese Elemente sind so angeordnet, dass sie das aufbauen, was Boethius die „Reihenfolge des Sprechens“(ordo orandi) nennt (Magee 1989, 64–92), was dadurch gekennzeichnet ist, dass unter den genannten Elementen das erstere jeweils ontologisch dem letzteren vorausgeht. Ohne die Existenz von Dingen gäbe es also keine Konzepte, ohne Konzepte keine gesprochenen Wörter und ohne gesprochene Wörter keine geschriebenen. Dies ist jedochist in diesem Sinne nicht umkehrbar, dass die Verwendung geschriebener Zeichen in jedem Fall die Kenntnis der von ihnen bezeichneten Vokalausdrücke erfordert, dass hinter einem gesprochenen Wort immer ein Konzept steckt und dass jedes Konzept eine reale Sache als ihr Objekt bezeichnet (Boethius In Periherm. Hrsg. Sek., 1880: 21, 28–30). In jedem Fall bestimmt das ordo orandi die Richtung der sprachlichen Bedeutung: Geschriebene Zeichen bedeuten gesprochene Wörter, während gesprochene Wörter in erster Linie mentale Konzepte bedeuten und mittels letzterer sekundär die Dinge bezeichnen. Abgesehen von der Scriptura sind die verbleibenden drei Elemente strukturell nach dem Vorbild des markanten „semiotischen Dreiecks“organisiert, nach dem sich Zeichen mittels Konzepten auf Dinge beziehen (Boethius In Periherm. Hrsg. Sek., 1880: 24, 33).. In seiner weiteren Erörterung des ordo orandi teilt Boethius,in Bezug auf Porphyrius und die Aristoteliker (peripatetici) drei Sprachebenen: Neben - oder vielmehr im Fundament des - geschriebenen und gesprochenen Diskurses gibt es eine mentale Sprache (oratio mentis), in der gedacht wird.[12] Es besteht genau wie das augustinische mentale Wort nicht aus Wörtern einer Landessprache, sondern aus transidiomatischen oder sogar nicht-sprachlichen mentalen Konzepten, die, wie Aristoteles behauptet hat, für alle Menschen gleich sind.

3. Semiotic Anfängen im 11 - ten und 12 - ten Jahrhundert

In dem späten 11 - ten Jahrhundert Anselm von Canterbury (1033-1109) belebte die augustinische Lehre von der verbum mentis, es mit der aristotelischen Sicht auf dem mentalen Konzepten skizzierten im ersten Kapitel von Peri Hermeneias kombiniert. So wurden die beiden Aspekte des mentalen Wortes, die bereits mehr oder weniger implizit in Augustines Werk zu finden sind, in Anselm explizit. Erstens: mentale Wörter sind natürliche Wörter und daher für alle Menschen identisch (sie sind „verba… naturalia… et apud omnes gentes eadem“) (Anselm of Canterbury, Monolog., 1968: 25); und zweitens: Sie sind Ähnlichkeiten und mentale Bilder von Dingen (Ähnlichkeiten und Imagines Rerum). [13] Aus diesem Grund bezeichnen sie ihre Objekte ausdrucksstärker (expressius signant) als jede andere Art von Wörtern, und so sind sie, wie Anselm Augustinus zustimmt, das, was im wahrsten Sinne des Wortes als „Wort“bezeichnet werden muss (Anselm) of Canterbury, Monolog., 1968: 25).

Ein konstitutiver Faktor für die Entstehung einer mittelalterlichen Zeichentheorie im Kontext von Grammatik und Logik ist die Wiederaufnahme von Augustins Praxis, den Sprachbegriff in den allgemeinen Begriff des Zeichens einzubetten. Bereits Peter Abelard (1079–1142), in vielerlei Hinsicht der wichtigste Autor des 12 ..Jahrhundert weist darauf hin, dass das Phänomen der sprachlichen Bedeutung (Signifikatio Vocum), das in den Bereich der Kompetenz der Logik fällt, nicht die gesamte Bandbreite der Zeichenprozesse abdeckt (Abelard: De dial., 1956: 111). Denn Dinge im weitesten Sinne können auch als Zeichen fungieren, wenn sie so miteinander verbunden sind, dass die Wahrnehmung des einen zur Erkenntnis des anderen führt. Dies kann der Fall sein, wenn das eine ein Bild des anderen ist, wenn Dinge entweder willkürlich auferlegt werden, um die Funktion des Bedeutens auszuüben (Significandi Officium), wie zum Beispiel der berühmte Circulus Vini, ein Laubkranz, der außerhalb der Taverne angebracht ist, was darauf hinweist, dass Wein im Inneren verkauft wird, oder die konventionellen Gesten der monastischen Gebärdensprachen, [14]oder wenn zwei Dinge, indem sie wiederholt zusammen bemerkt werden, üblicherweise miteinander verbunden sind (secundum consuetudinem) oder schließlich, wenn sie in irgendeiner Beziehung zueinander stehen (secundum aliquam earum ad se habududinem). [fünfzehn]

Abaelard ist sich offenbar der Tatsache bewusst, dass der Begriff des Zeichens, der sich aus der Berücksichtigung all dieser Fälle als Bedeutungsfälle ergibt, nicht nur allgemein, sondern auch unspezifisch ist. Um Fälle von „richtigem Bedeuten“(proprie signifikant) aus einer solchen „pansemiotischen“Umgebung herausgreifen zu können, führt er eine Unterscheidung ein, die zwischen Zeichen, die einfach bedeuten (signa signifikantia), und Zeichen, die als signifikante Zeichen (signa indicativa), dh als Bedeutungsträger, die an Prozessen der beabsichtigten Zeichengabe beteiligt sind (Abelard De dial., 1956: 111; Log. 'Ingredientibus', 1927: 336ff).

4. Die Entstehung einer komplizierten Theorie der Zeichen in der zweiten Hälfte des 13 - ten Jahrhunderts

Die Entstehung einer komplizierten Theorie der Zeichen in der zweiten Hälfte des 13. - ten Jahrhunderts ist das Ergebnis eines komplexen Zusammenspiels der aristotelischen und Augustiner Einflüsse. Seit Mitte der 13 - ten Jahrhundert Augustiner - Ansichten, die bis dahin wirksame hauptsächlich in theologischen Diskussionen, damit beginnen, die Fähigkeiten der Kunst zu erobern. Aus diesem Grund wird das Zeichen zunehmend als Grundbegriff der "Sprachwissenschaft" (Scientia Sermocinalis) angesehen: [16] "Sprache ist nichts als ein Zeichen" (Sermo totaliter signum est), behauptet Robert Kilwardby (Kilwardby De ortu Scientiarum) 1976, 160). Roger Bacon lobt das Zeichen sogar als das Hauptinstrument aller freien Künste. [17]Es ist wahr, das Bewusstsein, dass Worte Zeichen sind, ist nichts Neues. Ab diesem Zeitpunkt entstehen jedoch zunächst im Rahmen der Grammatiktheorie semiotische Reflexionen, die über das aus früheren Jahrhunderten bekannte Maß hinausgehen.

4,1 Ps.-Robert Kilwardby

Der unbekannte Autor, der heute allgemein als Ps.-Robert Kilwardby bezeichnet wird, eröffnet seinen Kommentar zu Priscianus maior (geschrieben zwischen 1250 und 1280) [18], indem er Augustines prominentes Sprichwort dahingehend modifiziert, dass „alle Anweisungen entweder über Dinge oder über Zeichen“stärker sind und mehr "semiotisch gesinnte" These, dass "jede Wissenschaft sich um Zeichen oder Bedeutungen handelt" (Ps.-Robert Kilwardby: Kommentar zu "Prisc. Maior", 1975, 1)). Diese Aussage geht von einer ausführlichen Diskussion der Fragen aus, ob es eine (spezielle) Wissenschaft der Zeichen geben kann [19] und wenn ja, wie ihre Beziehung zu den Wissenschaften, die sich mit Dingen befassen, aussehen würde. [20]Ps.-Kilwardby weist darauf hin, dass es je nach Art der Zeichen mehrere "Wissenschaften der Zeichen" (diversae sunt wissenschaftiae de signis) gibt (Ps.-Robert Kilwardby: Kommentar zu "Prisc. Maior", 1975, 3). Da jedoch jede Disziplin, um den aristotelischen Standard der Wissenschaft zu erfüllen, wie er zu dieser Zeit akzeptiert wurde, einen allgemeinen Gegenstand haben muss, betrachtet die Scientia de Signis das Zeichen notwendigerweise „im Sinne eines universellen Begriffs, von dem abstrahiert wird die besonderen Zeichen “(sub ratione universalis abstracti a uniqueibus signis) (Ps.-Robert Kilwardby: Kommentar zu„ Prisc. Maior “, 1975, 4). Bei natürlichen Zeichen (signa naturalia) sowie bei „moralischen Zeichen“(signa moralia), wie z. B. Handlungen in Bezug auf den guten oder schlechten Willen, kann die Zeichentheorie nicht von der Theorie der bezeichneten Dinge getrennt werden; deshalb,Diese Zeichen fallen unter die Natur- bzw. Moralwissenschaft (Ps.-Robert Kilwardby: Kommentar zu "Prisc. Maior", 1975, 6). Die sprachlichen Zeichen, die das menschliche Verständnis zum Zwecke der Kommunikation seiner Ideen erzeugt, sind jedoch Gegenstand einer rationalen Wissenschaft (Scientia Rationalis), der Wissenschaft der Zeichen.

4,2 Roger Bacon (ca. 1214 - ca. 1293)

Roger Bacon ist wahrscheinlich der wichtigste mittelalterliche Zeichentheoretiker - zumindest der Autor des bislang umfangreichsten mittelalterlichen Zeichentrakts. [21]Ausgehend von einer minutiösen Analyse des Zeichenbegriffs und seiner verschiedenen Unterteilungen entwickelt Bacon sowohl in De signis (ca. 1267) als auch in seinem Compendium studii theologiae (1292) eine allgemeine Konzeption der Bedeutung sowie eine detaillierte Theorie des sprachlichen Zeichens, so dass hier wie in Augustinus die Semantik in eine breitere Zeichentheorie im Allgemeinen integriert wird. Nach Bacon gehört der Begriff des Zeichens zur Kategorie der Beziehung. Genauer gesagt ist ein Zeichen, wie bereits in Augustines Definition erwähnt, eine triadische Beziehung, so dass es im Prinzip ein Zeichen für etwas für jemanden ist. Diese Art, den Punkt zu formulieren, wirft jedoch die Frage auf, ob beide Relaten dieser Beziehung für ihre Existenz gleichermaßen wesentlich sind. Was würde passieren, wenn eine dieser Relata nicht existieren würde? Was ist, wenn das bezeichnete Ding nicht mehr existiert? Und was wäre, wenn keine kognitive Kraft das Zeichen wahrnehmen oder gar wahrnehmen könnte?

Bonaventura (ca. 1217–1274), einer der bekanntesten Theologen der Zeit, betont ausdrücklich die Beziehung des Zeichens zum Signifikanten und behauptet dies

… Ein Zeichen hat einen doppelten Vergleich: sowohl mit dem, was es bedeutet, als auch mit dem, was es bedeutet; und das erste ist wesentlich und das Zeichen hat es immer in der Tat, aber das zweite hat es in der Gewohnheit; und vom ersten wird es ein Zeichen genannt, nicht vom zweiten. Woher ein Kreis über einer Taverne ist immer ein Zeichen, auch wenn niemand darauf schaut. [22]

In direktem Gegensatz zu dieser allgemein akzeptierten Art der Darstellung betonte Bacon die „pragmatische“Beziehung zum Zeicheninterpreten, denn der Begriff des Zeichens ist, wie er behauptet, „im Wesentlichen in Bezug auf jemanden, für den er bedeutet. … Denn wenn niemand etwas durch das Zeichen begreifen könnte, wäre es nichtig und eitel, nein, es wäre kein Zeichen. “(Roger Bacon, De signis, 1978, 81). Abgesehen von der wesentlichen Beziehung eines tatsächlichen Zeichens zu seinem Interpreten, die auf jeden Fall eine sogenannte "reale Beziehung" (relatio realis) sein muss, kann die Beziehung zum Signifikanten eine sogenannte "Vernunftbeziehung" sein. (relatio rationis), denn wie Bacon hinzufügt: "Es folgt nicht" ein Zeichen ist in Aktion, daher existiert das Bedeutete ", weil Nichtentitäten durch Wörter wie Entitäten bezeichnet werden können" (Roger Bacon, De signis, 1978, 81). Es gibt andere wichtige Punkte, in denen Bacon von der allgemeinen Meinung abweicht: Er definiert das Zeichen als "das, was, wenn es dem Sinn oder Intellekt angeboten wird, dem Intellekt selbst etwas bezeichnet" (illud quod oblatum sensui vel intellektui aliquid designat ipsi intellektui). und betont, dass es entgegen der allgemeinen Beschreibung Zeichen gibt, die nur dem Intellekt angeboten werden.[23]

Bacon präsentiert eine detaillierte Klassifizierung von Zeichen [24], indem Elemente mehrerer früherer Zeichentypologien aufgegriffen, kombiniert und modifiziert werden. Die Unterteilung der beiden Hauptklassen natürlicher und gegebener Zeichen erfolgt nach Augustinus, die Unterscheidung zwischen notwendigen und wahrscheinlichen Zeichen stammt von Aristoteles (an. Pr. II, 27, 70a3-b5) und deren Unterteilung nach ihrem zeitlichen Bezug ist ein traditionelles Element in den Theorien des sakramentalen Zeichens. [25]

  • 1. NATÜRLICHE ZEICHEN

    • 1.1 bedeutet durch Folgerung, Begleitung, Konsequenz

      • 1.1.1 bedeutet unbedingt

        • 1.1.1.1 bedeutet etwas Vorhandenes (große Extremitäten → Stärke)
        • 1.1.1.2 bedeutet etwas Vergangenes (Stillzeit → Geburt eines Kindes)
        • 1.1.1.3 bedeutet etwas Zukunft (Morgengrauen → bevorstehender Sonnenaufgang)
      • 1.1.2 bedeutet mit Wahrscheinlichkeit

        • 1.1.2.1 bedeutet etw. Gegenwart (Mutter sein → Liebe)
        • 1.1.2.2 bedeutet etw. Vergangenheit (nasser Boden → vorheriger Regen)
        • 1.1.2.3 bedeutet etw. Zukunft (roter Himmel am Morgen → Regen)
    • 1.2 bedeutet durch Konfiguration und Ähnlichkeit (Bilder, Bilder, Farbarten)
    • 1.3 Bedeutung durch Kausalität (Spuren → Tier)
  • 2. ZEICHEN, DIE VON EINER SEELE GEGEBEN UND GELEITET WERDEN

    • 2.1 instinktiv ohne Überlegung bedeuten (Seufzen → Schmerz; Lachen → Freude)
    • 2.2 Mit Überlegung bedeuten (Worte)
    • 2.3 Interjektionen

Die allgemeine Klasse der natürlichen Zeichen, die durch ihr Wesen unbeabsichtigt bedeuten (1), wird gemäß der Beziehung zwischen einem Zeichen und seiner Bedeutung in die drei Unterklassen von (1.1) Inferenzzeichen unterteilt, die auf einer mehr oder weniger konstanten Verbindung von Zeichen und Bedeutung beruhen. 1.2) ikonische Zeichen, basierend auf Ähnlichkeit im Aussehen, und (1.3) Zeichen, basierend auf einem kausalen Zusammenhang zwischen dem Zeichen und dem bezeichneten Ding. Die Inferenzzeichen (illatio) werden in (1.1.1) notwendige und (1.1.2) wahrscheinliche Zeichen unterteilt, die beide nach den drei möglichen Richtungen der zeitlichen Bezugnahme (Gegenwart, Vergangenheit, Zukunft) weiter differenziert werden. Bacon gibt zu verstehen, dass er inferentielle und ikonische Zeichen als Zeichen besser betrachtet als die Mitglieder der dritten Klasse, dhZeichen, die auf einem Kausalzusammenhang beruhen (später im Compendium studii theologiae wird er diese Klasse vollständig fallen lassen). Er begründet dies mit dem Hinweis auf den grundsätzlichen Unterschied zwischen Zeichenbeziehungen und Kausalzusammenhängen: Während Zeichenbeziehungen notwendigerweise von einem Interpreten gebildet werden, existieren Kausalzusammenhänge aufgrund der Ordnung der Natur unabhängig von solchen allein.[26]

Die allgemeine Klasse von Zeichen, die von einer Seele gegeben und geleitet werden (signa ordinata ab anima) (2), wird danach unterteilt, ob das Lebewesen das Zeichen (2.1) zusammen mit einer Überlegung durch Vernunft und Willenswahl hervorbringt (cum deliberatione rationis et Electione Volunteeratis) oder (2.2) durch einen natürlichen Instinkt oder Impuls (instictu naturali et impetu naturae). Der Grund für die Unterscheidung zweier Arten der natürlichen Bedeutung, wie sie in (1) und (2.1) vorkommen, ist einerseits eine Zweideutigkeit des Naturbegriffs, was „Substanz oder Wesen von etwas“bedeutet (substantia sive essentia cuiuslibet)) sowie "Kraft, die ohne Überlegung handelt" (virtus agens sine deliberatione) (De signis, 1978, 85f.) und andererseits die Einsicht, dass im Gegensatz zu dem, was für die natürlichen Zeichen im ersten Sinne gilt,im letzteren Fall gibt es immer einen Zeichengeber, nicht nur jemanden, der etwas als Zeichen nimmt. Interjektionen (2.3) werden als Hybrid der beiden anderen Arten gegebener Zeichen betrachtet.

Es muss beachtet werden, dass sowohl in Bacons als auch in jeder anderen mittelalterlichen Zeichentypologie die Zeichenklassen - auch wenn dies von den Autoren nicht ausdrücklich angegeben wird - eher Bedeutungsarten als Zeichen im Sinne von Zeichen unterscheiden. Fahrzeuge. Daher kann ein und dieselbe Sache, Tatsache oder ein Ereignis in unterschiedlicher Hinsicht unter verschiedene und sogar entgegengesetzte Vorzeichenklassen fallen. Diese Tatsache ist besonders wichtig für die vollständige Darstellung von Zeichenprozessen, an denen die gesprochene Sprache beteiligt ist.

Die primäre Absicht von Bacons semiotischen Analysen ist es, wie bereits bei Augustine, die Grundlagen für die Semantik der gesprochenen Sprache zu schaffen. [27] Nach Bacon muss eine angemessene und vollständige Darstellung der „schwierigen Frage“(difficilis dubitatio), was die Bedeutung eines Stimmausdrucks ist, drei verschiedene Aspekte berücksichtigen: 1) die Bedeutung von Stimmausdrücken, abgesehen von Impositio, d. H. abgesehen davon, dass sie mit (konventioneller) Bedeutung durch "Auferlegung" ausgestattet sind, 2) ihre Bedeutung gemäß Auferlegung und 3) ihre Bedeutung über die Auferlegung hinaus.

1) Jeder stimmliche Ausdruck kann unabhängig von seiner Auferlegung als natürliches Zeichen dienen (De signis, 1978, 86f.). Wörter zeigen zum Beispiel an, dass der Sprecher nahe ist, und sie können etwas über ihn "erzählen", so wie es ein Kunstwerk ist Angabe der Fähigkeiten des Künstlers. Darüber hinaus ist das gesprochene Wort ein natürliches Zeichen, das impliziert, dass der Sprecher das Konzept des mit dem Wort gemeinten Objekts gemäß seiner regulären Bedeutung besitzt. Für den signifikanten Gebrauch der Sprache setzt das Vorhandensein eines Konzepts im Kopf des Sprechers voraus, das dem bezeichneten Objekt entspricht (De signis, 1978, 85f., Comp. Studii theol., 1988, 64). Somit ist die Beziehung zwischen dem stimmlichen Ausdruck und dem mentalen Konzept entgegen der seit den Tagen von Augustinus und Boethius üblichen Meinung,kein Ausdrucksverhältnis, sondern eine indexische Bedeutung.

2) In seinem Bericht über die Bedeutung von Wörtern in Bezug auf ihre "Impositio" betont Bacon die Willkür der Bedeutung. [28] Obwohl der erste „Impositor“(Namensgeber) frei ist, irgendetwas ein Wort oder ein Zeichen aufzuzwingen, führt er den Akt des Auferlegens gemäß dem Paradigma der Taufe durch: „Alle Namen, die wir den Dingen auferlegen wir verhängen insofern, als sie uns gegenwärtig sind, wie im Fall der Namen von Menschen in der Taufe “. [29] Entgegen der ehrwürdigen Tradition der aristotelischen, bethianischen oder porphyrischen Semantik [30]Bacon hält fest, dass gesprochene Wörter zumindest unmittelbar mentale Konzepte bedeuten, und befürwortet die Ansicht, dass Wörter entsprechend ihrer Auferlegung die Dinge selbst sofort und richtig bedeuten. Mit dieser Darstellung des sprachlichen Bedeutung Speck abandons das Modell des semantischen Dreiecks [31] und markiert ein wichtiger Wendepunkt auf dem Weg von der traditionellen intensionalist Semantik der extensionalist Referenzsemantik, wie sie zunehmend in den 14 angenommen wurden th Jahrhundert. [32]

Bacon ist sich jedoch der Tatsache bewusst, dass die Verwendung von Namen und Wörtern im Allgemeinen nicht auf die Bedeutung beschränkt ist, die durch den ersten Auferlegungsakt verliehen wurde (der Begriff „Homo“bezeichnet nicht nur die Männer, die anwesend waren, als die der ursprüngliche Akt seiner Auferlegung fand statt); Wörter werden auch nicht mehr verwendet, wenn ihre ursprünglichen Bedeutungen (bezeichnete Dinge) physisch nicht mehr existieren (Bacon, De signis, 1978, 128). Bacon beabsichtigt, die daraus resultierenden Schwierigkeiten (denen sich jede kausale Bedeutungstheorie, die auf den Konzepten „Referenzsetzung“und „Referenzaufnahme“basiert, zu stellen) zu lösen, indem zwei Arten der Auferlegung unterschieden werden. Dies kann als sein erfinderischster Beitrag zur Semantik angesehen werden. [33]Neben der "formalen" Art der Auferlegung, die von einem "perlokutionären" Vokalausdruck wie "Ich nenne das …" (Modus imponendi sub forma impositionis vokaliter expressa) durchgeführt wird, findet eine andere Art stillschweigend statt (Sinus forma imponendi vokaliter expressa), wann immer ein Begriff verwendet wird angewendet (transumitur) auf ein anderes Objekt als den ersten Namensgeber, der "getauft" wurde (Bacon, De signis, 1978, 130). Während sich die formale Art der Auferlegung entweder auf die mythische Situation einer ersten Erfindung der Sprache oder auf den Akt der expliziten Prägung eines neuen Wortes bezieht, beschreibt die zweite Art der Auferlegung, was tatsächlich im alltäglichen Sprachgebrauch geschieht. Diese Änderung der Bedeutung von Wörtern findet ständig statt, ohne dass der Sprecher oder jemand anderes dies tatsächlich bemerkt. Denn nur durch die Verwendung von Sprache „erzwingen wir den ganzen Tag Namen, ohne zu wissen, wann und wie“(Bacon, De signis, 1978, 100, 130f.)

3) Auch wenn die Impositio im beschriebenen Sinne für die Konstitution der sprachlichen Bedeutung von entscheidender Bedeutung ist, ist die Bedeutung von Wörtern keineswegs darauf beschränkt: „Ein vokaler Ausdruck bedeutet viele Dinge, für die er nicht auferlegt ist, wie er alle bedeutet jene Dinge, die eine wesentliche Beziehung zu dem haben, wofür das Wort auferlegt wird. “[34] Auf diese Weise, so Bacon, bedeuten Worte sozusagen unendlich viele Dinge. [35]

5. Grammatica Speculativa und ihre Kritiker

Die sowohl für Bacon als auch für Ps.-Kilwardby grundlegende Idee, dass Grammatik eher eine reguläre Wissenschaft als eine propädeutische Kunst ist, wird von der Schule der sogenannten "modistischen Grammatiker" (modistae) geteilt, die um 1270 an der Philosophischen Fakultät auftauchte der Mitglieder der Schule, die um 1300 in der Grammatica Speculativa von Thomas von Erfurt gipfelten. Die Mitglieder dieser Schule hielten es für selbstverständlich, dass das Ziel jeder regulären Wissenschaft darin bestand, die Fakten durch Begründung zu erklären, anstatt sie einfach zu beschreiben sie machen es sich zur Aufgabe, die allen Sprachen gemeinsamen grammatikalischen Merkmale durch entsprechende Seinsweisen aus universellen Seinsarten abzuleiten. So entwickelt die Tradition der spekulativen Grammatik (grammatica speculativa) den allgemein anerkannten aristotelischen Anspruch (De Interpretatione 1).16a3–9), dass die mentalen Konzepte ebenso wie die Dinge für alle Menschen (eadem apud omnes) gleich sind, weiter als die These einer universellen Grammatik, die auf der strukturellen Analogie zwischen den „Seinsmodi“(modi essendi) basiert, die „Modi des Verstehens“(modi Intelligendi) und die „Modi des Bedeutens“(Modi Signifikandi), die für alle Sprachen gleich sind. In diesem Sinne Boethius Dacus (Boethius der Däne), einer der wichtigsten Theoretiker der spekulativen Grammatik,Boethius Dacus (Boethius der Däne), einer der wichtigsten Theoretiker der spekulativen Grammatik,Boethius Dacus (Boethius der Däne), einer der wichtigsten Theoretiker der spekulativen Grammatik,[36] stellt fest, dass

… Alle Landessprachen sind grammatikalisch identisch. Der Grund dafür ist, dass die gesamte Grammatik von den Dingen entlehnt ist… und so wie die Natur der Dinge für diejenigen, die verschiedene Sprachen sprechen, ähnlich sind, so sind auch die Seinsmodi und die Modi des Verstehens; und folglich sind die Modi der Bedeutung ähnlich, woher auch die Modi der grammatikalischen Konstruktion oder Sprache. Und deshalb ist die gesamte Grammatik in einer Sprache ähnlich der in einer anderen Sprache. [37]

Obwohl die Wörter willkürlich auferlegt werden (woher die Unterschiede zwischen allen Sprachen stammen), sind die Bedeutungsmodi durch die Modi des Verstehens einheitlich mit den Seinsmodi verbunden (woher die grammatikalischen Ähnlichkeiten zwischen allen Sprachen entstehen). Die spekulative Grammatik als Wissenschaft der allgemeinen kognitiv-sprachlichen Strukturen, die sich auf die Begriffe „Zeichen“und „Bedeutung“konzentriert, stammt aus allen verschiedenen Landessprachen - und sogar aus der Vokalsprache als solcher. Denn es ist, wie Martinus Dacus betont, für die spekulative Grammatik nicht wesentlich, sich mit Stimmausdrücken oder Strukturen von Stimmzeichensystemen zu befassen, da jede Art von Zeichen Gegenstand der Überlegungen eines modistischen Grammatikers sein könnte. Die Tatsache, dass er sich eher mit sprachlichen Zeichen als mit Gesten oder der „Sprache der Augen“befasst, ist nur darauf zurückzuführen, dass stimmliche Ausdrücke im Vergleich zu anderen Arten von Zeichen eher für die menschliche Kommunikation geeignet sind.[38]

Bald nach 1300 wurde der modistische Ansatz stark kritisiert. Der Hauptpunkt, den Kritiker wie Ockham ablehnen, ist nicht die Annahme einer grundlegenden universellen Grammatik, denn eine solche Behauptung ist auch in Ockhams Konzept der mentalen Grammatik impliziert. Zwei weitere Aspekte des Modismus stehen im Mittelpunkt dieser Kritik: (1) die Behauptung einer engen strukturellen Analogie zwischen gesprochener oder geistiger Sprache und äußerer Realität (consimilis uniqueio inter voces vel Intentions in anima signifikante und et ipsa Signifikata) (William of Ockham), Expos. In Ibid. Porphyrii de praed., 1978, 158); (2) die unzulässige Verdinglichung des Modus Significandi, der an seiner Beschreibung als eine Qualität oder Form festhält, die der artikulierten Stimme (dictioni superadditum) durch den Akt des Auferlegens hinzugefügt wird. Zu sagen, dass vokale Ausdrücke unterschiedliche Bedeutungsweisen haben, ist:wie Ockham betont, nur eine metaphorische Art zu sprechen; denn was gemeint ist, ist einfach die Tatsache, dass verschiedene Wörter bedeuten, was auch immer sie auf unterschiedliche Weise bedeuten.[39] Nach John Aurifaber (fl. Ca. 1300) ist ein Vokalbegriff signifikant oder ein Zeichen, nur indem er signifikant verwendet wird, nicht aufgrund von etwas, das dem Klang innewohnt. [40] Um der Bedeutung einen angemessenen Platz in der Realität zuzuweisen, muss sie eher dem Intellekt als dem Stimmklang zugeschrieben werden (Signifikat est accidens intellektus; sed vox est illud quo Signifikat Intellektus) (Aurifaber, Determ. De modis Signifikat). 1967, 226). Die Kritik an der modistischen Grammatik basiert auf einer grundlegenden Neudefinition des Begriffs des Zeichens, die nach der Mitte des 13. Jahrhunderts erfolgtJahrhundert. Denn die Verlagerung der Bedeutung im eigentlichen Sinne vom Wort zum Verstand beruht auf der Voraussetzung, dass mentale Konzepte, was auch immer Augustinus gesagt haben mag, selbst Zeichen sind.

6. Mentale Konzepte als Zeichen

In 12 th - und Anfang der 13 - ten logische Lehrbücher das Konzept des Zeichens -Jahrhundert keine wichtige Rolle spielt noch. "Zeichen" im technischen Sinne wird als Name der sogenannten synkategorematischen Begriffe verstanden (z. B. omnis [alle], nullus [nein] als signa universalia oder universelle Zeichen, quidam [ein gewisser], aliquis [einige] als signa Partikularia oder besondere Zeichen) (LM de Rijk, 1965–67, II / 2.383). [41] In Übereinstimmung mit dem Text von Aristoteles 'Peri Hermeneias und seiner Übersetzung durch Boethius sollen nur geschriebene und gesprochene Wörter bedeuten. Mentale Konzepte (Passions Animae, Intellekt, Conceptus) wurden eher als Ähnlichkeiten (Ähnlichkeiten) als als Zeichen von Dingen angesehen. Wieder einmal ist es die Mitte 13 thJahrhundert, in dem eine konzeptionelle Veränderung stattfindet, die sich, obwohl sie zunächst nuanciert zu sein scheint, als einer der wichtigsten Punkte in der Geschichte der Semiotik herausstellt: mentale Konzepte - ohne zunächst ihren Seinsstatus zu verlieren Ähnlichkeiten von Dingen - beginnen, als Zeichen von Dingen (signa rerum) charakterisiert zu werden. Es ist wahr, dass es in Boethius, Anselm und Abaelard einige wenige Passagen gibt, die bereits in diese Richtung weisen (Boethius, In Periherm. Hrsg. Sek., 1880, 24; vgl. Magee, 1989, 71; Anselm von Canterbury, Monolog. 1968, 25; Abelard, Log. 'Ingredientibus', 1927, 315f.). Aber es ist erst in der zweiten Hälfte der 13 - ten Jahrhunderts, dass diese Idee erreicht die allgemeine Akzeptanz und gewinnt Bedeutung für die Theorie der Zeichen. [42]

Die Konsequenzen dieser Sichtweise sind vielfältig: Zum Beispiel die Ablehnung oder zumindest die Änderung von Augustines ehrwürdiger Definition des Zeichens und die neue Möglichkeit, die Beziehung zwischen dem Konzept und seinem Objekt zu beschreiben, ohne sich auf den Begriff der Ähnlichkeit zu beziehen. Darüber hinaus kann im semantischen Dreieck das Boethian ordo orandi nun vollständig in Bezug auf Vorzeichen und Bedeutung beschrieben werden. [43]Sofern Konzepte in ihrer Funktion als Zeichen mit stimmlichen Ausdrücken übereinstimmen, ist es sinnvoll, Denkprozesse als eine Art mentale Sprache (oratio mentalis) zu verstehen, die enge Analogien zum gesprochenen Diskurs aufweist. Dies ebnet erneut den Weg für die Entwicklung einer mentalistischen Logik, deren Hauptgegenstände nicht mehr die stimmlichen Begriffe und Sätze sind, sondern die entsprechenden mentalen Handlungen. Die Definition von mentalen Konzepten als Signa rerum bildet auch die Grundlage für eine enge Verbindung von Logik und Erkenntnistheorie, wie sie insbesondere für das spätere Mittelalter charakteristisch ist. In Verbindung damit findet eine Neudefinition des Begriffs der Bedeutung (Signifikare) statt. Denn wo die mentalen Konzepte, dh die Handlungen des Verstehens (Intellekt), als Zeichen selbst betrachtet werden,Die aristotelische Definition von Signifikanz (Bedeutung) als Verständnis (constituere intellektum) kann nicht mehr als angemessen angesehen werden. Infolgedessen gewinnt die Terminologie der "Repräsentation" (repraesentatio, repraesentare, facere praesens), die ursprünglich hauptsächlich in erkenntnistheoretischen Kontexten verwendet wurde, eine zunehmende Bedeutung für die logische Semantik, indem sie mit der Terminologie der "Signifikanz" verschmolzen wird. Schließlich kann die Beschreibung von mentalen Konzepten als Zeichen auch als eines der Hauptmotive für die allgemeine Darstellung von Zeichen angesehen werden, wie sie in der spätmittelalterlichen Logik auftaucht. Denn nur unter dieser Bedingung befasst sich die Logik nicht mehr ausschließlich mit willkürlichen Zeichen, sondern - und sogar in erster Linie - mit natürlichen Zeichen.

7. Das Zeichen als zentraler Begriff in der Logik des 14. Jahrhunderts

Auch wenn in 13 th -Jahrhundert terminist Logik ‚significatio‘ als Grundlage aller ‚Eigenschaften der Begriffe‘ (proprietates terminorum) zu sehen ist, wird die Erzeugung von William von Sherwood und Peter von Spanien nicht besonders in dem Begriff der Bedeutung interessiert. Significatio wird kurz beschrieben als „Darstellung einer Form gegenüber dem Intellekt“(praesentatio alicuius formae ad intellektus) [44] oder als „Darstellung einer Sache durch einen konventionellen Stimmausdruck“(rei per vocem secundum placitum repraesentatio) (Peter von Spanien, Summule Logicales, 1972, 79). Die ausführliche logische Diskussion beginnt jedoch sofort mit dem Konzept der Suppositio (Vermutung), dh aus der Fähigkeit materieller Begriffe, für etwas in einem Satzkontext zu stehen.

Bei Wilhelm von Ockham (ca. 1285–1347 / 49) beginnen jedoch die Konzepte von Zeichen und Bedeutung im Mittelpunkt der Logik zu stehen (Biard 1981, 452; Biard 1989, Lenz 2003, Panaccio 2004). Logik wird als ausschließlich mit Zeichen befasst angesehen, hauptsächlich mit mentalen Zeichen, zweitens mit vokalen oder schriftlichen Zeichen. Ockham integriert den Begriff der Vermutung in seine Definition des Zeichens. Er erkennt an, dass der allgemeine Begriff des Zeichens als etwas, das etwas anderes zur Erkenntnis bringt, zu weit gefasst ist, um in der Logik und der semantischen Theorie nützlich zu sein; Daher fügt er der Definition das Kriterium hinzu, dass ein Zeichen, was seine Verwendung in der Logik betrifft, geeignet sein muss, für das zu stehen, was es zur Erkenntnis bringt.oder es muss so sein, dass es zu einem solchen Zeichen hinzugefügt werden kann, das für etwas steht (natum est pro illo supponere vel tali addi in propositione) (William von Ockham, Summa log., 1974, 9).[45] Daher beschränkt sich Ockhams logisches Konzept des Zeichens auf das, was später als "Satzzeichen" (signum propositionale) bezeichnet wird (John Raulin, In log. Arist. Comment., 1500, fol. A5 r b). Aufgrund der zentralen Position des Zeichenbegriffs in seiner Logik ist man berechtigt, Ockhams Logik als „vom Zeichenbegriff beherrscht“(„régie par le concept de signe“) zu charakterisieren (Biard 1989, 102). Ockham, der sich ständig auf den Begriff des Zeichens bezieht, wagt in vielen Fällen eine semiologische Neudefinition grundlegender logischer Konzepte (Biard 1989, 102–25), die es ihm wiederum ermöglicht, traditionelle ontologische Fragen, wie zum Beispiel die Fragen der Universalien, neu zu formulieren Anzahl der Kategorien oder der ontologische Status von Beziehungen als semantische Fragen.

Ockhams Logik markiert einen wichtigen, wenn auch nicht den einzigen wichtigen Schritt in diesem Prozess, der als fortschreitende "Mentalisierung" des Zeichens bezeichnet werden könnte. Die Idee hinter diesem Prozess ist die Behauptung, dass ohne irgendeine Art von "Intentionalität" die Phänomene von Zeichen, Bedeutung und Semiose im Allgemeinen unvorstellbar bleiben müssen. Diese Tendenz, die Begriffe Zeichen und Bedeutung aus dem Bereich der gesprochenen Wörter in die Sphäre des Geistes zu verlagern, ist charakteristisch für die mentalistische Logik, die zu Beginn des 14. Jahrhunderts entstandJahrhundert und blieb im späteren Mittelalter dominant. Wörter oder Zeichen, soweit sie den rationalen Diskurs betreffen, wurden traditionell als wesentlicher Gegenstand der Logik angesehen. Nach der mentalistischen Logik sind die "Wörter" oder "Zeichen", die in erster Linie für die Logik relevant sind, jedoch nicht die gesprochenen Wörter, sondern die transidiomatischen mentalen Wörter (verba mentis) oder mentalen Konzepte. So wird in der späteren mittelalterlichen Logik, wie bereits in Burleigh und Ockham, das mentale Zeichen im Mittelpunkt der logischen Semantik stehen. Nach einer Unterscheidung eingeführt von Peter von Ailly (1330-1421) in der zweiten Hälfte des 14 - ten Jahrhunderts,

… Ein Ding kann in zweierlei Hinsicht als Zeichen bezeichnet werden. Im ersten Sinne, weil es dazu führt, dass man weiß, wovon es ein Zeichen ist. In einem zweiten Sinne, weil es selbst der Akt ist, das Ding zu kennen. Im zweiten Sinne können wir sagen, dass ein Konzept ein Zeichen für eine Sache ist, von der ein solches Konzept eine natürliche Ähnlichkeit ist - nicht dass es zu einem Akt des Erkennens dieses Dings führt, sondern weil es der eigentliche Akt des Erkennens des Dings ist, [eine Handlung, die] dieses Ding auf natürliche und richtige Weise darstellt (Peter von Ailly, Concepts, 1980, 17).

Auch wenn Ockhams Semantik sowie seine Theorie der mentalen Sprache, die von einer transidiomatischen mentalen Grammatik bestimmt wird, die Theoreme der terministischen Logik in eine Theorie der Denkprozesse umwandelt (William of Ockham, Summa log., 1974, 11ff), [46] war keineswegs unbestritten und wurde von seinen Gegnern heftig kritisiert sowie von seinen "Anhängern" nicht weniger heftig modifiziert. Was, trotz aller Unterschiede, logische Autoren aus dem 14 ..Jahrhundert später haben sie im Allgemeinen gemeinsam, dass sie sich der Bedeutung des Begriffs des Zeichens bewusst sind - obwohl es natürlich Ausnahmen von dieser Regel gab. Einige realistisch denkende Theologen wie John Wyclif (1330–1384) oder Stanislas von Znoymo (fl. Ca. 1400) kritisieren scharf die angebliche Überschätzung des Zeichens durch die „Lehrer der Zeichen“(doctores signorum) als letzteres ruft sie an. Nach Stanislas ist die menschliche "Irrtümer durch die eitlen und nutzlosen Zeichen" der Logik nichts anderes als die notwendige Folge des Sturzes der Menschheit (in Penam Peccati Sumus Needitati in seinem Vacuis et Inanis Signis Erranter Ambulare) (Stanislas von Znoymo, De Vero) et falso, 1971, 207). [47]

8. Das Konzept der Zeichen in der scholastischen Logik des 15 - ten und frühen 16 th -Jahrhundert

Mit Ockham wird der Begriff des Zeichens zu einem zentralen Begriff der logischen Theorie. Aufgrund von Ockhams Fokus auf das Satzzeichen als einziges logisch relevantes Zeichen wurde jedoch zunächst nur ein enger Abschnitt semiotischer Themen in der Logik behandelt. Im Gegensatz zu Ockham zeichnet sich die spätscholastische terministische Logik durch einen Ansatz aus, logisch-semantische Themen auf der Grundlage eines allgemeinsten Verständnisses des einschlägigen Vokabulars (z. B. Terminus, Signifikant, Repraesentare, Signum usw.) zu diskutieren. Aufgrund dieser Praxis sammelten sich am Rande des logischen Diskurses Themen von semiotischer Relevanz, obwohl sie nicht von direkter logischer Bedeutung waren. Der Höhepunkt dieser Entwicklung ist in der Pariser Schule von John Major (John Mair, 1469–1547) erreicht.das wichtigste und einflussreichste Zentrum spätscholastischer logischer Studien.[48]

Die Mitglieder dieser Schule nehmen Bedeutung oder "bedeuten" im allgemeinen Sinne von "jemandem (etwas) wissen lassen" (facere cognoscere) (Petrus Margallus, Log. Utriusque scholia, 1520, 148), [49] und Stellen Sie es sich im Sinne der älteren Beschreibung von 'repraesentare' im weitesten Sinne vor, wonach die Funktion der Repräsentation allen zugeschrieben werden könnte, die „in irgendeiner Weise dazu beitragen, dass etwas bekannt wird“(quod aliquo modo facit ad hoc quod res Cognoscatur). [50] Folglich wird "bedeuten" oft als "etwas für einen Intellekt darstellen" (aliquid intellektui respraesentare) charakterisiert (Albert von Sachsen, Quaest. In artem vet, 1988, 472; John Raulin, In log. Arist. Comment 1500, fol. G4 vb). Damit diese Definition Fälle von nicht-intellektuellen Zeicheninterpreten (Tieren) [51] sowie die sogenannten synkategorematischen Begriffe abdeckt, die „etwas“(flüssig) nicht richtig bedeuten, wurde eine noch allgemeinere Version vorgeschlagen, die definiert der Akt des Bedeutens als „etwas oder einige Dinge oder irgendwie eine kognitive Kraft darstellen (aliquid vel aliqua vel aliqualiter potentiae cognitivae repraesentare) (Gaspar Lax, Parve divis. term., ca. 1502, fol a4 v b). Diese Definition drückt in etwa, was in Bezug auf grundsätzlich unumstritten ist das Konzept der Bedeutung unter Logiker von Ende 14 th bis Anfang 16 thJahrhundert. Auch wenn es zahlreiche definitive Varianten des Bedeutungsbegriffs gab, die häufig zu Kontroversen führten, war all diesen Variationen ihre primär erkenntnistheoretische Ausrichtung gemeinsam. Im Gegensatz zu Ockhams Zeichenkonzept ist es nicht die logische Funktion, sich auf ein im Vordergrund stehendes Signifikat zu beziehen, sondern die Beziehung des Zeichens zu einer kognitiven Kraft. Mit anderen Worten, das Zeichen zeichnet sich nicht in erster Linie durch seine Eignung aus, eine semantische Funktion im Kontext eines Satzes zu erfüllen, sondern durch seine Fähigkeit, erkenntnistheoretisch effizient auf eine kognitive Kraft einzuwirken: „Ein Zeichen ist etwas, das zum Nachdenken anregt”(Signum est res faciens cogitare) (Petrus Margallus, Log. Utriusque scholia, 1520, 146). Im Gegensatz zu Ockhams semantischem Zeichenkonzeptdie von den späteren Autoren favorisierte ist überwiegend pragmatisch.

Diese Tendenz ist bereits offensichtlich, wenn Peter von Ailly den Akt des Bedeutens definiert als „etwas oder einige Dinge darstellen oder irgendwie eine kognitive Kraft durch lebenswichtige Veränderung darstellen“(aliquid vel aliqua vel aliqualiter potentiae cognitivae ipsam vitaliter immutando repraesentare) (Peter of Ailly, Concepts, 1980, 16). [52] Wenn das Teilchen „es lebenswichtig verändert“(vitaliter immutare) in die Definition von „Signifikanz“eintritt, wird die Beziehung zur Erkenntnis oder zu einer kognitiven Kraft zu einem wesentlichen Faktor für die Bedeutung. Denn wie John Gebwiler später betont: „Ohne eine solche lebenswichtige Veränderung ist für niemanden etwas von Bedeutung“(absque vitali immutatione nihil cuipiamificatur) (John Gebwiler, Magistralis totius parvuli artis log. Compil., 1511, fol. H4 r- h4 v).

In Anbetracht dessen sollte klar sein, dass die weit verbreitete Meinung, wonach das Zeichen in der mittelalterlichen Philosophie durch die „klassische Definition“oder die „berühmte Formel des aliquid stat pro aliquo“(etwas steht für etwas) charakterisiert wurde [53], falsch ist. Es ist die Suppositio, nicht die Signifikatio, die durch diese Formel gekennzeichnet ist. [54] Selbst in Ockhams Konzept des Zeichens, das einer solchen Beschreibung am nächsten kommt, ist die Fähigkeit, für etwas zu stehen, nur ein Bestandteil der gesamten Funktion des Zeichens. In keinem Fall wurde das Zeichen oder der Akt des Bedeutens als eine einfache Zwei-Term-Beziehung von „etwas, das für etwas steht“verstanden.

Auf der Grundlage eines erweiterten Begriffs der Zeichen, die Autoren der späten 15 th - und Anfang der 16 - ten.. -Jahrhundert Logik ausführlich Themen wie die verschiedenen Arten von Bedeutung und Darstellung diskutiert (Gaspar Lax, Parve divis Begriff, ca. 1502, fol. a5 [55] oder die traditionelle Unterscheidung von natürlichen und konventionellen Zeichen, die zeigen, dass es Zwischenformen gibt, wie jene Zeichen, die durch Sitte (ex consuetudine) bezeichnet werden (Hagenau, Kommentar in prim. et quart. tract. Petri Hisp, 1495, fol. A7 v; Conrad Pschlacher, Compendiarius parv. Log. Liber, 1512, fol. 6 r -6 v), die weder von Natur aus noch durch Auferlegung eingeleitet werden, sondern durch Wiederholung (frequentatio) hergestellt werden (Juan de Oria, Summul. vol. Primum, 1987, 109).

Die Universalität des Zeichenbegriffs, wonach in gewisser Hinsicht „alles auf der Welt ein Zeichen ist“(omnis res mundi est signum) (Peter Margallus, Logices utriusque scholia, 1520, 146f.), Wird durch die Betonung ausgeglichen über das mentale Zeichen (signum mentale), das die Grundlage für die gesamte Bandbreite der Zeichenprozesse bildet. Gesprochene Wörter können, wie alle äußeren Zeichen im Allgemeinen, nur durch Vermittlung einer unmittelbaren Bedeutung bedeuten, die durch die mentalen Konzepte bereitgestellt wird. [56]Wie Petrus a Spinosa sagt, hängt die gesamte Bedeutung vom mentalen Begriff ab (tota Signifikatio dependet a [termino] mentali) (Pedro de Espinosa, Tractatus terminorum, zitiert in Muñoz Delgado, 1983, 152f.). In gewisser Hinsicht sogar diese Behauptung geht über John Gersons These hinaus, dass „die Bedeutung nur in Bezug auf eine intellektuelle Natur, die das Zeichen verwenden kann, richtig oder treffend verstanden wird“(Significatio nec proprie nec bequemer accipitur, nisi per respektum ad naturam intellektuell, quae potest uti signo) (John Gerson, De modisificandi, 1706, 816). Denn was jede Bedeutung möglich macht, der kognitive Akt, wird als Zeichen oder Akt der Bedeutung im wahrsten Sinne des Wortes verstanden,so dass jedes andere Zeichen oder jede andere Bedeutung nur unter Bezugnahme auf das mentale Zeichen als solches bezeichnet werden kann (ipsa cognitio formalis… est propriissima Signifikatio, ita quod alia dicuntur Signifikat per attributionem ad istam) (Hieronymus de S. Marcho, Compendium praeclarum, 1507, fol. B1[57]

Während nach Augustinus das Zeichen, das per Definition eine äußere Einheit ist, aus der Sphäre des Geistes ausgeschlossen wurde, ist es jetzt das mentale Zeichen, dh das mentale Konzept oder der mentale Begriff (terminus mentalis), das als primäres und angesehen wird das meiste Hauptzeichen (signum mentale est primum und Principalissimum signum, Sinus quo voces et scripta Signifikare non possunt) (Florentius Diel, Modernorum summulae log., 1489, fol. a5 v) sowie der letztendliche Grund aller Bedeutung. [58] Ohne eine solche endgültige und unmittelbare Bedeutung, die in der formalen Bedeutung des mentalen Konzepts instanziiert wird, würde es, wie John Raulin bemerkt, in jeder Bedeutung einen unendlichen Rückschritt (processus in infinitum) geben, so etwas wie eine peiräische "unendliche Semeiose". [59]Im Gegensatz zur unendlichen Semeiose von Peirce hätte ein solcher Rückschritt laut spätmittelalterlichen Autoren jedoch nicht den Charakter einer stetigen und dauerhaften Differenzierung der Bedeutung, sondern wäre, wie John Major es nennt, ein „Abgrund in der Bedeutung“(Abyssus in Significando) (John Major: Introd. Perutile in Arist. Dial. (1527: fol. 14 r a), dh ein Prozess, der niemals zu einer tatsächlichen Bedeutung führt.

Zusammen mit den bewusst erweiterten Begriffen „Zeichen“und „Begriff“und der Betonung der Rolle des mentalen Zeichens entsteht um 1500 eine grundlegende Neudefinition der schriftlichen Zeichen, dh der Inschriften, in der Logik. Sie orientieren sich an der von Peter von Ailly, die späteren Autoren, befreien das schriftliche Zeichen von seiner traditionellen Unterordnung unter das Stimmzeichen, indem sie es sofort dem mentalen Zeichen unterordnen (Florentius Diel, Modernorum summulae log., 1489, fol. D5 v; Peter Tartaretus, Expos. In summulas. Petri Hisp, 1514, fol 37 R b- v a; Antonius Coronel, Termini, 1506, fol B3. R a-b;. Hieronymus Pardo, Medulla dyalect, 1505, fol 7. r b; John Eck, In summulis Petri Hisp. 1516, fol. 5 v b). Somit ist die Scriptura, die nicht länger als sekundäres Zeichensystem und lediglich als Ergänzung der Vokalsprache angesehen wird, nicht mehr auf das alphabetische Schreiben beschränkt. Dies wiederum liefert den Grund für eine dramatische Verallgemeinerung des Begriffs des schriftlichen Zeichens. Wenn der logische Diskurs seine Grenzen erweitert, um über alle Arten von Zeichen zu berichten, die gesamte Bandbreite der Zeichen in den traditionellen Rahmen der Logik zu integrieren, müssen diese Zeichen gleichzeitig im Sinne der traditionellen Unterscheidung beschrieben werden von mentalen, vokalen und schriftlichen Begriffen ist es dann der schriftliche Begriff (terminus scriptus), der die am besten geeignete Gelegenheit für eine solche Integration bietet. Dies setzt natürlich einen radikal erweiterten Begriff von Inschriften voraus, wie er in der Pariser Logik um 1500 entstand.wo eine Inschrift nicht mehr durch ihre abgeleitete Beziehung zur gesprochenen Sprache charakterisiert ist, sondern durch ihre spezifische Beziehung zum menschlichen Sinnesapparat. In diesem Sinne definieren John Major und andere den schriftlichen Begriff als „Begriff, der von einem körperlichen Auge wahrgenommen werden kann“(Terminus scriptus est terminus qui oculo corporali percipi potest) (John Major, Libri quos im Artibus im Collegio Montis Acuti Parisius regentando) compilavit, 1508, fol. 4Libri quos in artibus im Kollegium Montis Acuti Parisius regentando compilavit, 1508, fol. 4Libri quos in artibus im Kollegium Montis Acuti Parisius regentando compilavit, 1508, fol. 4[60] Und Juan de Oria stellt expliziter fest: „Ein schriftlicher Begriff wird nicht so genannt, weil er eine Inschrift ist, die aus Zeichen oder Buchstaben besteht, sondern weil er der kognitiven Fähigkeit etwas durch Sicht darstellt“(non enim dicitur terminus) scriptus, quia sit scriptura ex caracteribus aut litteris constans, sed quia potentie kognitiv aliquid proprierepräsentat, mediante visu) (Juan de Oria, Summul. Vol. Primum, 1987, 106). Wenn der geschriebene Begriff so definiert ist, kann sogar der Circulus vini als schriftlicher Begriff gelten (John Maior, Libri…, 1508, fol. 4 vein). Einige Autoren erweitern den Begriff des Schreibens noch weiter und nennen terminus scriptus „einen Begriff, der von anderen Sinnen als haering wahrgenommen werden kann“(terminus alio sensu quam auditu perceptibilis) (Peter Margallus, Log. Utriusque scholia, 1520, 92), so dass jeder Körper wahrgenommen werden kann durch einen der vier vom Hören verschiedenen äußeren Sinne kann ein Beispiel für schriftliche Begriffe (omne sensibile corpus quattuor externis sensibus posse esse terminum scriptum) sein (Peter Margallus, Log. utriusque scholia, 1520, 162f.)

Die Grundidee hinter dieser theoretischen Erweiterung des Inschriftenbegriffs ist die Gleichgültigkeit der Zeichenfunktion gegenüber der materiellen Instanziierung des Zeichens. Diese Beliebigkeit des Mediums des Zeichens gilt für die Zeichen nicht nur hinsichtlich ihrer Kommunikationsfähigkeit, sondern auch hinsichtlich ihrer Funktion in logischen Operationen. Wie Paulus von Venedig hervorhebt, wäre es im Prinzip möglich, Syllogismen zu bilden oder Schlussfolgerungen zu ziehen, indem Stöcke und Steine anstelle von Wörtern oder Sätzen verwendet werden (Paul von Venedig, Logica magna, prima) pars, Tract. de terminis, 1979, 78). Die Tatsache, dass wir dies im Allgemeinen nicht tun und dass wir nicht durch sinnvolle Eigenschaften wie Wärme oder Geruch kommunizieren, sondern vokale oder schriftliche Begriffe im engeren Sinne verwenden,ist nur auf ihre größere Funktionsfähigkeit zurückzuführen (Paul von Venedig, Logica magna, prima pars, Tract. de terminis, 1979, 78).[61] Denn wir können artikulierte Klänge aussprechen, wann immer wir wollen, aber nicht mit der gleichen Leichtigkeit und Deutlichkeit die möglichen Objekte der anderen Sinne wie bestimmte Farben oder Gerüche erzeugen. [62]

Die Erweiterung des Begriffs Terminus eröffnet den Horizont für die Berücksichtigung weiterer semiotischer Fragen, beispielsweise der Unterscheidung zwischen Begriffen, die absolut bedeuten (Terminus absolute Signifikanten), und Begriffen, die aufgrund von Umständen bedeuten (Terminus exumgantia Signifans) (Juan de Oria, Summul. vol. Primum, 1987, 106f.) Während gesprochene oder geschriebene Wörter Mitglieder der ersten Klasse sind, besteht die zweite Klasse aus jeder anderen Art von herkömmlichen Zeichen, wie dem Läuten der Glocken, dem Kruzifix oder dem Circulus vini. Mit dieser Unterscheidung unterstreicht Johannes de Oria den Einfluss des situativen Kontextes auf die Bedeutung nichtsprachlicher Zeichen. Wie er bemerkt, hängt es von den Umständen der Zeit und des Ortes ab, ob das Läuten einer Glocke eine Einladung ist, in die Kapitelgemeinde oder zu einer Mahlzeit zu gehen;Ein Bild des gekreuzigten Christus bedeutet, dass er nur im situativen Kontext eines Kirchengebäudes verehrt werden muss, nicht jedoch im Atelier des Malers oder Bildhauers (imago crucifixi in ecclesia posita, repräsentat quod est adoranda, ubi non sicrepräsentant in) domo pictoris vel statuifici) (Juan de Oria, Summul. Bd. Primum, 1987, 106f.); Ein Laubkranz bezeichnet den Weinverkauf nur, wenn er außerhalb einer Taverne, aber nicht im Wald angebracht ist (Peter Margallus, Log. utriusque scholia, 1965, 166). Darüber hinaus zeichnen sich die Begriffe, die aufgrund der Umstände bedeuten, nach Johannes von Oria dadurch aus, dass sie regelmäßig einen Sachverhalt bedeuten und somit als Satzzeichen fungieren (Terminus exumgantia Signifikanten Regulariter repräsentieren eine flüssige esse vel non esse). Ex quo fit quod omnis talis terminus est suggestitio) (Juan de Oria, Summul. Vol. Primum, 1987, 106).

Während in Westeuropa unter dem wachsenden Einfluss des Humanismus, die scholastische Tradition der terminist Logik zu einem Ende in der dritten Dekade des 16. kam th hatte Jahrhundert, eine kräftige, wenn auch nicht unverändert, Fortsetzung auf der Iberischen Halbinsel bis zum 18 - ten Jahrhundert. Von dort war es zu den Universitäten wieder eingeführten und die akademischen Institutionen in Westeuropa, nach dem Ende der 16. - ten und 17 frühes ten Jahrhundert, vor allem, aber nicht ausschließlich in katholischen Gebieten. Auch wenn die schulische Zeichenlehre von Autoren wie Domingo de Soto sozusagen in einer „Lichtversion“dargestellt wurde [63]und Franciscus Toletus, die Rudimente der mittelalterlichen Semiotik durch ihre Schriften übertragen, sofern die Grundlage, auf der eine große Anzahl von 17 - ten Jahrhundert stamm Logiker wurden die Entwicklung einer hoch erarbeitet Zeichentheorie (Meier-Oeser 1997 171-335). Die wichtigsten davon sind die sogenannten Conimbricenses, Johannes von St. Thomas (alias John Poinsot), Peter von Candamo und Silvester Aranha, aber eine große Anzahl von Texten wartet noch darauf, untersucht zu werden.

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