Transzendentalismus

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Transzendentalismus

Erstveröffentlichung Do 6. Februar 2003; inhaltliche Überarbeitung Fr 30. August 2019

Transzendentalismus ist eine amerikanische literarische, philosophische, religiöse und politische Bewegung des frühen neunzehnten Jahrhunderts, die sich um Ralph Waldo Emerson dreht. Andere wichtige Transzendentalisten waren Henry David Thoreau, Margaret Fuller, Lydia Maria Child, Amos Bronson Alcott, Frederic Henry Hedge, Elizabeth Palmer Peabody und Theodore Parker. Angeregt durch die englische und deutsche Romantik, die biblische Kritik an Herder und Schleiermacher und die Skepsis von Hume operierten die Transzendentalisten mit dem Gefühl, dass eine neue Ära bevorstand. Sie waren Kritiker ihrer heutigen Gesellschaft wegen ihrer unüberlegten Konformität und drängten darauf, dass jeder Mensch in Emersons Worten „eine ursprüngliche Beziehung zum Universum“findet (O, 3). Emerson und Thoreau suchten diese Beziehung in Einsamkeit inmitten der Natur und in ihrem Schreiben. In den 1840er Jahren sie,zusammen mit anderen Transzendentalisten waren sie an den sozialen Experimenten von Brook Farm, Fruitlands und Walden beteiligt; und in den 1850er Jahren in einer zunehmend dringenden Kritik der amerikanischen Sklaverei.

  • 1. Herkunft und Charakter
  • 2. Flut: Das Zifferblatt, Fuller, Thoreau
  • 3. Soziale und politische Kritik
  • Literaturverzeichnis

    • Primäre Quellen
    • Sekundärquellen
  • Akademische Werkzeuge
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Herkunft und Charakter

Was wir heute als Transzendentalismus kennen, entstand zuerst unter den liberalen Kongregationalisten Neuenglands, die sich in zweierlei Hinsicht vom orthodoxen Calvinismus abwandten: Sie glaubten an die Bedeutung und Wirksamkeit menschlichen Strebens im Gegensatz zu dem düstereren puritanischen Bild einer vollständigen und unvermeidlichen menschlichen Verderbtheit; und sie betonten eher die Einheit als die „Dreifaltigkeit“Gottes (daher der Begriff „Unitarier“, ursprünglich ein Begriff des Missbrauchs, den sie annahmen). Die meisten Unitarier waren der Ansicht, dass Jesus Gott dem Vater in irgendeiner Weise unterlegen war, aber noch größer als Menschen; Einige folgten dem englischen Unitarier Joseph Priestley (1733–1804) und hielten Jesus für durch und durch menschlich, obwohl er mit besonderer Autorität ausgestattet war. Der führende Prediger der Unitarier, William Ellery Channing (1780–1842), stellte den orthodoxen Kongregationalismus als Religion der Angst dar.und behauptete, dass Jesus die Menschen vor der Sünde rettete, nicht nur vor der Bestrafung. Seine Predigt „Unitarisches Christentum“(1819) prangerte „die Verschwörung der Zeitalter gegen die Freiheit der Christen“an (P, 336) und trug dazu bei, der Unitarischen Bewegung ihren Namen zu geben. In „Ähnlichkeit mit Gott“(1828) schlug er vor, dass Menschen an der Göttlichkeit „teilhaben“und dass sie „eine wachsende Ähnlichkeit mit dem Höchsten Wesen“erreichen können (T, 4).

Die Unitarier waren "modern". Sie versuchten, Lockes Empirismus mit dem Christentum in Einklang zu bringen, indem sie behaupteten, dass die Berichte über Wunder in der Bibel überwältigende Beweise für die Wahrheit der Religion liefern. Genau aus diesem Grund bemängelten die Transzendentalisten jedoch den Unitarismus. Denn obwohl sie Chans Idee bewunderten, dass Menschen Gott ähnlicher werden können, wurden sie von Hume davon überzeugt, dass kein empirischer Religionsnachweis zufriedenstellend sein könnte. In Briefen, die er in seinem ersten Studienjahr in Harvard (1817) verfasst hatte, probierte Emerson Humes skeptische Argumente zu seiner frommen und angesehenen Tante Mary Moody Emerson aus und erörterte in seinen Zeitschriften der frühen 1820er Jahre mit Zustimmung Humes Dialoge über natürliche Religion und seine zugrunde liegende Kritik der notwendigen Verbindung. "Wir haben keine Erfahrung mit einem Schöpfer", schreibt Emerson.und deshalb „kennen wir keine“(JMN 2, 161).

Die Skepsis gegenüber der Religion wurde auch durch die Veröffentlichung einer englischen Übersetzung von FDE Schleiermachers kritischem Essay über das Lukasevangelium (1825) hervorgerufen, in der die Idee eingeführt wurde, dass die Bibel ein Produkt der menschlichen Geschichte und Kultur sei. Ebenso wichtig war die Veröffentlichung von James Marshs Übersetzung von Johann Gottfried von Herders Geist der hebräischen Poesie (1782) im Jahr 1833 - etwa fünfzig Jahre nach seinem ersten Erscheinen in Deutschland. Herder verwischte die Grenzen zwischen religiösen Texten und von Menschen produzierten Gedichten und bezweifelte die Autorität der Bibel, schlug aber auch vor, dass Texte mit gleicher Autorität noch geschrieben werden könnten. Vor diesem Hintergrund fragte Emerson 1836 im ersten Absatz der Natur: „Warum sollten wir keine Poesie und Philosophie der Einsicht und nicht der Tradition haben?und eine Religion durch Offenbarung an uns und nicht ihre Geschichte “(O, 5). Die "Offenbarung" des Individuums - oder "Intuition", wie Emerson später davon sprach - sollte sowohl dem unitären Empirismus als auch der humanen Skepsis entgegenwirken.

Eine wichtige Quelle für das Wissen der Transzendentalisten über die deutsche Philosophie war Frederic Henry Hedge (1805–90). Hedges Vater Levi Hedge, ein Harvard-Professor für Logik, schickte ihn im Alter von dreizehn Jahren auf eine Vorbereitungsschule in Deutschland. Danach besuchte er die Harvard Divinity School. Hedge wurde zum Minister der Unitarier geweiht und verfasste 1833 eine lange Rezension der Arbeit von Samuel Taylor Coleridge für den christlichen Prüfer. Er bemerkte Coleridges Vorliebe für „deutsche Metaphysik“und seine immensen Gaben der Gelehrsamkeit und des Ausdrucks und beklagte, dass Coleridge Kant nicht gemacht hatte und die Postkantianer für ein englischsprachiges Publikum zugänglicher. Dies ist die Aufgabe, die „transzendentale Philosophie“von Kant (T, 87) einzuführen, die Hedge aufgreift. Insbesondere erklärt er Kants Idee einer kopernikanischen Revolution in der Philosophie:"[S] unter der Annahme, dass unsere Intuitionen von der Natur der Welt abhängen, ohne zu antworten, wird angenommen, dass die Welt ohne von der Natur unserer Intuitionen abhängt." Dieser „Schlüssel zur gesamten kritischen Philosophie“, fährt Hedge fort, erklärt die Möglichkeit von „a priori Wissen“(T, 92). Hedge organisierte den sogenannten Transcendental Club, indem er Emerson 1836 vorschlug, eine Diskussionsgruppe für unzufriedene junge Geistliche der Unitarier zu bilden. Die Gruppe bestand aus George Ripley und Bronson Alcott, hatte in vier Jahren etwa 30 Treffen und war Sponsor von The Dial und Brook Farm. Hedge war in den 1830er Jahren ein lautstarker Gegner der Sklaverei und in den 1850er Jahren ein Verfechter der Frauenrechte. Er blieb jedoch ein Minister der Unitarier und wurde Professor an der Harvard Divinity School. Ich werde nicht antworten und davon ausgehen, dass die Welt ohne von der Natur unserer Intuitionen abhängt. “Dieser „Schlüssel zur gesamten kritischen Philosophie“, fährt Hedge fort, erklärt die Möglichkeit von „a priori Wissen“(T, 92). Hedge organisierte den sogenannten Transcendental Club, indem er Emerson 1836 vorschlug, eine Diskussionsgruppe für unzufriedene junge Geistliche der Unitarier zu bilden. Die Gruppe bestand aus George Ripley und Bronson Alcott, hatte in vier Jahren etwa 30 Treffen und war Sponsor von The Dial und Brook Farm. Hedge war in den 1830er Jahren ein lautstarker Gegner der Sklaverei und in den 1850er Jahren ein Verfechter der Frauenrechte. Er blieb jedoch ein Minister der Unitarier und wurde Professor an der Harvard Divinity School. Ich werde nicht antworten und davon ausgehen, dass die Welt ohne von der Natur unserer Intuitionen abhängt. “Dieser „Schlüssel zur gesamten kritischen Philosophie“, fährt Hedge fort, erklärt die Möglichkeit von „a priori Wissen“(T, 92). Hedge organisierte den sogenannten Transcendental Club, indem er Emerson 1836 vorschlug, eine Diskussionsgruppe für unzufriedene junge Geistliche der Unitarier zu bilden. Die Gruppe bestand aus George Ripley und Bronson Alcott, hatte in vier Jahren etwa 30 Treffen und war Sponsor von The Dial und Brook Farm. Hedge war in den 1830er Jahren ein lautstarker Gegner der Sklaverei und in den 1850er Jahren ein Verfechter der Frauenrechte. Er blieb jedoch ein Minister der Unitarier und wurde Professor an der Harvard Divinity School."Hedge fährt fort und erklärt die Möglichkeit von" a priori Wissen "(T, 92). Hedge organisierte den sogenannten Transcendental Club, indem er Emerson 1836 vorschlug, eine Diskussionsgruppe für unzufriedene junge Geistliche der Unitarier zu bilden. Die Gruppe bestand aus George Ripley und Bronson Alcott, hatte in vier Jahren etwa 30 Treffen und war Sponsor von The Dial und Brook Farm. Hedge war in den 1830er Jahren ein lautstarker Gegner der Sklaverei und in den 1850er Jahren ein Verfechter der Frauenrechte. Er blieb jedoch ein Minister der Unitarier und wurde Professor an der Harvard Divinity School."Hedge fährt fort und erklärt die Möglichkeit von" a priori Wissen "(T, 92). Hedge organisierte den sogenannten Transcendental Club, indem er Emerson 1836 vorschlug, eine Diskussionsgruppe für unzufriedene junge Geistliche der Unitarier zu bilden. Die Gruppe bestand aus George Ripley und Bronson Alcott, hatte in vier Jahren etwa 30 Treffen und war Sponsor von The Dial und Brook Farm. Hedge war in den 1830er Jahren ein lautstarker Gegner der Sklaverei und in den 1850er Jahren ein Verfechter der Frauenrechte. Er blieb jedoch ein Minister der Unitarier und wurde Professor an der Harvard Divinity School. Die Gruppe bestand aus George Ripley und Bronson Alcott, hatte in vier Jahren etwa 30 Treffen und war Sponsor von The Dial und Brook Farm. Hedge war in den 1830er Jahren ein lautstarker Gegner der Sklaverei und in den 1850er Jahren ein Verfechter der Frauenrechte. Er blieb jedoch ein Minister der Unitarier und wurde Professor an der Harvard Divinity School. Die Gruppe bestand aus George Ripley und Bronson Alcott, hatte in vier Jahren etwa 30 Treffen und war Sponsor von The Dial und Brook Farm. Hedge war in den 1830er Jahren ein lautstarker Gegner der Sklaverei und in den 1850er Jahren ein Verfechter der Frauenrechte. Er blieb jedoch ein Minister der Unitarier und wurde Professor an der Harvard Divinity School.

Eine weitere Quelle für das Wissen der Transzendentalisten über die deutsche Philosophie war Germaine de Staël (Anne-Louise-Germaine Necker) (1766–1817), deren De l'Allemagne (Über Deutschland) ein Favorit des jungen Emerson war. In einem umfassenden Überblick über die europäische Metaphysik und politische Philosophie lobt de Staël Lockes Hingabe an die Freiheit, sieht ihn jedoch als Urheber einer sensationellen erkenntnistheoretischen Schule, die zur Skepsis von Hume führt. Sie findet einen attraktiven Kontrast in der deutschen Tradition, die mit Leibniz beginnt und in Kant gipfelt, der die Kraft und Autorität des Geistes behauptet.

James Marsh (1794–1842), Absolvent von Andover und Präsident der University of Vermont, war für die aufkommende Philosophie des Transzendentalismus gleichermaßen wichtig. Marsh war überzeugt, dass die deutsche Philosophie den Schlüssel zu einer reformierten Theologie darstellte. Seine amerikanische Ausgabe von Coleridges Aids to Reflection (1829) führte Coleridges Version der Kantschen Terminologie ein, die Schelling zu verdanken ist. Diese Terminologie zieht sich durch Emersons frühes Werk. In der Natur schreibt Emerson zum Beispiel: „Die Imagination kann definiert werden als der Gebrauch, den die Vernunft von der materiellen Welt macht“(O, 25).

Die deutsche Philosophie und Literatur wurde auch von Thomas Carlyle verfochten, den Emerson 1831 auf seiner ersten Reise nach Europa kennenlernte. Carlyles Handlungsphilosophie in Werken wie Sartor Resartus stimmt mit Emersons Idee in „The American Scholar“überein, die neben Natur und Natur handelt „Der Geist der Vergangenheit“(O, 39) ist für die menschliche Bildung von wesentlicher Bedeutung. Zusammen mit seinen Landsleuten Coleridge und Wordsworth vertrat Carlyle einen „natürlichen Supernaturalismus“, die Ansicht, dass die Natur, einschließlich der Menschen, die Macht und Autorität besitzt, die traditionell einer unabhängigen Gottheit zugeschrieben wird.

Die Frömmigkeit gegenüber der Natur war auch ein Hauptthema von William Wordsworth, dessen Poesie in den 1820er Jahren in Amerika in Mode war. Wordsworths Darstellung eines aktiven und mächtigen Geistes stimmte mit der Gestaltungskraft des Geistes überein, die sein Mitarbeiter in den lyrischen Balladen, Samuel Taylor Coleridge, auf Kant zurückführte. Die Idee einer solchen Kraft durchdringt Emersons Natur, in der er die Natur als „gehorsam“gegenüber dem Geist schreibt und jedem von uns rät, „deine eigene Welt aufzubauen“. Wordsworth hat auch seinen empfänglicheren Modus, in dem er "ein Herz fordert, das beobachtet und empfängt" (in "The Tables Turned"), und wir finden Emersons empfänglichen Modus von der Natur an, als wenn er eine ekstatische Erfahrung in der Wald: „Ich werde ein transparenter Augapfel. Ich bin nichts; Ich sehe alles; Die Ströme des universellen Wesens zirkulieren durch mich. “(O, 6).

Emersons Gefühl, dass Männer und Frauen, wie er es in der Natur ausdrückte, Götter „in Trümmern“sind, führte zu einem der bestimmenden Ereignisse des Transzendentalismus, seiner Übergabe einer Ansprache an die Harvard Divinity School im Jahr 1838. Emerson porträtierte die zeitgenössische Kirche, die die Absolventen waren im Begriff, als „östliche Monarchie eines Christentums“zu führen, die zu einem „Verletzer des Menschen“geworden war (O, 58). Im Gegensatz dazu war Jesus ein „Freund des Menschen“. Dennoch war er nur eine der „wahren Rassen der Propheten“, deren Botschaft weniger ihre eigene Größe als vielmehr die „Größe des Menschen“ist (O, 57). Emerson weist das Argument der Unitarier zurück, dass Wunder die Wahrheit des Christentums beweisen, nicht nur, weil die Beweise schwach sind, sondern weil Beweise der Art, die sie sich vorstellen, eine falsche Sicht auf die Natur der Religion verkörpern: „Bekehrung durch Wunder ist eine Entweihung der Seele. Emersons Religion basiert nicht auf Zeugnis, sondern auf einer „Wahrnehmung“, die ein „religiöses Gefühl“hervorruft (O, 55).

Die „Divinity School Address“wurde von Andrews Norton (1786–1853) von der Harvard Divinity School, oft als „Unitarian Pope“bekannt, schnell und wütend beantwortet. In "Die neue Schule für Literatur und Religion" (1838) beklagt sich Norton über "ein unruhiges Verlangen nach Bekanntheit und Aufregung", das er auf deutsche "Spekulanten" und "Barbaren" und "diesen hypergermanisierten Engländer Carlyle" zurückführt. Emersons "Adresse", schließt er, ist gleichzeitig "eine Beleidigung der Religion" (T, 248) und "eine inkohärente Rhapsodie" (T, 249).

Ein früherer transzendentalistischer Skandal betraf die Veröffentlichung von Amos Bronson Alcotts Gesprächen mit Kindern über die Evangelien (1836). Alcott (1799–1888) war ein autodidaktischer Pädagoge aus Connecticut, der eine Reihe von Schulen gründete, die darauf abzielten, das intuitive Wissen von Kindern zu „vermitteln“. In den Schriften von Platon und Kant fand er Vorwegnahmen seiner Ansichten über a priori Wissen und in Coleridges Aids to Reflection Unterstützung für die Idee, dass Idealismus und Materialität in Einklang gebracht werden könnten. Alcott ersetzte die harten Bänke der gemeinsamen Schulen durch bequemere Möbel, die er selbst gebaut hatte, und ließ in seinen Klassenzimmern einen zentralen Raum zum Tanzen. Die Gespräche mit Kindern über die Evangelien, basierend auf einer Schule, die Alcott (und seine Assistentin Elizabeth Peabody) in Boston durchgeführt haben,argumentierte, dass Beweise für die Wahrheit des Christentums im ungehinderten Gedankenfluss der Kinder gefunden werden könnten. Was die Leute an Alcotts Buch jedoch besonders bemerkten, waren die offenen Diskussionen über Empfängnis, Beschneidung und Geburt. Anstatt Unterstützung für seine Schule zu erhalten, veranlasste die Veröffentlichung des Buches viele Eltern, ihre Kinder zurückzuziehen, und die schulähnlichen Projekte von Alcott scheiterten.

Theodore Parker (1810–60) war der Sohn eines Bauern, der Harvard besuchte und ein Minister der Unitarier und ein versierter Linguist wurde. Er veröffentlichte einen langen kritischen Aufsatz über David Friedrich Strauss 'Das Leben Jesu und übersetzte Wilhelm Martin Leberecht de Wettes Einführung in das Alte Testament, die beide Zweifel an der göttlichen Inspiration und der einzigen Urheberschaft der Bibel aufkommen ließen. Nach der Veröffentlichung seines „Diskurses über das Vergängliche und Dauerhafte im Christentum“(1841) wurde er zum Rücktritt aus der Boston Association of Ministers eingeladen (er tat es nicht) und war auf vielen Kanzeln nicht mehr willkommen. Ähnlich wie Emerson in der „Divinity School Address“argumentierte er, dass das Christentum nichts Wesentliches mit der Person Jesu zu tun habe: „Wenn Jesus in Athen lehrte und nicht in Jerusalem; wenn er kein Wunder gewirkt hätte,und niemand außer der menschlichen Natur war ihm jemals zugeschrieben worden; Wenn das Alte Testament bei seiner Geburt für immer umgekommen wäre, wäre das Christentum immer noch das Wort Gottes gewesen… genauso wahr, genauso dauerhaft, genauso schön, wie es jetzt ist… “(T, 352). Parker nutzte die Ähnlichkeiten zwischen Wissenschaft und religiöser Lehre, um zu argumentieren, dass, obwohl Natur und religiöse Wahrheit dauerhaft sind, jede rein menschliche Version dieser Wahrheit vergänglich ist. Insbesondere in religiösen Lehren gibt es erstaunliche Umkehrungen, so dass „Männer verbrannt werden, um zu bekennen, was Männer verbrannt werden, um zu leugnen“(T, 347). Parker nutzte die Ähnlichkeiten zwischen Wissenschaft und religiöser Lehre, um zu argumentieren, dass, obwohl Natur und religiöse Wahrheit dauerhaft sind, jede rein menschliche Version dieser Wahrheit vergänglich ist. Insbesondere in religiösen Lehren gibt es erstaunliche Umkehrungen, so dass „Männer verbrannt werden, um zu bekennen, was Männer verbrannt werden, um zu leugnen“(T, 347). Parker nutzte die Ähnlichkeiten zwischen Wissenschaft und religiöser Lehre, um zu argumentieren, dass, obwohl Natur und religiöse Wahrheit dauerhaft sind, jede rein menschliche Version dieser Wahrheit vergänglich ist. Insbesondere in religiösen Lehren gibt es erstaunliche Umkehrungen, so dass „Männer verbrannt werden, um zu bekennen, was Männer verbrannt werden, um zu leugnen“(T, 347).

Emerson überblickt die Szene in seinem Vortrag „The Transcendentalist“von 1842 und beginnt mit einem philosophischen Bericht, nach dem sogenannte „neue Ansichten“nicht wirklich neu sind, sondern Teil einer breiten Tradition des Idealismus. Es ist jedoch kein skeptischer Idealismus, sondern ein von Kant abgeleiteter antiskeptischer Idealismus:

Den meisten meiner Zuhörer ist bekannt, dass der Idealismus der Gegenwart durch die Verwendung dieses Begriffs durch Immanuel Kant von Königsberg, der auf die skeptische Philosophie von Locke antwortete, die darauf bestand, den Namen Transzendental erhielt dass es im Intellekt nichts gab, was vorher nicht in der Erfahrung der Sinne war, indem gezeigt wurde, dass es eine sehr wichtige Klasse von Ideen oder imperativen Formen gab, die nicht durch Erfahrung kamen, sondern durch die Erfahrung erworben wurde; dass dies Intuitionen des Geistes selbst waren; und er nannte sie Transzendentale Formen (O, 101–2).

Emerson zeigt hier ein grundlegendes Verständnis von drei kantischen Behauptungen, das in seiner gesamten Philosophie verfolgt werden kann: dass der menschliche Geist Erfahrung „formt“; dass die Existenz solcher geistiger Operationen der Skepsis entgegenwirkt; und dass "transzendental" nicht "transzendent" oder jenseits der menschlichen Erfahrung insgesamt bedeutet, sondern etwas, durch das Erfahrung ermöglicht wird. Emersons Idealismus ist jedoch nicht rein kantisch, da er (wie der von Coleridge) eine starke Mischung aus Neuplatonismus und postkantianischem Idealismus enthält. Emerson betrachtet die Vernunft zum Beispiel als eine Fähigkeit des „Sehens“im Gegensatz zu dem weltlichen Verständnis, das „ständig arbeitet, vergleicht, erfindet, hinzufügt, argumentiert…“. (Letters, Vol. 1, 413). Für viele der Transzendentalisten war der Begriff „Transzendentalismus“nichts so Technisches wie eine Untersuchung der Voraussetzungen menschlicher Erfahrung, sondern ein neues Vertrauen in und eine neue Wertschätzung der geistigen Kräfte und eine moderne, nicht-doktrinäre Spiritualität. Der Transzendentalist, so Emerson, glaubt an Wunder, die als „die ständige Offenheit des menschlichen Geistes für neuen Zufluss von Licht und Kraft…“(O, 100) gedacht sind.

Emerson hält in seinem Aufsatz Abstand zu den Transzendentalisten, indem er immer darüber spricht, was „sie“sagen oder tun, obwohl er damals und heute als führender Transzendentalist angesehen wurde. Mit einiger Verachtung stellt er fest, dass die Transzendentalisten "keine guten Mitglieder der Gesellschaft" sind, dass sie nicht für die "Abschaffung des Sklavenhandels" arbeiten (obwohl beide Anklagen gegen ihn erhoben wurden). Er schließt den Aufsatz dennoch mit einer Verteidigung der transzendentalistischen Kritik an einer Gesellschaft, die von „einem Geist feigen Kompromisses und Scheines durchdrungen ist, der eine schreckliche Skepsis, ein Leben ohne Liebe und eine Aktivität ohne Ziel andeutet“(O, 106). Diese Kritik ist Emersons eigene in Schriften wie "Self-Reliance" und "The American Scholar";und es findet eine kraftvolle und originelle Anpassung im Kapitel „Wirtschaft“von Thoreaus Walden.

2. Flut: Das Zifferblatt, Fuller, Thoreau

Die Transzendentalisten hatten mehrere Verlage: zuerst The Christian Examiner, dann nach dem Aufruhr über die „Divinity School Address“The Western Messenger (1835–41) in St. Louis, dann die Boston Quarterly Review (1838–44). Das Dial (1840–4) war ein Sonderfall, da es von den Mitgliedern des Transcendental Club mit Margaret Fuller (1810–50) als erster Herausgeber geplant und eingeführt wurde. Emerson folgte ihr in den letzten zwei Jahren nach. Das Schreiben in The Dial war ungleichmäßig, aber in den vier Jahren seines Bestehens veröffentlichte es Fullers „The Great Lawsuit“(den Kern ihrer Frau im neunzehnten Jahrhundert) und ihre lange Rezension von Goethes Werk; Prosa und Poesie von Emerson; Alcotts "Orphic Sayings" (was der Zeitschrift den Ruf gab, albern zu sein); und die ersten Veröffentlichungen eines jungen Freundes von Emerson, Henry David Thoreau (1817–62). Nachdem Emerson 1842 Herausgeber wurde, veröffentlichte The Dial eine Reihe von „Ethnical Scriptures“, Übersetzungen aus chinesischen und indischen philosophischen Werken.

Margaret Fuller war die Tochter eines Kongressabgeordneten aus Massachusetts, der ihr Tutoren in Latein, Griechisch, Chemie, Philosophie und später in Deutsch zur Verfügung stellte. Fuller übte das aus, was Barbara Packer „ihre besonderen Kräfte des Eindringens und Liebkosens“nennt (P, 443) und freundete sich mit vielen der Transzendentalisten an, einschließlich Emerson. In den Wintern von 1839 bis 1834 organisierte Fuller eine Reihe populärer und einflussreicher „Gespräche“für Frauen in Elizabeth Peabodys Buchhandlung in Boston. Sie reiste im Sommer 1843 in den Mittleren Westen und veröffentlichte ihre Beobachtungen als Summer on the Lakes im folgenden Jahr. Nach diesem Erfolg bei der Veröffentlichung lud Horace Greeley, eine Freundin von Emerson und Herausgeberin der New York Tribune, sie nach New York ein, um für die Tribune zu schreiben. Fuller gab ihren zuvor reich verzierten und prätentiösen Stil auf,markige Kritiken und klare Kritik abgeben: zum Beispiel von Longfellows Gedichten und Carlyles Anziehungskraft auf Brutalität. Fuller war von 1846 bis 1849 in Europa und schickte Hunderte von Seiten für die Tribune zurück. Bei ihrer Rückkehr nach Amerika mit ihrem Mann und ihrem Sohn ertrank sie in einem Hurrikan vor der Küste von Fire Island, New York.

Woman in the Nineteenth Century (1845), eine Überarbeitung ihres Manifests „Great Lawsuit“in The Dial, ist Fullers wichtigstes philosophisches Werk. Sie ist der Ansicht, dass Männlichkeit und Weiblichkeit ineinander übergehen, dass es „keinen ganz männlichen Mann, keine rein weibliche Frau“gibt (T, 418). In der klassischen Mythologie zum Beispiel: „Der Mensch nimmt am Weiblichen am Apollo teil; Frau des Männlichen als Minerva. “Aber es gibt Unterschiede. Das weibliche Genie ist „elektrisch“und „intuitiv“, das Männchen eher zur Klassifizierung geneigt (T, 419). Frauen werden jedoch als abhängige Personen behandelt, und ihre eigenständigen Impulse werden häufig gegen sie gerichtet. Was sie am meisten wollen, behauptet Fuller, ist die Freiheit, ihre Kräfte zu entfalten, eine Freiheit, die nicht nur für ihre eigene Entwicklung, sondern auch für die Erneuerung der Gesellschaft notwendig ist. Wie Thoreau und Emerson,Fuller fordert Perioden des Rückzugs aus einer Gesellschaft, deren Mitglieder sich in verschiedenen Zuständen der "Ablenkung" und "Dummheit" befinden, und eine Rückkehr erst, nachdem "die renovierenden Brunnen" der Individualität entstanden sind. Eine solche Individualität ist insbesondere für die ordnungsgemäße Konstitution dieser als Ehe bekannten Gesellschaftsform erforderlich. "Union", sagt sie, "ist nur für diejenigen möglich, die Einheiten sind" (T, 419). Im Gegensatz dazu sind die meisten Ehen Formen der Erniedrigung, bei denen „die Frau dem Mann gehört, anstatt mit ihm ein Ganzes zu bilden“(T, 422)."Ist nur für diejenigen möglich, die Einheiten sind" (T, 419). Im Gegensatz dazu sind die meisten Ehen Formen der Erniedrigung, bei denen „die Frau dem Mann gehört, anstatt mit ihm ein Ganzes zu bilden“(T, 422)."Ist nur für diejenigen möglich, die Einheiten sind" (T, 419). Im Gegensatz dazu sind die meisten Ehen Formen der Erniedrigung, bei denen „die Frau dem Mann gehört, anstatt mit ihm ein Ganzes zu bilden“(T, 422).

Henry Thoreau studierte Latein, Griechisch, Italienisch, Französisch, Deutsch und Spanisch in Harvard, wo er 1837 Emersons „The American Scholar“als Ansprache hörte. Er veröffentlichte erstmals in The Dial, als Emerson ihn beauftragte, eine Reihe von Berichten zu überprüfen Nach dem Scheitern von The Dial im Jahr 1844 suchte er nach einem literarischen Outlet. 1845 ermöglichte ihm sein Umzug nach Walden Pond, sein erstes Buch, A Week on the Concord und die Merrimac Rivers, fertigzustellen. Er schrieb auch einen ersten Entwurf von Walden, der schließlich 1854 erschien.

Die Natur gewinnt in Walden noch mehr an Bedeutung als in Emersons Natur, worauf achtzehn Jahre folgten. Die Natur wird jetzt besonders: Dieser Baum, dieser Vogel, dieser Zustand des Teiches an einem Sommerabend oder Wintermorgen werden zu Thoreaus Untertanen. Thoreau ist empfänglich. Er befindet sich eher "plötzlich in der Nähe" als ein Vogeljäger (W, 85); und er lernt, in einem Haus zu wohnen, das nicht mehr und nicht weniger als ein Ort ist, an dem er richtig sitzen kann. Aus der richtigen Perspektive, so Thoreau, kann er eine Farm zufriedener besitzen und nutzen als der Landwirt, der damit beschäftigt ist, seine Familie zu ernähren und seine Betriebe zu erweitern.

In Waldens Eröffnungskapitel "Wirtschaft" betrachtet Thoreau die Kompromisse, die wir im Leben eingehen, und fragt, wie es Platon in der Republik getan hat, was die wirklichen Notwendigkeiten des Lebens sind. Wie die römischen Philosophen Marcus Porcius Cato und Marcus Varro sucht er ein „Leben in Einfachheit, Unabhängigkeit, Großmut und Vertrauen“(W, 15). In Anbetracht seiner Zeitgenossen stellt er fest, dass „die Masse der Menschen ein Leben in stiller Verzweiflung führt“(W, 8). Thoreaus „Experiment“in Walden zeigt, dass heute ein Leben in Einfachheit und Unabhängigkeit erreicht werden kann (W, 17). Wenn Thoreau einfache Genügsamkeit empfiehlt - zum Beispiel eine vegetarische Ernährung und einen schmutzigen Boden -, empfiehlt er auch eine Art Extravaganz, eine Ausgabe dessen, was Sie an dem Tag haben, der nie wieder kommen wird. Wahre Wirtschaftlichkeit, schreibt er, gehe darum, „den Nick der Zeit zu verbessern“(W, 17).

Thoreau ging am 4. Juli 1845 zum Jahrestag der Unabhängigkeit Amerikas von Großbritannien nach Walden Pond und erklärte seine eigene Unabhängigkeit von einer Gesellschaft, die „gewöhnlich zu billig“ist. Es ist nicht so, dass er gegen die gesamte Gesellschaft ist, sondern dass er sich zu oft trifft, bevor wir die Chance hatten, einen „neuen Wert für einander“zu erlangen (W, 136). Thoreau begrüßt diejenigen Besucher, die „zurückhaltend und nachdenklich sprechen“(W, 141) und ein angemessenes Gefühl der Distanz bewahren. er schätzt die kleinen Blätter oder Eicheln, die Besucher hinterlassen haben, denen er nie begegnet. Thoreau lebte knapp drei Jahre in Walden. In dieser Zeit besuchte er manchmal Freunde und führte Geschäfte in der Stadt. (Bei einem solchen Besuch, um einen reparierten Schuh abzuholen, wurde er wegen Steuervermeidung verhaftet, eine Episode, die zum Anlass für „Widerstand gegen die Zivilregierung“wurde.)

Zu Beginn von Waldens Kapitel über „Höhere Gesetze“gibt Thoreau zu, einmal ein Waldmurmeltier schlachten und roh essen zu wollen, um an seine wilde Essenz heranzukommen. Er schätzt das Fischen und Jagen wegen ihres Geschmacks an Wildheit, obwohl er feststellt, dass er im mittleren Alter aufgehört hat, Fleisch zu essen. Er findet Wildheit nicht nur im Wald, sondern auch in literarischen Werken wie Hamlet und der Ilias; und selbst in bestimmten Gesellschaftsformen: „Die Wildheit des Wilden ist nur ein schwaches Symbol für die schreckliche Wildheit, mit der sich gute Menschen und Liebende treffen“(„Walking“(1862), S. 621). Die Wildnis tröstet oder erhebt jedoch nicht immer. In The Maine Woods zeichnet Thoreau einen Aufstieg auf den Mount Ktaadn in Maine auf, als er sich mit der außerirdischen Materialität der Welt auseinandersetzte. und in Cape Cod (1865) zeichnet er die Fremdheit und nicht die Freundlichkeit der Natur auf: Das Ufer ist „ein wilder, ranghoher Ort,und es ist keine Schmeichelei darin “(P, 577).

Obwohl Walden die amerikanische Tradition der Umweltphilosophie initiiert, befasst er sich gleichermaßen mit Lesen und Schreiben. Im Kapitel „Lesen“spricht Thoreau von Büchern, die „Lesen im hohen Sinne“fordern und inspirieren (W, 104). Er nennt solche Bücher „heroisch“und findet sie in Literatur und Philosophie in Europa und Asien gleichermaßen: „Veden und Zendavestas und Bibeln mit Homers und Dantes und Shakespeares…“(W, 104). Thoreau schlägt vor, dass Walden ein solches Buch ist oder sein will; und in der Tat ist der dauerhafte Bau aus seiner Zeit in Walden nicht die Hütte, die er gebaut hat, sondern das Buch, das er geschrieben hat.

Thoreau behauptet in Walden, dass das Schreiben „das Kunstwerk ist, das dem Leben selbst am nächsten kommt“(W, 102). Auf seiner Suche nach einer solchen Nähe begann er, die Natur seines Tagebuchs zu überdenken. Sowohl er als auch Emerson führten Zeitschriften, aus denen ihre veröffentlichten Werke abgeleitet wurden. Aber in den frühen 1850er Jahren begann Thoreau, das Tagebuch als ein Werk für sich zu begreifen, „von dem jede Seite in ihrer eigenen Jahreszeit und im Freien oder an ihrem eigenen Ort geschrieben werden sollte, wo immer es sein mag“(J, 67).. Für ein Journal ist die Reihenfolge nach Tagen festgelegt, es ist jedoch möglicherweise keine Reihenfolge festgelegt. oder welche Ordnung es im Leben des Schriftstellers hat, wenn er dem Leben der Natur begegnet. Mit seinen Kapiteln „Lesen“, „Einsamkeit“, „Wirtschaft“, „Winter“und „Frühling“ist Walden mehr „aufgeregt“als das Tagebuch. In diesem Sinne hatte Thoreau das Gefühl, dass es weniger naturnah ist als das Tagebuch.

3. Soziale und politische Kritik

Die Transzendentalisten operierten von Anfang an mit dem Gefühl, dass die Gesellschaft um sie herum ernsthaft mangelhaft war: eine „Masse“von „Bugs or Spawn“, wie Emerson es in „The American Scholar“ausdrückte; Sklaventreiber von sich selbst, wie Thoreau in Walden sagt. So die Anziehungskraft alternativer Lebensstile: Alcotts unglückliche Fruitlands; Brook Farm, geplant und organisiert vom Transcendental Club; Thoreaus Hütte in Walden. Als das neunzehnte Jahrhundert seinen Höhepunkt erreichte, konzentrierte sich die Unzufriedenheit der Transzendentalisten mit ihrer Gesellschaft auf die Politik und die Maßnahmen der Regierung der Vereinigten Staaten: die Behandlung der amerikanischen Ureinwohner, den Krieg mit Mexiko und vor allem die anhaltenden und Ausweitung der Sklaverei.

Emersons Brief an Präsident Martin Van Buren von 1838 ist ein früher Ausdruck der Tiefe seiner Verzweiflung über die Aktionen seines Landes, in diesem Fall die ethnische Säuberung des amerikanischen Landes östlich des Mississippi. Die 16.000 Cherokees lebten im heutigen Kentucky und Tennessee sowie in Teilen der Carolinas, Georgia und Virginia. Sie gehörten zu den assimilierteren Stämmen, deren Mitglieder Eigentum besaßen, Kutschen fuhren, Pflüge und Spinnräder benutzten und sogar Sklaven besaßen. Wohlhabende Cherokees schickten ihre Kinder zu Elite-Akademien oder Seminaren. Der Cherokee-Chef weigerte sich, mit der Regierung von Andrew Jackson ein "Umzugs" -Vertrag zu unterzeichnen, aber die Regierung fand eine Minderheitsfraktion, die sich bereit erklärte, in Gebiete westlich des Mississippi zu ziehen. Trotz der Entscheidung des Obersten Gerichtshofs unter Oberster Richter John Marshall, dass die Souveränität der Cherokee Nation verletzt worden war, trat Jacksons Politik weiterhin in Kraft. 1838 befahl Präsident Van Buren, Jacksons ehemaliger Vizepräsident und anerkannter Nachfolger, die US-Armee in die Cherokee-Nation, wo sie so viele verbleibende Mitglieder des Stammes wie möglich zusammenrundeten und sie nach Westen und über den Mississippi marschierten. Tausende starben auf dem Weg. In seinem Brief an Präsident Van Buren nennt Emerson dies „ein Verbrechen, das uns und die Cherokees eines Landes wirklich beraubt; denn wie könnten wir die Verschwörung, die diese armen Indianer zerschlagen sollte, unsere Regierung nennen, oder das Land, das durch ihre Abschieds- und Sterbefälle verflucht wurde, unser Land noch mehr? “(A, 3). Präsident Van Buren, Jacksons ehemaliger Vizepräsident und anerkannter Nachfolger, befahl der US-Armee, in die Cherokee Nation einzutreten, wo sie so viele verbleibende Mitglieder des Stammes wie möglich zusammenrundeten und sie nach Westen und über den Mississippi marschierten. Tausende starben auf dem Weg. In seinem Brief an Präsident Van Buren nennt Emerson dies „ein Verbrechen, das uns und die Cherokees eines Landes wirklich beraubt; denn wie könnten wir die Verschwörung, die diese armen Indianer zerschlagen sollte, unsere Regierung nennen, oder das Land, das durch ihre Abschieds- und Sterbefälle verflucht wurde, unser Land noch mehr? “(A, 3). Präsident Van Buren, Jacksons ehemaliger Vizepräsident und anerkannter Nachfolger, befahl der US-Armee, in die Cherokee Nation einzutreten, wo sie so viele verbleibende Mitglieder des Stammes wie möglich zusammenrundeten und sie nach Westen und über den Mississippi marschierten. Tausende starben auf dem Weg. In seinem Brief an Präsident Van Buren nennt Emerson dies „ein Verbrechen, das uns und die Cherokees eines Landes wirklich beraubt; denn wie könnten wir die Verschwörung, die diese armen Indianer zerschlagen sollte, unsere Regierung nennen, oder das Land, das durch ihre Abschieds- und Sterbefälle verflucht wurde, unser Land noch mehr? “(A, 3). Tausende starben auf dem Weg. In seinem Brief an Präsident Van Buren nennt Emerson dies „ein Verbrechen, das uns und die Cherokees eines Landes wirklich beraubt; denn wie könnten wir die Verschwörung, die diese armen Indianer zerschlagen sollte, unsere Regierung nennen, oder das Land, das durch ihre Abschieds- und Sterbefälle verflucht wurde, unser Land noch mehr? “(A, 3). Tausende starben auf dem Weg. In seinem Brief an Präsident Van Buren nennt Emerson dies „ein Verbrechen, das uns und die Cherokees eines Landes wirklich beraubt; denn wie könnten wir die Verschwörung, die diese armen Indianer zerschlagen sollte, unsere Regierung nennen, oder das Land, das durch ihre Abschieds- und Sterbefälle verflucht wurde, unser Land noch mehr? “(A, 3).

In den Vereinigten Staaten gab es seit den Anfängen des Landes Sklaverei, aber die Frage nach ihrer Moral und Verankerung im amerikanischen politischen System trat mit der Annexion von Texas, wo Sklaverei legal war, und ihrer Aufnahme in die Union als das Land in den Vordergrund 28. Staat im Jahr 1845. Emersons Breakout-Ansprache „Über die Emanzipation der Neger in Britisch-Westindien“(1844) wurde in diesem Zusammenhang gehalten. (Das Gesetz zur Abschaffung der Sklaverei wurde 1833 vom britischen Parlament verabschiedet und jährlich in Concord gefeiert.) In seiner Ansprache schrieb Emerson: „Die Sprache muss geharkt werden, die Geheimnisse von Schlachthäusern und berüchtigten Löchern, die den Tag nicht überstehen können, müssen durchsucht werden, um zu erzählen, was Negersklaverei war. Diese Männer, unsere Wohltäter,… die Produzenten von Komfort und Luxus für die zivilisierte Welt.… Ich habe Herzkrankheit, wenn ich lese, wie sie dorthin gekommen sind und wie sie dort gehalten werden. Ihr Fall wurde aus dem Verstand und aus dem Herzen ihrer Brüder herausgelassen “(A, 9).

Fuller spricht die amerikanische Sklaverei direkt in Woman im neunzehnten Jahrhundert an und erinnert sich an ihre Angst vor der Nachricht, dass James K. Polk, ein Sklavenhalter aus Tennessee, der die Ausweitung der Sklaverei auf Texas befürwortete, zum 11. Präsidenten der Nation gewählt worden war (von einer rein männlichen Wählerschaft)). Die "Wahl des Volkes", schrieb sie, "droht, die Ketten der Sklaverei und den Aussatz der Sünde dauerhaft auf diese Nation zu nieten, mit der Annexion von Texas!" (F, 97). Sie spricht die Frauen meines Landes an und fragt: Hast du nichts damit zu tun? Sie sehen die Männer, wie sie bereit sind, schamlos zu verkaufen, das Glück unzähliger Generationen von Mitgeschöpfen, die Ehre ihres Landes und ihre unsterblichen Seelen für einen Geldmarkt und politische Macht. Fühlst du nicht in dir das, was sie tadeln kann, was sie überprüfen kann?was kann sie überzeugen? Du würdest nicht umsonst sprechen; ob jeder in seinem eigenen Zuhause oder in einer Vereinigung “(F, 98).

Dieser Aufruf sowohl an den Einzelnen als auch an gemeinsam handelnde Personen kennzeichnet Thoreaus „Widerstand gegen die Zivilregierung“(1849). Thoreau wurde 1846 wegen Nichtzahlung seiner Wahlsteuer verhaftet und nutzte die Gelegenheit seiner Nacht im Gefängnis, um über die Autorität des Staates zu meditieren. Die Regierung, argumentiert Thoreau, ist nur ein Mittel, mit dem es uns gelingt, „einander in Ruhe zu lassen“(R, 64). Der Bürger hat keine Pflicht, sein Gewissen dem Staat zu überlassen, und kann sogar die Pflicht haben, sich unmoralischen Gesetzen wie denen, die die Sklaverei und den Mexikanischen Krieg unterstützen, zu widersetzen. Thoreau fasst zusammen: „Ich kann diese politische Organisation nicht für einen Augenblick als meine Regierung erkennen, die auch die Regierung des Sklaven ist“(R, 67). Die Sklaverei könnte durch eine "friedliche Revolution" abgeschafft werden, fährt er fort.wenn die Leute sich weigerten, ihre Steuern zu zahlen, und das System verstopften, indem sie ins Gefängnis gingen (R, 76).

Das vom Kongress der Vereinigten Staaten im Jahr 1850 verabschiedete Gesetz über flüchtige Sklaven hatte dramatische und sichtbare Auswirkungen nicht nur in Georgia oder Mississippi, sondern auch in Massachusetts und New York. Nach dem Gesetz müssen alle Bürger des Landes bei der Rückgabe flüchtiger Sklaven an ihre Besitzer behilflich sein. Diese Erweiterung des Sklavensystems nach Norden, das Thema von Thoreaus „Sklaverei in Massachusetts“(1854), war öffentlich zugänglich, als ein entkommener Sklave namens Anthony Burns in Boston gefangen genommen, von einem Gericht in Massachusetts vor Gericht gestellt und von der Miliz aus Massachusetts und US-Marines zum Hafen, wo er in die Sklaverei in Virginia zurückgebracht wurde. Sein Besitzer legte ihn in einen berüchtigten „Sklavenstift“außerhalb von Richmond, wo Burns mit Handschellen gefesselt, an den Knöcheln gefesselt und vier Monate lang in seinem eigenen Dreck liegen gelassen wurde. Thoreau prangerte die Absurdität eines Gerichts in Boston an.herauszufinden, ob er nicht wirklich ein Sklave ist “, wenn die Frage bereits„ von Ewigkeit an entschieden “wurde (R, 92). In seinem „Vortrag über Sklaverei“von 1855 nennt Emerson die Anerkennung der Sklaverei durch die ursprüngliche Verfassung von 1787 ein „Verbrechen“(A, 100) und kontrastiert das geschriebene Gesetz der Verfassung mit den von Jesus festgestellten „Gesetzen“und „Rechten“, Menü, Moses und Konfuzius. Ein unmoralisches Gesetz sei nichtig.

Obwohl Thoreau gewaltfreie Aktionen in "Resistance to Civil Government" befürwortete, unterstützte er später die gewalttätigen Aktionen von John Brown, der unbewaffnete sklavenfreundliche Siedler in Kansas tötete und 1859 das Bundesarsenal in Harper's Ferry, Virginia, angriff. In "Ein Plädoyer für Captain John Brown" porträtiert Thoreau Brown als "Engel des Lichts" (R, 137) und "vor allem als Transzendentalisten" (115), der glaubte, "dass ein Mann das vollkommene Recht hat, sich gewaltsam einzumischen." der Sklavenhalter, um den Sklaven zu retten “(R, 132). Anfang 1860, nur wenige Monate vor Ausbruch des Bürgerkriegs, nahmen er und Emerson an öffentlichen Gedenkfeiern zu Browns Leben und Handeln teil.

Literaturverzeichnis

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