Lorenzo Valla

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Lorenzo Valla

Erstveröffentlichung Do 14. Mai 2009; inhaltliche Überarbeitung Mo 22. Mai 2017

Lorenzo Valla (ca. 1406–1457) war einer der wichtigsten Humanisten seiner Zeit. In seiner Elegantiae linguae Latinae, einem fortgeschrittenen Handbuch der lateinischen Sprache und des lateinischen Stils, gab er dem humanistischen Programm einige seiner schärfsten und kämpferischsten Formulierungen und brachte das Studium des Lateinischen auf ein beispielloses Niveau. Er leistete zahlreiche Beiträge zur klassischen Wissenschaft. Er nutzte seine umfassenden Kenntnisse der klassischen Sprachen und ihrer Literaturen jedoch auch als Instrument, um eine Vielzahl von Ideen, Theorien und etablierten Praktiken zu kritisieren. Er enthüllte die Spende von Konstantin - ein wichtiges Dokument, das den Anspruch des Papsttums auf zeitliche Herrschaft rechtfertigt - als Fälschung. Er verglich zum ersten Mal die Übersetzung der Bibel durch den heiligen Hieronymus mit dem griechischen Text des Neuen Testaments und legte damit den Grundstein für eine kritische Bibelwissenschaft. In seiner Repastinatio dialectice et philosophie (Wiederpflügen von Dialektik und Philosophie), auch bekannt als seine Dialektik, griff er das schulisch-aristotelische Denken unter einem im Wesentlichen sprachlichen Gesichtspunkt an. Vallas Werke, die zu seiner Zeit bereits sehr kontrovers waren, lösen in der Neuzeit immer noch heftige Debatten aus.

  • 1. Leben und Werk
  • 2. Vallas Kritik der scholastischen Philosophie
  • 3. Vallas "Reform" der aristotelischen Logik
  • 4. Moralphilosophie
  • 5. Bewertung
  • Literaturverzeichnis

    • Primärquellen: Ausgewählte Werke von Valla
    • Ausgewählte Sekundärliteratur
  • Akademische Werkzeuge
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Leben und Werk

Valla hatte kein leichtes Leben. Ausgestattet mit einem scharfen und polemischen Verstand, einem noch schärferen Stift und einem Gefühl der Selbstbedeutung, das an das Pathologische grenzt, machte er sich im Laufe seines Lebens viele Feinde. Valla wurde (höchstwahrscheinlich) 1406 in Rom in eine Familie mit Verbindungen zur päpstlichen Kurie geboren und stand als junger Mann bereits in engem Kontakt mit einigen großen Humanisten, die als päpstliche Sekretäre arbeiteten, wie Leonardo Bruni (1370–1444) und Poggio Bracciolini (1380–1459). Ein anderer war sein Onkel Melchior Scrivani, von dem Valla gehofft hatte, dass er nach seinem Tod Erfolg haben würde; aber der Widerstand von Poggio und Antonio Loschi (1365 / 8–1441) muss den Papst veranlasst haben, sich zu weigern, ihn einzustellen. Valla hatte eine Elegie von Loschi kritisiert und Quintilian in einer Abhandlung, die lange als verloren galt, mutig Cicero vorgezogen;Vor kurzem wurde jedoch ein langer anonymer Präfekturbrief gefunden und dem jungen Valla überzeugend zugeschrieben (Pagliaroli 2008; es stellt sich heraus, dass es sich nicht um einen Vergleich zwischen Ciceros Rhetoriktheorie und Quintilians Handbuch handelt, wie Wissenschaftler immer angenommen haben, sondern um einen Vergleich zwischen eine Deklamation von Ps-Quintilian, Gladiator - die Deklamationen galten zu Vallas Zeiten als das Werk von Quintilian - und eine von Ciceros Reden, Pro Ligario.) Vallas römische Erfahrung humanistischer Gespräche fand in seinem Dialog De voluptate (On Pleasure) einen Ausgang), in dem die christlichen Konzepte von Nächstenliebe und Seligkeit mit hedonistischem Vergnügen identifiziert werden, während das „stoische“Konzept der Tugend abgelehnt wird (siehe unten). Valla würde später den Dialog überarbeiten und die Namen der Gesprächspartner ändern, aber seine epikureisch-christliche Position blieb dieselbe.

In der Zwischenzeit war er 1431 nach Pavia gezogen, angeregt von seinem Freund Panormita (Antonio Beccadelli, 1394–1471), mit dem er sich bald streiten sollte, und hatte begonnen, Rhetorik zu unterrichten. Er musste jedoch 1433 aus Pavia fliehen, nachdem er den Zorn der Juristen geweckt hatte. In einem Brief an einen seiner humanistischen Juristen, Catone Sacco (1394–1463), hatte Valla die Sprache einer der Hauptbehörden der Anwälte, Bartolus von Sassoferrato (1313–1357), angegriffen. Nach einigen Reisen fand Valla 1435 eine Anstellung am Hof von Alfons von Aragon (1396–1458), der versuchte, Neapel zu erobern. Obwohl Valla sich über den Mangel an Zeit, Büchern und anderen Humanisten beschwerte, war er in dieser Phase seiner Karriere äußerst produktiv. 1439 beendete er die erste Version seiner Kritik der schulischen Philosophie. Zwei Jahre später beendete er seine Elegantiae linguae Latinae,Ein Handbuch für die korrekte Verwendung der lateinischen Syntax und des lateinischen Wortschatzes, das europaweit zum Bestseller wurde. Als Humanist am Hof eines Königs, der gegen den Papst kämpfte, zeigte Valla, dass die Spende Konstantins, die dem Papsttum gedient hatte, um weltliche Macht zu beanspruchen, eine Fälschung war. In den gleichen Jahren verfasste er einen Dialog über den freien Willen und begann, an seinen Anmerkungen zur lateinischen Standardübersetzung der Bibel zu arbeiten und diese mit dem griechischen Text des Neuen Testaments zu vergleichen. Er schrieb auch einen Dialog über den Beruf der Religiösen (De professione religiosorum), in dem er das Gelübde des Gehorsams und der Askese von Ordensmitgliedern angriff. Weiter arbeitete er am Text von Livius, schrieb eine Geschichte der Taten von Alfonsos Vater,und begann, Quintilians Institutio oratoria (Erziehung des Redners) in einem noch erhaltenen Manuskript (Paris, Bibliothèque Nationale de France, lat. 7723) erneut zu lesen und zu kommentieren. Aber Vallas philologischer Ansatz und seine Vorliebe für Streit machten ihn zu Feinden am aragonesischen Hof. Nachdem sein Patron Alfonso 1443 Frieden mit dem Papst geschlossen hatte, ist Vallas Rolle als antipäpstlicher Polemiker möglicherweise geschrumpft. Seine Feinde nutzten die Situation aus. Der unmittelbare Anlass war Vallas Ablehnung des apostolischen Ursprungs des Symbolum Apostolicum (Apostolisches Glaubensbekenntnis). In einem jetzt verlorenen Brief an die neapolitanischen Anwälte argumentierte er, dass eine Passage aus Gratians Dekret, die die Grundlage für den Glauben an den apostolischen Ursprung des Glaubensbekenntnisses bildete, korrupt sei und korrigiert werden müsse. Mächtige Männer am Hof führten einen Inquisitionsprozess durch, um festzustellen, ob Vallas Werke ketzerische und heterodoxe Meinungen enthielten. In Vorbereitung auf den Prozess schrieb Valla eine Selbstverteidigung (und später eine „Entschuldigung“), wurde jedoch durch die Intervention des Königs aus dieser gefährlichen Situation gerettet. Die ganze Angelegenheit muss Vallas Wunsch, nach Rom zurückzukehren, angeheizt haben. 1447 schloss er Frieden mit dem Papst und wurde apostolischer Schriftsteller (Schreiber) und später 1455 päpstlicher Sekretär. In diesen Jahren überarbeitete er einige seiner früheren Werke wie das Repastinatio und seine Notizen zum Neuen Testament und übersetzte Thukydides und Herodot ins Lateinische; Insbesondere seine Arbeit über Thukydides sollte einen wichtigen Einfluss auf das Studium dieses schwierigen griechischen Autors haben. Immer ein unbeschreiblicher Mann,Er verwickelte sich weiterhin in Streitereien und tauschte eine Reihe von Beschimpfungen mit seinem Erzfeind Poggio aus. Er starb 1457 und arbeitete noch an einer zweiten Überarbeitung seiner Repastinatio (dh der dritten Version). Er wurde im Lateran begraben.

Vallas Einfluss auf die humanistische Bewegung war lang anhaltend und vielfältig. Sein philologischer Ansatz wurde von nachfolgenden Generationen von Humanisten entwickelt und fand wohl seinen ersten systematischen Ausdruck in der Arbeit von Angelo Poliziano (1454–1494). Seine Elegantiae wurden viele Male gedruckt, entweder im Original oder in einer der vielen Anpassungen und Abkürzungen späterer Gelehrter. Eine Kopie seiner Anmerkungen zum Neuen Testament wurde in der Nähe von Louvain von Erasmus (1467? –1534) gefunden, der sie veröffentlichte. Obwohl sich viele Theologen über seine Unkenntnis der Theologie beklagten, fanden Luther und Leibniz aus ihren eigenen Gründen Gelegenheit, sich auf Vallas Dialog über den freien Willen zu beziehen. Humanisten fanden Vallas Kritik am aristotelisch-schulischen Denken kongenial, obwohl nicht wenige seinen Stil als zu aggressiv und polemisch betrachteten. Und obwohl sich einige Humanisten wie Juan Luis Vives (1492–1540) und Johann Eck (1486–1543) über Vallas mangelnden philosophischen Scharfsinn beklagten, hat seine Kritik an der Scholastik einen Platz in der langen Transformation vom mittelalterlichen zum modernen Denken, in dem der Humanismus spielte eine wichtige, aber keineswegs ausschließliche Rolle.

2. Vallas Kritik der scholastischen Philosophie

In seiner Repastinatio dialectice et philosophie, die in drei Versionen mit leicht unterschiedlichen Titeln existiert, greift Valla das an, was er als Grundlage der schulisch-aristotelischen Philosophie ansieht, und macht sich daran, die aristotelische Dialektik zu transformieren. Wie der Titel der ersten Version deutlich zeigt, möchte er den traditionell von den aristotelischen Scholastikern bedeckten Boden „neu pflügen“. Der Begriff Repastinatio bedeutet nicht nur "Nachpflügen" oder "Nachbearbeiten", sondern auch "Zurückschneiden" und "Aussortieren". Valla möchte alles ausmerzen, was er im schulischen Denken für unfruchtbar und unfruchtbar hält, und den Boden neu kultivieren, indem er ihn mit dem fruchtbaren Wasser der Rhetorik und Grammatik besprüht. Seine Verwendung von Repastinatio zeigt, dass er trotz seines oft aggressiven und polemischen Tons eher ein Reformprogramm als ein Zerstörungsprogramm aufstellt. Buch I widmet sich hauptsächlich der Metaphysik, enthält aber auch Kapitel über Naturphilosophie und Moralphilosophie sowie ein kontroverses Kapitel über die Dreifaltigkeit. In den Büchern II und III diskutiert Valla Sätze und Argumentationsformen wie den Syllogismus.

Sein Hauptanliegen im ersten Buch ist es, den aristotelisch-schulischen Apparat zu vereinfachen. Für Valla besteht die Welt aus Dingen, die einfach res genannt werden. Dinge haben Qualitäten und tun oder machen Dinge durch (was er als „Dinge“bezeichnet). Daher gibt es drei grundlegende Kategorien: Substanz, Qualität und Aktion. Im Hinterkopf von Valla stehen die grammatikalischen Kategorien Substantiv, Adjektiv und Verb; aber an vielen Stellen weist er darauf hin, dass wir nicht davon ausgehen können, dass sich beispielsweise ein Adjektiv immer auf eine Qualität oder ein Verb auf eine Handlung bezieht (Repastinatio, 134–156; 425–442). Diese drei Kategorien sind die einzigen, die Valla zugibt; Die anderen aristotelischen Unfallkategorien wie Ort, Zeit, Beziehung und Quantität können alle auf Qualität oder Handlung reduziert werden. Auch hier spielt die Grammatik eine führende Rolle in Vallas Gedanken. Aus grammatikalischer SichtQualitäten wie Vater sein, im Klassenzimmer sein oder sechs Fuß groß sagen uns alles darüber, wie ein bestimmter Mann qualifiziert ist; und es besteht folglich keine Notwendigkeit, die anderen aristotelischen Kategorien beizubehalten.

Wenn Valla die Kategorien auf seine Triade von Substanz, Qualität und Handeln reduziert, scheint er nicht an „realistische“Philosophen zu denken, die die unabhängige Existenz von Entitäten wie Beziehungen und Mengen über einzelne Dinge hinaus akzeptierten. Stattdessen möchte er zeigen, dass viele Begriffe, die traditionell in andere Kategorien eingeordnet werden, tatsächlich auf Qualitäten oder Handlungen verweisen: Der Sprachgebrauch (loquendi consuetudo) lehrt uns beispielsweise, dass Qualität die übergeordnete Kategorie ist. Daher geben wir auf die Frage „welcher Art“häufig Antworten mit quantitativen Ausdrücken. Nehmen wir zum Beispiel die Frage: Welche Art von Pferd soll ich kaufen? Es kann beantwortet werden: aufrecht, groß, mit einer breiten Brust und so weiter. Vallas Reduzierung der Kategorien nimmt häufig die Form grammatikalischer Erhebungen bestimmter Wortgruppen an, die einer bestimmten Kategorie zugeordnet sind: So studiert er in seiner Diskussion über die Zeit Wörter wie „Tag“, „Jahr“und eine Vielzahl anderer; und seine Diskussion quantitativer Wörter behandelt mathematische Begriffe wie Linie, Punkt und Kreis. Natürlich bestreitet Valla nicht, dass wir von Quantität, Zeit oder Ort sprechen können. Aber die Vielzahl lateinischer Begriffe bedeutet letztendlich die Eigenschaften oder Handlungen der Dinge, und nichts existiert außer konkreten Dingen. (Substanz ist eine zwielichtige Kategorie für Valla, der sagt, dass er kein Beispiel dafür geben kann, so wie Locke später behauptete, dass „eine Substanz etwas ist, von dem ich nicht weiß, was“).und seine Diskussion quantitativer Wörter behandelt mathematische Begriffe wie Linie, Punkt und Kreis. Natürlich bestreitet Valla nicht, dass wir von Quantität, Zeit oder Ort sprechen können. Aber die Vielzahl lateinischer Begriffe bedeutet letztendlich die Eigenschaften oder Handlungen der Dinge, und nichts existiert außer konkreten Dingen. (Substanz ist eine zwielichtige Kategorie für Valla, der sagt, dass er kein Beispiel dafür geben kann, so wie Locke später behauptete, dass „eine Substanz etwas ist, von dem ich nicht weiß, was“).und seine Diskussion quantitativer Wörter behandelt mathematische Begriffe wie Linie, Punkt und Kreis. Natürlich bestreitet Valla nicht, dass wir von Quantität, Zeit oder Ort sprechen können. Aber die Vielzahl lateinischer Begriffe bedeutet letztendlich die Eigenschaften oder Handlungen der Dinge, und nichts existiert außer konkreten Dingen. (Substanz ist eine zwielichtige Kategorie für Valla, der sagt, dass er kein Beispiel dafür geben kann, so wie Locke später behauptete, dass „eine Substanz etwas ist, von dem ich nicht weiß, was“).wer sagt, dass er kein Beispiel dafür geben kann, so wie Locke später behauptete, dass „eine Substanz etwas ist, von dem ich nicht weiß, was“).wer sagt, dass er kein Beispiel dafür geben kann, so wie Locke später behauptete, dass „eine Substanz etwas ist, von dem ich nicht weiß, was“).

Es ist verlockend, diese schlanke Ontologie mit der von Wilhelm von Ockham (ca. 1287–1347) zu verbinden. Die Interessen, Ansätze und Argumente der beiden Denker unterscheiden sich jedoch erheblich. Im Gegensatz zu Valla will Ockham das Kategoriesystem nicht loswerden. Solange man erkennt, sagt Ockham, dass Kategorien keine Dinge in der Welt beschreiben, sondern Begriffe kategorisieren, mit denen wir reale Substanzen oder reale inhärente Eigenschaften auf unterschiedliche Weise bezeichnen, können die Kategorien beibehalten werden und die spezifischen Merkmale von beispielsweise relational oder quantitative Begriffe können untersucht werden. Ockhams Ablehnung einer realistischen Interpretation der Kategorien geht daher mit dem Wunsch einher, die Kategorien als unterschiedliche Gruppen von Begriffen zu verteidigen. Valla hingegen sieht in den Kategorien eine Zusammenfassung der realen Aspekte der Dinge: Daher gibt es nur Substanzen, Qualitäten,und Aktionen, und sein reduktives Programm besteht darin zu zeigen, dass wir ein umfangreiches und reichhaltiges Vokabular in Latein haben, das wir verwenden können, um auf diese Dinge Bezug zu nehmen. Seine Fragen zu Wörtern und Wortklassen sind denen von Priscian (fl. 500–530) und anderen Grammatikern nicht unähnlich. (Priscian hatte zum Beispiel angegeben, dass ein Substantiv Substanz plus Qualität und Pronomen Substanz ohne Qualität bedeutet.)

Ein weiteres gutes Beispiel für Vallas Reduktion der schulischen Terminologie, Unterscheidungen und Konzepte ist seine Kritik an den transzendentalen Begriffen. Laut Valla sollten die traditionellen sechs Begriffe "Sein", "Ding", "Etwas", "Eins", "Wahr" und "Gut" auf "Ding" (lateinisch res) reduziert werden, da alles, was existiert, Das Einbeziehen einer Qualität oder einer Handlung einer Sache (auch als „Sache“bezeichnet) ist eine Sache. Eine gute Sache zum Beispiel ist eine Sache, und so ist auch eine wahre Sache. Vallas grammatikalischer Ansatz zeigt sich in seiner Ablehnung des schulischen Begriffs ens. So wie "Laufen" (Currens) in "Wer läuft" (ist qui currit) aufgelöst werden kann, so kann "Sein" (ens) in "das, was ist" (id quod est) aufgelöst werden. "Das" ist jedoch nichts anderes als "das Ding" (ea res); so erhalten wir als Ergebnis die mühsame Formel: "das, was ist". Wir tun es jedoch nichtbrauche den Ausdruck "das, was ist" (ea que est): "ein Stein ist ein Wesen" (lapis est ens) oder den äquivalenten Ausdruck, in den es aufgelöst werden kann, "ein Stein ist ein Ding, das ist" (lapis est) res que est) sind unklare, umständliche und absurde Arten, einfach zu sagen, dass „ein Stein eine Sache ist“(lapis est res). Valla lehnt auch andere schulische Begriffe wie Berechtigungen („Entität“), Hecceitas („Diesheit“) und Quidditas („Quidität“) aus grammatikalischen Gründen ab: Diese Begriffe entsprechen nicht den Regeln der Wortbildung im Lateinischen. Während er nicht gegen die Einführung neuer Wörter für in der Antike unbekannte Dinge ist (z. B. Bombarda für „Kanonenkugel“), ist die von den Scholastikern geprägte Terminologie eine ganz andere Sache."Ein Stein ist eine Sache, die ist" (lapis est res que est), sind unklare, unangenehme und absurde Arten, einfach zu sagen, dass "ein Stein eine Sache ist" (lapis est res). Valla lehnt auch andere schulische Begriffe wie Berechtigungen („Entität“), Hecceitas („Diesheit“) und Quidditas („Quidität“) aus grammatikalischen Gründen ab: Diese Begriffe entsprechen nicht den Regeln der Wortbildung im Lateinischen. Während er nicht gegen die Einführung neuer Wörter für in der Antike unbekannte Dinge ist (z. B. Bombarda für „Kanonenkugel“), ist die von den Scholastikern geprägte Terminologie eine ganz andere Sache."Ein Stein ist eine Sache, die ist" (lapis est res que est), sind unklare, unangenehme und absurde Arten, einfach zu sagen, dass "ein Stein eine Sache ist" (lapis est res). Valla lehnt auch andere schulische Begriffe wie Berechtigungen („Entität“), Hecceitas („Diesheit“) und Quidditas („Quidität“) aus grammatikalischen Gründen ab: Diese Begriffe entsprechen nicht den Regeln der Wortbildung im Lateinischen. Während er nicht gegen die Einführung neuer Wörter für in der Antike unbekannte Dinge ist (z. B. Bombarda für „Kanonenkugel“), ist die von den Scholastikern geprägte Terminologie eine ganz andere Sache. Diese Begriffe entsprechen nicht den Regeln der Wortbildung im Lateinischen. Während er nicht gegen die Einführung neuer Wörter für in der Antike unbekannte Dinge ist (z. B. Bombarda für „Kanonenkugel“), ist die von den Scholastikern geprägte Terminologie eine ganz andere Sache. Diese Begriffe entsprechen nicht den Regeln der Wortbildung im Lateinischen. Während er nicht gegen die Einführung neuer Wörter für in der Antike unbekannte Dinge ist (z. B. Bombarda für „Kanonenkugel“), ist die von den Scholastikern geprägte Terminologie eine ganz andere Sache.

Im Zusammenhang mit dieser Analyse steht Vallas Ablehnung dessen, was er als schulische Sichtweise der Unterscheidung zwischen abstrakten und konkreten Begriffen darstellt, dh der Ansicht, dass abstrakte Begriffe („Weiß“, „Vaterschaft“) sich immer nur auf Qualität beziehen, während konkrete Begriffe („Weiß“, „Vater“) beziehen sich sowohl auf Substanz als auch auf Qualität (Repastinatio, 21–30). In einer sorgfältigen Diskussion dieser Unterscheidung unter Berücksichtigung der grammatikalischen Kategorien von Fall, Anzahl und Geschlecht lehnt Valla die ontologischen Verpflichtungen ab, die eine solche Ansicht zu implizieren scheint, und zeigt sie anhand einer Vielzahl von Beispielen aus dem klassischen Latein Verwendung, dass abstrakte Begriffe oft die gleiche Bedeutung haben wie ihre konkreten Gegenstücke (nützlich / nützlich, wahr / wahr, ehrlich / ehrlich). Diese Begriffe beziehen sich auf das Konkrete selbst, dh auf die Substanz,seine Qualität oder Wirkung (oder eine Kombination dieser drei Komponenten, in die eine Sache aufgelöst werden kann). Wiederum ist es Vallas Hauptanliegen, die Funktionsweise der Sprache und ihre Beziehung zur Welt der alltäglichen Dinge, der Welt, die wir sehen und erleben, zu untersuchen.

Bei der Beschreibung und Analyse dieser Welt der Dinge orientiert sich Valla nicht nur an grammatikalischen Überlegungen. Er verwendet auch den „gesunden Menschenverstand“und die Grenzen unserer Vorstellungskraft als Maßstäbe, an denen sich schulische Begriffe und Definitionen messen lassen. Er hält es daher für lächerlich, sich Primzahl ohne Form oder Form ohne Materie vorzustellen oder eine Linie als die zu definieren, die keine Breite und einen Punkt als unteilbare Größe hat, die keinen Raum einnimmt. Vallas Idee ist, dass Begriffe wie Teilbarkeit und Quantität nur in der Welt der gewöhnlichen Dinge zu Hause sind. Für ihn gibt es nur die Welt der Körper mit tatsächlichen Formen und Dimensionen; Linien und Punkte sind Teile dieser Dinge, aber nur, wie er zu vermuten scheint, in einem abgeleiteten Sinne, mit anderen Worten, als Orte oder Räume, die vom Körper oder Teilen dieses Körpers ausgefüllt werden. Wenn wir einen (Teil eines) Körpers messen oder skizzieren möchten, können wir zwei Punkte darauf auswählen und die Länge zwischen ihnen messen, indem wir Punkte und Linien auf Papier oder in unserem Kopf zeichnen, ein Prozess, durch den diese Punkte und Linien sichtbar werden und teilbare Teile unserer Welt (Repastinatio, 142–147; 427–431). Es wäre jedoch falsch, von dieser Diagrammfunktion zu abstrahieren und eine Welt von Punkten und Linien mit ihrer eigenen Größe abzuleiten. Sie sind lediglich Hilfsmittel zum Messen oder Umreißen von Körpern. Im modernen Sprachgebrauch scheint Valla zu sagen, dass ontologische Fragen zu diesen Entitäten existieren - existieren sie? Wie existieren sie? - Gleichbedeutend mit Kategoriefehlern, die der Frage nach der Farbe der Tugend entsprechen. Ein Prozess, durch den diese Punkte und Linien zu sichtbaren und teilbaren Teilen unserer Welt werden (Repastinatio, 142–147; 427–431). Es wäre jedoch falsch, von dieser Diagrammfunktion zu abstrahieren und eine Welt von Punkten und Linien mit ihrer eigenen Größe abzuleiten. Sie sind lediglich Hilfsmittel zum Messen oder Umreißen von Körpern. Im modernen Sprachgebrauch scheint Valla zu sagen, dass ontologische Fragen zu diesen Entitäten existieren - existieren sie? Wie existieren sie? - Gleichbedeutend mit Kategoriefehlern, die der Frage nach der Farbe der Tugend entsprechen. Ein Prozess, durch den diese Punkte und Linien zu sichtbaren und teilbaren Teilen unserer Welt werden (Repastinatio, 142–147; 427–431). Es wäre jedoch falsch, von dieser Diagrammfunktion zu abstrahieren und eine Welt von Punkten und Linien mit ihrer eigenen Größe abzuleiten. Sie sind lediglich Hilfsmittel zum Messen oder Umreißen von Körpern. Im modernen Sprachgebrauch scheint Valla zu sagen, dass ontologische Fragen zu diesen Entitäten existieren - existieren sie? Wie existieren sie? - Gleichbedeutend mit Kategoriefehlern, die der Frage nach der Farbe der Tugend entsprechen. Im modernen Sprachgebrauch scheint Valla zu sagen, dass ontologische Fragen zu diesen Entitäten existieren - existieren sie? Wie existieren sie? - Gleichbedeutend mit Kategoriefehlern, die der Frage nach der Farbe der Tugend entsprechen. Im modernen Sprachgebrauch scheint Valla zu sagen, dass ontologische Fragen zu diesen Entitäten existieren - existieren sie? Wie existieren sie? - Gleichbedeutend mit Kategoriefehlern, die der Frage nach der Farbe der Tugend entsprechen.

Der Appell an den gesunden Menschenverstand (oder was Valla als solches betrachtet) prägt seine Kritik an der aristotelischen Naturphilosophie. Er besteht auf alltäglichen Beobachtungen und Erfahrungen als Kriterien für die Prüfung von Ideen und Hypothesen. Auf dieser Grundlage stimmen viele von Aristoteles 'Behauptungen, so argumentiert Valla, nicht mit den Tatsachen überein (Repastinatio, 98–112). Er lehnt eine Reihe grundlegender Grundsätze der aristotelischen Physik ab oder qualifiziert sie, zum Beispiel, dass Bewegung die Ursache für Hitze ist, dass eine Bewegung immer durch eine andere Bewegung verursacht wird, dass Elemente ineinander umgewandelt werden können, dass jedes seine eigenen Eigenschaften hat (Wärme und Trockenheit für Feuer, Wärme und Feuchtigkeit für Luft usw.), dass es reine Elemente gibt, dass die Kombination von Wärme und Feuchtigkeit eine ausreichende Bedingung für die Erzeugung von Leben ist und so weiter. Valla verwendet oft reductio ad absurdum als argumentative Strategie: Wenn Aristoteles 'Theorie wahr ist, würde man erwarten, Phänomene zu beobachten, die sich von denen unterscheiden, die wir tatsächlich beobachten. Als Aristoteles beispielsweise für die Existenz einer feurigen Kugel unter dem Mond argumentierte, hatte er behauptet, dass „mit Gewalt herausgeschossene bleierne Raketen in der Luft schmelzen“(De caelo II.7, 289a26–28). Valla weist diese Behauptung zurück, indem er sich auf gewöhnliche Erfahrungen beruft: Wir sehen niemals Kugeln - ob bleihaltig, eisern oder steinern, die aus einer Schlinge oder einer Kanone geschossen wurden - in der Luft erhitzen; noch fangen die Federn der Pfeile Feuer. Wenn Bewegung ausreicht, um Wärme zu erzeugen, würden die Kugeln die darunter liegende Luft in Bewegung setzen; aber niemand hat dies jemals beobachtet. Die Bedeutung von Vallas Polemik liegt hier wohl weniger in der Qualität seiner Argumente als vielmehr in der kritischen Tendenz, die sie offenbaren.das Bewusstsein, dass Aristoteles 'Schlussfolgerungen oft nicht der täglichen Erfahrung entsprechen. Während er seine Kritik nicht in Richtung einer alternativen Naturphilosophie entwickelt, wie dies spätere Renaissance-Philosophen wie Bernardino Telesio (1509–1588) und Francesco Patrizi von Cherso (1529–1597) tun würden, trug Valla dazu bei, das Vertrauen in die ausschließliche Gültigkeit zu untergraben des aristotelischen Paradigmas.

Valla kritisiert auch Aristoteles 'Naturphilosophie, weil sie seiner Meinung nach die Kraft Gottes beeinträchtigt. In stark polemischen Begriffen greift er Aristoteles wegen seiner „polytheistischen“Ideen und wegen dessen an, was Valla als seine Gleichsetzung von Gott mit der Natur ansieht (Repastinatio, 54–59). Valla möchte Gott als einzigen Schöpfer von Himmel und Erde wieder einsetzen. Den Kosmos als lebendes Tier oder den Himmel als Himmelskugeln zu betrachten, die von den Intelligenzen bewegt werden, ist für Valla (wie auch für viele mittelalterliche Scholastiker) ein Gräuel. Die Vorstellung von Gott als First Mover wird ebenfalls abgelehnt, da Bewegung und Ruhe Begriffe sind, die (außer vielleicht metaphorisch) nicht auf spirituelle Wesen wie Gott, Engel und Seelen angewendet werden sollten.

Religiöse Erwägungen führten auch dazu, dass Valla einen anderen Grundgedanken des aristotelischen schulischen Denkens beanstandete: den Porphyrbaum (Repastinatio, 46–50; 389–391). Valla hat mehrere Probleme mit dem Baum. Zuallererst setzt es eher Substanz als Sache an die Spitze. Für Valla gibt es jedoch keine reine Substanz, da eine Sache immer schon eine qualifizierte Substanz ist. Er glaubt auch, dass im Porphyrbaum kein Platz für einen Menschen ist. Da der Baum die Substanz in das Körperliche und das Geistige unterteilt, ist es schwierig, einen Platz für einen Menschen zu finden, der sowohl aus Seele als auch aus Körper besteht. Darüber hinaus deckt der Baum sowohl die göttliche als auch die geschaffene Ordnung ab, was zu unangemessenen Beschreibungen von Gott und Engeln führt, auf die der Begriff „Tier“nicht angewendet werden sollte, da sie keinen Körper haben. Valla alsoteilt Porphyrbaum in drei verschiedene Bäume: einen für geistige Substanz, einen für körperliche Substanz und einen für das, was er „Tier“nennt, dh jene Kreaturen, die sowohl aus Körper als auch aus Seele bestehen (Repastinatio, 49–50; 422–424)). Man könnte argumentieren, dass das, was Valla über Porphyr gewinnt, indem er das Übernatürliche von der natürlichen Ordnung entwirrt, verliert, indem er zugeben muss, dass er Christus nicht in einen seiner drei Bäume setzen kann, da er nicht nur ein Mensch, sondern auch Gott ist.er verliert, indem er zugeben muss, dass er Christus nicht in einen seiner drei Bäume setzen kann, da er nicht nur ein Mensch ist, sondern auch Gott.er verliert, indem er zugeben muss, dass er Christus nicht in einen seiner drei Bäume setzen kann, da er nicht nur ein Mensch ist, sondern auch Gott.

Die Seele als unkörperliche Substanz wird von Valla in einem separaten Kapitel behandelt (Repastinatio, 59–73; 408–410; 418–419). Er lehnt den aristotelischen hylomorphen Bericht ab und kehrt zu einem augustinischen Bild der Seele als einer ganz geistigen und immateriellen Substanz zurück, die nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde und aus Erinnerung, Intellekt und Willen besteht. Er lehnt ohne viel Diskussion die verschiedenen Funktionen der Seele ab (vegetativ, sensibel, einfallsreich, intellektuell), die, wie er meint, eine Vielzahl von Seelen mit sich bringen würden. Er behandelt kurz die fünf äußeren Sinne, ist aber nicht geneigt, sich mit den physiologischen Aspekten der Empfindung zu befassen. Der Begriff „Art“(ob vernünftig oder verständlich) kommt überhaupt nicht vor. Der aristotelische sensus communis, den die mittelalterliche Kommentartradition zu De anima als einen der inneren Sinne angesehen hatte,Neben der Vorstellungskraft (manchmal von Phantasie unterschieden) werden das Gedächtnis und die vis aestimativa (Voraussicht und Klugheit) nur erwähnt, um ohne weiteres Argument abgelehnt zu werden (Repastinatio, 73). Imagination und vis aestimativa fehlen in Vallas Bericht, während das Gedächtnis als Hauptfähigkeit der Seele alle Funktionen absorbiert zu haben scheint, die die Scholastiker auf verschiedene Fähigkeiten der sensiblen Seele aufgeteilt hatten. Was Vallas Wut über das traditionelle Bild provoziert haben mag, ist die scheinbar passive Rolle, die der Seele in Wahrnehmung und Wissen zugeteilt wird: Sie scheint erst am Ende einer langen Übertragungskette zu stehen, die mit äußeren Objekten beginnt und lediglich mit einem bloßen endet empfängliche tabula rasa. Seiner Ansicht nach ist die Seele weitaus edler als die hylomorphe Darstellung von Aristoteles impliziert:Zumindest so, wie Valla diesen Bericht versteht. Er betont daher bei verschiedenen Gelegenheiten die würdevolle Natur der Seele, ihre Unsterblichkeit, Einheit, Autonomie und Überlegenheit sowohl gegenüber dem Körper als auch gegenüber der tierischen Seele und vergleicht sie mit dem zentralen Platz der Sonne im Kosmos.

3. Vallas "Reform" der aristotelischen Logik

Nach Vallas Angriff auf das, was er die Grundlagen der aristotelisch-schulischen Metaphysik und Naturphilosophie nennt, wendet er sich in den Büchern II und III seiner Repastinatio der Dialektik zu. Für Valla sollte die Argumentation eher aus rednerischer als aus logischer Sicht betrachtet werden. Was zählt, ist, ob ein Argument funktioniert, was bedeutet, ob es den Gegner oder die Öffentlichkeit überzeugt. Die Form des Arguments ist weniger wichtig. Die Dialektik ist eine Art der Bestätigung und Widerlegung; und als solches ist es lediglich ein Bestandteil der Erfindung, einer der fünf Teile der Rhetorik (Repastinatio, 175; 447). Im Vergleich zur Rhetorik ist die Dialektik ein einfaches Thema und erfordert nicht viel Zeit, um sie zu beherrschen, da sie nur den Syllogismus als „nackt“betrachtet und verwendet, wie Valla es ausdrückt, dh isoliert von seinem breiteren argumentativen Kontext (Repastinatio, 175).;;Ihr einziges Ziel ist es zu lehren. Der Rhetoriker verwendet dagegen nicht nur den Syllogismus, sondern auch das Enthymem (unvollständiger Syllogismus), das Epicheirem (eine Art erweitertes Denken) und das Beispiel. Der Redner muss alles in überzeugende Argumente kleiden, denn seine Aufgabe ist es nicht nur zu lehren, sondern auch zu gefallen und sich zu bewegen. Dies führt dazu, dass Valla die Bedeutung des aristotelischen Syllogismus herunterspielt und Argumentationsformen in Betracht zieht, die nicht leicht in seine Zwangsjacke gezwungen werden. Darunter befinden sich wichtige Argumentationsformen wie das Dilemma, das Paradoxon und das Haufenargument (Sorites), und Valla bietet im letzten Buch der Repastinatio eine hochinteressante Analyse dieser Formen. Epicheireme (eine Art erweitertes Denken) und Beispiel. Der Redner muss alles in überzeugende Argumente kleiden, denn seine Aufgabe ist es nicht nur zu lehren, sondern auch zu gefallen und sich zu bewegen. Dies führt dazu, dass Valla die Bedeutung des aristotelischen Syllogismus herunterspielt und Argumentationsformen in Betracht zieht, die nicht leicht in seine Zwangsjacke gezwungen werden. Darunter befinden sich wichtige Argumentationsformen wie das Dilemma, das Paradoxon und das Haufenargument (Sorites), und Valla bietet im letzten Buch der Repastinatio eine hochinteressante Analyse dieser Formen. Epicheireme (eine Art erweitertes Denken) und Beispiel. Der Redner muss alles in überzeugende Argumente kleiden, denn seine Aufgabe ist es nicht nur zu lehren, sondern auch zu gefallen und sich zu bewegen. Dies führt Valla dazu, die Bedeutung des aristotelischen Syllogismus herunterzuspielen und Argumentationsformen zu berücksichtigen, die nicht leicht in seine Zwangsjacke gezwungen werden. Darunter befinden sich wichtige Argumentationsformen wie das Dilemma, das Paradoxon und das Haufenargument (Sorites), und Valla bietet im letzten Buch der Repastinatio eine hochinteressante Analyse dieser Formen. Dies führt dazu, dass Valla die Bedeutung des aristotelischen Syllogismus herunterspielt und Argumentationsformen in Betracht zieht, die nicht leicht in seine Zwangsjacke gezwungen werden. Darunter befinden sich wichtige Argumentationsformen wie das Dilemma, das Paradoxon und das Haufenargument (Sorites), und Valla bietet im letzten Buch der Repastinatio eine hochinteressante Analyse dieser Formen. Dies führt Valla dazu, die Bedeutung des aristotelischen Syllogismus herunterzuspielen und Argumentationsformen zu berücksichtigen, die nicht leicht in seine Zwangsjacke gezwungen werden. Darunter befinden sich wichtige Argumentationsformen wie das Dilemma, das Paradoxon und das Haufenargument (Sorites), und Valla bietet im letzten Buch der Repastinatio eine hochinteressante Analyse dieser Formen.

Ohne den Syllogismus vor Gericht abzulehnen, macht sich Valla Sorgen um seine Nützlichkeit. Er betrachtet es als eine künstliche Art von Argumentation, die nicht für Redner geeignet ist, da sie nicht die natürliche Art zu sprechen und zu argumentieren widerspiegelt. Was nützt es zum Beispiel, zu dem Schluss zu kommen, dass Sokrates ein Tier ist, wenn man bereits festgestellt hat, dass jeder Mensch ein Tier und Sokrates ein Mensch ist? Es ist eine einfache, kindliche und pedantische Angelegenheit, die kaum einer echten Kunst entspricht. Vallas Behandlung des Syllogismus zeigt deutlich seine rednerische Perspektive. In Anlehnung an Quintilian betont er, dass die Natur des syllogistischen Denkens darin besteht, Beweise zu erbringen. Eine der beiden Prämissen enthält, was zu beweisen ist (que probatur), und die andere bietet den Beweis (que probat),während die Schlussfolgerung das Ergebnis des Beweises liefert, in den der Beweis „untergeht“(in quam probatio descitit). Es ist daher nicht immer notwendig, eine feste Reihenfolge zu haben (Dur, Moll, Schlussfolgerung). Wenn es besser zum Anlass passt, können wir genauso gut mit dem Minderjährigen oder sogar mit dem Abschluss beginnen. Die Reihenfolge ist lediglich eine Frage der Konvention und der Sitte (Repastinatio, 282–286; 531–534).

Diese Beschwerden über die Künstlichkeit des Syllogismus prägen Vallas Diskussion über die drei Figuren des Syllogismus. Aristoteles hatte die Gültigkeit der Stimmungen in Abbildung 2 und 3 bewiesen, indem er sie in vier Stimmungen in Abbildung 1 umwandelte. und dies wurde zum Beispiel von Peter von Spanien (13. Jahrhundert) in seinem viel gelesenen Handbuch über Logik, den Summulae Logices, gelehrt, das Valla hier sicherlich konsultiert hat. Valla betrachtet dieses ganze Geschäft, Begriffe zu konvertieren und Sätze zu transponieren, um einen bestimmten Syllogismus auf eine dieser vier Stimmungen in Abbildung 1 zu reduzieren, als nutzlos und absurd. Obwohl er die Gültigkeit dieser vier Stimmungen nicht in Frage stellt, glaubt er, dass es viele abweichende Syllogismen gibt, die auch gültig sind, zum Beispiel: Gott ist an jedem Ort; Tartarus ist ein Ort; Deshalb ist Gott in Tartarus. Hier wird dem Prädikat im Hauptsatz das Zeichen "jedes" oder "alles" hinzugefügt. Er sagt außerdem, dass ein völlig einzigartiger Syllogismus gültig sein kann: Homer ist der größte Dichter; dieser Mann ist der größte Dichter; Deshalb ist dieser Mann Homer. Und er gibt viele andere Beispiele für solche abweichenden Pläne. Valla ignoriert daher absichtlich die Kriterien, die Aristoteles und seine Kommentatoren anwenden - dass mindestens eine Prämisse universell und mindestens eine Prämisse positiv sein muss und dass, wenn die Schlussfolgerung negativ sein soll, eine Prämisse negativ sein muss - oder bei Jedenfalls glaubt er, dass sie die Anzahl der möglichen gültigen Zahlen unnötig einschränken. Dieser Mann ist Homer. Und er gibt viele andere Beispiele für solche abweichenden Pläne. Valla ignoriert daher absichtlich die von Aristoteles und seinen Kommentatoren verwendeten Kriterien - dass mindestens eine Prämisse universell und mindestens eine Prämisse positiv sein muss und dass, wenn die Schlussfolgerung negativ sein soll, eine Prämisse negativ sein muss - oder at Jedenfalls glaubt er, dass sie die Anzahl der möglichen gültigen Zahlen unnötig einschränken. Dieser Mann ist Homer. Und er gibt viele andere Beispiele für solche abweichenden Pläne. Valla ignoriert daher absichtlich die von Aristoteles und seinen Kommentatoren verwendeten Kriterien - dass mindestens eine Prämisse universell und mindestens eine Prämisse positiv sein muss und dass, wenn die Schlussfolgerung negativ sein soll, eine Prämisse negativ sein muss - oder at Jedenfalls glaubt er, dass sie die Anzahl der möglichen gültigen Zahlen unnötig einschränken.

In seiner Diskussion über den Syllogismus bezieht sich Valla nicht auf ein wichtiges Prinzip, das von Aristoteles und seinen Kommentatoren angewendet wird: dici de omni et nullo (über alle und über keine zu sagen / vorherzusagen). Um die Summulae-Logik von Peter von Spanien zu zitieren: „Von jedem [dici de omni] zu sagen ist, wenn unter dem Thema [nichil est sumere sub subiecto] nichts zu nehmen ist, von dem das Prädikat möglicherweise nicht gesagt wird, wie 'jeder Mann rennt ': Hier wird von jedem Mann Laufen gesagt, und unter Menschen gibt es nichts zu nehmen, von dem Laufen nicht gesagt wird. Von keinem [de nullo] zu sagen ist, wenn unter dem Thema nichts zu nehmen ist, aus dem das Prädikat nicht eliminiert werden kann, wie "niemand rennt": hier wird das Laufen von jedem Mann überhaupt eliminiert [quolibet homine].” (Hrsg. LM de Rijk, Assen 1972, 43). Wie G. Leff Ockham umschreibt:"Es bedeutet, dass in einer universellen Bestätigung das Prädikat für alles stehen kann, wofür das Subjekt stehen kann, und umgekehrt für das dictum de nullo." (Leff, William von Ockham, Manchester 1975, 270, unter Bezugnahme auf E. Moody, Die Logik von William von Ockham, London 1935, 214–215; vgl. M. McCord Adams, William von Ockham, 2 Bde., Notre Dame 1987, vol. I, 441.) Dieses Prinzip führte Aristoteles zu dem Schluss, dass nur vier Stimmungen der ersten Figur sofort gültig waren. Dass Valla von dieser Grundbedingung keinen Gebrauch macht, ist aus rednerischer Sicht verständlich, da dies ein uninteressantes oder gar irrelevantes Gültigkeitskriterium wäre. Es ist daher nicht verwunderlich, dass er der Meinung ist, wir könnten die erste Zahl genauso gut auf die zweite „reduzieren“und nicht umgekehrt. Ebenso aus seiner rednerischen Sicht,er kann die dritte Figur des Syllogismus nur mit Verachtung behandeln: es ist eine „völlig dumme“Form des Denkens; niemand begründet Folgendes: Jeder Mensch ist eine Substanz; Jeder Mensch ist ein Tier. Daher ist ein Tier eine Substanz. In ähnlicher Weise lehnt er die Verwendung von Buchstaben bei der Untersuchung von Syllogismen ab (Repastinatio, 297–300; 546–548).

Vallas Beharren darauf, Argumente im Hinblick auf Überzeugung und Nützlichkeit zu prüfen und zu bewerten, führt dazu, dass er nicht nur den Syllogismus, sondern auch andere weniger formale Argumentationsweisen kritisiert. Diese Modi beinhalten normalerweise eine Abfrage, was zu einer unerwarteten oder unerwünschten Schlussfolgerung oder einer aporetischen Situation führt. Einige Wissenschaftler haben Vallas Interesse an diesen weniger formalen oder nicht formalen Argumenten als Ausdruck einer skeptischen Haltung gegenüber der Möglichkeit der Gewissheit im Wissen im Allgemeinen angesehen. Andere haben ernsthafte Zweifel an dieser Interpretation geäußert. Was wir jedoch mit Sicherheit sagen können, ist, dass Valla einer der ersten war, der das Haufenargument, das Dilemma und dergleichen untersucht und analysiert hat. Das Heap-Argument soll Zweifel an der Möglichkeit aufkommen lassen, genaue Grenzwerte, insbesondere für Mengen, zu bestimmen. Wenn ich ein Korn von einem Haufen subtrahiere,ist es noch ein Haufen? Natürlich. Was ist, wenn ich zwei Körner subtrahiere? Und so weiter, bis der Haufen nur noch aus einem Korn besteht, was freilich eine inakzeptable Schlussfolgerung ist. Es scheint unmöglich, den genauen Zeitpunkt zu bestimmen, zu dem der Heap kein Heap mehr ist, und jeder Versuch, diesen Moment zu bestimmen, scheint eine Ad-hoc-Entscheidung zu beinhalten, da ein Heap aufgrund der Subtraktion von nur einem einzelnen nicht aufhört, ein Heap zu sein Korn. Valla diskutiert eine Reihe ähnlicher Fälle und kommentiert ihre trügerische Natur.denn ein Haufen hört nicht auf, ein Haufen zu sein, weil nur ein einziges Korn abgezogen wird. Valla diskutiert eine Reihe ähnlicher Fälle und kommentiert ihre trügerische Natur.denn ein Haufen hört nicht auf, ein Haufen zu sein, weil nur ein einziges Korn abgezogen wird. Valla diskutiert eine Reihe ähnlicher Fälle und kommentiert ihre trügerische Natur.

Auch das Dilemma wird von ihm umfassend behandelt. Diese Art von Argument war in der Antike umfassend untersucht worden. Die Grundstruktur ist eine Disjunktion von Sätzen, normalerweise in Form einer Doppelfrage in einem Verhör, die dem Befragten eine Falle stellt, da er, egal welches Horn des Dilemmas er wählt, in einen Widerspruch verwickelt zu sein scheint und verlieren wird die Debatte ("Wenn er bescheiden ist, warum sollten Sie jemanden beschuldigen, der ein guter Mann ist? Wenn er schlecht ist, warum sollten Sie jemanden beschuldigen, der von einer solchen Anklage nicht betroffen ist?", Cicero, De Erfindung 1.45.83, zitiert von Valla Repastinatio, 321). Es wurde auch erkannt, dass der Befragte dem Dilemma häufig begegnen konnte, indem er das ursprüngliche Argument duplizierte und es auf dem Vernehmer „zurückdrehte“(Konverter) und es als eine Art Bumerang verwendete („wenn er bescheiden ist,Sie sollten ihn beschuldigen, weil er von einer solchen Anklage betroffen sein wird; Wenn er schlecht ist, solltest du ihn auch beschuldigen, weil er kein guter Mann ist. “) Alternativ könnte er dem Dilemma entkommen, indem er die Disjunktion in Frage stellt und zeigt, dass es eine dritte Möglichkeit gibt. Es gab viele Variationen dieses einfachen Schemas, und es wurde sowohl unter logischen als auch unter rhetorischen Gesichtspunkten untersucht, wobei sich diese beiden Perspektiven erheblich überschnitten.

Im Mittelalter scheint das Dilemma nicht viel theoretische Reflexion hervorgerufen zu haben, obwohl es eine umfangreiche Literatur zu verwandten Genres wie Insolubilia und Paradoxien gab, die im Allgemeinen logisch behandelt wurden. Es ist daher interessant zu sehen, wie Valla eine ganze Reihe von Beispielen für ein Dilemma diskutiert. Das um 1433 verfasste rhetorische Lehrbuch des byzantinischen Emigranten Georg von Trapezunt (1396–1486) war wahrscheinlich eine wichtige Quelle für ihn. Diese Arbeit könnte Valla auch veranlasst haben, die relevanten Orte in Quintilian, Cicero, dem griechischen Text von Aristoteles 'Rhetorik und vielleicht anderen griechischen Quellen zu erkunden. Das Beispiel, das Valla am ausführlichsten bespricht, stammt von Aulus Gellius und betrifft eine Klage zwischen Protagoras und seinem Schüler Euathlus (Repastinatio, 312–319; 562–568. Aulus Gellius, Noctes Atticae, 5.10.5–16). Der Schüler hat versprochen, die zweite Rate der Gebühren zu zahlen, sobald er seinen ersten Fall gewonnen hat. Er weigert sich jedoch zu zahlen und Protagoras bringt ihn vor Gericht. Wenn Euathlus den Fall verliert, muss er den Rest der Gebühr aufgrund des Urteils der Richter bezahlen; aber wenn Euathlus gewinnt, muss er auch zahlen, diesmal wegen seiner Vereinbarung mit Protagoras. Euathlus wandelt das Argument jedoch geschickt um: In keinem Fall muss er aufgrund der Entscheidung des Gerichts (wenn er gewinnt) oder aufgrund der Vereinbarung mit Protagoras (wenn er verliert) zahlen. Aulus Gellius ist der Ansicht, dass die Richter auf ein Urteil verzichten sollten, da jede Entscheidung mit sich selbst unvereinbar wäre. Aber Valla lehnt eine solche Widerlegung (Antistrephon oder Conversio) des Dilemmas ab und glaubt, dass eine Antwort formuliert werden kann, solange man sich auf die relevanten Aspekte des Falls konzentriert. Kurz gesagt, Valla sagt, dass Euathlus es nicht in beide Richtungen haben kann und sich für die eine oder andere Alternative entscheiden muss: Er muss entweder seine Vereinbarung mit Protagoras oder das Urteil der Richter einhalten. Wenn sie sich gegen Protagoras entscheiden, kann er versuchen, sein Geld in einer zweiten Klage zurückzufordern. Es gibt jedenfalls keinen Grund zur Verzweiflung; Aulus Gellius ist daher zu Unrecht der Ansicht, dass die Richter es unterlassen hätten, ein Urteil zu fällen. In all diesen Fällen, so argumentiert Valla, ist die Umwandlung keine Widerlegung, sondern bestenfalls eine Korrektur des ursprünglichen Arguments (eine Korrektur ist jedoch keine Widerlegung).und im schlimmsten Fall eine einfache Wiederholung oder unzulässige Verschiebung der Ausgangsposition.

Eine wichtige Methode, um trügerische Argumente zu durchschauen, besteht darin, das Gewicht von Wörtern sorgfältig zu prüfen. Valla gibt einige weitere Beispiele für Irrtümer, die leicht widerlegt werden können, indem die Bedeutung und Verwendung von Wörtern und die Kontexte, in denen sie vorkommen, untersucht werden (Repastinatio, 320–) 334; 568–578). Er betrachtet die Irrtümer, die „Aristoteles in seinen Sophistischen Widerlegungen gesammelt hat, größtenteils als kindische Kunst“und zitiert die Rhetorica ad Herennium (2.11.16) dahingehend, dass „die Kenntnis von Mehrdeutigkeiten, wie sie von Dialektikern gelehrt werden, überhaupt keine Hilfe ist sondern ein sehr ernstes Hindernis. Valla ist nicht daran interessiert, eine umfassende Liste irreführender Argumente und Fehler bereitzustellen oder Regeln für deren Lösung zu studieren. Er erwähnt zum Beispiel nichtdie grundlegende Trennung zwischen sprachlichen (in dictione) und außersprachlichen (extra dictionem) Irrtümern. In einem Brief an einen Freund listet Valla einige „Dialektiker“auf - Albert von Sachsen (ca. 1316–1390), Albert der Große (ca. 1220–1280), Ralph Strode (ca. 1350–1400), Wilhelm von Ockham, und Paulus von Venedig (ca. 1369–1429) - aber es gibt kein Anzeichen dafür, dass er mehr getan hat, als durch ihre Werke über Sophismata und Insolubilia zu blättern (Valla 1984, 201). Die wenigen Beispiele, die er gibt, scheinen aus den Summulae Logices von Peter von Spanien zu stammen. Es war auch nicht notwendig, die Werke dieser Dialektiker mehr als nur oberflächlich kennenzulernen, um zu erkennen, dass sich ihre Herangehensweise stark von seiner unterschied. Wie er wiederholt feststellt,Was erforderlich ist, um Irrtümer zu disambiguieren, ist keine tiefere Kenntnis der Regeln der Logik, sondern die Erkenntnis, dass Argumente in ihrem breiteren sprachlichen und argumentativen Kontext bewertet werden müssen. Eine solche Untersuchung der Funktionsweise von Wörtern und Argumenten wird die künstliche und sophistische Natur dieser Argumentationsformen leicht entlarven.

Dieser Ansatz zeigt sich auch in Vallas Analyse des Satzes, aus dem ein Syllogismus oder ein Argument besteht. Sätze werden traditionell nach Quantität (insbesondere universell) und Qualität (bejahend und negativ) unterteilt. Quantität und Qualität werden durch Wörter angezeigt, die als signa (Marker, Zeichen) bezeichnet werden: "alle", "alle", "nicht", "niemand" usw. In Buch II der Repastinatio betrachtet Valla eine viel größere Bandbreite an Wörtern als die mittelalterlichen Logiker, die hauptsächlich mit „allen“, „einigen“, „keinen“und „niemandem“gearbeitet hatten. Bis zu einem gewissen Grad ist sein Ziel nicht unähnlich dem der Dialektiker, die er so häufig angreift, dh Zeichen von Qualität und Negation zu untersuchen und wie sie den Umfang eines Satzes bestimmen. Für ihn gibt es jedoch nur eine geeignete Methode, um eine solche Studie durchzuführen:Untersuchen Sie sorgfältig die vielfältigen Verwendungsmöglichkeiten dieser Wörter in verfeinertem und grammatikalisch korrektem Latein. Es überrascht nicht, dass Valla das Quadrat der Gegensätze kritisiert - die vierfache Klassifizierung von Aussagen, in denen die Unterscheidung zwischen universell und spezifisch und die zwischen positiv und negativ kombiniert wird. Eine ähnliche Kritik an der eher willkürlichen Beschränkung auf eine begrenzte Anzahl von Wörtern wird auf den schulischen Begriff der Modalität angewendet (Valla Repastinatio, 237–244; 491–497). Scholastiker behandeln normalerweise nur die folgenden sechs Begriffe als Modal: "möglich", "unmöglich", "wahr", "falsch", "notwendig" und "kontingent". Latein ist jedoch viel einfallsreicher, wenn es darum geht, Modalität auszudrücken. Anhand von Kriterien wie Verfeinerung und Nützlichkeit betrachtet Valla Begriffe wie „wahrscheinlich / unwahrscheinlich“, „schwierig / einfach“, „sicher / unsicher“, „nützlich / nutzlos“."Werden / werden" und "ehrenwert / unehrenhaft". Dies läuft darauf hinaus, ein völlig neues Konzept der Modalität einzuführen, das einer adverbialen Qualifikation einer bestimmten Handlung nahe kommt.

Vallas wichtigste Bêtes Noires sind Aristoteles, Boethius, Porphyr und Peter von Spanien, aber er spricht auch allgemein von der gesamten Natio Peripatetica (Nation der Peripatetik). Er bezieht sich häufig auf isti (diejenigen), eine angemessen vage Bezeichnung für die schulischen Anhänger des Aristoteles - einschließlich Dialektiker und Theologen. Es wurde oft behauptet, dass Valla die spätmittelalterliche Scholastik angreift; aber es muss gesagt werden, dass er keine spätmittelalterlichen schulischen Philosophen oder Theologen zitiert. Er meidet im Allgemeinen ihre Fragen, Argumente und Terminologie. Wenn wir Vallas Repastinatio zum Beispiel mit Pauls von Venedigs Logica parva (Die kleine Logik) vergleichen, erkennen wir schnell den immensen Unterschied in Haltung, Argumentation und Herangehensweise. Darüber hinaus, wie oben erwähnt,Vallas grammatikalischer und rednerischer Ansatz unterscheidet sich grundlegend von Ockhams Terminismus. Er dachte wahrscheinlich, dass er sich nicht mit den technischen Details schulischer Arbeiten befassen musste. Es genügte ihm festzustellen, dass zwischen seinem eigenen Ansatz und dem der Scholastiker eine große Distanz bestand. Nachdem er gezeigt hatte, dass das schulisch-aristotelische Gebäude auf wackeligen Fundamenten errichtet worden war, wollte er den Überbau sozusagen nicht angreifen. Und Valla bewies zu seiner eigenen Zufriedenheit, dass diese Grundlagen wackelig waren, indem er zeigte, dass die Terminologie und das Vokabular der Scholastiker auf einem Missverständnis des Lateinischen und der Funktionsweise der Sprache im Allgemeinen beruhten. Aber obwohl seine Kritik hauptsächlich an Aristoteles, Boethius und Porphyr gerichtet ist, war seine allgemeinere Meinung über den Aristotelismus natürlichgeformt durch das, was er in seiner eigenen Zeit sah. Er verabscheute das philosophische Establishment an den Universitäten, ihre Methoden, Genres und vor allem ihren Stil und ihre Terminologie. Er dachte, dass sie Aristoteles sklavisch folgten. Seiner Ansicht nach zögert ein wahrer Philosoph jedoch nicht, eine Meinung aus irgendeiner Quelle neu zu bewerten; Er weigert sich, sich einer Sekte oder Schule anzuschließen und präsentiert sich als kritischer, unabhängiger Denker (Repastinatio, 1–8; 359–363). Ob die Scholastik tatsächlich verknöchert war, als Valla auf die Bühne kam, ist umstritten; aber es steht außer Frage, dass er und die anderen Humanisten dies so sahen. Seiner Ansicht nach zögert ein wahrer Philosoph jedoch nicht, eine Meinung aus irgendeiner Quelle neu zu bewerten; Er weigert sich, sich einer Sekte oder Schule anzuschließen und präsentiert sich als kritischer, unabhängiger Denker (Repastinatio, 1–8; 359–363). Ob die Scholastik tatsächlich verknöchert war, als Valla auf die Bühne kam, ist umstritten; aber es steht außer Frage, dass er und die anderen Humanisten dies so sahen. Seiner Ansicht nach zögert ein wahrer Philosoph jedoch nicht, eine Meinung aus irgendeiner Quelle neu zu bewerten; Er weigert sich, sich einer Sekte oder Schule anzuschließen und präsentiert sich als kritischer, unabhängiger Denker (Repastinatio, 1–8; 359–363). Ob die Scholastik tatsächlich verknöchert war, als Valla auf die Bühne kam, ist umstritten; aber es steht außer Frage, dass er und die anderen Humanisten dies so sahen.

4. Moralphilosophie

Der gleiche kritische Geist beeinflusst auch Vallas Arbeit zur Moralphilosophie. In seinem Dialog, der 1431 als De voluptate veröffentlicht wurde, als er noch Mitte zwanzig war und zwei Jahre später unter dem Titel De vero bono (Über das wahre Gute) überarbeitet wurde, präsentiert Valla eine Diskussion zwischen einem „Epikureer“, a "Stoisch" und ein "Christ" in einer uralten Frage: Was ist das höchste ethische Gut? Das Ergebnis dieser Konfrontation zwischen heidnischem und christlichem moralischen Denken ist eine Kombination aus paulinischem Fideismus und epikureischem Hedonismus, bei der die christlichen Konzepte von Nächstenliebe und Seligkeit mit hedonistischem Vergnügen identifiziert werden und das „stoische“Konzept der Tugend abgelehnt wird (Valla, De vero falsoque bono). Valla betrachtet den Epikuräismus daher als Sprungbrett für die Entwicklung einer christlichen Moral, die auf dem Konzept des Vergnügens basiert.und lehnt die traditionelle Synthese von Stoizismus und Christentum ab, die bei Scholastikern und Humanisten gleichermaßen beliebt ist. Die Substanz des Dialogs wird in einem langen Kapitel in seiner Repastinatio (Repastinatio, 73–98; 411–418) wiederholt.

Vallas Strategie besteht darin, die traditionellen vier Tugenden - Klugheit, Gerechtigkeit, Standhaftigkeit und Anstand (oder Mäßigkeit) - auf Standhaftigkeit zu reduzieren und dann Standhaftigkeit mit Nächstenliebe und Liebe gleichzusetzen. Für Valla ist Standhaftigkeit die wesentliche Tugend, da sie zeigt, dass wir uns nicht von den falschen Emotionen erobern lassen, sondern zum Guten handeln. Als wahre Tugend des Handelns ist es eng mit der Gerechtigkeit verbunden und wird definiert als "ein gewisser Widerstand gegen die harten und angenehmen Dinge, die die Klugheit als böse deklariert hat". Es ist die Kraft, Widrigkeiten und Pech zu tolerieren und zu erleiden, aber auch den Verleumdungen eines Vermögens zu widerstehen, das allzu gut sein kann und so den Geist schwächt. Seelenstärke ist die einzig wahre Tugend, weil Tugend im Willen liegt, da unsere Handlungen, denen wir moralische Qualifikationen zuweisen,gehe vom Willen aus.

Vallas reduzierende Strategie hat ein klares Ziel: Diese wesentliche Tugend des Handelns, der Standhaftigkeit, mit dem biblischen Konzept von Liebe und Nächstenliebe gleichzusetzen. Dieser Schritt erfordert einige hermeneutische Manipulationen, aber die stoischen Obertöne von Ciceros Bericht in De officiis haben den Weg dafür bereitet - vielleicht ironischerweise angesichts von Vallas angeblicher Feindseligkeit gegenüber dem Stoizismus -, da die anhaltende Not mit stoischer Geduld leicht mit der paulinischen Botschaft verbunden ist dass wir stark werden, indem wir geprüft werden (II Kor 12,10, zitiert von Valla). Die Arbeit, der Schweiß und die Schwierigkeiten, die wir ertragen müssen, obwohl sie an sich schlecht sind, werden „gut genannt, weil sie zu diesem Sieg führen“, schreibt Valla und wiederholt den heiligen Paulus (Repastinatio, 88–89; 415). Wir streben also nicht danach, um ihrer selbst willen Tugend zu erlangen, da sie voller Mühe und Not ist, sondern weil sie uns zu unserem Ziel führt. Dies ist einer der Hauptansprüche von Valla gegen die Stoiker und Peripatetiker, die - zumindest in Vallas Interpretation - Tugend als das Ende des Lebens betrachteten, dh als das Ziel, das um ihrer selbst willen angestrebt wird. Weil tugendhaftes Verhalten schwierig ist und es erforderlich macht, dass wir uns mit harten und bitteren Leiden abfinden, sucht niemand auf natürliche und freiwillige Weise Tugend als Selbstzweck. Was wir suchen, ist Vergnügen oder Köstlichkeit, sowohl in diesem Leben als auch - was noch wichtiger ist - im kommenden Leben. Was wir suchen, ist Vergnügen oder Köstlichkeit, sowohl in diesem Leben als auch - was noch wichtiger ist - im kommenden Leben. Was wir suchen, ist Vergnügen oder Köstlichkeit, sowohl in diesem Leben als auch - was noch wichtiger ist - im kommenden Leben.

Indem Valla Vergnügen mit Liebe gleichsetzt, kann er argumentieren, dass Liebe oder Vergnügen unser letztes Ziel ist. Dies beinhaltet die auffällige Vorstellung, dass Gott nicht um seiner selbst willen geliebt wird, sondern um der Liebe willen: „Denn nichts wird um seiner selbst willen oder um etwas anderes willen als ein anderes Ziel geliebt, aber die Liebe selbst ist das Ende.“(Repastinatio, 417). Dies ist ein gewagter Schritt. Traditionell wurde gesagt, dass Gott um seiner selbst willen geliebt wird, nicht wegen seiner Nützlichkeit, um etwas anderes zu erlangen. Viele Denker stimmten Augustinus zu, dass konkupiszente Liebe von Freundschaft zu unterscheiden und in Bezug auf himmlische Seligkeit von Fruchtbarkeit zu verwenden sei. Wir können etwas als Mittel zum Zweck lieben (Gebrauch), und wir können etwas um seiner selbst willen lieben (Fruchtbarkeit). Aber weil Valla behauptet hat, dass Vergnügen unser höchstes Gut ist, kann Gott nur als Mittel zu diesem Zweck geliebt werden.

Es ist daher umstritten, ob Valla den epikureischen Hedonismus erfolgreich in die christliche Moral integriert hat. Er scheint zu argumentieren, dass die epikureische Position nur für die Zeit vor dem Kommen Christi gültig ist. In seinem unerlösten Zustand wird der Mensch zu Recht als ein lustsuchendes Tier angesehen, das von Eigeninteressen und nützlichen Motiven regiert wird. Nach dem Kommen Christi haben wir jedoch ein anderes Bild: Wenn wir das epikureische Vergnügen ablehnen, sollten wir das harte und schwierige Leben der christlichen Ehrlichkeit (Tugend) als einen Schritt in Richtung himmlischer Seligkeit wählen. Die beiden Ansichten des Menschen lassen sich jedoch nicht so leicht miteinander verbinden. Einerseits gibt es die positive Bewertung des Vergnügens als Grundprinzip der menschlichen Psychologie, die durch die terminologische Gleichung von Voluptas (Vergnügen), Seligkeit (Seligkeit), Frucht (Fruchtbarkeit) bestätigt und unterstrichen wird.delectatio (Delectation) und amor (Liebe). Auf der anderen Seite stellt Valla apodiktisch fest, dass es zwei Freuden gibt: eine irdische, die die Mutter des Laster ist, und eine himmlische, die die Mutter der Tugend ist; dass wir uns des ersteren enthalten sollten, wenn wir das letztere genießen wollen; und dass das natürliche vorchristliche Leben „leer und strafenswert“ist, wenn es nicht in die weitere Perspektive des menschlichen Schicksals gestellt wird. Mit anderen Worten, uns wird befohlen, das mühsame und schwierige Leben christlicher Ehrlichkeiten zu führen, das von Zurückhaltung, Selbstverleugnung und Anstand (Mäßigkeit) beherrscht wird, und gleichzeitig ein hedonistisches Leben zu führen, das aus Freudigkeit besteht, freie und natürliche Befriedigung der Sinne. Das ist die Mutter des Laster und ein himmlisches, das die Mutter der Tugend ist. dass wir uns des ersteren enthalten sollten, wenn wir das letztere genießen wollen; und dass das natürliche vorchristliche Leben „leer und strafenswert“ist, wenn es nicht in die weitere Perspektive des menschlichen Schicksals gestellt wird. Mit anderen Worten, uns wird befohlen, das mühsame und schwierige Leben christlicher Ehrlichkeiten zu führen, das von Zurückhaltung, Selbstverleugnung und Anstand (Mäßigkeit) beherrscht wird, und gleichzeitig ein hedonistisches Leben zu führen, das aus Freudigkeit besteht, freie und natürliche Befriedigung der Sinne. Das ist die Mutter des Laster und ein himmlisches, das die Mutter der Tugend ist. dass wir uns des ersteren enthalten sollten, wenn wir das letztere genießen wollen; und dass das natürliche vorchristliche Leben „leer und strafenswert“ist, wenn es nicht in die weitere Perspektive des menschlichen Schicksals gestellt wird. Mit anderen Worten, uns wird befohlen, das mühsame und schwierige Leben christlicher Ehrlichkeiten zu führen, das von Zurückhaltung, Selbstverleugnung und Anstand (Mäßigkeit) beherrscht wird, und gleichzeitig ein hedonistisches Leben zu führen, das aus Freudigkeit besteht, freie und natürliche Befriedigung der Sinne. Es wird uns geboten, ein beschwerliches und schwieriges Leben christlicher Ehrlichkeiten zu führen, das von Zurückhaltung, Selbstverleugnung und Anstand (Mäßigkeit) beherrscht wird, und gleichzeitig ein hedonistisches Leben zu führen, das aus freudigem, freiem und freiem Leben besteht natürliche Befriedigung der Sinne. Es wird uns geboten, ein beschwerliches und schwieriges Leben christlicher Ehrlichkeiten zu führen, das von Zurückhaltung, Selbstverleugnung und Anstand (Mäßigkeit) beherrscht wird, und gleichzeitig ein hedonistisches Leben zu führen, das aus freudigem, freiem und freiem Leben besteht natürliche Befriedigung der Sinne.

Ein weiteres seiner Ziele ist die aristotelische Darstellung der Tugend als Mittelwert zwischen zwei Extremen. Nach Valla ist jedes einzelne Laster das Gegenteil einer individuellen Tugend. Er macht dies deutlich, indem er zwischen zwei verschiedenen Sinnen derselben Tugend unterscheidet und zeigt, dass sie unterschiedliche Gegensätze haben. Während Aristoteles die Stärke als Mittel zwischen den Lastern der Unbesonnenheit und Feigheit betrachtet, argumentiert Valla, dass die Stärke zwei Aspekte hat: tapfer kämpfen und vorsichtig sein (zum Beispiel, um dem siegreichen Feind nachzugeben), mit Feigheit und Unbesonnenheit als ihre jeweilige Gegensätze. Ebenso ist Großzügigkeit nicht das Mittel zwischen Geiz und Verschwendung, sondern hat zwei Aspekte: Geben und Nichtgeben. Verschwenderisches ist das Gegenteil des ersten Aspekts, Geiz des zweiten,für die wir eher den Begriff Genügsamkeit oder Sparsamkeit als Großzügigkeit verwenden sollten. Allgemeiner ist die Terminologie von Laster als Mängel und Exzesse und Tugend als Mittelwert irreführend; Tugenden und Laster sollten nicht danach eingestuft werden, ob sie sich unten, auf halber Höhe oder oben befinden. Interessanterweise wurde in der modernen Wissenschaft (zum Beispiel von WD Ross) eine ähnliche Kritik an Aristoteles 'Vorstellung von Tugend als Mittelwert zwischen zwei Extremen geäußert.

Valla betrachtet den aristotelischen Begriff der Tugend als zu statisch und unflexibel, so dass er der impulsiven Natur unseres moralischen Verhaltens nicht gerecht wird. Für ihn ist Tugend keine Gewohnheit, wie Aristoteles glaubte, sondern ein Affekt, eine Emotion oder ein Gefühl, das in einem Moment erworben und verloren werden kann. Tugend ist die Domäne ausschließlich des Willens. Die größte Tugend oder das schlimmste Laster kann aus einem einzigen Akt entstehen. Und weil Tugend schmerzhaft und verlockend ist, kann man im Gegensatz zu Wissen, das nicht plötzlich zu Unwissenheit führt, leicht von einem zum anderen rutschen. Valla entfernt daher häufig die Begriffe Wissen, Wahrheit und Klugheit aus dem Bereich des moralischen Handelns. Tugenden als Affekte befinden sich im hinteren Teil der Seele, dem Willen, während die Bereiche Wissen, Wahrheit und Meinung in den beiden anderen Fähigkeiten liegen. Erinnerung und Vernunft (Repastinatio, 73–74). Dies bedeutet nicht, dass der Wille unabhängig von den intellektuellen Fähigkeiten ist. Die Betroffenen brauchen Vernunft als Leitfaden, und das Fehlen einer solchen Anleitung kann zu Laster führen. Aber Valla ist nicht ganz klar, in welchem Element wir die moralische Qualifikation "gut" oder "schlecht" zuordnen sollen. Er identifiziert Tugenden mit Affekten und sagt, dass nur diese Lob und Schuld verdienen (Repastinatio, 74); Er schreibt jedoch auch, dass die Tugenden als Affekte an sich nicht als gut oder schlecht bezeichnet werden können, sondern dass diese Urteile nur für den Willen gelten, dh für die Wahl des Willens. Dies wird durch seine Bemerkung unterstrichen, dass die Tugend eher im Willen als in einer Handlung liegt (Repastinatio, 77). In seiner Diskussion über die Seele nennt er jedoch häufig die Vernunft den Willensführer (z. B. Valla Repastinatio, 75).und sagt auch, dass die Affekte der Vernunft folgen sollten, damit auch sie letztendlich für moralisches Verhalten verantwortlich gemacht werden können (obwohl er auch ausdrücklich bestreitet, dass der Wille durch die Vernunft bestimmt wird). Schließlich werden Vergnügen, Köstlichkeit oder Seligkeit auch als Tugend bezeichnet, wenn Tugend mit Liebe und Nächstenliebe gleichgesetzt wird (Repastinatio, 85).

Darüber hinaus scheint Vallas Beharren auf dem Willen als Ort moralischen Verhaltens durch den Prädestinarismus gefährdet zu sein, den der Gesprächspartner „Lorenzo“in seinem Dialog De liberobitrio (Über den freien Willen) befürwortet. In dieser höchst rhetorischen Arbeit betont Valla - wenn wir annehmen können, dass Lorenzo Vallas eigene Position repräsentiert -, dass Gott in seiner unergründlichen Weisheit die Herzen einiger verhärtet und die anderer rettet. Wir wissen nicht warum, und es ist anmaßend und vergeblich, die Angelegenheit zu untersuchen. Doch irgendwie haben wir einen freien Willen: „Jetzt bringt er tatsächlich keine Notwendigkeit mit, und seine Verhärtung und das Zeigen einer anderen Barmherzigkeit berauben uns nicht des freien Willens, da er dies am klügsten und in voller Heiligkeit tut“(Valla 1948, 177). Wir sind also schließlich frei, und Gottes Vorwissen erfordert keine Zukunft. Aber wie genau Valla glaubt, dass seine Ansichten diese Probleme lösen, ist nicht klar. Obwohl der Ton des Stücks stark fideistisch ist, scheut Valla nicht, die Frage der Vorsehung und des freien Willens Gottes zu diskutieren, so wie er versucht hatte, die Dreifaltigkeit in seiner Repastinatio zu analysieren.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Vallas moralisches Denken - mit etwas Gerechtigkeit - als hedonistisch, freiwillig und vielleicht auch empirisch beschrieben werden kann (im Sinne der Berücksichtigung des tatsächlichen Verhaltens der Menschen). Bei näherer Betrachtung scheint sein Bericht jedoch die Keime mehrerer Ideen zu enthalten, die nicht so leicht miteinander in Einklang zu bringen sind. Dies ist zweifellos nicht zuletzt auf seinen Eklektizismus zurückzuführen, auf seinen Versuch, die aristotelische Ethik, die stoischen Tugenden von Cicero, die biblischen Konzepte von Nächstenliebe und Seligkeit und die epikureische Vorstellung von hedonistischem Vergnügen - jedes für sich - in ein Bild zu bringen unverwechselbare Terminologie, Definitionen und philosophischer Kontext.

5. Bewertung

Vallas Beiträge zur historischen, klassischen und biblischen Wissenschaft stehen außer Zweifel und haben dazu beigetragen, den Weg für die kritische Textphilologie von Poliziano, Erasmus und späteren Generationen von Humanisten zu ebnen. Valla begriff die wichtige Erkenntnis, die mittelalterlichen Gelehrten nicht unbekannt war, dass die Bedeutung eines Textes nur verstanden werden kann, wenn er als Produkt seines ursprünglichen historischen und kulturellen Kontexts angesehen wird. Sein Versuch, das schulische Studium von Sprache und Argumentation - und in der Tat ihre gesamte Art, Philosophie zu betreiben - zu reformieren oder zu transformieren, wird jedoch wahrscheinlich von dem Historiker der mittelalterlichen Philosophie, der sich der argumentativen Strenge widmet, mit Skepsis oder sogar Feindseligkeit aufgenommen konzeptuelle Analyse, die das Kennzeichen des schulischen Denkens sind. Obwohl es wahr sein mag, dass Vallas individuelle Argumente manchmal schwach sind,oberflächlich und unfair hat seine Kritik als Ganzes eine wichtige philosophische und historische Bedeutung. Insbesondere die folgenden zwei Punkte sollten erwähnt werden.

Erstens erweiterte das humanistische Studium des Stoizismus, des Epikureismus, der Skepsis und des Neuplatonismus den philosophischen Horizont und untergrub den Glauben an die universelle Wahrheit der aristotelischen Philosophie - eine wesentliche Vorbereitungsstufe für den Aufstieg des frühneuzeitlichen Denkens. Zu Vallas Zeiten war Aristoteles noch „der Philosoph“, und die Scholastiker unternahmen erhebliche Anstrengungen, um seine Worte zu erklären. Valla greift an, was er als die ipse dixit Haltung der Scholastiker ansieht. Für ihn folgt ein wahrer Philosoph nicht einem einzigen Meister, sondern sagt, was er denkt. In Bezug auf Pythagoras 'bescheidene Behauptung, er sei kein weiser Mann, sondern ein Liebhaber der Weisheit (Repastinatio, 1), behauptet Valla, er gehöre keiner Sekte an (einschließlich der der Skeptiker) und möchte seine Unabhängigkeit als kritisch beibehalten Denker. Was die Scholastiker vergessen, denkt er,ist, dass es in der Antike viele Alternativen zum vermeintlich großen Meister, viele Sekten und viele andere Arten von Philosophen gab. Als er beispielsweise Aristoteles 'Naturphilosophie kritisierte, ließ er ein Gefühl aufkommen, das letztendlich das Vertrauen in das aristotelische System untergrub. Valla sah zu Recht, dass Aristoteles 'Schlussfolgerungen nicht den alltäglichen Beobachtungen entsprachen. Dies bedeutet jedoch nicht, dass er eine nicht-aristotelische Naturphilosophie entwickelte; Seine Ablehnung von Aristoteles 'Naturbericht war in erster Linie durch religiöse und sprachliche Überlegungen motiviert. In der Tat scheint Vallas Beharren auf einem gemeinsamen Sprachgebrauch in Verbindung mit seiner Berufung auf den gesunden Menschenverstand und seiner religiösen Leidenschaft zuweilen einen Fideismus zu fördern, der im Widerspruch zu einer explorativen Haltung gegenüber der natürlichen Welt steht. Im Nachhinein können wir jedoch sagen, dass jede Untergrabung des Glaubens an die Exklusivität der schulisch-aristotelischen Weltanschauung zu ihrem Untergang und letztendlich zu ihrer Ersetzung durch eine andere mechanistische beigetragen hat. Und obwohl die humanistische Polemik nur ein Faktor unter vielen anderen war, war ihre Rolle in diesem Prozess keineswegs vernachlässigbar. Ebenso zeigte Valla beim Angriff auf die peripatetische Moralphilosophie, dass es Alternativen zum aristotelischen Paradigma gab, obwohl seine Verwendung von Epikureismus und Stoizismus eher rhetorisch als historisch war. Ebenso zeigte Valla beim Angriff auf die peripatetische Moralphilosophie, dass es Alternativen zum aristotelischen Paradigma gab, obwohl seine Verwendung von Epikureismus und Stoizismus eher rhetorisch als historisch war. Ebenso zeigte Valla beim Angriff auf die peripatetische Moralphilosophie, dass es Alternativen zum aristotelischen Paradigma gab, obwohl seine Verwendung von Epikureismus und Stoizismus eher rhetorisch als historisch war.

Der zweite Punkt bezieht sich auf den vorherigen. Indem Valla sich dem widersetzt, was er als aristotelisches Paradigma ansieht, interpretiert er häufig bestimmte Lehren - den Syllogismus, den hypothetischen Syllogismus, die Modalsätze und das Quadrat der Gegensätze - auf eine Weise, für die sie nicht gedacht waren. In solchen Fällen können wir sehen, wie Valla sozusagen aus dem Inneren des aristotelischen Paradigmas heraus mit einigen Grundannahmen und Ideen seiner Gegner beginnt, um sie zu widerlegen, indem er eine Art reductio ad absurdum verwendet oder sie seiner unterwirft eigene Kriterien, die außerhalb des Paradigmas liegen. Diese Bewegung innerhalb und außerhalb des aristotelischen Paradigmas kann Vallas Inkonsistenz erklären (und vielleicht entschuldigen), denn es ist eine Inkonsistenz, die eng mit seiner Taktik und seiner Agenda verbunden ist. Er will nicht konsequent sein, wenn dies bedeutet, nur die Regeln der Scholastiker zu befolgen, was seiner Ansicht nach bedeutete, die eigenen Begriffe rigoros zu definieren und diese in die Zwangsjacke eines syllogistischen Arguments zu drücken, unabhängig davon, was uns der gesunde Menschenverstand und die sprachliche Gewohnheit lehren. Hinter dieser Inkonsistenz verbirgt sich daher ein konsequentes Programm, bei dem philosophische Spekulationen und Theorien durch einen Ansatz ersetzt werden, der auf gemeinsamer Sprachpraxis und gesundem Menschenverstand beruht. Aber es hat wohl auch philosophische Relevanz; Denn in der gesamten Geschichte der Philosophie ist eine Warnung vor Abstraktion, Spekulation und Formalisierung zu hören. Man muss diesen Warnhinweis nicht unterstützen, um zu sehen, dass die Philosophie von der kreativen Spannung zwischen einerseits der Tendenz zur Abstraktion, Spekulation und Formalisierung und andererseits der Tendenz zur Abstraktion, Spekulation und Formalisierung lebt.eine Sorge, dass das Objekt der philosophischen Analyse nicht aus den Augen verloren werden sollte, dass die Philosophie nicht zu einem eigenen Spiel werden sollte - eine abstrakte und theoretische Angelegenheit, die die Welt, die sie zu analysieren und zu erklären vorgibt, mit einer Sprache, die es sein kann, weit hinter sich lässt nur von seinen eigenen Praktizierenden verstanden.

Literaturverzeichnis

Primärquellen: Ausgewählte Werke von Valla

Der Nachdruck von Vallas Opera omnia aus dem Jahr 1962 enthält seine wichtigsten Schriften. 2007 erschien eine neue kritische Ausgabe seiner Gesamtwerke: „Edizione Nazionale delle opere di Lorenzo Valla“(Florenz: Polistampa). Inzwischen sind mehrere Bände erschienen.

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Andere Internetquellen

  • Diskurs über die Fälschung der angeblichen Konstantinspende in lateinischer und englischer Sprache (englische Übersetzung von Christopher B. Coleman).
  • Das Grab von Lorenzo Valla, Foto von Vallas Grab in St. John Lateran, Rom.