Werttheorie

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Werttheorie

Erstveröffentlichung Di 5. Februar 2008; inhaltliche Überarbeitung Do 28.07.2016

Der Begriff „Werttheorie“wird in der Philosophie auf mindestens drei verschiedene Arten verwendet. Im weitesten Sinne ist „Werttheorie“ein Sammelbegriff, der alle Zweige der Moralphilosophie, der sozialen und politischen Philosophie, der Ästhetik und manchmal der feministischen Philosophie und der Religionsphilosophie umfasst - unabhängig davon, welche Bereiche der Philosophie einige umfassen "Evaluativer" Aspekt. Im engsten Sinne wird die „Werttheorie“für einen relativ engen Bereich der normativen ethischen Theorie verwendet, der insbesondere, aber nicht ausschließlich, Konsequentialisten betrifft. In diesem engeren Sinne ist „Werttheorie“ungefähr gleichbedeutend mit „Axiologie“. Axiologie kann als primär mit der Klassifizierung betrachtet werden, welche Dinge gut und wie gut sie sind. Zum Beispiel,Eine traditionelle Frage der Axiologie betrifft, ob die Wertobjekte subjektive psychologische Zustände oder objektive Zustände der Welt sind.

In einem nützlicheren Sinne bezeichnet die „Werttheorie“den Bereich der Moralphilosophie, der sich mit theoretischen Fragen nach Wert und Güte aller Arten befasst - die Werttheorie. Die so konstruierte Werttheorie umfasst die Axiologie, aber auch viele andere Fragen nach der Natur des Wertes und seiner Beziehung zu anderen moralischen Kategorien. Die Aufteilung der Moraltheorie in die Werttheorie schneidet im Gegensatz zu anderen Untersuchungsgebieten die traditionelle Klassifikation der Moraltheorie in normative und metaethische Forschung, ist aber eine würdige Unterscheidung für sich; Theoretische Wertfragen bilden einen Kernbereich des Interesses an der Moraltheorie, überschreiten häufig die Grenzen zwischen Normativem und Metaethischem und haben eine bemerkenswerte Untersuchungsgeschichte. Dieser Artikel untersucht eine Reihe von Fragen, die in der Werttheorie auftauchen, und versucht, dem Gelände eine gewisse Struktur aufzuzwingen, indem einige Beobachtungen darüber aufgenommen werden, wie sie miteinander zusammenhängen.

  • 1. Grundlegende Fragen

    • 1.1 Sorten von Güte
    • 1.2 Gut, besser, schlecht

  • 2. Traditionelle Fragen

    • 2.1 Eigenwert
    • 2.2 Monismus / Pluralismus
    • 2.3 Inkommensurabilität / Unvergleichbarkeit

  • 3. Beziehung zum Deontic

    • 3.1 Teleologie
    • 3.2 Einstellungen anpassen
    • 3.3 Agentenrelativer Wert?
  • Literaturverzeichnis
  • Akademische Werkzeuge
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Grundlegende Fragen

Die Werttheorie beginnt mit einem Gegenstand. Es ist schwer, allgemein genau zu spezifizieren, was zählt, aber es schließt sicherlich ein, worüber wir sprechen, wenn wir eines der folgenden Dinge sagen (vgl. Ziff [1960]):

"Vergnügen ist gut / schlecht"; "Es wäre gut / schlecht, wenn du das tust"; "Es ist gut / schlecht für ihn, mit ihr zu sprechen"; "Zu viel Cholesterin ist gut / schlecht für Ihre Gesundheit"; "Das ist ein gutes / schlechtes Messer"; "Jack ist ein guter / schlechter Dieb"; "Er ist ein guter / schlechter Mann"; "Es ist gut / schlecht, dass du gekommen bist"; "Es wäre besser / schlechter, wenn du es nicht tust"; "Salat ist besser / schlechter für Sie als Oreos"; "Mein neuer Dosenöffner ist besser / schlechter als mein alter"; "Mack ist ein besserer / schlechterer Dieb als Jack"; "Es ist besser / schlechter, wenn es jetzt endet, als wenn wir später erwischt werden"; "Das Beste / Schlimmste wäre, wenn sie die World Series gewinnen und alle ihre Spieler für das nächste Jahr behalten würden"; "Sellerie ist das Beste / Schlechteste für Ihre Gesundheit"; "Mack ist der beste / schlechteste Dieb"

Das Wort "Wert" erscheint nirgendwo in dieser Liste. es ist jedoch voll von "gut", "besser" und "am besten" und entsprechend von "schlecht", "schlechter" und "schlecht". Und diese Wörter werden in einer Reihe verschiedener Arten von Konstruktionen verwendet, von denen wir diese vier als Hauptbeispiele betrachten können:

  1. Das Vergnügen ist gut.
  2. Es ist gut, dass du gekommen bist.
  3. Es ist gut für ihn, mit ihr zu sprechen.
  4. Das ist ein gutes Messer.

Sätze wie 1, in denen „gut“von einem Massenbegriff abhängt, bilden einen zentralen Teil der traditionellen Axiologie, in der Philosophen wissen wollten, welche Dinge (von denen es mehr oder weniger geben kann) gut sind. Ich werde sie als Wertansprüche bezeichnen und das Wort „Zeug“für die Art von Dingen verwenden, für die sie Wert voraussetzen (wie Vergnügen, Wissen und Geld). Sätze wie 2 machen Aussagen darüber, was ich (wieder verbindlich) Güte-Vereinfacher nennen werde; Dies ist die Art von Güte, die vom traditionellen Utilitarismus angesprochen wird. Sätze wie 3 sind gut für Sätze, und wenn das Thema, das auf „für“folgt, eine Person ist, nehmen wir sie normalerweise als Ansprüche auf Wohlfahrt oder Wohlbefinden. Und Sätze wie 4 nenne ich nach Geach [1960] attributive Verwendungen von „gut“, weil „gut“als Prädikatmodifikator fungiert.eher als eigenständiges Prädikat.

Viele der grundlegenden Fragen der Werttheorie beginnen mit Fragen oder Annahmen darüber, wie diese verschiedenen Arten von Ansprüchen miteinander zusammenhängen. Einige davon werden in den nächsten beiden Abschnitten vorgestellt, wobei in 1.1 die Beziehung zwischen unseren vier Arten von Sätzen und in 1.2 die Beziehung zwischen „gut“und „besser“sowie zwischen „gut“und „schlecht“behandelt wird.

1.1 Sorten von Güte

Behauptungen über gute Vereinfacher sind diejenigen, die in der Moralphilosophie die größte Aufmerksamkeit erregt haben. Dies liegt zum Teil daran, dass dies, wie gewöhnlich verstanden wird, die „guten“Behauptungen sind, die Konsequentialisten für einen Einfluss auf das halten, was wir tun sollten. Konsequentialismus, so verstanden, ist die Ansicht, dass Sie alles tun sollten, was so ist, dass die Dinge am besten wären, wenn Sie es tun würden. Dies lässt jedoch eine Vielzahl möglicher Theorien darüber offen, wie solche Behauptungen mit anderen Arten von „guten“Behauptungen zusammenhängen.

1.1.1 Guter Simpliciter und gut für

Stellen Sie sich zum Beispiel eine einfache Sichtweise-Theorie vor, nach der sich das, was ein guter Simpliciter ist, von dem unterscheidet, was für Jack gut ist, da das Gute für Jack unter einem bestimmten Gesichtspunkt gut ist - Jacks -, während es ein guter Simpliciter ist gut aus einer allgemeineren Sicht - der Sicht des Universums (vgl. Nagel [1985]). Die Sichtweise-Theorie reduziert sowohl das Gute als auch den guten Vereinfacher aus der Sicht des Guten auf das Gute und versteht die Behauptungen des guten Vereinfachers hinsichtlich des Standpunkts des Universums. Ein Problem für diese Sichtweise besteht darin, zu verstehen, welche Art von Dingen Sichtweisen sein könnten, so dass Jack und das Universum beide die Arten von Dingen sind, um eine zu haben.

Nach einer anderen Art von Theorie, der agglomerativen Theorie, ist Goodness Simpliciter genau das, was man bekommt, wenn man „addiert“, was für all die verschiedenen Menschen, die es gibt, gut ist. Rawls [1971] schreibt diese Ansicht Utilitariern zu und passt zu utilitaristischen Diskussionen wie dem Beitrag von Smart zu Smart und Williams [1973], aber es müsste noch viel mehr Arbeit geleistet werden, um sie präzise zu machen. Wir sagen manchmal Dinge wie: "Das Tragen dieses Outfits in der Sonne den ganzen Tag wird nicht gut für Ihre Bräunungslinie sein", aber Ihre Bräunungslinie ist nicht eines der Dinge, deren Nutzen es plausibel erscheint, "zu addieren", um dies zu tun Holen Sie sich, was ist guter Simpliciter. Sicherlich ist es nicht eines der Dinge, die gute klassische Utilitaristen zusammenfassen möchten. Die Tatsache, dass begabte und sogar fühlende Wesen nicht die einzigen Arten von Dingen sind, für die Dinge gut oder schlecht sein können, stellt eine wichtige Einschränkung dar, sowohl in Bezug auf das Gute für die Beziehung als auch auf Theorien darüber, wie es mit einem guten Vereinfacher zusammenhängt.

Einige Philosophen haben eines davon auf Kosten des anderen ernst genommen, anstatt entweder den Vereinfacher der Güte oder die Güte des anderen zu berücksichtigen. Zum Beispiel gibt Philippa Foot [1985] ein wichtiges, aber komprimiertes Argument an, dass offensichtliche Gespräche über das, was ein guter Vereinfacher ist, als Ellipsengespräch darüber verstanden werden können, was für eine nicht erwähnte Person gut ist, und dass Foots Sichtweise gestärkt werden kann (vgl. Shanklin [2011)], Finlay [2014]), indem es zulässt, dass scheinbar gute Simpliciter-Behauptungen häufig generisch quantifizierte Aussagen darüber sind, was im Allgemeinen für eine Person gut ist. Thomson [2008] verteidigt bekanntermaßen eine ähnliche Ansicht.

Im Gegensatz dazu bemühte sich GE Moore [1903], Sinn für gute Behauptungen zu verstehen. In seiner Widerlegung des Egoismus schrieb Moore ethischen Egoisten die Theorie zu, dass das, was gut für Jack ist (oder „in Jacks Gut“), genau das ist, was gut und in Jacks Besitz ist, oder alternativ, was es gut ist, das Jack besitzt. Moore argumentierte nicht direkt gegen diese Thesen, aber er zeigte, dass sie nicht mit universalisierbarem Egoismus kombiniert werden können. Es ist mittlerweile allgemein anerkannt, dass Egoisten, um Moores Argumente zu vermeiden, nur diese Analysen des Guten für ablehnen müssen, die auf jeden Fall nicht vielversprechend sind (Smith [2003]).

1.1.2 Attributives Gut

Andere Arten von Ansichten verstehen einen guten Vereinfacher als attributives Gut. Was sind schließlich die Dinge, denen wir den Vereinfacher der Güte zuschreiben? Nach Ansicht vieler Philosophen handelt es sich um Sätze oder Sachverhalte. Dies wird durch eine flüchtige Untersuchung der von uns betrachteten Beispiele gestützt, in der das, was als gut bezeichnet wird, von Komplementierern wie „wenn“, „das“und „für“herausgegriffen zu werden scheint: „es wäre gut, wenn du hast das getan “; "Es ist gut, dass du gekommen bist"; "Es ist besser, wenn es jetzt endet". Wenn Komplementiererphrasen Sätze oder mögliche Sachverhalte bezeichnen, ist es vernünftig, zusammen mit Foot [1985] zu vermuten, dass ein guter Vereinfacher ein guter Sachverhalt ist und daher ein Sonderfall des attributiven Gutes (wenn dies der Fall ist) macht überhaupt Sinn - Geach und Foot argumentieren beide, dass dies nicht der Fall ist,mit der Begründung, dass die Sachverhalte zu dünn seien, um attributive gute Ansprüche zu stützen).

Siehe die

Ergänzung zu vier Komplikationen über das Attributivgut

für weitere Komplikationen, die auftreten, wenn wir den attributiven Sinn von „gut“betrachten.

Einige Philosophen haben die Beispiele des attributiven Guten und Guten für verwendet, um Argumente gegen nichtkognitivistische metaethische Theorien vorzubringen (siehe den Eintrag Kognitivismus und Nichtkognitivismus). Die Grundzüge eines solchen Arguments lauten wie folgt: Nichtkognitivistische Theorien sind darauf ausgelegt, sich mit guten Vereinfachern zu befassen, haben jedoch Schwierigkeiten, das attributive Gut oder das Gute zu erklären. Daher gibt es ein allgemeines Problem mit nichtkognitivistischen Theorien oder zumindest eine signifikante Lücke, die sie hinterlassen. In ähnlicher Weise wurde befürchtet, dass nichtkognitivistische Theorien Probleme haben werden, den sogenannten „agentenrelativen“Wert zu erklären [siehe Abschnitt 4], was wiederum offensichtlich auf seine relationale Natur zurückzuführen ist. Es gibt hier keinen Ort, um diese Behauptung zu berücksichtigen. Beachten Sie jedoch, dass es überraschend wäre, wenn relationale Verwendungen von „gut“wie diesen tatsächlich ein tiefes oder spezielles Problem für den Nichtkognitivismus darstellen würden. In Hares Bericht in The Language of Morals (Hare [1952]) ging es speziell um attributive Verwendungen von „gut“, und es ist nicht klar, warum relationale nichtkognitive Einstellungen schwieriger zu verstehen sein sollten als relationale Überzeugungen.

1.1.3 Beziehungsstrategien

In einer Erweiterung der gerade diskutierten Strategien haben einige Theoretiker Ansichten von „gut“vorgeschlagen, die darauf abzielen, alle guten Vereinfacher, gut für und attributiven Güter als Sonderfälle zu behandeln. Ein Paradigma dieses Ansatzes ist die „endrelationale“Theorie von Paul Ziff [1960] und Stephen Finlay [2004] [2014]. Laut Ziff beziehen sich alle Behauptungen über das Gute auf Ziele oder Zwecke, und „gut für“und attributive „gut“Sätze sind einfach verschiedene Arten, diese Zwecke (mehr oder weniger) explizit zu machen. Wenn Sie zum Beispiel darüber sprechen, was für Jack gut ist, wird der Zweck, dass Jack glücklich ist (sagen wir), explizit, während das Sprechen darüber, was ein gutes Messer ist, unsere üblichen Zwecke für Messer (sagen wir Dinge schneiden, sagen wir) deutlich macht. Der Anspruch auf Güte wird dann entsprechend relativiert.

Ansichten, die diese Strategie anwenden, müssen detaillierte Antworten darauf entwickeln, was genau der weitere relationale Parameter für „gut“ist. Einige halten es für beendet, während andere Dinge wie „Ziele“sagen. Eine ausgefüllte Version dieser Ansicht muss auch in der Lage sein, uns die Mechanismen zu erklären, wie diese Ziele in „gut für“und attributiven „gut“Behauptungen explizit gemacht werden können, und muss diese beiden Arten von Behauptungen wirklich verstehen von einer sehr allgemeinen Art. Und natürlich liefert diese Art von Sichtweise die Vorhersage, dass nicht explizit relativierte „gute“Sätze - einschließlich der in der Moralphilosophie verwendeten - wirklich nur dann wahr oder falsch sind, wenn der Endparameter angegeben ist, möglicherweise durch den Kontext.

Dies bedeutet, dass diese Ansicht für den Einwand offen ist, dass sie eine zentrale Klasse von Verwendungen von „gut“in der Ethik nicht berücksichtigt, die nach allen Beweisen nicht relativ sind und für die die sprachlichen Daten nicht die Hypothese stützen, dass sie sind kontextsensitiv. JL Mackie vertrat eine Ansicht wie diese und begrüßte dieses Ergebnis - Mackies [1977] Fehlertheorie über „gut“erstreckte sich nur auf solche mutmaßlichen nicht relationalen Sinne von „gut“. Obwohl er zugibt, dass es solche Verwendungen von „gut“gibt, kommt Mackie zu dem Schluss, dass sie falsch sind. Im Gegensatz dazu argumentiert Finlay [2014], dass er gewöhnliche pragmatische Effekte verwenden kann, um die Erscheinungen zu erklären. Die scheinbar nicht relationalen Sinne von „gut“, argumentiert Finlay, sind wirklich relational, und seine Theorie versucht zu erklären, warum sie anders scheinen.

1.1.4 Was ist das Besondere an Wertansprüchen?

Die Sätze, die ich "Wertansprüche" genannt habe, stellen besondere Komplikationen dar. Im Gegensatz zu den anderen Arten von „guten“Sätzen scheinen sie auf natürliche Weise keine Vergleiche zuzulassen. Nehmen wir zum Beispiel bei GE Moore an, dass Freude gut und Wissen gut ist. Was, könnten wir fragen, ist besser? Diese Frage scheint nicht sehr sinnvoll zu sein, bis wir uns auf ein gewisses Maß an Vergnügen und Wissen festgelegt haben. Aber wenn Sue eine gute Tänzerin ist und Huw eine gute Tänzerin, dann ist es absolut sinnvoll zu fragen, wer die bessere Tänzerin ist, ohne sich auf eine bestimmte Menge Tanz einstellen zu müssen - geschweige denn auf eine Menge Sue oder Huw. Genauso wie die Arten von Dingen, die groß sein können, die gleichen Arten von Dingen sind, die größer als einander sein können, sind die Arten von Dingen, die gut sein können, die gleichen Arten von Dingen, die besser als einander sein können. Aber die Sätze, die wir "Wertansprüche" nennen, die für einige Dinge "gut" aussagen, scheinen nicht so zu sein.

Eine mögliche Antwort auf diese Beobachtung, wenn sie ernst genommen wird, ist die Schlussfolgerung, dass sogenannte „Wertansprüche“eine andere Art von logischer Form oder Struktur haben. Eine Möglichkeit, diese Idee umzusetzen, die Good-First-Theorie, besteht darin, anzunehmen, dass „Vergnügen ist gut“ungefähr so etwas wie „(andere Dinge sind gleich), es ist besser, wenn es mehr Vergnügen gibt“als „Vergnügen ist besser“bedeutet besser als die meisten Dinge (in einer relevanten Vergleichsklasse) “, auf einem Modell mit„ Sue ist eine gute Tänzerin “, was ungefähr bedeutet:„ Sue ist eine bessere Tänzerin als die meisten (in einer relevanten Vergleichsklasse) “. Nach einer ganz anderen Art von Theorie, der Value-First-Theorie, sagen wir, wenn wir sagen, dass Vergnügen gut ist, dass Vergnügen ein Wert ist, und die Dinge sind besser, nur für den Fall, dass es mehr Dinge gibt, die Werte sind. Diese beiden Theorien bieten konkurrierende Erklärungsreihenfolgen für dasselbe Phänomen. Die Good-First-Theorie analysiert Wertansprüche als „guten“Simpliciter, während die Value-First-Theorie den „guten“Simpliciter als Wertansprüche analysiert. Die Good-First-Theorie entspricht der These, dass Sachverhalte die „Hauptträger“des Wertes sind; Die Value-First-Theorie entspricht der alternativen These, dass Dinge wie Vergnügen oder Güte (oder vielleicht ihre Instanzen) die „Hauptträger“des Wertes sind. Die Value-First-Theorie entspricht der alternativen These, dass Dinge wie Vergnügen oder Güte (oder vielleicht ihre Instanzen) die „Hauptträger“des Wertes sind. Die Value-First-Theorie entspricht der alternativen These, dass Dinge wie Vergnügen oder Güte (oder vielleicht ihre Instanzen) die „Hauptträger“des Wertes sind.

Nach einer skeptischeren Ansicht drücken Sätze wie „Vergnügen ist gut“überhaupt keine besondere Art von Behauptung aus, sondern sind nur das, was Sie erhalten, wenn Sie einen Satz wie „Vergnügen ist gut für Jill zum Erleben“nehmen und generisch quantifizieren Jill und Ellipse "zu erleben". Nach einer Idee, die auch von Finlay [2014] entwickelt wurde, argumentiert Robert Shanklin [2011], dass im Allgemeinen ein gutes Satzmuster mit Erfahrungsadjektiven wie „Spaß“vorliegt, die diese sehr syntaktischen Transformationen zulassen: Zeuge „Jack macht Jill Spaß rede mit "," Jack macht Spaß zu reden "," Jack macht Spaß ". Diese Ansicht entlarvt das Problem, über das die im letzten Absatz erörterten Ansichten nicht übereinstimmen, da sie bestreitet, dass es ein solches bestimmtes Thema für Wertansprüche gibt. (Es kann auch das Versagen von Vergleichsformen oben erklären,auf der Grundlage von Unterschieden im elidierten Material.)

1.2 Gut, besser, schlecht

1.2.1 Gut und besser

Aus natürlicher Sicht scheint die Beziehung zwischen „gut“, „besser“und „am besten“dieselbe zu sein wie die zwischen „groß“, „größer“und „am höchsten“. "Groß" ist ein benotbares Adjektiv und "größer" ist seine Vergleichsform. In Standardansichten werden benotbare Adjektive hinsichtlich ihrer Vergleichsform analysiert. Im Grunde ist die Beziehung größer zu sein als, und jemand ist die größte Frau, nur für den Fall, dass sie größer ist als jede Frau. In ähnlicher Weise ist jemand groß, nur für den Fall, dass er größer als ein kontextbezogener Standard ist (Kennedy [2005]) oder größer als ausreichend viele (dies sind viele vage) in einer kontextuell angemessenen Vergleichsklasse.

Viel Moralphilosophie scheint anzunehmen, dass die Dinge für „gut“, „besser“und „am besten“sehr unterschiedlich sind. Anstatt „besser als“als grundlegend und etwas als gut zu behandeln, nur für den Fall, dass es besser als ausreichend viele in einer Vergleichsklasse ist, nehmen Philosophen sehr oft an oder schreiben, als ob sie annehmen, dass „gut“grundlegend ist. Zum Beispiel haben viele Theoretiker Analysen vorgeschlagen, was es heißt, gut zu sein, die mit der Behauptung unvereinbar sind, dass „gut“als „besser“zu verstehen ist. In Ermangelung eines Grundes zu der Annahme, dass „gut“sich stark von „groß“unterscheidet, kann dies jedoch eine sehr eigenartige Behauptung sein und einige andere Probleme in der Werttheorie verzerren.

1.2.2 Wert

Darüber hinaus ist es schwierig zu erkennen, wie man die Dinge umgekehrt machen und „besser“in Bezug auf „gut“verstehen kann. Jon ist ein besserer Sprinter als Jan, nicht weil Jon eher ein guter Sprinter ist als Jan ein guter Sprinter - beide sind ausgezeichnete Sprinter, daher ist keiner von beiden mehr der Fall als der andere. Es ist jedoch möglich zu sehen, wie man sowohl „gut“als auch „besser“in Bezug auf den Wert versteht. Wenn gut zu besser ist, wie groß zu groß ist, sollte das Analogon des Wertes intuitiv Höhe sein. Eine Person ist größer als eine andere, nur für den Fall, dass ihre Größe größer ist; In ähnlicher Weise ist ein Sachverhalt besser als ein anderer, nur für den Fall, dass sein Wert größer ist. Wenn wir etwas postulieren, das als "Wert" bezeichnet wird, um diese Rolle zu spielen,dann ist es natürlich (wenn auch nicht obligatorisch), Wert mit Mengen von Werten zu identifizieren - Mengen von Dingen wie Vergnügen oder Wissen, von denen „Wert“behauptet, gut zu sein.

Dieser Schritt scheint jedoch unplausibel oder unnötig zu sein, wenn er auf das attributive „Gut“angewendet wird. Es ist nicht besonders plausibel, dass es so etwas wie einen Dosenöffnerwert gibt, so dass ein Dosenöffner besser ist als ein anderer, nur für den Fall, dass er mehr Dosenöffnerwert hat. Im Allgemeinen müssen nicht alle Vergleichswerte in Bezug auf eine Höhe analysierbar sein, von der es buchstäblich mehr oder weniger geben kann. Nehmen wir zum Beispiel den Fall „beängstigend“. Die Analogie zur Höhe würde die Vorhersage ergeben, dass ein Horrorfilm, wenn er beängstigender ist als ein anderer, mehr von etwas - Knappheit - als der andere hat. Das mag richtig sein, ist es aber nicht offensichtlich. Wenn dies nicht der Fall ist, muss die Analogie auch nicht für „gut“und seine Verwandten gelten. In diesem Fall kann es sein, dass besser als nicht nur mehr Wert als bedeutet.

1.2.3 Gut und Böse

Diese Fragen beziehen sich außerdem auf andere. Zum Beispiel scheint "besser" die umgekehrte Beziehung von "schlechter" zu sein. A ist besser als B, nur für den Fall, dass B schlechter als A ist. Wenn also „gut“nur „besser als ausreichend viele“und „schlecht“nur „schlechter als ausreichend viele“ist, scheinen alle interessanten Fakten in der Nachbarschaft erfasst werden durch eine Einschätzung dessen, was besser ist als das Verhältnis zu was. Der gleiche Punkt gilt, wenn gut zu sein nur besser ist als ein kontextuell festgelegter Standard. Viele Moralphilosophen haben jedoch festgestellt, dass eine Bestandsaufnahme dessen, was besser ist als das, was noch etwas Interessantes und Wichtiges auslassen würde: Was gut ist.

Wenn dies richtig ist, ist es eine wichtige Motivation zu leugnen, dass „gut“als „besser“verstanden werden kann. Es ist jedoch wichtig, bei solchen Argumenten vorsichtig zu sein. Nehmen wir zum Beispiel an, dass, wie allgemein über „groß“gesagt wird, die relevante Vergleichsklasse oder der Standard für „gut“irgendwie durch den Kontext der Äußerung geliefert wird. Um zu wissen, ob „das ist gut“wahr ist, müssen Sie mehr als alle Fakten darüber wissen, was besser ist als was - Sie müssen auch etwas über die Vergleichsklasse oder den Standard wissen, der durch den Kontext der Äußerung geliefert wird. Die Annahme, dass „gut“auf diese Weise kontextabhängig ist, kann daher selbst genau die Art von Sache sein, um die Intuition zu erklären, die das vorhergehende Argument antreibt.

2. Traditionelle Fragen

Die traditionelle Axiologie versucht zu untersuchen, welche Dinge gut sind, wie gut sie sind und wie ihre Güte miteinander in Beziehung steht. Was auch immer wir als „Hauptträger“des Wertes betrachten, eine der zentralen Fragen der traditionellen Axiologie ist die, welche Dinge gut sind: was von Wert ist.

2.1 Eigenwert

2.1.1 Was ist der innere Wert?

Die zentrale Frage, an der sich Philosophen interessiert haben, ist natürlich die des inneren Wertes, der im Gegensatz zum instrumentellen Wert steht. Paradigmatisch soll Geld gut sein, aber nicht an sich gut: Es soll gut sein, weil es zu anderen guten Dingen führt: HD-Fernseher und Häuser in begehrenswerten Schulbezirken und Vanille-Lattes zum Beispiel. Diese Dinge wiederum sind möglicherweise nur gut für das, wozu sie führen: aufregende NFL-Sonntage und angemessene Bildung und Koffeinhochs zum Beispiel. Und diese Dinge wiederum mögen nur für das gut sein, wozu sie führen, aber schließlich, so wird argumentiert, muss etwas gut sein, und nicht nur für das, wozu es führt. Solche Dinge sollen an sich gut sein.

Die Übernahme des Begriffs „intrinsisch“durch die Philosophen für diese Unterscheidung spiegelt eine gemeinsame Theorie wider, nach der alles, was nicht instrumentell gut ist, aufgrund seiner intrinsischen Eigenschaften gut sein muss. Diese Idee wird durch ein natürliches Argument gestützt: Wenn etwas nur gut ist, weil es mit etwas anderem zusammenhängt, so lautet das Argument, dann muss es seine Beziehung zu dem anderen sein, was nicht instrumentell gut ist, und das Ding selbst ist nur gut weil es benötigt wird, um diese Beziehung zu erhalten. Die Prämisse in diesem Argument ist sehr umstritten (Schroeder [2005]), und tatsächlich glauben viele Philosophen, dass etwas aufgrund seiner Beziehung zu etwas anderem nicht instrumentell gut sein kann. Folglich ist der Begriff „intrinsisch“manchmal dem vorbehalten, was aufgrund seiner intrinsischen Eigenschaften gut ist.oder für die Ansicht, dass Güte selbst eine intrinsische Eigenschaft ist und nicht instrumenteller Wert stattdessen als "telic" oder "final" bezeichnet wird (Korsgaard [1983]). Ich bleibe bei „intrinsisch“, aber denke daran, dass intrinsische Güte möglicherweise keine intrinsische Eigenschaft ist und dass sich herausstellen kann, dass das, was an sich gut ist, aufgrund seiner intrinsischen Eigenschaften nicht so ist.

Siehe die

Beilage zu Atomismus / Holismus über Wert

zur weiteren Erörterung der Auswirkungen der Annahme, dass der innere Wert die inneren Eigenschaften beeinflusst.

Der instrumentelle Wert wird manchmal auch dem „konstitutiven“Wert gegenübergestellt. Die Idee hinter dieser Unterscheidung ist, dass instrumentelle Werte kausal zu inneren Werten führen, während konstitutive Werte zu inneren Werten führen. Zum Beispiel kann mein Geld oder eine Latte kausal dazu führen, dass Sie Freude erleben, während Ihre Freude, ohne etwas zu verursachen, Ihr Glück ausmachen kann, ohne es zu verursachen. Für viele Zwecke ist diese Unterscheidung nicht sehr wichtig und wird oft nicht beachtet, und konstitutive Werte können zusammen mit instrumentellen Werten als Dinge angesehen werden, die Wege sind, etwas von innerem Wert zu erhalten. Ich werde "instrumental" im weiteren Sinne verwenden, um solche Werte einzubeziehen.

2.1.2 Worin besteht die intrinsische / instrumentelle Unterscheidung?

Ich habe hier angenommen, dass die intrinsische / instrumentelle Unterscheidung eher zu dem gehört, was ich als „Wertansprüche“bezeichnet habe, wie zum Beispiel „Vergnügen ist gut“, als zu einer der anderen Arten der Verwendung von „gut“aus Teil 1. Es macht zum Beispiel keinen Sinn zu sagen, dass etwas ein guter Dosenöffner ist, aber nur instrumental, oder dass Sue eine gute Tänzerin ist, aber nur instrumental. Vielleicht macht es Sinn zu sagen, dass Vitamine gut für Jack sind, aber nur instrumentell; Wenn das richtig ist, wird die instrumentelle / intrinsische Unterscheidung allgemeiner sein, und sie kann uns etwas über die Struktur und Beziehung zwischen den verschiedenen Sinnen von „gut“sagen, um zu sehen, welche Verwendungen von „gut“eine intrinsische / ermöglichen instrumentelle Unterscheidung.

Es wird manchmal gesagt, dass Konsequentialisten, da sie sich in ihren erklärenden Theorien auf Behauptungen berufen, was ein guter Vereinfacher ist, der Ansicht sind, dass Sachverhalte die „primären“Wertträger sind und daher die einzigen Dinge von innerem Wert sind. Das ist nicht richtig. Erstens können Konsequentialisten in ihrer erklärenden Moraltheorie Tatsachen darüber ansprechen, welcher Sachverhalt am besten wäre, ohne zu behaupten, dass Sachverhalte die „primären“Wertträger sind; Anstatt eine „Gut-zuerst“-Theorie zu haben, können sie eine „Wert-zuerst“-Theorie haben (siehe Abschnitt 1.1.4), nach der Sachverhalte gut oder schlecht sind, weil sie mehr Wertgegenstände enthalten. Darüber hinaus sind selbst diejenigen, die eine „Good-First“-Theorie vertreten, nicht wirklich der Überzeugung verpflichtet, dass es sich um Sachverhalte handelt, die an sich wertvoll sind. Sachverhalte sind schließlich nichts, von dem man mehr oder weniger sammeln kann. Sie sind also nicht wirklich parallel zu Vergnügen oder Wissen.

Weitere Informationen zum inneren Wert finden Sie im Eintrag zum inneren und äußeren Wert.

2.2 Monismus / Pluralismus

Eine der ältesten Fragen in der Werttheorie ist die, ob es mehr als einen fundamentalen (inneren) Wert gibt. Monisten sagen "Nein" und Pluralisten sagen "Ja". Diese Frage ist nur als Frage nach inneren Werten sinnvoll; Es gibt eindeutig mehr als einen instrumentellen Wert, und Monisten und Pluralisten sind sich in vielen Fällen nicht einig darüber, ob etwas von Wert ist, sondern darüber, ob sein Wert inhärent ist. So wichtig Mill zum Beispiel war, so wichtig war es für ihn, zu behaupten, dass sein Wert instrumentell und nicht intrinsisch ist. GE Moore war anderer Meinung und vertrat die Ansicht, dass Wissen zwar ein Wert ist, aber ein intrinsischer, und dies erweiterte Moores Liste der Grundwerte. Mills Theorie hat bekanntlich auch ein pluralistisches Element, im Gegensatz zu Benthams,Aber ob Mill als Pluralist über Wert richtig zählt, hängt davon ab, ob seine Ansicht war, dass es nur einen Wert gibt - Glück -, aber zwei verschiedene Arten von Vergnügen, die dazu beitragen, eine effektiver als die andere, oder ob seine Ansicht war, dass jeder Art von Vergnügen ist ein unverwechselbarer Wert. Dieser Punkt wird im Folgenden wichtig sein.

2.2.1 Ontologie und Erklärung

In dieser Debatte stehen mindestens drei ganz unterschiedliche Themen auf dem Spiel. Erstens ist ein ontologisches / erklärendes Problem. Einige Monisten haben festgestellt, dass eine Pluralliste von Werten erklärend unbefriedigend wäre. Wenn Freude und Wissen beide Werte sind, bleibt eine weitere Frage zu stellen: Warum? Wenn diese Frage eine Antwort hat, haben einige gedacht, muss dies daran liegen, dass es einen weiteren, grundlegenderen Wert gibt, unter dem die Erklärung sowohl Vergnügen als auch Wissen zusammenfasst. Daher sind pluralistische Theorien entweder erklärend unzureichend oder haben die inneren Grundwerte nicht wirklich lokalisiert.

Dieses Argument beruht auf einem höchst kontroversen Prinzip darüber, wie eine Erklärung, warum etwas ein Wert ist, funktionieren muss - ein sehr ähnliches Prinzip wie das, auf das in dem Argument hingewiesen wurde, dass der innere Wert eine innere Eigenschaft sein muss [Abschnitt 2.1.1]. Wenn dieses Prinzip falsch ist, kann eine erklärende Theorie angeboten werden, warum sowohl Vergnügen als auch Wissen Werte sind, die nicht funktioniert, indem sie unter einem weiteren, grundlegenderen Wert zusammengefasst werden. Reduktive Theorien darüber, was es heißt, ein Wert zu sein, erfüllen diese Beschreibung, und andere Arten von Theorie können dies auch tun (Schroeder [2005]). Wenn eine dieser Arten von Theorie richtig ist, können sogar Pluralisten erklären, warum die Grundwerte, auf die sie sich berufen, Werte sind.

2.2.2 Revisionsverpflichtungen?

Darüber hinaus kann die Pluralistin gegen die Monistin argumentieren, dass die Grundpositionen, auf die sich ihre Theorie bezieht, sich in ihrer Art nicht von denen unterscheiden, auf die sich die Monistin beruft; Sie unterscheiden sich nur in der Anzahl. Dies führt zu dem zweiten Hauptproblem, das in der Debatte zwischen Monisten und Pluralisten auf dem Spiel steht. Monistische Theorien haben starke Auswirkungen auf das, was von Wert ist. In Anbetracht einer monistischen Theorie muss alles, was von Wert ist, entweder der eine innere Wert sein oder zu dem einen inneren Wert führen. Dies bedeutet, dass wenn einige Dinge, die intuitiv von Wert sind, wie z. B. Wissen, tatsächlich nicht immer zu dem führen, was eine Theorie für den einen inneren Wert hält (zum Beispiel Vergnügen), die Theorie verpflichtet ist, dies zu leugnen diese Dinge sind schließlich wirklich immer von Wert.

Angesichts dieser Art von Schwierigkeiten, alles, was vor der Theorie von Wert ist, unter einem Hauptwert zusammenzufassen, ärgern sich Pluralisten nicht: Sie ergänzen einfach ihre Liste der grundlegenden inneren Werte und können daher sicherer sein, die vor-theoretischen Werte beizubehalten Phänomene. Monisten haben dagegen die Wahl. Sie können ihre Meinung über den inneren Grundwert ändern und es noch einmal versuchen, sie können einfallsreiche Argumente entwickeln, dass Wissen wirklich zum Vergnügen führt, oder sie können in die Kugel beißen und daraus schließen, dass Wissen schließlich nicht immer gut ist, aber nur unter bestimmten Bedingungen. Wenn sich die erklärenden Verpflichtungen des Pluralisten nicht in ihrer Art von denen des Monisten unterscheiden, sondern nur in ihrer Anzahl,dann ist es für den Pluralisten selbstverständlich zu denken, dass diese Art der sklavischen Einhaltung der Nummer eins eine Art Fetisch ist, auf den man besser verzichten sollte, wenn wir eine Theorie entwickeln wollen, die die Dinge richtig macht. Dies ist eine Perspektive, die viele historische Pluralisten geteilt haben.

2.2.3 Inkommensurabilität

Das dritte wichtige Thema in der Debatte zwischen Monisten und Pluralisten und das zentralste in den letzten Jahrzehnten ist das Verhältnis zwischen Pluralismus und Inkommensurabilität. Wenn ein Sachverhalt besser ist als ein anderer, nur für den Fall, dass er mehr Wert als der andere enthält und es zwei oder mehr grundlegende innere Werte gibt, ist nicht klar, wie zwei Sachverhalte verglichen werden können, wenn einer mehr davon enthält erster Wert, aber der andere enthält mehr vom zweiten. Welcher Sachverhalt ist unter solchen Umständen besser? Wenn es dagegen nur einen inneren Wert gibt, kann dies nicht passieren: Der bessere Zustand ist derjenige, der mehr vom inneren Grundwert hat, was auch immer das ist.

Eine solche Argumentation hat einige Philosophen zu der Überzeugung geführt, dass Pluralismus der Schlüssel zur Erklärung der Komplexität realer moralischer Situationen und der damit verbundenen echten Kompromisse ist. Wenn einige Dinge wirklich unvergleichlich oder nicht vergleichbar sind, dann könnte der Pluralismus über den Wert erklären, warum. Sehr ähnliche Überlegungen haben andere Philosophen jedoch zu der Ansicht geführt, dass Monismus richtig sein muss: Praktische Weisheit erfordert die Fähigkeit, Entscheidungen zu treffen, selbst in komplizierten Situationen, argumentieren sie. Dies wäre jedoch unmöglich, wenn die verfügbaren Optionen auf diese Weise unvergleichlich wären. Wenn also Pluralismus zu dieser Art von Unvergleichbarkeit führt, muss Pluralismus falsch sein.

Im nächsten Abschnitt werden wir die Debatte über die Vergleichbarkeit von Werten betrachten, von denen diese Frage abhängt. Aber selbst wenn wir bisher alle Annahmen auf beiden Seiten zulassen, haben Monisten das bessere dieser beiden Argumente. Wertpluralismus mag ein Weg sein, um unvergleichliche Optionen zu erhalten, aber es könnte auch andere Wege geben, selbst im Einklang mit dem Wertmonismus. Nehmen wir zum Beispiel die Interpretation von Mill, bei der er glaubt, dass es nur einen inneren Wert gibt - Glück -, aber dass Glück eine komplizierte Sache ist, die auf zwei verschiedene Arten geschehen kann - entweder durch höhere Freuden oder durch niedrigere Vergnügen. Wenn Mill diese Ansicht vertritt und ferner der Ansicht ist, dass es in einigen Fällen unbestimmt ist, ob jemand, der etwas höhere Freuden hat, glücklicher ist als jemand, der einige niedrigere Freuden hat,dann kann er erklären, warum es unbestimmt ist, ob es besser ist, der erste oder der zweite Weg zu sein, ohne sich in seiner Werttheorie auf den Pluralismus berufen zu müssen. Der Pluralismus würde allein in seiner Theorie des Glücks liegen.

Eine ausführlichere Diskussion finden Sie im Eintrag zum Wertpluralismus.

2.3 Inkommensurabilität / Unvergleichbarkeit

Wir haben gerade gesehen, dass eines der Themen, um die es in der Debatte zwischen Monisten und Pluralisten über Werte geht, die Frage (vage ausgedrückt) aufwirft, ob Werte unvergleichlich oder nicht vergleichbar sein können. Dies ist folglich ein eigenständiger Streitpunkt. Tatsächlich gibt es in dieser Debatte viele unterschiedliche Themen, von denen manchmal mehrere zusammen geführt werden.

2.3.1 Gibt es eine schwache Unvergleichbarkeit?

Eine der wichtigsten Fragen ist, ob es für zwei Sachverhalte immer wahr sein muss, dass die Dinge besser wären, wenn der erste erhalten würde, als wenn der zweite, dass die Dinge besser wären, wenn der zweite erhalten würde, als wenn der erste erhalten würde tat, oder dass die Dinge gleich gut wären, wenn sie entweder erhalten würden. Die Behauptung, dass es manchmal vorkommen kann, dass keines davon wahr ist, wird manchmal als Behauptung der Unvergleichbarkeit bezeichnet, in diesem Fall in Bezug auf einen guten Vereinfacher. Ruth Chang [2002] hat argumentiert, dass es neben „besser als“, „schlechter als“und „gleich gut“eine vierte „positive Wertebeziehung“gibt, die sie Parität nennt. Chang behält sich die Verwendung von "unvergleichlich" vor, um enger auf die Möglichkeit anzuwenden, dass zusätzlich zu keiner der anderen drei Beziehungen, die zwischen ihnen bestehen,Es ist möglich, dass zwei Sachverhalte nicht einmal „auf Augenhöhe“sind. Wir können jedoch zwischen schwacher Unvergleichbarkeit, wie oben definiert, und starker Unvergleichbarkeit unterscheiden, was ferner den Mangel an Parität erfordert, was auch immer sich herausstellt. Da der Begriff der Parität selbst eine theoretische Idee ist, wie zu erklären ist, was passiert, wenn die anderen drei Beziehungen nicht zustande kommen, eine Frage, die ich hier nicht weiter verfolgen werde, wird uns hier eine schwache Unvergleichbarkeit interessieren. Wenn wir hier nicht weitermachen, wird es eine schwache Unvergleichbarkeit sein, die uns hier interessieren wird. Wenn wir hier nicht weitermachen, wird es eine schwache Unvergleichbarkeit sein, die uns hier interessieren wird.

Es ist wichtig, die Frage zu unterscheiden, ob ein guter Vereinfacher Unvergleichbarkeit zulässt, von der Frage, ob gut und attributiv gut Unvergleichbarkeit zulässt. Viele Diskussionen über die Unvergleichbarkeit von Werten finden auf einer sehr abstrakten Ebene statt und tauschen Beispiele für jede dieser Arten von Wertansprüchen aus. Ein typisches Beispiel für eine angebliche Unvergleichbarkeit könnte beispielsweise Mozart mit Rodin vergleichen. Ist Mozart ein besserer Künstler als Rodin? Ist Rodin ein besserer Künstler als Mozart? Sind sie gleich gut? Wenn dies nicht der Fall ist, haben wir ein Beispiel für Unvergleichbarkeit im Attributivgut, aber kein Beispiel für Unvergleichbarkeit im guten Vereinfacher. Diese Fragen können parallel oder eng miteinander verbunden sein, und die Untersuchung der einzelnen Fragen kann unter Berücksichtigung der anderen aufschlussreich sein, sie müssen jedoch weiterhin getrennt gehalten werden.

Beispielsweise wurde im vorherigen Abschnitt ein wichtiges Argument gegen die Unvergleichbarkeit von Werten erwähnt. Es ist so, dass Unvergleichbarkeit die Möglichkeit praktischer Weisheit ausschließen würde, da praktische Weisheit die Fähigkeit erfordert, selbst in komplizierten Entscheidungssituationen richtige Entscheidungen zu treffen. Die Auswahl erfolgt vermutlich zwischen Aktionen oder zwischen möglichen Konsequenzen dieser Aktionen. Es könnte also sein, dass attributives Gut manchmal unvergleichlich ist, weil weder Mozart noch Rodin ein besserer Künstler sind als die anderen und sie nicht gleich gut sind, aber dieser gute Vereinfacher immer vergleichbar ist, so dass es immer eine Antwort darauf gibt, welcher von zwei Maßnahmen würden zu einem besseren Ergebnis führen.

2.3.2 Was passiert bei schwacher Unvergleichbarkeit?

Selbst wenn man sich einig ist, dass ein guter Vereinfacher in diesem Sinne unvergleichlich ist, wurden viele Theorien darüber aufgestellt, was diese Unvergleichbarkeit beinhaltet und warum sie existiert. Eine wichtige Einschränkung für solche Theorien ist, dass sie nicht mehr Unvergleichlichkeiten vorhersagen, als wir wirklich beobachten. Zum Beispiel, obwohl Rodin vielleicht kein besserer oder schlechterer Künstler als Mozart oder gleich gut ist, ist er sicherlich ein besserer Künstler als Salieri - obwohl Salieri wie Mozart ein besserer Komponist als Rodin ist. Dies ist ein Problem für die Idee, dass Unvergleichbarkeit durch Wertpluralismus erklärt werden kann. Das Argument vom Wertepluralismus zur Unvergleichbarkeit deutete darauf hin, dass es unmöglich wäre, zwei Sachverhalte zu vergleichen, in denen einer mehr von einem Grundwert und der andere mehr von einem anderen enthielt. Fälle wie der von Rodin und Salieri zeigen jedoch, dass die Erklärung dessen, was zwischen Rodin und Mozart unvergleichlich ist, nicht einfach darin bestehen kann, dass es keine Möglichkeit gibt, herauszufinden, wer der bessere Künstler ist, da Rodin ein besserer Bildhauer und Mozart ein besserer Komponist ist. Wenn das die richtige Erklärung wäre, wären Rodin und Salieri ebenfalls unvergleichlich, aber intuitiv nicht. Einschränkungen wie diese können die realisierbaren Theorien darüber eingrenzen, was in Fällen von Unvergleichbarkeit vor sich geht, und sind ein Beweis dafür, dass Unvergleichbarkeit wahrscheinlich nicht einfach durch Wertpluralismus erklärt werden kann.dann wären Rodin und Salieri auch unvergleichlich, aber intuitiv sind sie es nicht. Einschränkungen wie diese können die realisierbaren Theorien darüber eingrenzen, was in Fällen von Unvergleichbarkeit vor sich geht, und sind ein Beweis dafür, dass Unvergleichbarkeit wahrscheinlich nicht einfach durch Wertpluralismus erklärt werden kann.dann wären Rodin und Salieri auch unvergleichlich, aber intuitiv sind sie es nicht. Einschränkungen wie diese können die realisierbaren Theorien darüber eingrenzen, was in Fällen von Unvergleichbarkeit vor sich geht, und sind ein Beweis dafür, dass Unvergleichbarkeit wahrscheinlich nicht einfach durch Wertpluralismus erklärt werden kann.

Es gibt viele andere Arten von Thesen, die unter den Titel der Unvergleichbarkeit oder Inkommensurabilität von Werten fallen. Zum Beispiel sollen einige Theorien, die lexikalische Ordnungen aufstellen, zu „Inkompatibilitäten“führen. Kants These, dass rationale Agenten eine Würde und keinen Preis haben, wird oft auch als These über eine Art Inkommensurabilität angesehen. Einige haben Kant dahingehend interpretiert, dass der Respekt vor rationalen Agenten von unendlichem Wert ist oder dass er lexikalisch über den Wert von irgendetwas anderem geordnet werden soll. Eine andere These in der Nachbarschaft wäre jedoch etwas schwächer. Es könnte sein, dass ein menschliches Leben in dem Sinne „über dem Preis“liegt, dass das Töten eines Menschen, um einen zu retten, kein akzeptabler Austausch ist, aber dass für einen positiven Wert von n das Töten eines Menschen, um n zu retten, ein akzeptabler Austausch wäre. In dieser AnsichtEs gibt keinen einzigen „Tauschwert“für ein Leben, da der Wert eines menschlichen Lebens davon abhängt, ob Sie „kaufen“oder „verkaufen“- er ist höher, wenn Sie ihn wegnehmen, aber niedriger, wenn Sie gehen um es zu bewahren. Eine solche Sichtweise würde verständlicherweise als eine Art „Inkommensurabilität“gelten, da sie keinen einzigen Wert auf das menschliche Leben legt.

Eine detailliertere Diskussion der Verhältnismäßigkeit von Werten findet sich im Eintrag zu nicht vergleichbaren Werten.

3. Beziehung zum Deontic

Eine der größten und wichtigsten Fragen zum Wert ist die Frage nach seiner Beziehung zum Deontischen - zu Kategorien wie Recht, Vernunft, Vernunft, Gerechtigkeit und Soll. Nach teleologischen Ansichten, für die klassischer Konsequentialismus und universalisierbarer Egoismus klassische Beispiele sind, sind deontische Kategorien den bewertenden Kategorien wie gut und gut für nachgeordnet und zu erklären. Die gegensätzliche Sichtweise, nach der deontische Kategorien vor den bewertenden Kategorien stehen und diese erklären, ist eine, die, wie Aristoteles sagt, keinen Namen hat. Die wichtigste Gattung ist jedoch die der "passenden Einstellung", und Scanlons [1998] "Buck-Passing" -Theorie ist ein weiteres eng verwandtes zeitgenössisches Beispiel.

3.1 Teleologie

Teleologische Theorien sind streng genommen keine Werttheorien. Sie sind Theorien über richtiges Handeln oder darüber, was man tun sollte. Sie verpflichten sich jedoch zu Wertansprüchen, weil sie sich auf bewertende Tatsachen berufen, um zu erklären, was richtig und was falsch ist und was wir tun sollten - deontische Tatsachen. Die offensichtlichste Konsequenz dieser Theorien ist daher, dass bewertende Tatsachen dann nicht mit deontischen Tatsachen erklärt werden dürfen. Die Bewertung dieser Ansichten erfolgt vor der Deontie.

3.1.1 Klassischer Konsequentialismus

Die bekannteste Sichtweise, die unter dieses Dach fällt, ist der klassische Konsequentialismus, der manchmal (aus Gründen, die wir in Abschnitt 3.3 sehen werden) als „agentenneutraler Konsequentialismus“bezeichnet wird. Nach dem klassischen Konsequentialismus sollte jeder Agent immer die von allen ihm zu diesem Zeitpunkt zur Verfügung stehende Handlung ausführen, so dass die Dinge am besten wären, wenn sie es tun würde.

Der klassische Konsequentialismus wird manchmal durch die Berufung auf die Intuition unterstützt, dass man immer die beste Handlung ausführen sollte, und dann durch die Annahme, dass Handlungen nur instrumentell gut oder schlecht sind - um dessen willen, wozu sie führen (vgl. Insbesondere Moore [1903]). Das Problem mit dieser Argumentation ist, dass Nicht-Konsequentialisten zustimmen können, dass Agenten immer die besten Maßnahmen ergreifen sollten. Das wichtige Merkmal dieses Anspruchs zu erkennen ist, dass es sich nicht um einen inneren oder instrumentellen Wert handelt, sondern um ein attributives Gut. Und wie in Abschnitt 2.1 erwähnt, gelten „instrumental“und „intrinsisch“nicht wirklich für attributives Gut. Wie gut ein Dosenöffner ist oder wie gut ein Folterer ist, hängt nicht davon ab, wie gut die Welt ist, weil sie existiert. Wie gut eine Handlung ist, muss nicht davon abhängen, wie gut die Welt ist, was dazu führt, dass sie geschieht. Wenn dies der Fall wäre, würden sich die Bewertungsstandards für Maßnahmen erheblich von denen für fast alles andere unterscheiden.

3.1.2 Probleme im Prinzip vs. Probleme bei der Implementierung

Der klassische Konsequentialismus und seine Instanziierung in Form von Utilitarismus sind gut erforscht, und seine Vorteile und Kosten können hier nicht untersucht werden. Viele der Probleme für den klassischen Konsequentialismus sind jedoch Probleme für Einzelheiten seiner genauen Formulierung oder Umsetzung und keine Probleme im Prinzip mit seiner Berufung auf das Evaluative, um die Deontie zu erklären. Zum Beispiel wurde die Sorge, dass Konsequentialismus zu anspruchsvoll ist, im konsequentialistischen Rahmen angegangen, indem „am besten“durch „gut genug“ersetzt wurde - indem eine „zufriedenstellende“Konzeption durch eine „maximierende“ersetzt wurde (Slote [1989]). Zum anderen können Probleme, mit denen bestimmte konsequentialistische Theorien wie der traditionelle Utilitarismus konfrontiert sind, Dinge wie Gerechtigkeit zu berücksichtigen, durch andere konsequentialistische Theorien gelöst werden.einfach durch ein großzügigeres Bild darüber, welche Art von Dingen dazu beitragen, wie gut die Dinge sind (Sen [1982]).

In Abschnitt 3.3 werden wir eines der zentralsten Probleme des klassischen Konsequentialismus ansprechen: seine Unfähigkeit, agentenzentrierte Einschränkungen zu berücksichtigen. Dieses Problem stellt im Prinzip ein allgemeines Problem für das Streben nach Konsequentialismus dar, deontische Kategorien im Hinblick auf die Bewertung zu erklären. Weitere Informationen finden Sie im Eintrag über Konsequentialismus und Utilitarismus.

3.1.3 Andere teleologische Theorien

Der universalisierbare Egoismus ist eine weitere bekannte teleologische Theorie. Nach dem universalisierbaren Egoismus sollte jeder Agent immer das tun, was auch immer die Eigenschaft hat, dass von allen verfügbaren Alternativen diejenige so ist, dass, wenn sie es tun würde, die Dinge für sie am besten wären. Anstatt die Agenten zu bitten, das Gute zu maximieren, fordert der Egoismus die Agenten auf, das zu maximieren, was für sie gut ist. Der universalisierbare Egoismus teilt viele Merkmale mit dem klassischen Konsequentialismus, und Sidgwick fand beide zutiefst attraktiv. Viele andere haben sich Sidgwick angeschlossen und festgestellt, dass Konsequentialismus und Egoismus etwas zutiefst Attraktives gemeinsam haben - was zumindest die teleologische Idee beinhaltet, dass die Deontie mit dem Evaluativ zu erklären ist (Portmore [2005]).

Natürlich teilen nicht alle teleologischen Theorien die breiten Merkmale von Konsequentialismus und Egoismus. Klassische Naturrechtstheorien (Finnis [1980], Murphy [2001]) sind teleologisch in dem Sinne, dass sie erklären wollen, was wir in Bezug auf das Gute tun sollten, aber sie tun dies auf eine ganz andere Weise als Konsequentialismus und Egoismus. Nach einem Beispiel einer solchen Naturrechtstheorie gibt es eine Vielzahl von Naturwerten, von denen jeder eine bestimmte Art von Reaktion oder Respekt erfordert, und Agenten sollten immer so handeln, dass sie auf die Werte mit dieser Art von reagieren Respekt. Weitere Informationen zu Naturrechtstheorien finden Sie im Eintrag zur Naturrechtstradition in der Ethik.

3.2 Einstellungen anpassen

Im Gegensatz zu teleologischen Theorien, die versuchen, deontische Kategorien in Bezug auf bewertende Kategorien zu berücksichtigen, streben Fitting Attitudes-Konten an, bewertende Kategorien - wie guter Vereinfacher, gut für und attributives Gut - in Bezug auf die deontische zu berücksichtigen. Während die Teleologie Auswirkungen auf den Wert hat, aber selbst keine Theorie in erster Linie über den Wert ist, sondern vielmehr darüber, was richtig ist, handelt es sich bei Fitting Attitudes-Konten in erster Linie um Thesen über den Wert gut sein. Sie sind also Theorien über die Natur des Wertes.

Die Grundidee hinter allen Arten von Fitting Attitudes-Konten ist, dass „gut“eng mit „wünschenswert“verbunden ist. "Wünschenswert" bedeutet natürlich im Gegensatz zu "sichtbar" und "hörbar", was "gesehen werden" und "gehört werden" bedeutet, nicht "erwünscht sein". Es bedeutet vielmehr so etwas wie "richtig erwünscht" oder "angemessen erwünscht". Wenn es wünschenswert ist, nur gut zu sein, und nur wünschenswert ist, richtig oder angemessen erwünscht zu sein, folgt daraus, dass es richtig oder angemessen erwünscht ist, nur gut zu sein. Aber richtig und angemessen sind deontische Konzepte. Wenn es also nur wünschenswert ist, gut zu sein, kann das Gute selbst in Bezug auf das deontische Konzept berücksichtigt werden. Und das ist die Grundidee hinter Fitting Attitudes-Berichten (Ewing [1947], Rabinowicz und Rönnow-Rasmussen [2004]).

3.2.1 Konten mit zwei Anpassungseinstellungen

Unterschiedliche Fitting Attitudes-Konten wirken sich jedoch auf unterschiedliche deontische Konzepte aus. Einige der Probleme, mit denen die Ansichten von Fitting Attitudes konfrontiert sind, können anhand einiger Beispiele aufgezeigt werden. Nach einer Formel von Sidgwick zum Beispiel ist das Gute das, was man sich wünschen sollte. Aber dieser Slogan ist an sich nicht sehr hilfreich, bis wir mehr wissen: von wem gewünscht? Von allen? Von mindestens jemandem? Von jemandem im Besonderen? Und für welchen unserer Sinne von „gut“versucht dies einen Bericht zu liefern? Ist es ein Bericht eines guten Vereinfachers, der sagt, dass es gut wäre, wenn p nur für den Fall, dass _ dieses p wünschen sollte, wobei „_“von wem auch immer ausgefüllt wird, wer das Verlangen haben soll? Oder handelt es sich um einen Bericht über „Wert“-Ansprüche, der besagt, dass Vergnügen gut ist, nur für den Fall, dass Vergnügen von _ gewünscht werden sollte?

Der erstere dieser beiden Berichte würde in die „Good-First“-Theorie aus Abschnitt 1.1.4 passen; Letzteres würde in die „Value-First“-Theorie passen. Wir haben in Abschnitt 1.1.4 festgestellt, dass „Wert“-Ansprüche Vergleiche nicht auf die gleiche Weise zulassen wie andere Verwendungen von „gut“; Dies ist hier wichtig, denn wenn ein „besserer“Simpliciter vor einem „guten“Simpliciter steht, muss ein Theoretiker, der „zuerst gut“ist, streng genommen einen Bericht über die Anpassungseinstellungen von „besser“und nicht von „gut“anbieten. Eine solche Modifikation des Sidgwickschen Slogans könnte sagen, dass es besser wäre, wenn p als wenn q nur für den Fall, dass _ dieses p mehr als dieses q wünschen sollte (oder alternativ p gegenüber q vorziehen sollte).

In Was wir uns gegenseitig schulden, bietet TM Scanlon eine einflussreiche zeitgenössische Sichtweise, die viel mit Fitting Attitudes-Berichten gemein hat, die er als Buck-Passing-Werttheorie bezeichnete. Nach dem Slogan von Scanlon bedeutet „etwas Wertvolles zu nennen, dass es andere Eigenschaften hat, die Gründe für ein bestimmtes Verhalten in Bezug darauf liefern.“Ein wichtiger Unterschied zu Sidgwicks Ansicht besteht darin, dass es sich um ein anderes deontisches Konzept handelt: Gründe statt Soll. Es strebt aber auch danach, neutraler zu sein als Sidgwicks Slogan in Bezug auf die spezifische Reaktion, die gefordert wird. Sidgwicks Slogan verlangte, dass das Verlangen immer relevant ist, während Scanlons Slogan offen lässt, dass es unterschiedliche „bestimmte Arten“geben kann, auf verschiedene Arten von Werten zu reagieren.

Trotz dieser Unterschiede teilt der Scanlonian-Slogan mit dem Sidgwickian-Slogan die Eigenschaft, massiv unterbestimmt zu sein. Für welchen Sinn für „gut“strebt es an, einen Account bereitzustellen? Soll es wirklich direkt ein Bericht über „gut“sein, oder sollten wir, wenn wir die Priorität von „besser“gegenüber „gut“respektieren, wirklich versuchen, es im Grunde als einen Bericht über „besser als“zu verstehen? Und entscheidend sind, welche „bestimmten Wege“es gibt? Es kann nicht nur sein, dass der Redner bestimmte Möglichkeiten im Auge haben muss, denn es gibt einige Möglichkeiten, so zu reagieren, dass Gründe für eine solche Antwort ein Beweis dafür sind, dass die fragliche Sache eher schlecht als gut ist - für Zum Beispiel die Haltung der Angst. Die Theorie verlangt also, dass es bestimmte Arten von Möglichkeiten gibt,so dass eine Sache gut ist, nur für den Fall, dass es Gründe gibt, auf eine dieser Arten darauf zu reagieren? Die ersten Bemerkungen von Scanlon deuten eher darauf hin, dass es für jede Art von Dingen unterschiedliche „bestimmte Wege“gibt. Wenn wir also sagen, dass das Ding gut ist, sagen wir, dass es Gründe gibt, auf diese Weise darauf zu reagieren. Dies ist eine Angelegenheit, die von jeder ausgearbeiteten Ansicht geklärt werden müsste.

Eine weitere Komplikation der Scanlonschen Formel besteht darin, dass die Analyse der bloßen existenziellen Behauptung, dass es Gründe gibt, auf eine dieser „bestimmten Arten“auf etwas zu reagieren, große Schwierigkeiten bereitet. Nehmen wir zum Beispiel an, dass es einen Grund gibt, auf eine der „bestimmten Arten“zu antworten, aber es gibt konkurrierende und gewichtigere Gründe, dies nicht zu tun, so dass alles in allem auf eine der „bestimmten Arten“zu reagieren wäre ein Fehler. Es ist plausibel, dass sich die betreffende Sache in einem solchen Fall nicht als gut herausstellen sollte. Selbst eine Ansicht wie die von Scanlon, die sich auf Gründe beruft, muss sich nach ihrer Ausarbeitung möglicherweise auf bestimmte Behauptungen über das Gewicht dieser Gründe berufen.

3.2.2 Die falsche Art von Vernunft

Selbst wenn diese Art von Fragen aussortiert sind, bleiben andere wichtige Fragen offen. Eines der bekanntesten Probleme, mit denen solche Ansichten konfrontiert sind, ist beispielsweise das Problem der falschen Art von Gründen (Crisp [2000], Rabinowicz und Rönnow-Rasmussen [2004]). Das Problem ergibt sich aus der Beobachtung, dass einige Faktoren intuitiv das beeinflussen können, was Sie sich wünschen sollten, ohne das Gute zu beeinflussen. Es mag wahr sein, wenn wir etwas besser machen, wenn andere Dinge gleich sind, sollten Sie es sich mehr wünschen. Wir können aber auch Anreize für Sie schaffen, es zu wünschen, ohne es besser zu machen. Zum Beispiel könnte Ihnen eine erhebliche finanzielle Belohnung für das Verlangen nach etwas Schlechtem angeboten werden, oder ein böser Dämon könnte (glaubwürdig) drohen, Ihre Familie zu töten, wenn Sie dies nicht tun. Wenn diese Umstände das beeinflussen können, was Sie sich wünschen sollten,Wie es zumindest intuitiv plausibel ist, werden sie Gegenbeispiele zu Ansichten sein, die auf der Sidgwickschen Formel basieren. Wenn diese Art von Umständen Ihnen Gründe geben kann, das Schlechte zu wünschen, sind sie in ähnlicher Weise Gegenbeispiele zu Ansichten, die auf der Scanlonschen Formel basieren. Im Zusammenhang mit der Scanlonschen Formel wurde dieses Problem als „Problem der falschen Art von Gründen“bezeichnet, denn wenn diese Umstände Ihnen Gründe geben, das Schlechte zu wünschen, handelt es sich um Gründe der falschen Art Ein Scanlon-Bericht darüber, was es heißt, gut zu sein. Im Zusammenhang mit der Scanlonschen Formel wurde dieses Problem als „Problem der falschen Art von Gründen“bezeichnet, denn wenn diese Umstände Ihnen Gründe geben, das Schlechte zu wünschen, handelt es sich um Gründe der falschen Art Ein Scanlon-Bericht darüber, was es heißt, gut zu sein. Im Zusammenhang mit der Scanlonschen Formel wurde dieses Problem als „Problem der falschen Art von Gründen“bezeichnet, denn wenn diese Umstände Ihnen Gründe geben, das Schlechte zu wünschen, handelt es sich um Gründe der falschen Art Ein Scanlon-Bericht darüber, was es heißt, gut zu sein.

Dieses Problem war in letzter Zeit Gegenstand vieler fruchtbarer Untersuchungen, und die Ermittler haben Parallelen zwischen den Arten von Gründen für Wünsche gezogen, die durch diese Art von „externen“Anreizen und vertrauten Fragen zu pragmatischen Gründen für Glauben und der Art von Gründen für Absichten bereitgestellt werden das existiert in Gregory Kavkas Toxin Puzzle (Hieronymi [2005]). Einige haben sich auf die Fälle von Verlangen, Glauben und Absicht konzentriert, bei denen es sich um alle Arten von mentalen Zuständen handelt, und behauptet, dass die Unterscheidung zwischen der „richtigen Art“und der „falschen Art“der Vernunft auf der Grundlage der Unterscheidung zwischen „ objektgegebene Gründe, die sich auf das Objekt der Haltung beziehen, und staatlich gegebene Gründe, die sich eher auf den mentalen Zustand selbst als auf sein Objekt beziehen (Parfit [2001], Piller [2006]). Es wurden aber auch Fragen aufgeworfen, ob die Unterscheidung zwischen „Objekt gegeben“und „Staat gegeben“allgemein genug ist, um die Unterscheidung zwischen Gründen der richtigen Art und Gründen der falschen Art wirklich zu erklären, und es wurde sogar umstritten, ob die Unterscheidung verfolgt überhaupt nichts.

Ein Grund zu der Annahme, dass die Unterscheidung möglicherweise nicht allgemein genug ist, besteht darin, dass Situationen auftreten können, die den Situationen der falschen Art von Gründen sehr ähnlich sind, selbst wenn keine mentalen Zustände im Spiel sind. Zum Beispiel unterliegen Spiele den Normen der Korrektheit. Externe Anreize zum Betrügen - zum Beispiel eine glaubwürdige Drohung eines bösen Dämons, dass er Ihre Familie töten wird, wenn Sie dies nicht tun - können Ihnen plausibel nicht nur Gründe zum Betrügen liefern, sondern es auch so machen, wie Sie es sollten. Aber so wie solche externen Anreize es nicht angemessen oder richtig machen, etwas Schlechtes zu wünschen, machen sie es nicht zu einem richtigen Schritt des Spiels, um zu betrügen (Schroeder [2010]). Wenn dies richtig ist und die Unterscheidung zwischen der richtigen und der falschen Art zwischen den Gründen tatsächlich in einem breiten Spektrum von Fällen auftritt, einschließlich solcher Fälle,Es ist unwahrscheinlich, dass eine Unterscheidung, die nur für Gründe für mentale Zustände gilt, dem Grund zugrunde liegt.

3.2.3 Problem lösen

Selbst wenn eine erfolgreiche Klassifizierung der Gründe „richtig“und „falsch“erfolgt ist, ist jedoch ein weiterer Schritt erforderlich, um das Problem der falschen Gründe für die Anpassung von Einstellungen tatsächlich zu lösen. Hierfür wurden mindestens drei verschiedene Strategien entwickelt. (1) Die erste besteht darin, zu leugnen, dass externe Anreize wie die, die das Problem verursachen, tatsächlich das beeinflussen können, was Sie sich wünschen sollten - oder in Begriffen zu formulieren, um zu leugnen, dass Gründe der „falschen Art“wirklich Gründe dafür sind überhaupt Wunsch (Hieronymi [2005], Way [2012]). (2) Nach einem zweiten Ansatz sollten Fitting Attitudes-Konten überhaupt nicht den Begriff „Soll“oder „Vernunft“ansprechen, sondern ein anderes deontisches Konzept, für das wir das Problem nicht rekonstruieren können. Zu den Kandidatenvorschlägen gehören der Begriff „Anpassen“(woher „Anpassende Einstellungen“) oder „Angemessen“sowie das Konzept der Korrektheit (McHugh and Way [2016]). (3) Und nach noch einem dritten Ansatz sollte das Problem letztendlich angegangen werden, indem man sich vorsichtiger mit der Frage befasst, wer laut Bericht "Fitting Attitudes" den erforderlichen Wunsch haben sollte oder einen Grund dazu hat oder was dies erklärt Grund (Schroeder [2010]).

Unabhängig von den Aussichten für eine bestimmte Lösung können sich Theoretiker von Fitting Attitudes jedoch auf Argumente für Optimismus berufen, dass dieses Problem eine Lösung haben muss. Schließlich ist die Grundidee des Ansatzes von Fitting Attitudes, dass „gut“wie „wünschenswert“ist. Es ist jedoch höchst plausibel, dass „wünschenswert“so etwas wie „passend oder richtig erwünscht“bedeutet - schließlich ist Begehrlichkeit eine normative, nicht nur beschreibende Eigenschaft, und sie hat etwas mit Begehren zu tun. Es muss also eine deontische Kategorie geben, die wir mit „Begehren“, „Bewundern“und „Abscheuen“zusammenstellen können, um Vorstellungen wie die des Wünschenswerten, Bewundernswerten und Abscheulichen zu erhalten, ohne Angst vor Gründen der falschen Art zu haben. Was auch immer diese deontische Kategorie ist, sie wird für die Analyse der Anpassungseinstellungen von „gut“ausreichen.

Weitere Erläuterungen zu Wertvorstellungen für passende Einstellungen und zum Problem der falschen Gründe finden Sie im Eintrag zu Werttheorien für passende Einstellungen.

3.2.4 Anwendung auf die Sorten der Güte

Eine bedeutende Attraktion für Konten im Stil von Anpassungseinstellungen besteht darin, dass sie Aussichten auf eine erfolgreiche Anwendung auf attributive Gut und Gut für sowie auf gute Vereinfacher bieten (Darwall [2002], Rönnow-Rasmussen [2009]). So wie Gründe, einen Sachverhalt einem anderen vorzuziehen, einen Sachverhalt als besser als einen anderen bezeichnen können, können Gründe, einen Dosenöffner einem anderen vorzuziehen, seinen besseren Dosenöffner als den anderen begründen und Gründe, einen Sachverhalt zu bevorzugen Angelegenheiten für jemanden können unterschreiben, dass sie für diese Person besser sind als für eine andere. Hier ist zum Beispiel eine kurze Skizze, wie ein Konto aussehen könnte, das die Good-First-Theorie aus Abschnitt 1.1.4 akzeptiert. Wie in Abschnitt 1.1.2 heißt es, dass ein guter Simpliciter ein Sonderfall des attributiven Gutes ist.und versteht attributiv "gut" als attributiv "besser" und "gut für" als "besser für":

Besser Attributiv: Für alle Arten K und die Dinge A und B ist A ein besseres K als B, für die Menge der richtigen Gründe, A vor B zu wählen, wenn ein K ausgewählt wird, das schwerer als die Menge ist aus den richtigen Gründen, bei der Auswahl eines K B vor A zu wählen.

Besser für: Für alle Dinge A, B und C ist A besser für C als für B, nur für den Fall, dass die Menge der richtigen Gründe für die Wahl von A gegenüber B im Namen von C schwerer ist als die Menge von Alle richtigen Gründe, im Namen von C B vor A zu wählen.

Wenn ein gutes K nur ein besseres K ist als die meisten anderen (in einigen Vergleichsklassen), und „es wäre gut, wenn p“nur bedeutet, dass das Erhalten von p ein guter Zustand ist und Wertansprüche wie „Vergnügen ist gut “bedeutet nur, dass andere Dinge gleich sind und es besser ist, mehr Freude zu haben. Dann hat dieses Kontenpaar die richtige Struktur, um die gesamte Bandbreite der„ guten “Ansprüche zu berücksichtigen, auf die wir gestoßen sind. Es zeigt aber auch, wie die verschiedenen Sinne von „gut“zusammenhängen, und ermöglicht, dass selbst attributives Gut und Gut im Grunde genommen eine gemeinsame Struktur haben. Die Aussicht, eine so einheitliche Geschichte darüber anbieten zu können, was die verschiedenen Sinne von „gut“gemeinsam haben, obwohl dies nicht die ausschließliche Eigenschaft des Ansatzes „Fitting Attitudes“ist, ist dennoch eine seiner Attraktionen.

3.3 Agentenrelativer Wert?

3.3.1 Agentenzentrierte Einschränkungen

Das zentralste, prinzipiell problematische Problem des klassischen Konsequentialismus ist die Möglichkeit sogenannter agentenzentrierter Einschränkungen (Scheffler [1983]). Es ist seit langem ein traditioneller Einwand gegen utilitaristische Theorien, dass sie, da sie falschen Handlungen wie Mord keinen eigentlichen Nachteil verleihen, die Vorhersage liefern, dass es klar ist, dass Sie morden sollten, wenn Sie die Wahl zwischen Mord und dem Tod zweier Menschen haben. Wenn andere Dinge gleich sind, ist die Situation 2: 1 gestapelt - es gibt zwei Todesfälle auf der einen Seite, aber nur einen Tod auf der anderen, und jeder Tod ist gleich schlimm.

Konsequentialisten, die der Meinung sind, dass das Töten von Unschuldigen an sich schlecht ist, können diese Vorhersage vermeiden. Solange ein Mord mindestens doppelt so schlimm ist wie ein gewöhnlicher Tod, nicht durch Mord, können Konsequentialisten erklären, warum Sie nicht morden sollten, auch um zwei Todesfälle zu verhindern. Es gibt also kein grundsätzliches Problem für den Konsequentialismus, das sich aus dieser Art von Beispiel ergibt. Ob es sich um ein Problem für einen bestimmten Konsequentialisten handelt, hängt von ihrer Axiologie ab: davon, was sie für an sich schlecht hält und wie schlecht sie es für schlecht hält.

Das Problem hängt jedoch sehr eng mit einem echten Problem des Konsequentialismus zusammen. Was wäre, wenn Sie zwei Morde durch Mord verhindern könnten? Das Postulieren einer intrinsischen Abwertung von Morden trägt nicht dazu bei, die Intuition zu erklären, dass Sie auch in diesem Fall immer noch nicht morden sollten. Aber die meisten Menschen finden es vor-theoretisch natürlich anzunehmen, dass man, selbst wenn man morden sollte, um Tausende von Morden zu verhindern, dies nicht tun sollte, um nur zwei zu verhindern. Die Einschränkung gegen Mord aufgrund dieser natürlichen Intuition geht über die Vorstellung hinaus, dass Morde schlecht sind. Es erfordert, dass die Schlechtigkeit Ihrer eigenen Morde mehr Einfluss darauf hat, was Sie tun sollten, als darauf, was andere tun sollten, um Sie am Mord zu hindern. Deshalb wird es als "Agent-zentriert" bezeichnet.

3.3.2 Agentenrelativer Wert

Das Problem mit agentenzentrierten Einschränkungen besteht darin, dass es anscheinend keinen einzigen natürlichen Weg zur Bewertung der Ergebnisse gibt, der alle richtigen Vorhersagen liefert. Für jede Agentin gibt es eine Möglichkeit, die Ergebnisse zu bewerten, die die richtigen Vorhersagen darüber liefert, was sie tun sollte. Diese Ranglisten behandeln die Morde dieser Agentin jedoch als einen Beitrag zur Schlechtigkeit der Ergebnisse als die Morde anderer Agenten. Infolgedessen scheint eine inkompatible Rangfolge der Ergebnisse erforderlich zu sein, um die richtigen Vorhersagen darüber zu treffen, was ein anderer Agent tun sollte - nämlich eine, bei der seine Morde mehr zur Schlechtigkeit der Ergebnisse beitragen als die Morde des ersten Agenten.(Die Situation ist etwas komplizierter - Oddie und Milne [1991] beweisen, dass es unter ziemlich minimalen Annahmen immer ein agentenneutrales Ranking gibt, das die richtigen konsequentialistischen Vorhersagen liefert, aber ihr Beweis zeigt nicht, dass dieses Ranking eine unabhängige Plausibilität hat, und Nair [2014] argumentiert, dass es keine unabhängig plausible Darstellung dessen sein kann, was ein besseres Ergebnis ist.)

Als Ergebnis dieser Beobachtung haben Philosophen eine Sache postuliert, die als agentenrelativer Wert bezeichnet wird. Die Idee des agentenrelativen Wertes ist, dass, wenn das Verhältnis besser als das Verhältnis zu Agenten relativiert wird, Ergebnisse, bei denen Franz-Morde schlechter sind, relativ zu Franz als Ergebnisse, bei denen Jens-Morde, obwohl Ergebnisse, bei denen Jens-Morde schlechter sind, relativ zu Jens als Ergebnisse, in denen Franz ermordet. Diese gegensätzlichen Rangfolgen dieser beiden Arten von Ergebnissen sind nicht unvereinbar, da jedes auf einen anderen Agenten relativiert ist - den ersteren auf Franz und den letzteren auf Jens.

Die Idee des agentenrelativen Wertes ist für Teleologen attraktiv, weil sie eine Ansicht zulässt, die in ihrer Struktur dem klassischen Konsequentialismus sehr ähnlich ist, um Einschränkungen zu berücksichtigen. Nach dieser Ansicht, die manchmal als agentenbezogene Teleologie oder agentenzentrierter Konsequentialismus bezeichnet wird, sollte jeder Agent immer das tun, was zu den Ergebnissen führt, die für ihn am besten geeignet sind. Eine solche Ansicht kann leicht einer agentenzentrierten Beschränkung Rechnung tragen, nicht zu morden, unter der Annahme, dass die Morde der einzelnen Agenten im Verhältnis zu ihr hinreichend schlimmer sind als die Morde anderer Agenten (Sen [1983], Portmore [2007]).

Einige Philosophen haben behauptet, dass die agentenrelative Teleologie nicht einmal eine vom klassischen Konsequentialismus verschiedene Theorie ist, da das Wort „gut“im Englischen den agentenrelativen Wert kontextabhängig herausgreift, so dass, wenn Konsequentialisten sagen, „jeder sollte Um das zu tun, was die besten Ergebnisse bringt “, sagen sie wirklich, dass„ jeder das tun sollte, was die besten Ergebnisse im Verhältnis zu ihren Ergebnissen hat “(Smith [2003]). Und andere Philosophen haben vorgeschlagen, dass die agentenrelative Teleologie eine so attraktive Theorie ist, dass sich jeder wirklich dafür einsetzt (Dreier [1996]). Diese These ist eine kühne Behauptung in der Werttheorie, weil sie uns starke und überraschende Dinge über die Natur dessen sagt, worüber wir sprechen, wenn wir das Wort „gut“verwenden.

3.3.3 Probleme und Perspektiven

In der Tat ist es sehr umstritten, ob es überhaupt einen agentenbezogenen Wert gibt. Agentenrelative Teleologen appellieren normalerweise an eine Unterscheidung zwischen agentenrelativem und agentenneutralem Wert, andere haben jedoch bestritten, dass niemand jemals eine solche Unterscheidung auf theoretisch neutrale Weise erfolgreich getroffen hat (Schroeder [2007]). Selbst wenn es eine solche Unterscheidung gibt, reicht die Relativierung von „gut“zu Agenten nicht aus, um alle intuitiven Fälle von Einschränkungen zu bewältigen, da der gesunde Menschenverstand zulässt, dass Sie nicht morden sollten, auch um zu verhindern, dass Sie zweimal in der EU morden Zukunft. Um mit solchen Fällen fertig zu werden, muss „gut“nicht nur auf Agenten, sondern auch auf Zeiten relativiert werden (Brook [1991]). Eine weitere Quelle von Schwierigkeiten ergibt sich für Ansichten, nach denen "gut" im Englischen verwendet wird, um kontextabhängig Aussagen über den agentenbezogenen Wert zu machen. Solche Ansichten bestehen gewöhnliche Tests auf Kontextabhängigkeit nicht und erzeugen nicht immer die Lesungen von Sätzen, die ihre Befürworter benötigen.

Eine der Motive für den Gedanken, dass es so etwas wie einen agentenbezogenen Wert geben muss, kommt von Befürwortern von Fitting Attitudes-Wertkonten und lautet wie folgt: Wenn das Gute das ist, was gewünscht werden sollte, dann gibt es zwei Arten von gut. Was von jedem gewünscht werden sollte, wird das "agentenneutrale" Gut sein, und was von einer bestimmten Person gewünscht werden sollte, wird das Gute im Verhältnis zu dieser Person sein. Vorfahren dieser Idee sind in Sidgwick und Ewing zu finden, und es wurden eine Reihe zeitgenössischer Befürworter gefunden. Ob es richtig ist, hängt nicht nur davon ab, ob sich Fitting Attitudes-Konten als richtig herausstellen, sondern auch davon, welche Rolle die Antwort auf die Fragen „Wer sollte?“oder "wessen Gründe?" spielt in Form eines angemessenen Fitting Attitudes-Kontos. All diese Probleme bleiben ungelöst.

Die Frage, ob es einen agentenbezogenen Wert gibt und wenn ja, welche Rolle er in einer agentenzentrierten Variante des klassischen Konsequentialismus spielen könnte, steht im Mittelpunkt der Debatte zwischen Konsequentialisten und Deontologen und über das Fundamentale Frage nach der relativen Priorität des Evaluativen gegenüber dem Deontischen. Dies sind große und offene Fragen, aber wie ich hoffe, dass ich sie hier illustriert habe, sind sie eng mit einem sehr breiten Spektrum sowohl traditioneller als auch nicht traditioneller Fragen in der Werttheorie verbunden, die weit gefasst sind.

Literaturverzeichnis

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