Ludwig Wittgenstein

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Ludwig Wittgenstein

Erstveröffentlichung am 8. November 2002; inhaltliche Überarbeitung Mi 2. Mai 2018

Ludwig Wittgenstein, der von einigen als der größte Philosoph des 20. Jahrhunderts angesehen wird, spielte eine zentrale, wenn auch kontroverse Rolle in der analytischen Philosophie des 20. Jahrhunderts. Er beeinflusst weiterhin das aktuelle philosophische Denken in so unterschiedlichen Themen wie Logik und Sprache, Wahrnehmung und Absicht, Ethik und Religion, Ästhetik und Kultur. Ursprünglich gab es zwei allgemein anerkannte Stadien von Wittgensteins Denken - das frühe und das spätere -, die beide in ihren jeweiligen Perioden als zentral angesehen wurden. In neueren Stipendien wurde diese Unterteilung in Frage gestellt: Einige Dolmetscher haben eine Einheit zwischen allen Stufen seines Denkens behauptet, während andere von einer nuancierteren Unterteilung sprechen und Stufen wie den mittleren Wittgenstein und den dritten Wittgenstein hinzufügen. Immer noch,Es ist allgemein anerkannt, dass der frühe Wittgenstein in seinem Tractatus Logico-Philosophicus verkörpert ist. Indem er die Anwendung der modernen Logik auf die Metaphysik über die Sprache zeigte, lieferte er neue Einblicke in die Beziehungen zwischen Welt, Denken und Sprache und damit in die Natur der Philosophie. Es ist der spätere Wittgenstein, der vor allem in den Philosophischen Untersuchungen anerkannt wurde, der den revolutionäreren Schritt unternahm, um die gesamte traditionelle Philosophie einschließlich ihres Höhepunkts in seinem eigenen frühen Werk zu kritisieren. Die Natur seiner neuen Philosophie wird durch und durch als antisystematisch angekündigt, fördert aber dennoch ein echtes philosophisches Verständnis traditioneller Probleme. Denken und Sprache und damit in die Natur der Philosophie. Es ist der spätere Wittgenstein, der vor allem in den Philosophischen Untersuchungen anerkannt wurde, der den revolutionäreren Schritt unternahm, um die gesamte traditionelle Philosophie einschließlich ihres Höhepunkts in seinem eigenen frühen Werk zu kritisieren. Die Natur seiner neuen Philosophie wird durch und durch als antisystematisch angekündigt, fördert aber dennoch ein echtes philosophisches Verständnis traditioneller Probleme. Denken und Sprache und damit in die Natur der Philosophie. Es ist der spätere Wittgenstein, der vor allem in den Philosophischen Untersuchungen anerkannt wurde, der den revolutionäreren Schritt unternahm, um die gesamte traditionelle Philosophie einschließlich ihres Höhepunkts in seinem eigenen frühen Werk zu kritisieren. Die Natur seiner neuen Philosophie wird durch und durch als antisystematisch angekündigt, fördert aber dennoch ein echtes philosophisches Verständnis traditioneller Probleme.dennoch förderlich für ein echtes philosophisches Verständnis traditioneller Probleme.dennoch förderlich für ein echtes philosophisches Verständnis traditioneller Probleme.

• 1. Biografische Skizze

• 2. Der frühe Wittgenstein

  • 2.1 Tractatus Logico-Philosophicus
  • 2.2 Sinn und Unsinn
  • 2.3 Die Natur der Philosophie
  • 2.4 Interpretationsprobleme

• 3. Der spätere Wittgenstein

  • 3.1 Übergang und Kritik von Tractatus
  • 3.2 Philosophische Untersuchungen
  • 3.3 Bedeutung als Verwendung
  • 3.4 Sprachspiele und Familienähnlichkeit
  • 3.5 Regelverfolgung und private Sprache
  • 3.6 Grammatik und Lebensform
  • 3.7 Die Natur der Philosophie
  • 3.8 Nach den Untersuchungen

• Literaturverzeichnis

  • Wittgensteins Werke
  • Sekundärquellen
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Biografische Skizze

Wittgenstein wurde am 26. April 1889 in Wien, Österreich, in eine wohlhabende Industriefamilie geboren, die in intellektuellen und kulturellen Wiener Kreisen gut aufgestellt ist. 1908 begann er sein Studium der Luftfahrttechnik an der Universität Manchester, wo ihn sein Interesse an der Philosophie der reinen Mathematik nach Frege führte. Auf Freges Rat hin ging er 1911 nach Cambridge, um bei Bertrand Russell zu studieren. Russell schrieb beim Treffen mit Wittgenstein: „Ein unbekannter Deutscher erschien… hartnäckig und pervers, aber ich denke nicht dumm“(zitiert von Monk 1990: 38f). Innerhalb eines Jahres wurde Russell verpflichtet: „Ich werde ihn auf jeden Fall ermutigen. Vielleicht wird er großartige Dinge tun… Ich liebe ihn und fühle, dass er die Probleme lösen wird, für deren Lösung ich zu alt bin “(zitiert von Monk 1990: 41). Russells Einsicht war richtig. Wittgenstein war eigenwillig in seinen Gewohnheiten und seiner Lebensweise,doch zutiefst akut in seiner philosophischen Sensibilität.

Während seiner Jahre in Cambridge von 1911 bis 1913 führte Wittgenstein mehrere Gespräche über Philosophie und die Grundlagen der Logik mit Russell, zu dem er eine emotionale und intensive Beziehung hatte, sowie mit Moore und Keynes. Er zog sich monatelang in Norwegen in die Isolation zurück, um über diese philosophischen Probleme nachzudenken und ihre Lösungen zu erarbeiten. 1913 kehrte er nach Österreich zurück und trat 1914 zu Beginn des Ersten Weltkriegs (1914–1918) der österreichischen Armee bei. Er wurde 1918 gefangen genommen und verbrachte die restlichen Kriegsmonate in einem Gefangenenlager. Während des Krieges schrieb er die Notizen und Entwürfe seines ersten wichtigen Werkes, Tractatus Logico-Philosophicus. Nach dem Krieg wurde das Buch auf Deutsch veröffentlicht und ins Englische übersetzt.

1920 gab Wittgenstein, der inzwischen von der Philosophie getrennt war (seiner Meinung nach alle philosophischen Probleme im Tractatus gelöst hatte), seinen Teil des Vermögens seiner Familie ab und übte mehrere „Berufe“(Gärtner, Lehrer, Architekt usw.) in und aus um Wien. Erst 1929 kehrte er nach Cambridge zurück, um seine philosophische Berufung wieder aufzunehmen, nachdem er mit Mitgliedern des Wiener Kreises Diskussionen über die Philosophie der Mathematik und Naturwissenschaften geführt hatte, deren Konzeption des logischen Empirismus seinem Tractatus-Bericht über Logik als zu verdanken war tautolog und seine Philosophie in Bezug auf die logische Syntax. Während dieser ersten Jahre in Cambridge erlebte sein Konzept der Philosophie und ihrer Probleme dramatische Veränderungen, die in mehreren Bänden von Gesprächen, Vorlesungsskripten und Briefen (z. Ludwig Wittgenstein und der Wiener Kreis, Die blauen und braunen Bücher, Philosophische Grammatik). Diese Periode, die manchmal als "mittlerer Wittgenstein" bezeichnet wird, läutet eine Ablehnung der dogmatischen Philosophie ein, die sowohl traditionelle Werke als auch den Tractatus selbst umfasst.

In den 1930er und 1940er Jahren führte Wittgenstein in Cambridge Seminare durch, in denen er die meisten Ideen entwickelte, die er in seinem zweiten Buch Philosophical Investigations veröffentlichen wollte. Dazu gehörten der Übergang von der formalen Logik zur gewöhnlichen Sprache, neuartige Überlegungen zu Psychologie und Mathematik sowie eine allgemeine Skepsis gegenüber den Ansprüchen der Philosophie. 1945 bereitete er das endgültige Manuskript der Philosophischen Untersuchungen vor, zog es jedoch in letzter Minute aus der Veröffentlichung zurück (und genehmigte nur seine posthume Veröffentlichung). Noch einige Jahre setzte er seine philosophische Arbeit fort, aber dies ist eher durch eine reiche Entwicklung seiner zweiten Phase als durch eine Abkehr von dieser gekennzeichnet. In dieser Zeit reiste er in die USA und nach Irland und kehrte nach Cambridge zurück, wo bei ihm Krebs diagnostiziert wurde. Die Legende besagt, dass bei seinem Tod im Jahr 1951Seine letzten Worte waren „Sag ihnen, dass ich ein wundervolles Leben hatte“(Monk: 579).

2. Der frühe Wittgenstein

2.1 Tractatus Logico-Philosophicus

Tractatus Logico-Philosophicus wurde erstmals 1921 in deutscher Sprache veröffentlicht und dann von CK Ogden mit Hilfe von FP Ramsey übersetzt und 1922 in englischer Sprache veröffentlicht. Später wurde er von DF Pears und BF McGuinness erneut übersetzt. Aus Wittgensteins Notes on Logic (1913), „Notes Dictated to GE Moore“(1914), seinen 1914–16 verfassten Notizbüchern und der weiteren Korrespondenz mit Russell, Moore und Keynes, die Schopenhauerian und andere kulturelle Einflüsse zeigen entwickelt als Fortsetzung und Reaktion auf Russells und Freges Vorstellungen von Logik und Sprache. Russell gab eine Einführung in das Buch und behauptete, dass es "sicherlich verdient … als wichtiges Ereignis in der philosophischen Welt angesehen zu werden". Es ist faszinierend zu bemerken, dass Wittgenstein wenig an Russells Einführung dachte,behaupten, dass es mit Missverständnissen durchsetzt war. Spätere Interpretationen haben versucht, die überraschenden Spannungen zwischen der Einleitung und dem Rest des Buches (oder zwischen Russells Lesart von Wittgenstein und Wittgensteins eigener Selbsteinschätzung) aufzudecken, die normalerweise Russells Aneignung von Wittgenstein für seine eigene Agenda zum Ausdruck bringen.

Die Struktur des Tractatus soll repräsentativ für sein inneres Wesen sein. Es besteht aus sieben Grundsätzen, die durch die natürlichen Zahlen 1–7 nummeriert sind, wobei alle anderen Absätze im Text durch Dezimalerweiterungen nummeriert sind, so dass z. B. Absatz 1.1 eine weitere Ausarbeitung von Satz 1, 1.22 ist (sein soll) eine Ausarbeitung von 1.2 und so weiter.

Die sieben Grundsätze sind:

	Ogden Übersetzung	Birnen / McGuinness-Übersetzung
1.	Die Welt ist alles, was der Fall ist.	Die Welt ist alles was der Fall ist.
2.	Was der Fall ist, die Tatsache, ist die Existenz atomarer Tatsachen.	Was der Fall ist - eine Tatsache - ist die Existenz von Sachverhalten.
3.	Das logische Bild der Tatsachen ist der Gedanke.	Ein logisches Bild von Fakten ist ein Gedanke.
4.	Der Gedanke ist der bedeutende Satz.	Ein Gedanke ist ein Satz mit Sinn.
5.	Sätze sind Wahrheitsfunktionen elementarer Sätze.	Ein Satz ist eine Wahrheitsfunktion elementarer Sätze.
	(Ein elementarer Satz ist eine Wahrheitsfunktion für sich.)	(Ein elementarer Satz ist eine Wahrheitsfunktion für sich.)
6.	Die allgemeine Form der Wahrheitsfunktion ist () bar {p}, / bar { xi}, N (bar { xi})]).	Die allgemeine Form einer Wahrheitsfunktion ist () bar {p}, / bar { xi}, N (bar { xi})]).
	Dies ist die allgemeine Form des Satzes.	Dies ist die allgemeine Form eines Satzes.
7.	Wovon man nicht sprechen kann, darüber muß man schweigen.	Worüber wir nicht sprechen können, müssen wir schweigend übergehen.

Das Buch befasst sich eindeutig mit den zentralen Problemen der Philosophie, die sich mit der Welt, dem Denken und der Sprache befassen, und präsentiert eine "Lösung" (wie Wittgenstein es nennt) dieser Probleme, die auf Logik und der Natur der Repräsentation beruht. Die Welt wird durch das Denken repräsentiert, was ein Satz mit Sinn ist, da sie alle Welt, Denken und Satz dieselbe logische Form haben. Daher können der Gedanke und der Satz Bilder der Tatsachen sein.

Ausgehend von einer scheinbaren Metaphysik sieht Wittgenstein die Welt eher in Fakten (1) als in der traditionellen atomistischen Konzeption einer Welt aus Objekten. Tatsachen sind existierende Sachverhalte (2) und Sachverhalte sind wiederum Kombinationen von Objekten. „Objekte sind einfach“(TLP 2.02), aber Objekte können auf verschiedene bestimmte Arten zusammenpassen. Sie können verschiedene Eigenschaften haben und unterschiedliche Beziehungen zueinander haben. Objekte werden gemäß ihren logischen internen Eigenschaften miteinander kombiniert. Das heißt, die internen Eigenschaften eines Objekts bestimmen die Möglichkeiten seiner Kombination mit anderen Objekten. das ist seine logische Form. Sachverhalte, die aus Objekten in Kombination bestehen, sind daher von Natur aus komplex. Die bestehenden Sachverhalte könnten anders gewesen sein. Dies bedeutet, dass Sachverhalte entweder tatsächlich (vorhanden) oder möglich sind. Es ist die Gesamtheit der tatsächlichen und möglichen Sachverhalte, die die gesamte Realität ausmacht. Die Welt ist genau der Zustand, der existiert.

Die Bewegung zum Denken und danach zur Sprache wird mit der Verwendung von Wittgensteins berühmter Idee verübt, dass Gedanken und Sätze Bilder sind - „das Bild ist ein Modell der Realität“(TLP 2.12). Bilder bestehen aus Elementen, die zusammen das Bild bilden. Jedes Element repräsentiert ein Objekt, und die Kombination von Elementen im Bild repräsentiert die Kombination von Objekten in einem Sachverhalt. Die logische Struktur des Bildes, ob im Denken oder in der Sprache, ist isomorph mit der logischen Struktur des Sachverhalts, den es darstellt. Subtiler ist Wittgensteins Einsicht, dass die Möglichkeit, dass diese Struktur vom Bild (dem Gedanken, dem Satz) und dem Sachverhalt geteilt wird, die Bildform ist. „So wird ein Bild an die Realität gebunden; es greift direkt danach “(TLP 2.1511). Dies führt zu einem Verständnis dessen, was das Bild darstellen kann; aber auch was es nicht kann - seine eigene Bildform.

Während „das logische Bild der Tatsachen der Gedanke ist“(3), untersucht Wittgenstein beim Übergang zur Sprache weiterhin die Bedeutungsmöglichkeiten für Sätze (4). Die logische Analyse im Geiste von Frege und Russell leitet die Arbeit, wobei Wittgenstein logische Berechnungen verwendet, um den Aufbau seines Systems durchzuführen. Erklären: „Nur der Satz hat Sinn; Nur im Kontext eines Satzes hat er eine Namensbedeutung “(TLP 3.3), bietet er dem Leser die beiden Bedingungen für eine sinnliche Sprache. Erstens muss die Struktur des Satzes den Einschränkungen der logischen Form entsprechen, und zweitens müssen die Elemente des Satzes einen Bezug haben. Diese Bedingungen haben weitreichende Auswirkungen. Die Analyse muss mit einem Namen gipfeln, der ein primitives Symbol für ein (einfaches) Objekt ist. Außerdem,Die Logik selbst gibt uns die Struktur und die Grenzen dessen, was überhaupt gesagt werden kann.

„Die allgemeine Form eines Satzes lautet: So stehen die Dinge“(TLP 4.5) und jeder Satz ist entweder wahr oder falsch. Diese Bipolarität von Sätzen ermöglicht die Zusammensetzung komplexerer Sätze aus atomaren Sätzen unter Verwendung wahrheitsfunktionaler Operatoren (5). Wittgenstein liefert im Tractatus eine anschauliche Darstellung von Freges Logik in Form von sogenannten „Wahrheitstabellen“. Dies bietet die Möglichkeit, alle Sätze in ihre atomaren Teile zu analysieren, da „jede Aussage über Komplexe in eine Aussage über ihre Bestandteile und in jene Sätze analysiert werden kann, die die Komplexe vollständig beschreiben“(TLP 2.0201). Er vertieft sich noch tiefer, indem er dann die allgemeine Form einer Wahrheitsfunktion liefert (6). Diese Form, () bar {p}, / bar { xi}, N (bar { xi})]),verwendet eine formale Operation ((N (bar { xi}))) und eine Satzvariable ((bar {p})), um Wittgensteins Behauptung darzustellen, dass jeder Satz „das Ergebnis aufeinanderfolgender Anwendungen ist Von logischen Operationen zu elementaren Sätzen.

Nachdem Wittgenstein diese Analyse der Weltgedankensprache entwickelt hat und sich auf die eine allgemeine Form des Satzes stützt, kann er nun behaupten, dass alle bedeutungsvollen Sätze von gleichem Wert sind. Anschließend beendet er die Reise mit der Ermahnung, was gesagt werden kann (oder nicht) und was gesagt werden soll (oder nicht) (7), wobei er den Bereich der sagbaren Sätze von Ethik, Ästhetik und Metaphysik verlässt.

2.2 Sinn und Unsinn

Im Tractatus hat Wittgensteins logische Konstruktion eines philosophischen Systems den Zweck, die Grenzen von Welt, Denken und Sprache zu finden; mit anderen Worten, um zwischen Sinn und Unsinn zu unterscheiden. „Das Buch wird… dem Denken eine Grenze setzen, oder eher nicht dem Denken, sondern dem Ausdruck von Gedanken…. Das Limit kann… nur in Sprache gezeichnet werden und was auf der anderen Seite des Limits liegt, ist einfach Unsinn “(TLP-Vorwort). Die Bedingungen für den Sinn eines Satzes wurden untersucht und beruhen auf der Möglichkeit der Darstellung oder Bildgebung. Namen müssen eine Bedeutung haben, können dies aber nur im Kontext eines Satzes, der durch logische Form zusammengehalten wird. Daraus folgt, dass nur darstellbare Sachverhalte durch sinnvolle Sätze dargestellt werden können. Dies bedeutet, dass das, was gesagt werden kann, nur Sätze der Naturwissenschaften sind und eine gewaltige Anzahl von Aussagen, die in der Sprache gemacht und verwendet werden, aus dem Bereich des Sinnes herauslassen.

Es gibt zum einen die Sätze der Logik selbst. Diese stellen keine Sachverhalte dar und die logischen Konstanten stehen nicht für Objekte. „Mein grundlegender Gedanke ist, dass die logischen Konstanten nicht repräsentieren. Dass die Logik der Tatsachen nicht dargestellt werden kann “(TLP 4.0312). Dies ist kein Zufallsgedanke; es ist grundlegend, gerade weil die Grenzen des Sinnes auf der Logik beruhen. Tautologien und Widersprüche, die Sätze der Logik, sind die Grenzen von Sprache und Denken und damit die Grenzen der Welt. Offensichtlich stellen sie sich also nichts vor und haben daher keinen Sinn. Sie sind nach Wittgensteins Worten sinnlos (sinnlos). Sinnvolle Sätze sind bipolar; Sie liegen innerhalb der Wahrheitsbedingungen, die von den Wahrheitstabellen gezeichnet werden. Aber die Sätze der Logik selbst sind „keine Bilder der Realität… denn der eine erlaubt jeden möglichen Sachverhalt, der andere keinen“(TLP 4.462). In der Tat werden Tautologien (und Widersprüche), die sinnlos sind, als wahr (oder falsch) „allein im Symbol… und diese Tatsache enthält in sich die gesamte Philosophie der Logik“(TLP 6.113) erkannt.

Die Eigenschaft, sinnlos zu sein, gilt nicht nur für die Sätze der Logik, sondern auch für die Mathematik oder die Bildform selbst der Bilder, die sie darstellen. Diese sind, wie Tautologien und Widersprüche, buchstäblich sinnlos, sie haben keinen Sinn.

Jenseits oder abgesehen von sinnlosen Sätzen identifiziert Wittgenstein eine andere Gruppe von Aussagen, die keinen Sinn haben können: die unsinnigen (unsinnigen) Sätze. Unsinn wird im Gegensatz zu Sinnlosigkeit angetroffen, wenn ein Satz noch radikaler bedeutungslos ist, wenn er die Grenzen des Sinnes überschreitet. Unter dem Label unsinnig finden sich verschiedene Sätze: "Sokrates ist identisch", aber auch "1 ist eine Zahl" und "es gibt Objekte". Während einige unsinnige Sätze offensichtlich sind, scheinen andere bedeutungsvoll zu sein - und nur eine Analyse, die gemäß der Bildtheorie durchgeführt wird, kann ihre Unsinnigkeit aufdecken. Da nur das beschrieben werden kann, was „in“der Welt ist, wird alles, was „höher“ist, ausgeschlossen, einschließlich des Begriffs der Grenze und der Grenzpunkte selbst. Traditionelle Metaphysik,und die Sätze von Ethik und Ästhetik, die versuchen, die Welt als Ganzes zu erfassen, werden ebenso ausgeschlossen wie die Wahrheit im Solipsismus, die Vorstellung eines Subjekts, denn es ist auch nicht „in“der Welt, sondern an ihrer Grenze.

Wittgenstein verbannt jedoch nicht alles, was nicht innerhalb der Grenzen des Sinnes liegt, in Vergessenheit. Er unterscheidet zwischen Sagen und Zeigen, um zusätzliche entscheidende Arbeit zu leisten. "Was gezeigt werden kann, kann nicht gesagt werden", dh was nicht in aussagekräftigen (sinnlichen) Sätzen formuliert werden kann, kann nur gezeigt werden. Dies gilt zum Beispiel für die logische Form der Welt, die Bildform usw., die sich in Form von (zufälligen) Sätzen, in der Symbolik und in logischen Sätzen zeigt. Sogar die unaussprechlichen (metaphysischen, ethischen, ästhetischen) Sätze der Philosophie gehören zu dieser Gruppe, die Wittgenstein schließlich als „Dinge beschreibt, die nicht in Worte gefasst werden können. Sie manifestieren sich. Sie sind das Mystische “(TLP 6.522).

2.3 Die Natur der Philosophie

Dementsprechend muss „das Wort‚ Philosophie 'etwas bedeuten, das über oder unter, aber nicht neben den Naturwissenschaften steht “(TLP 4.111). Es überrascht also nicht, dass „die meisten Sätze und Fragen, die in philosophischen Werken zu finden sind, nicht falsch, sondern unsinnig sind“(TLP 4.003). Ist Philosophie dann dazu verdammt, Unsinn (unsinnig) oder bestenfalls sinnlos (sinnlos) zu sein, wenn sie Logik macht, aber auf jeden Fall bedeutungslos? Was bleibt dem Philosophen zu tun, wenn traditionelle oder sogar revolutionäre Sätze der Metaphysik, Erkenntnistheorie, Ästhetik und Ethik nicht auf sinnliche Weise formuliert werden können? Die Antwort auf diese beiden Fragen findet sich in Wittgensteins Charakterisierung der Philosophie: Philosophie ist keine Theorie oder Lehre, sondern eine Aktivität. Es ist eine Aktivität der Klärung (von Gedanken) und vor allem der Kritik (der Sprache). Von Wittgenstein beschrieben, sollte es die Routinetätigkeit des Philosophen sein: auf die Überlegungen der traditionellen Philosophen zu reagieren oder zu reagieren, indem man ihnen zeigt, wo sie falsch liegen, unter Verwendung der Werkzeuge, die durch logische Analyse bereitgestellt werden. Mit anderen Worten, indem wir ihnen zeigen, dass (einige) ihrer Sätze Unsinn sind.

„Alle Sätze sind gleichwertig“(TLP 6.4) - das könnte auch der Grundgedanke des Buches sein. Denn es verwendet ein Maß für den Wert von Sätzen, das durch Logik und den Begriff der Grenzen gemacht wird. Hier ist jedoch mit den Einschränkungen des Wertes von Sätzen die Spannung im Tractatus am stärksten zu spüren. Es wird klar, dass die vom Tractatus verwendeten Begriffe - die logisch-philosophischen Begriffe - nicht zur Welt gehören und daher nicht dazu verwendet werden können, etwas Sinnvolles auszudrücken. Da Sprache, Denken und Welt alle isomorph sind, ist jeder Versuch, in der Logik (dh in der Sprache) zu sagen, „dies und das gibt es in der Welt, das es nicht gibt“, zum Scheitern verurteilt, da dies bedeuten würde Diese Logik hat die Grenzen der Welt, dh ihrer selbst, überschritten. Das heißt, der Tractatus hat seine eigenen Grenzen überschritten,und steht in Gefahr, unsinnig zu sein.

Die „Lösung“für diese Spannung findet sich in Wittgensteins Schlussbemerkungen, in denen er die Metapher der Leiter verwendet, um die Funktion des Tractatus auszudrücken. Es soll benutzt werden, um darauf zu klettern, um „die Welt richtig zu sehen“; aber danach muss es als Unsinn erkannt und weggeworfen werden. Daher: „wovon man nicht sprechen kann, davon muss man schweigen“(7).

2.4 Interpretationsprobleme

Der Tractatus ist bekannt für seine Interpretationsschwierigkeiten. In den Jahrzehnten, die seit seiner Veröffentlichung vergangen sind, hat es mehrere Wellen allgemeiner Interpretationen durchlaufen. Abgesehen von exegetischen und hermeneutischen Fragen, die sich um bestimmte Abschnitte drehen (wie die Unterscheidung zwischen Welt und Realität, den Unterschied zwischen Repräsentation und Präsentation, die Verbindung von Frege und Russell zu Wittgenstein oder den Einfluss der existentialistischen Philosophie auf Wittgenstein), gibt es einige grundlegende, nicht Nicht verwandte Meinungsverschiedenheiten, die die Karte der Interpretation beeinflussen. Diese drehen sich um den Realismus des Tractatus, den Begriff des Unsinns und seine Rolle beim Lesen des Tractatus selbst und das Lesen des Tractatus als ethischen Trakt.

Es gibt Interpretationen, die den Tractatus als Verfechter des Realismus betrachten, dh als die unabhängige Existenz von Objekten, Sachverhalten und Tatsachen. Dass dieser Realismus durch eine sprachliche Wende erreicht wird, wird von allen (oder den meisten) Interpreten erkannt, aber diese sprachliche Perspektive schadet dem grundlegenden Realismus, der den Tractatus auslöst, nicht („Die Welt ist alles, was der Fall ist“). und im gesamten Text zu laufen („Objekte bilden die Substanz der Welt“(TLP 2.021)). Ein solcher Realismus manifestiert sich auch in der wesentlichen Bipolarität der Sätze; Ebenso setzt ein einfaches Lesen der Bildbeziehung Objekte dort voraus, um durch Zeichen dargestellt zu werden. Im Gegensatz zu diesen Lesarten geben sprachlich orientierte Interpretationen der Symbolik konzeptionelle Priorität. Wenn „Realität mit Aussagen verglichen wird“(TLP 4.05) ist es die Form der Sätze, die die Form der Realität bestimmt (und nicht umgekehrt). In jedem Fall muss sich das Thema Realismus (vs. Antirealismus) im Tractatus mit der Frage nach den Grenzen der Sprache und der spezifischeren Frage befassen, was jenseits der Sprache liegt (oder nicht). In der Folge haben die Interpreten des Tractatus die Präsenz der Metaphysik im Buch und den Status der Sätze des Buches selbst in Frage gestellt. Die Interpreten des Tractatus haben die Präsenz der Metaphysik im Buch und den Status der Sätze des Buches selbst in Frage gestellt. Die Interpreten des Tractatus haben die Präsenz der Metaphysik im Buch und den Status der Sätze des Buches selbst in Frage gestellt.

"Unsinn" wurde im letzten Jahrzehnt des 20. Jahrhunderts zum Scharnier der Wittgensteinschen Interpretationsdiskussion. Jenseits der Grenzen der Sprache liegen Unsinnssätze, die sich nichts vorstellen können, und Wittgenstein verbietet die traditionelle Metaphysik in diesem Bereich. Das Dilemma stellt sich in Bezug auf die Frage, was dieses Reich des Unsinns bewohnt, da Wittgenstein zu sagen scheint, dass dort etwas gezeigt (und nicht gesagt) werden muss, und es tatsächlich als "mystisch" charakterisiert. Die traditionellen Lesarten des Tractatus akzeptierten mit unterschiedlichem Unbehagen die Existenz des Unaussprechlichen, des Unaussprechlichen, des Unsinnigen. Neuere Lesungen neigen dazu, Unsinn ernster zu nehmen als genau diesen Unsinn. Dies bedeutet auch, Wittgensteins Worte in 6 ernst zu nehmen.54 - seine berühmte Leitermetapher - und das Herauswerfen des Tractatus selbst, einschließlich der Unterscheidung zwischen dem, was gesagt werden kann und dem, was nur gezeigt werden kann. Der Tractatus weist in dieser Haltung nicht auf unbeschreibliche Wahrheiten (z. B. Metaphysik, Ethik, Ästhetik usw.) hin, sondern sollte uns von solchen Versuchungen wegführen. Eine begleitende Diskussion muss sich dann auch damit befassen, wie dies erkannt werden kann, was dies möglicherweise bedeuten kann und wie es, wenn überhaupt, verwendet werden sollte.was dies möglicherweise bedeuten kann und wie es verwendet werden sollte, wenn überhaupt.was dies möglicherweise bedeuten kann und wie es verwendet werden sollte, wenn überhaupt.

Diese Diskussion steht in engem Zusammenhang mit dem, was als ethische Lesart des Tractatus bezeichnet wird. Eine solche Lesart basiert zunächst auf der vermeintlichen Diskrepanz zwischen Wittgensteins Konstruktion eines Weltsprachensystems, das den größten Teil des Tractatus einnimmt, und mehreren Kommentaren, die zu dieser Konstruktion im Vorwort zum Buch in seinem Abschluss gemacht werden Bemerkungen, und in einem Brief, den er vor der Veröffentlichung an seinen Verleger Ludwig von Ficker sandte. An diesen Orten, die alle als außerhalb des Inhalts des Tractatus liegend angesehen werden können, predigt Wittgenstein Schweigen in Bezug auf alles, was von Bedeutung ist, einschließlich der „internen“Teile des Buches, die in seinen eigenen Worten „das Finale“enthalten Lösung der Probleme [der Philosophie]. “Es ist die Bedeutung, die dem Unbeschreiblichen beigemessen wird, die als ethische Position angesehen werden kann.„Meine Arbeit besteht aus zwei Teilen, dem hier vorgestellten und allem, was ich nicht geschrieben habe. Und genau dieser zweite Teil ist der wichtige Punkt. Denn das Ethische wird durch mein Buch sozusagen von innen heraus an seine Grenzen gezogen; … Ich habe es in meinem Buch geschafft, alles fest in Position zu bringen, indem ich darüber geschwiegen habe…. Im Moment würde ich Ihnen empfehlen, das Vorwort und die Schlussfolgerung zu lesen, da sie den direktesten Ausdruck des Punktes enthalten “(ProtoTractatus, S.16). Offensichtlich führen solche scheinbar widersprüchlichen Spannungen innerhalb und um einen vom Autor verfassten Text zu interpretativen Rätseln.… Ich habe es in meinem Buch geschafft, alles fest in Position zu bringen, indem ich darüber geschwiegen habe…. Im Moment würde ich Ihnen empfehlen, das Vorwort und die Schlussfolgerung zu lesen, da sie den direktesten Ausdruck des Punktes enthalten “(ProtoTractatus, S.16). Offensichtlich führen solche scheinbar widersprüchlichen Spannungen innerhalb und um einen vom Autor verfassten Text zu interpretativen Rätseln.… Ich habe es in meinem Buch geschafft, alles fest in Position zu bringen, indem ich darüber geschwiegen habe…. Im Moment würde ich Ihnen empfehlen, das Vorwort und die Schlussfolgerung zu lesen, da sie den direktesten Ausdruck des Punktes enthalten “(ProtoTractatus, S.16). Offensichtlich führen solche scheinbar widersprüchlichen Spannungen innerhalb und um einen vom Autor verfassten Text zu interpretativen Rätseln.

Es gibt ein anderes Thema, das häufig von Wittgenstein-Interpreten diskutiert wird und das sich aus den obigen Fragen ergibt. Dies hat mit der Kontinuität zwischen dem Gedanken des frühen und späteren Wittgensteins zu tun. Wiederum waren die "Standard" -Interpretationen ursprünglich darin vereint, einen klaren Bruch zwischen den beiden unterschiedlichen Stadien von Wittgensteins Denken wahrzunehmen, selbst wenn eine gewisse Entwicklungskontinuität zwischen ihnen festgestellt wurde. Und wieder stellen die neueren Interpretationen diesen Standard in Frage und betonen, dass die grundlegende therapeutische Motivation, die eindeutig im späteren Wittgenstein zu finden ist, auch dem frühen zugeschrieben werden sollte.

3. Der spätere Wittgenstein

3.1 Übergang und Kritik von Tractatus

Die Idee, dass Philosophie keine Lehre ist und daher nicht dogmatisch angegangen werden sollte, ist eine der wichtigsten Erkenntnisse des Tractatus. Doch schon 1931 bezeichnete Wittgenstein sein eigenes Frühwerk als "dogmatisch" ("On Dogmatism" in VC, S. 182). Wittgenstein verwendete diesen Begriff, um jede Konzeption zu bezeichnen, die eine Lücke zwischen Frage und Antwort zulässt, so dass die Antwort auf die Frage zu einem späteren Zeitpunkt gefunden werden könnte. Das komplexe Gebäude des Tractatus basiert auf der Annahme, dass die Aufgabe der logischen Analyse darin bestand, die elementaren Sätze zu entdecken, deren Form noch nicht bekannt war. Was den Übergang vom frühen zum späteren Wittgenstein kennzeichnet, kann als völlige Ablehnung des Dogmatismus zusammengefasst werden, dh als Ausarbeitung aller Konsequenzen dieser Ablehnung. Der Übergang vom Bereich der Logik zum Bereich der gewöhnlichen Sprache als Mittelpunkt der Aufmerksamkeit des Philosophen; von einem Schwerpunkt auf Definition und Analyse zu "Familienähnlichkeit" und "Sprachspielen"; und vom systematischen philosophischen Schreiben zu einem aphoristischen Stil - alles hat mit diesem Übergang zum Anti-Dogmatismus im Extremfall zu tun. In den Philosophischen Untersuchungen kommt die Ausarbeitung der Übergänge zum Höhepunkt. Andere Schriften aus derselben Zeit zeigen jedoch dieselbe anti-dogmatische Haltung, wie sie beispielsweise auf die Philosophie der Mathematik oder auf die philosophische Psychologie angewendet wird.und vom systematischen philosophischen Schreiben zu einem aphoristischen Stil - alles hat mit diesem Übergang zum Anti-Dogmatismus im Extremfall zu tun. In den Philosophischen Untersuchungen kommt die Ausarbeitung der Übergänge zum Höhepunkt. Andere Schriften aus derselben Zeit zeigen jedoch dieselbe anti-dogmatische Haltung, wie sie beispielsweise auf die Philosophie der Mathematik oder auf die philosophische Psychologie angewendet wird.und vom systematischen philosophischen Schreiben zu einem aphoristischen Stil - alles hat mit diesem Übergang zum Anti-Dogmatismus im Extremfall zu tun. In den Philosophischen Untersuchungen kommt die Ausarbeitung der Übergänge zum Höhepunkt. Andere Schriften aus derselben Zeit zeigen jedoch dieselbe anti-dogmatische Haltung, wie sie beispielsweise auf die Philosophie der Mathematik oder auf die philosophische Psychologie angewendet wird.

3.2 Philosophische Untersuchungen

Philosophical Investigations wurde 1953 posthum veröffentlicht. Es wurde von GEM Anscombe und Rush Rhees herausgegeben und von Anscombe übersetzt. Es bestand aus zwei Teilen. Teil I, bestehend aus 693 nummerierten Absätzen, war 1946 druckfertig, wurde jedoch von Wittgenstein vom Verlag zurückgezogen. Teil II wurde von den Herausgebern, Treuhändern seines Nachlasses, hinzugefügt. 2009 wurde eine neue bearbeitete Übersetzung von PMS Hacker und Joachim Schulte veröffentlicht. Teil II der früheren Übersetzung wurde hier als "Philosophie der Psychologie - Ein Fragment" (PPF) bezeichnet.

Im Vorwort zu PI stellt Wittgenstein fest, dass seine neuen Gedanken im Gegensatz zu und vor dem Hintergrund seiner alten Gedanken, denen im Tractatus, besser verstanden würden; und tatsächlich ist der größte Teil von Teil I von PI im Wesentlichen kritisch. Seine neuen Erkenntnisse können so verstanden werden, dass in erster Linie Irrtümer in der traditionellen Denkweise über Sprache, Wahrheit, Denken, Intentionalität und vielleicht hauptsächlich Philosophie aufgedeckt werden. In diesem Sinne wird es als therapeutische Arbeit verstanden, die Philosophie selbst als Therapie betrachtet. (Teil II (PPF), der sich auf philosophische Psychologie, Wahrnehmung usw. konzentrierte, war nicht so kritisch. Er wies vielmehr auf neue Perspektiven (die zweifellos nicht von der früheren Kritik getrennt sind) bei der Behandlung spezifischer philosophischer Fragen hin. daher leichter zu lesen neben Wittgensteins anderen Schriften der späteren Zeit.)

PI beginnt mit einem Zitat aus Augustines Geständnissen, das „uns ein bestimmtes Bild von der Essenz der menschlichen Sprache gibt“, basierend auf der Idee, dass „die Wörter in Sprachnamenobjekten“und „Sätze Kombinationen solcher Namen sind“(PI 1)). Dieses Sprachbild kann nicht als Grundlage für metaphysische, epistemische oder sprachliche Spekulationen herangezogen werden. Trotz ihrer Plausibilität kann diese Reduktion der Sprache auf Repräsentation nicht der gesamten menschlichen Sprache gerecht werden; und selbst wenn es nur als Bild der repräsentativen Funktion der menschlichen Sprache betrachtet werden soll, ist es als solches ein schlechtes Bild. Darüber hinaus bildet dieses Sprachbild die Grundlage der gesamten traditionellen Philosophie, aber für Wittgenstein ist es zugunsten einer neuen Sichtweise auf Sprache und Philosophie zu meiden. Die Philosophischen Untersuchungen bieten weiterhin die neue Sichtweise der Sprache, die die Sichtweise der Philosophie als Therapie hervorbringt.

3.3 Bedeutung als Verwendung

„Für eine große Klasse von Fällen, in denen das Wort„ Bedeutung “verwendet wird - wenn auch nicht für alle -, kann dieses Wort folgendermaßen erklärt werden: Die Bedeutung eines Wortes ist seine Verwendung in der Sprache“(PI 43). Diese grundlegende Aussage liegt dem Perspektivwechsel zugrunde, der für die spätere Phase von Wittgensteins Denken am typischsten ist: ein Wechsel von einer Vorstellung von Bedeutung als Repräsentation zu einer Sichtweise, die als Kern der Untersuchung zu dienen scheint. Traditionelle Bedeutungstheorien in der Geschichte der Philosophie wollten auf etwas außerhalb des Satzes verweisen, das ihm Sinn verleiht. Dieses „Etwas“könnte sich im Allgemeinen entweder in einem objektiven Raum oder im Geist als mentale Repräsentation befinden. Bereits 1933 (The Blue Book) bemühte sich Wittgenstein, diese Vorstellungen in Frage zu stellen. Wir kommen zu der Erkenntnis, dass „wenn wir etwas benennen müssten, das das Leben des Zeichens ist, müssten wir sagen, dass es seine Verwendung war“(BB 4). Die Feststellung der Verwendung (eines Wortes, eines Satzes) wird jedoch keiner konstruktiven Theoriebildung wie im Tractatus gegeben. Vielmehr muss der Philosoph bei der Untersuchung der Bedeutung die Vielfalt der Verwendungszwecke, für die das Wort verwendet wird, „schauen und sehen“. Eine Analogie mit Werkzeugen beleuchtet die Natur von Wörtern. Wenn wir an Werkzeuge in einer Toolbox denken, übersehen wir deren Vielfalt. Aber die „Funktionen von Wörtern sind so vielfältig wie die Funktionen dieser Objekte“(PI 11). Wir werden durch das einheitliche Auftreten unserer Worte irregeführt, um über die Bedeutung zu theoretisieren: „Besonders wenn wir Philosophie machen!“(PI 12)Die Feststellung der Verwendung (eines Wortes, eines Satzes) wird jedoch keiner konstruktiven Theoriebildung wie im Tractatus gegeben. Vielmehr muss der Philosoph bei der Untersuchung der Bedeutung die Vielfalt der Verwendungszwecke, für die das Wort verwendet wird, „schauen und sehen“. Eine Analogie mit Werkzeugen beleuchtet die Natur von Wörtern. Wenn wir an Werkzeuge in einer Toolbox denken, übersehen wir deren Vielfalt. Aber die „Funktionen von Wörtern sind so vielfältig wie die Funktionen dieser Objekte“(PI 11). Wir werden durch das einheitliche Auftreten unserer Worte irregeführt, um über die Bedeutung zu theoretisieren: „Besonders wenn wir Philosophie machen!“(PI 12)Die Feststellung der Verwendung (eines Wortes, eines Satzes) wird jedoch keiner konstruktiven Theoriebildung wie im Tractatus gegeben. Vielmehr muss der Philosoph bei der Untersuchung der Bedeutung die Vielfalt der Verwendungszwecke, für die das Wort verwendet wird, „schauen und sehen“. Eine Analogie mit Werkzeugen beleuchtet die Natur von Wörtern. Wenn wir an Werkzeuge in einer Toolbox denken, übersehen wir deren Vielfalt. Aber die „Funktionen von Wörtern sind so vielfältig wie die Funktionen dieser Objekte“(PI 11). Wir werden durch das einheitliche Auftreten unserer Worte irregeführt, um über die Bedeutung zu theoretisieren: „Besonders wenn wir Philosophie machen!“(PI 12)Eine Analogie mit Werkzeugen beleuchtet die Natur von Wörtern. Wenn wir an Werkzeuge in einer Toolbox denken, übersehen wir deren Vielfalt. Aber die „Funktionen von Wörtern sind so vielfältig wie die Funktionen dieser Objekte“(PI 11). Wir werden durch das einheitliche Auftreten unserer Worte irregeführt, um über die Bedeutung zu theoretisieren: „Besonders wenn wir Philosophie machen!“(PI 12)Eine Analogie mit Werkzeugen beleuchtet die Natur von Wörtern. Wenn wir an Werkzeuge in einer Toolbox denken, übersehen wir deren Vielfalt. Aber die „Funktionen von Wörtern sind so vielfältig wie die Funktionen dieser Objekte“(PI 11). Wir werden durch das einheitliche Auftreten unserer Worte irregeführt, um über die Bedeutung zu theoretisieren: „Besonders wenn wir Philosophie machen!“(PI 12)

Diese neue Perspektive ist so anders, dass Wittgenstein wiederholt: „Denk nicht nach, sondern schau!“(PI 66); und ein solches Schauen erfolgt in bestimmten Fällen, nicht in Verallgemeinerungen. Bei der Angabe der Bedeutung eines Wortes sollte jede erklärende Verallgemeinerung durch eine Beschreibung der Verwendung ersetzt werden. Die traditionelle Idee, dass ein Satz einen Inhalt enthält und eine begrenzte Anzahl von Fregean-Kräften (wie Behauptung, Frage und Befehl) aufweist, weicht einer Betonung der Verwendungsvielfalt. Um die unzähligen Verwendungsmöglichkeiten, ihre Unbestimmtheit und ihre Teilhabe an einer Aktivität anzugehen, führt Wittgenstein das Schlüsselkonzept des „Sprachspiels“ein. Er definiert es nie explizit, da dieses neue Konzept im Gegensatz zum früheren "Bild" zum Beispiel für eine flüssigere, abwechslungsreichere Arbeit gemacht wird.und eine aktivitätsorientierte Perspektive auf die Sprache.

3.4 Sprachspiele und Familienähnlichkeit

Während der Philosophischen Untersuchungen kehrt Wittgenstein immer wieder zum Konzept der Sprachspiele zurück, um seine Gedanken zur Sprache zu verdeutlichen. Primitive Sprachspiele werden auf ihre Einsichten in dieses oder jenes Merkmal der Sprache geprüft. So wird das Sprachspiel der Bauherren (PI 2) verwendet, in dem ein Bauherr und sein Assistent genau vier Begriffe (Block, Säule, Platte, Balken) verwenden, um den Teil des augustinischen Sprachbildes zu veranschaulichen, der korrekt sein könnte was aber dennoch streng begrenzt ist. "Regelmäßige" Sprachspiele, wie die erstaunliche Liste in PI 23 (die z. B. das Berichten eines Ereignisses, das Spekulieren über ein Ereignis, das Bilden und Testen einer Hypothese, das Verfassen einer Geschichte, das Lesen, das Spielen, das Singen umfasst fängt, Rätsel errät, einen Witz macht, übersetzt, fragt,Dank und so weiter) bringen die Offenheit unserer Möglichkeiten zum Ausdruck und zur Beschreibung der Sprache zum Ausdruck.

Sprachspiele sind zum einen Teil eines breiteren Kontextes, der von Wittgenstein als Lebensform bezeichnet wird (siehe unten). Zweitens weist das Konzept der Sprachspiele auf den regelgesteuerten Charakter der Sprache hin. Dies beinhaltet keine strengen und bestimmten Regelsysteme für jedes einzelne Sprachspiel, sondern weist auf die konventionelle Natur dieser Art menschlicher Aktivität hin. Genauso wie wir keine endgültige, wesentliche Definition von „Spiel“geben können, können wir auch nicht finden, „was all diesen Aktivitäten gemeinsam ist und was sie zu Sprache oder Teilen der Sprache macht“(PI 65).

Hier ist Wittgensteins Ablehnung allgemeiner Erklärungen und Definitionen, die auf ausreichenden und notwendigen Bedingungen beruhen, am besten ausgeprägt. Anstelle dieser Symptome des „Verlangens des Philosophen nach Allgemeinheit“verweist er auf „Familienähnlichkeit“als die geeignetere Analogie für die Verbindung bestimmter Verwendungen desselben Wortes. Es gibt keinen Grund, wie wir es traditionell und dogmatisch getan haben, nach einem wesentlichen Kern zu suchen, in dem sich die Bedeutung eines Wortes befindet und der daher allen Verwendungen dieses Wortes gemeinsam ist. Wir sollten stattdessen mit den Verwendungen des Wortes durch „ein kompliziertes Netzwerk von Ähnlichkeiten reisen, die sich überschneiden und kreuzen“(PI 66). Familienähnlichkeit dient auch dazu, das Fehlen von Grenzen und die Distanz zur Genauigkeit aufzuzeigen, die unterschiedliche Verwendungen desselben Konzepts charakterisieren. Solche Grenzen und Genauigkeit sind die endgültigen Merkmale der Form - sei es die platonische Form, die aristotelische Form oder die allgemeine Form eines Satzes, der im Tractatus angedeutet ist. Aus solchen Formen lassen sich Anwendungen von Konzepten ableiten, aber genau das meidet Wittgenstein jetzt zugunsten der Berufung auf Ähnlichkeit einer Art mit Familienähnlichkeit.

3.5 Regelverfolgung und private Sprache

Eines der am meisten mit dem späteren Wittgenstein verbundenen Probleme ist das Befolgen von Regeln. Ausgehend von den obigen Überlegungen wird es zu einem weiteren zentralen Diskussionspunkt in der Frage, was für alle Verwendungen eines Wortes gelten kann. Die gleiche dogmatische Haltung wie zuvor besagt, dass eine Regel eine abstrakte Einheit ist, die alle ihre besonderen Anwendungen übersteigt. Um die Regel zu kennen, muss man diese abstrakte Entität erfassen und damit wissen, wie man sie benutzt.

Wittgenstein beginnt seine Darstellung mit der Einführung eines Beispiels: „… wir bringen [einen] Schüler dazu, eine Reihe (sagen wir '+ 2') über 1000 hinaus fortzusetzen - und er schreibt 1000, 1004, 1008, 1012 (PI 185)“. Was machen wir und was bedeutet es, wenn der Schüler nach der Korrektur antwortet: „Aber ich bin genauso vorgegangen“? Wittgenstein fährt fort (hauptsächlich in PI 185–243, aber auch anderswo), die Gruppe der begleitenden Fragen abzubauen: Wie lernen wir Regeln? Wie folgen wir ihnen? Woher die Standards, die entscheiden, ob eine Regel korrekt befolgt wird? Sind sie im Kopf, zusammen mit einer mentalen Repräsentation der Regel? Appellieren wir bei ihrer Bewerbung an die Intuition? Werden sie sozial und öffentlich gelehrt und durchgesetzt? In typisch Wittgensteinscher Weise werden die Antworten nicht positiv verfolgt; lieber,Die Formulierung der Fragen als legitime Fragen mit kohärentem Inhalt wird auf die Probe gestellt. Denn tatsächlich sind es sowohl die platonistischen als auch die mentalistischen Bilder, die Fragen dieser Art zugrunde liegen, und Wittgenstein ist bestrebt, uns von diesen Annahmen zu befreien. Eine solche Befreiung beinhaltet die Beseitigung der Notwendigkeit, irgendeine Art von externer oder interner Autorität über die tatsächlichen Anwendungen der Regel hinaus zu setzen.

Diese Überlegungen führen zu PI 201, der oft als Höhepunkt des Problems angesehen wird: „Dies war unser Paradoxon: Keine Vorgehensweise konnte durch eine Regel bestimmt werden, da jede Vorgehensweise gemäß der Regel festgelegt werden kann. Die Antwort war: Wenn alles gemäß der Regel erkannt werden kann, kann es auch als Konflikt mit der Regel erkannt werden. Und so würde es hier weder Übereinstimmung noch Konflikt geben. “Wittgensteins Formulierung des Problems, das jetzt ein „Paradoxon“ist, hat zu einer Fülle von Interpretationen und Debatten geführt, da allen klar ist, dass dies der Kern der allgemeinen Frage der Bedeutung sowie des Verstehens und Verwendens ist eine Sprache. Eine der einflussreichen Lesarten des Problems der Befolgung einer Regel (eingeführt von Fogelin 1976 und Kripke 1982) war die Interpretation,wonach Wittgenstein hier ein skeptisches Paradoxon zum Ausdruck bringt und eine skeptische Lösung anbietet. Das heißt, es gibt keine Fakten, die bestimmen, was als Befolgung einer Regel gilt, keinen wirklichen Grund zu sagen, dass jemand tatsächlich einer Regel folgt, und Wittgenstein akzeptiert diese skeptische Herausforderung (indem er andere Bedingungen vorschlägt, die unsere Behauptung rechtfertigen könnten, dass jemand dies ist nach einer Regel). Diese Lesart wurde wiederum durch mehrere Interpretationen in Frage gestellt (wie Baker und Hacker 1984, McGinn1984 und Cavell 1990), während andere zusätzliche, frische Perspektiven lieferten (z. B. Diamond, „Rules: Looking in the Right Place“in Phillips und Winch 1989 und mehrere in Miller und Wright 2002). Es gibt keinen wirklichen Grund zu sagen, dass jemand tatsächlich einer Regel folgt, und Wittgenstein akzeptiert diese skeptische Herausforderung (indem er andere Bedingungen vorschlägt, die unsere Behauptung rechtfertigen könnten, dass jemand einer Regel folgt). Diese Lesart wurde wiederum durch mehrere Interpretationen in Frage gestellt (wie Baker und Hacker 1984, McGinn1984 und Cavell 1990), während andere zusätzliche, frische Perspektiven lieferten (z. B. Diamond, „Rules: Looking in the Right Place“in Phillips und Winch 1989 und mehrere in Miller und Wright 2002). Es gibt keinen wirklichen Grund zu sagen, dass jemand tatsächlich einer Regel folgt, und Wittgenstein akzeptiert diese skeptische Herausforderung (indem er andere Bedingungen vorschlägt, die unsere Behauptung rechtfertigen könnten, dass jemand einer Regel folgt). Diese Lesart wurde wiederum durch mehrere Interpretationen in Frage gestellt (wie Baker und Hacker 1984, McGinn1984 und Cavell 1990), während andere zusätzliche, frische Perspektiven lieferten (z. B. Diamond, „Rules: Looking in the Right Place“in Phillips und Winch 1989 und mehrere in Miller und Wright 2002).und Cavell 1990), während andere zusätzliche, frische Perspektiven geliefert haben (z. B. Diamond, "Rules: Looking in the Right Place" in Phillips und Winch 1989 und mehrere in Miller und Wright 2002).und Cavell 1990), während andere zusätzliche, frische Perspektiven geliefert haben (z. B. Diamond, "Rules: Looking in the Right Place" in Phillips und Winch 1989 und mehrere in Miller und Wright 2002).

Direkt nach den Abschnitten in PI, die den Regeln folgen, und daher leicht als Ergebnis der Diskussion angesehen werden können, werden diese Abschnitte von den Dolmetschern als „das Argument der privaten Sprache“bezeichnet. Unabhängig davon, ob es sich um ein wahres Argument handelt oder nicht (und Wittgenstein hat es nie als solches bezeichnet), wird in diesen Abschnitten darauf hingewiesen, dass es für eine aussagekräftige Äußerung grundsätzlich möglich sein muss, sie öffentlichen Standards und Kriterien der Korrektheit zu unterwerfen. Aus diesem Grund ist eine private Sprache, in der „Worte… sich auf das beziehen sollen, was nur der Sprecher wissen kann - auf seine unmittelbaren privaten Empfindungen…“(PI 243), keine echte, bedeutungsvolle, regelgesteuerte Sprache. Die Zeichen in der Sprache können nur funktionieren, wenn die Möglichkeit besteht, die Richtigkeit ihres Gebrauchs zu beurteilen. „Der Gebrauch eines Wortes bedarf also einer Rechtfertigung, die jeder versteht“(PI 261).

3.6 Grammatik und Lebensform

Die Grammatik, die normalerweise aus den Regeln der korrekten syntaktischen und semantischen Verwendung besteht, wird in Wittgensteins Händen zu einem breiteren und schwer fassbaren Netzwerk von Regeln, die bestimmen, welche sprachliche Bewegung als sinnvoll zulässig ist und welche nicht. Dieser Begriff ersetzt die strengere und reinere Logik, die im Tractatus eine so wesentliche Rolle bei der Bereitstellung eines Gerüsts für Sprache und Welt spielte. In der Tat: „Essenz wird in Grammatik ausgedrückt… Grammatik sagt, was für ein Objekt etwas ist. (Theologie als Grammatik) “(PI 371, 373). Die „Regeln“der Grammatik sind keine bloßen technischen Anweisungen von oben für die korrekte Verwendung. Sie drücken vielmehr die Normen für eine sinnvolle Sprache aus. Im Gegensatz zu empirischen Aussagen beschreiben Grammatikregeln, wie wir Wörter verwenden, um unsere besonderen Äußerungen zu rechtfertigen und zu kritisieren. Im Gegensatz zu Grammatikregeln sind sie jedoch nicht als externes System idealisiert, an das man sich anpassen kann. Darüber hinaus werden sie in keiner Formulierung explizit angesprochen, sondern in Fällen philosophischer Verwirrung verwendet, um zu klären, wo die Sprache uns in falsche Illusionen führt. So kann ich wissen, was jemand anderes denkt, nicht was ich denke. Es ist richtig zu sagen "Ich weiß, was Sie denken" und falsch zu sagen "Ich weiß, was ich denke". (Eine ganze Wolke der Philosophie verdichtete sich zu einem Tropfen Grammatik.) “(Philosophical Investigations 1953, S.222).nicht was ich denke. Es ist richtig zu sagen "Ich weiß, was Sie denken" und falsch zu sagen "Ich weiß, was ich denke". (Eine ganze Wolke der Philosophie verdichtete sich zu einem Tropfen Grammatik.) “(Philosophical Investigations 1953, S.222).nicht was ich denke. Es ist richtig zu sagen "Ich weiß, was Sie denken" und falsch zu sagen "Ich weiß, was ich denke". (Eine ganze Wolke der Philosophie verdichtete sich zu einem Tropfen Grammatik.) “(Philosophical Investigations 1953, S.222).

Grammatik ist nicht abstrakt, sie befindet sich innerhalb der regulären Aktivität, mit der Sprachspiele verwoben sind: „… das Wort‚ Sprachspiel 'wird hier verwendet, um die Tatsache hervorzuheben, dass das Sprechen von Sprache Teil einer Aktivität oder einer Aktivität ist Lebensform “(PI 23). Was die Sprache funktionsfähig macht und daher als „gegeben“akzeptiert werden muss, sind genau Lebensformen. In Wittgensteins Begriffen ist „nicht nur Übereinstimmung in Definitionen, sondern auch (so seltsam es auch klingen mag) in Urteilen erforderlich“(PI 242), und dies ist „Übereinstimmung nicht in Meinungen, sondern in Form des Lebens“(PI 241). Dieses Konzept wurde von Wittgenstein sparsam verwendet - fünfmal in den Untersuchungen - und hat zu Interpretationsproblemen und anschließenden widersprüchlichen Lesarten geführt. Lebensformen können als sich verändernd und kontingent verstanden werden, abhängig von Kultur, Kontext, Geschichte usw.;Dieser Appell an Lebensformen begründet eine relativistische Lesart von Wittgenstein. Andererseits ist es die der Menschheit gemeinsame Lebensform, das „geteilte menschliche Verhalten“, das „Bezugssystem, mit dem wir eine unbekannte Sprache interpretieren“(PI 206). Dies könnte als universalistische Wendung angesehen werden, da anerkannt wird, dass der Gebrauch der Sprache durch die menschliche Lebensform ermöglicht wird.

3.7 Die Natur der Philosophie

In seinen späteren Schriften vertritt Wittgenstein wie im Tractatus die Auffassung, dass Philosophen keine Theorie liefern oder liefern sollten und auch keine Erklärungen liefern. „Die Philosophie stellt einfach alles vor uns und erklärt oder leitet nichts ab. - Da alles offen liegt, gibt es nichts zu erklären“(PI 126). Die antitheoretische Haltung erinnert an den frühen Wittgenstein, aber es gibt offensichtliche Unterschiede. Obwohl der Tractatus philosophische Theorien ausschließt, konstruiert er ein systematisches Gebäude, das zur allgemeinen Form des Satzes führt, wobei er sich auf strenge formale Logik stützt; Die Untersuchungen weisen auf die therapeutische, nicht dogmatische Natur der Philosophie hin und weisen die Philosophen wahrlich in die Therapiemethoden ein.„Die Arbeit des Philosophen besteht darin, Erinnerungen für einen bestimmten Zweck zu sammeln“(PI 127). Mit Erinnerungen und einer Reihe von Beispielen werden verschiedene Probleme gelöst. Im Gegensatz zum Tractatus, der eine philosophische Methode vorstellte, gibt es in den Untersuchungen „keine einzige philosophische Methode, obwohl es tatsächlich Methoden gibt, sozusagen verschiedene Therapien“(PI 133d). Dies steht in direktem Zusammenhang mit Wittgensteins Vermeidung der logischen Form oder einer a-priori-Verallgemeinerung, die in der Philosophie entdeckt oder gemacht werden kann. Der Versuch, solche allgemeinen Thesen voranzutreiben, ist eine Versuchung, die Philosophen anlockt; Die eigentliche Aufgabe der Philosophie besteht jedoch darin, uns der Versuchung bewusst zu machen und uns zu zeigen, wie wir sie überwinden können. Folglich hat „ein philosophisches Problem die Form:‚ Ich kenne mich nicht aus. '“(PI 123),und daher ist es das Ziel der Philosophie, „der Fliege den Weg aus der Fliegenflasche zu zeigen“(PI 309).

Der Stil der Untersuchungen unterscheidet sich deutlich von dem des Tractatus. Anstelle von streng nummerierten Abschnitten, die hierarchisch in programmatischer Reihenfolge angeordnet sind, äußern die Untersuchungen fragmentarisch Aphorismen über Sprachspiele, Familienähnlichkeit, Lebensformen, „manchmal in einem plötzlichen Wechsel von einem Bereich zum anderen springen“(PI-Vorwort). Diese Variation des Stils ist natürlich wesentlich und hängt „mit der Art der Untersuchung zusammen“(PI-Vorwort). Tatsächlich war sich Wittgenstein des Kontrasts zwischen den beiden Phasen seines Denkens sehr bewusst und schlug vor, beide Texte zusammen zu veröffentlichen, um den Kontrast offensichtlich und klar zu machen.

Gerade über das Thema der Natur der Philosophie ist jedoch die grundlegende Kontinuität zwischen diesen beiden Stufen und nicht die Diskrepanz zwischen ihnen zu finden. In beiden Fällen dient die Philosophie zunächst als Sprachkritik. Durch die Analyse der illusorischen Kraft der Sprache kann der Philosoph die Fallen bedeutungsloser philosophischer Formulierungen aufdecken. Dies bedeutet, dass sich das, was früher als philosophisches Problem angesehen wurde, jetzt auflösen kann, „und dies bedeutet einfach, dass die philosophischen Probleme vollständig verschwinden sollten“(PI 133). Zwei Implikationen dieser Diagnose, die im Tractatus leicht zurückverfolgt werden können, sind zu erkennen. Einer ist der inhärente dialogische Charakter der Philosophie, der eine reaktionsfähige Aktivität ist: Schwierigkeiten und Qualen treten auf, die dann durch philosophische Therapie beseitigt werden sollen. Im Tractatus hatte dies die Form eines Ratschlags: „Die richtige Methode in der Philosophie wäre wirklich die folgende: nichts zu sagen, außer was gesagt werden kann, dh Sätze der Naturwissenschaft… und dann, wann immer jemand anderes etwas Metaphysisches sagen wollte, zu Zeigen Sie ihm, dass er bestimmten Zeichen in seinen Vorschlägen keine Bedeutung gegeben hat. “(TLP 6.53) Die zweite, weitreichendere„ Entdeckung “in den Untersuchungen„ ermöglicht es mir, das Philosophieren abzubrechen, wenn ich will bis”(PI 133). Dies wurde unternommen, um zur Leitermetapher und zur Aufforderung zum Schweigen im Tractatus zurückzukehren.naturwissenschaftliche Sätze… und dann, wenn jemand anderes etwas Metaphysisches sagen wollte, um ihm zu zeigen, dass er bestimmten Zeichen in seinen Sätzen keine Bedeutung gegeben hatte “(TLP 6.53) Die zweite, weitreichendere„ Entdeckung “in den Untersuchungen "ist derjenige, der es mir ermöglicht, das Philosophieren abzubrechen, wenn ich will" (PI 133). Dies wurde unternommen, um zur Leitermetapher und zur Aufforderung zum Schweigen im Tractatus zurückzukehren.naturwissenschaftliche Sätze… und dann, wenn jemand anderes etwas Metaphysisches sagen wollte, um ihm zu zeigen, dass er bestimmten Zeichen in seinen Sätzen keine Bedeutung gegeben hatte “(TLP 6.53) Die zweite, weitreichendere„ Entdeckung “in den Untersuchungen "ist derjenige, der es mir ermöglicht, das Philosophieren abzubrechen, wenn ich will" (PI 133). Dies wurde unternommen, um zur Leitermetapher und zur Aufforderung zum Schweigen im Tractatus zurückzukehren.

3.8 Nach den Untersuchungen

Es wurde behauptet, dass die Schriften der Zeit von 1946 bis zu seinem Tod (1951) eine charakteristische Phase von Wittgensteins Gedanken darstellen. Diese Schriften enthalten neben dem zweiten Teil der ersten Ausgabe der Philosophischen Untersuchungen Texte, die in Bänden wie Bemerkungen zur Farbe, Bemerkungen zur Philosophie der Psychologie, Zettel, Über Gewissheit und Teile der Grundlagen der Mathematik bearbeitet und gesammelt wurden. Neben der Beschäftigung mit Mathematik und Psychologie verfolgte Wittgenstein in dieser Phase am ernsthaftesten Fragen, die traditionell als erkenntnistheoretisch anerkannt wurden. On Certainty befasst sich mit skeptischen Zweifeln und grundlegenden Lösungen, ist jedoch in typisch wittgensteinischer Weise eine Therapiearbeit, bei der die beiden gemeinsamen Voraussetzungen außer Acht gelassen werden. Dies hängt eng mit einem anderen Thema von On Certainty zusammen - dem Primat der Tat gegenüber dem Wort oder, in Wittgensteins PI-Terminologie, der Lebensform gegenüber der Grammatik. Der allgemeine Tenor aller Schriften dieser letzten Periode kann daher einerseits als eine Abkehr von den kritischen (manche würden sagen destruktiven) Positionen der Untersuchungen hin zu einer positiveren Perspektive auf dieselben Probleme angesehen werden, die gewesen waren ihm gegenüber seit seinen frühen Schriften; Andererseits stellt dieser Schritt keine Unterbrechung der späteren Periode dar, sondern wird in einem neuen Licht eher als Fortsetzung angesehen.eine Abkehr von den kritischen (manche würden sagen destruktiven) Positionen der Untersuchungen hin zu einer positiveren Perspektive auf dieselben Probleme, mit denen er seit seinen frühen Schriften konfrontiert war; Andererseits stellt dieser Schritt keine Unterbrechung der späteren Periode dar, sondern wird in einem neuen Licht eher als Fortsetzung angesehen.eine Abkehr von den kritischen (manche würden sagen destruktiven) Positionen der Untersuchungen hin zu einer positiveren Perspektive auf dieselben Probleme, mit denen er seit seinen frühen Schriften konfrontiert war; Andererseits stellt dieser Schritt keine Unterbrechung der späteren Periode dar, sondern wird in einem neuen Licht eher als Fortsetzung angesehen.

Literaturverzeichnis

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Andere Internetquellen

• Die österreichische Ludwig Wittgenstein Gesellschaft (ALWS)
• Britische Wittgenstein Gesellschaft
• Das Cambridge Wittgenstein Archiv
• Das Wittgenstein-Archiv an der Universität Bergen
• Internationale Ludwig Wittgenstein Gesellschaft