Inhaltsverzeichnis:
- Mary Wollstonecraft
- 1. Biografie
- 2. Pädagogische Schriften
- 3. Moralische und politische Schriften
- 4. Ruf
- Literaturverzeichnis
- Akademische Werkzeuge
- Andere Internetquellen

Video: Mary Wollstonecraft

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05
Eintragsnavigation
- Eintragsinhalt
- Literaturverzeichnis
- Akademische Werkzeuge
- Freunde PDF Vorschau
- Autor und Zitierinfo
- Zurück nach oben
Mary Wollstonecraft
Erstveröffentlichung Mi 16. April 2008; inhaltliche Überarbeitung Fr 19. August 2016
Mary Wollstonecraft (1759–1797) war eine moralische und politische Philosophin, deren Analyse des Zustands von Frauen in der modernen Gesellschaft einen Großteil ihres ursprünglichen Radikalismus beibehält. Einer der Gründe, warum ihre Äußerungen zu diesem Thema weiterhin herausfordernd sind, ist, dass ihre Überlegungen zum Status des weiblichen Geschlechts Teil eines Versuchs waren, zu einem umfassenden Verständnis der menschlichen Beziehungen innerhalb einer Zivilisation zu gelangen, die zunehmend von Erwerbsfähigkeit und Konsum bestimmt wird. Ihre erste Veröffentlichung befasste sich mit der Erziehung von Töchtern; Sie schrieb über Politik, Geschichte und verschiedene Aspekte der Philosophie in verschiedenen Genres, darunter kritische Rezensionen, Übersetzungen, Broschüren und Romane. Am bekanntesten für ihre Rechtfertigung der Rechte der Frau (1792),Ihr Einfluss ging über den wesentlichen Beitrag zum Feminismus hinaus, für den sie am meisten in Erinnerung bleibt, und dehnte sich auf die Gestaltung der Kunst des Reiseschreibens als literarisches Genre aus. Durch ihre Darstellung ihrer Reise durch Skandinavien hatte sie Einfluss auf die romantische Bewegung.
- 1. Biografie
- 2. Pädagogische Schriften
- 3. Moralische und politische Schriften
- 4. Ruf
-
Literaturverzeichnis
- Primäre Quellen
- Bibliographien
- Studien
- Akademische Werkzeuge
- Andere Internetquellen
- Verwandte Einträge
1. Biografie
Mary Wollstonecraft, das zweite von sieben Kindern, wurde am 27. April 1759 in Spitalfields, London, in einem Haus in der Primrose Street geboren. Ihr Großvater väterlicherseits war ein erfolgreicher Webermeister, der ein beträchtliches Erbe hinterließ, aber ihr Vater, Edward John, verwaltete seinen Anteil am Erbe schlecht. Er versuchte sich als Gentleman Farmer in Epping zu etablieren. Dies war der erste von mehreren Schritten der Familie, von denen jeder seinen finanziellen und sozialen Niedergang markierte. Nur Marys Bruder Edward (Ned) sollte eine formelle Ausbildung erhalten; Er wurde Anwalt. Er hatte auch einen wesentlichen Teil seines Erbes direkt von seinem Großvater geerbt.
Wollstonecrafts eigene, etwas willkürliche Ausbildung war jedoch für jemanden ihres Geschlechts und ihrer Position nicht ganz ungewöhnlich und auch nicht besonders mangelhaft. Ihre veröffentlichten Schriften zeigen, dass sie die Bibel wirklich beherrscht und die Werke einiger der berühmtesten Philosophen der Antike gut kennt. Letzteres erklärt sich zum Teil aus ihrer persönlichen Bekanntschaft mit Thomas Taylor, der für seine Übersetzungen von Platon berühmt ist. Sie stützte sich auch auf eine Vielzahl frühneuzeitlicher Quellen wie Shakespeares und Miltons Werke. Durch ihr eigenes Schreiben für die Analytical Review sollte sie in der Literatur ihrer Zeit weit verbreitet werden. Anfänglich war die Art und das Ausmaß ihrer Lektüre teilweise der Freundschaft zu verdanken, die ihr in ihrer Jugend von einem pensionierten Geistlichen und seiner Frau gezeigt wurde. Trotzdem, als Frau aus einer unbestimmten Familie,Ihre Aussichten waren sehr begrenzt. In relativ schneller Folge sollte sie die wahrscheinlichsten Berufe für jemanden ihres Geschlechts und ihrer Umstände ausüben: eine Begleiterin einer Dame, eine Lehrerin und eine Gouvernante.
1778 wurde sie als Begleiterin einer Frau Dawson verlobt und lebte in Bath. Sie kehrte nach Hause zurück, um ihre kranke Mutter Ende 1781 zu pflegen. Nach dem Tod von Frau Wollstonecraft im Frühjahr 1782 lebte Mary bei den Bloods, der verarmten Familie ihrer liebsten Freundin Fanny. Im Winter 1783 verließ Mary sie, um sich um ihre Schwester Eliza und ihre neugeborene Tochter zu kümmern. Es folgte die erste der emotional sehr schwierigen Episoden in Marys Leben. Was Mary dazu veranlasste, genauso entschlossen einzugreifen wie in der Ehe ihrer Schwester, bleibt ein Rätsel. aber im Laufe des Januar 1784 nahm Mary ihre Schwester mit, und die beiden Frauen versteckten sich und ließen Elizas kleine Tochter zurück; Das Baby starb im folgenden August.
Bis Februar dieses Jahres hatten die beiden Schwestern bereits geplant, eine Schule mit Fanny Blood zu gründen. Marys andere Schwester Everina beteiligte sich wenig später an dem Projekt. Sie hatten zuerst Islington im Visier, zogen dann nach Newington Green, wo Mary den moralischen und politischen Denker, Reverend Richard Price, den Leiter der florierenden Dissenting-Community in Newington, traf und ihn predigen hörte. Dies war eine entscheidende Begegnung für Mary. Einige Jahre später sollte sie sich zu seiner Verteidigung in einer Rechtfertigung der Menschenrechte (1790) erheben, und durch ihre Verbindungen zu Mitgliedern dieser Gemeinschaft sollte sie eine Einführung in ihren zukünftigen Verleger, Freund und einen erhalten könnte sogar sagen, Patron, Joseph Johnson.
Im November 1785 machte sich Wollstonecraft auf den Weg nach Lissabon, wo ihre Freundin Fanny, die im Februar geheiratet hatte, ihr erstes Kind erwartete. An Bord des Schiffes traf Mary einen Mann, der unter Konsum litt; Sie pflegte ihn vierzehn Tage lang, die Länge der Reise. Diese Erfahrung wird in ihrem ersten Roman Mary, a Fiction (1788) erzählt. Sie gewann eine sehr ungünstige Meinung über das portugiesische Leben und die portugiesische Gesellschaft, die ihr von Irrationalität und Aberglauben beherrscht zu sein schien. Marys kurzer Aufenthalt in Portugal sollte außerdem zutiefst unglücklich sein, da sowohl Fanny als auch ihr Baby kurz nach der Entbindung starben.
Bei ihrer Rückkehr nach England fand Wollstonecraft ihre Schule in einem schrecklichen Zustand. Weit davon entfernt, ihr ein verlässliches Einkommen und eine gewisse Stabilität zu verschaffen, sollte dies eine Quelle endloser Sorgen und eine finanzielle Belastung sein. Nur Joseph Johnsons Fortschritt in ihrem ersten Buch, Gedanken zur Erziehung von Töchtern: mit Überlegungen zum weiblichen Verhalten in den wichtigeren Pflichten des Lebens (1787), trug dazu bei, ihre erheblichen finanziellen Schwierigkeiten zu lindern. Es besteht aus kurzen Diskussionen zu Themen wie "Moralische Disziplin", "Künstliche Manieren", "Internate", "Die Vorteile, die sich aus Enttäuschungen ergeben", "Die Einhaltung des Sonntags" und "Über die Behandlung von Dienern".
Nach dem Zusammenbruch ihrer Schule wurde Wollstonecraft für eine kurze und unbefriedigende Zeit eine Gouvernante der Familie von Lord Kingsborough. Die Position führte sie nach Irland, wo sie Mary, A Fiction, abschloss. Bei ihrer Rückkehr nach London kam Joseph Johnson erneut zur Rettung, indem er ihr eine literarische Anstellung gab. 1787 begann sie auch The Cave of Fancy, beendete es aber nie. Eine Geschichte. Im selben Jahr schrieb sie Originalgeschichten aus dem wirklichen Leben; mit Gesprächen, die berechnet wurden, um die Affektionen zu regulieren und den Geist zu Wahrheit und Güte zu formen (1788); es erschien in zwei anderen Londoner Ausgaben in ihrer Lebenszeit (1791 und 1796), von denen die letzte von William Blake illustriert wurde. Wollstonecrafts Anthologie, The Female Reader; Verschiedene Stücke in Prosa und Vers; Ausgewählt aus den besten Schriftstellern und unter den richtigen Köpfen angeordnet;für die Verbesserung junger Frauen (1789), wurde im gleichen Zeitraum zusammengestellt und unter dem Namen 'Mr. Cresswick, Lehrer für Elocution ' Es verfolgt Themen, die in ihren früheren Werken zu finden sind, und enthält Auszüge hauptsächlich aus der Bibel und Shakespeares Stücken sowie viele von verschiedenen Autoren des 18. Jahrhunderts wie Voltaire, Hume, Steele, Charlotte Smith und Madame de Genlis.
Um zu verstehen, inwieweit Wollstonecraft das Fehlen einer formalen Ausbildung wettmachte, ist es wichtig zu verstehen, dass sich ihre Talente auf das Übersetzen und Überprüfen erstrecken sollten und dass diese beiden Aktivitäten, ganz abgesehen von ihrer eigenen intellektuellen Neugier, sie bekannt machten mit sehr vielen Autoren, darunter Leibniz und Kant. Sie übersetzte Jacques Necker's Of the Importance of Religious Opinions (1788) aus dem Französischen ins Englische, Rev. CG Salzmanns Elemente der Moral, für den Gebrauch von Kindern; mit einer einleitenden Ansprache an die Eltern (1790) aus dem Deutschen und Madame de Cambons Young Grandison (1790) aus dem Niederländischen. In jedem Fall waren die Texte, die sie produzierte, fast wie ihre eigenen, nicht nur, weil sie mit ihren ursprünglichen Autoren einverstanden war, sondern weil sie sie mehr oder weniger neu schrieb. Es ist unwahrscheinlich, dass Reverend Salzmann sie dafür verärgert hat, da er sowohl A Vindication of the Rights of Woman als auch William Godwins Memoiren des Autors einer Vindication of the Rights of Woman (1798) ins Deutsche übersetzen sollte.
Während des gesamten Zeitraums, den diese Übersetzungen abdeckten, schrieb Wollstonecraft für die Analytical Review, die ihr Verleger Joseph Johnson zusammen mit Thomas Christie im Mai 1788 begann. Sie war an dieser Veröffentlichung entweder als Rezensentin oder als Redaktionsassistentin für die meisten ihrer Veröffentlichungen beteiligt kurzes Leben. Trotz ihrer eigenen Praxis des Genres zeigen ihre zahlreichen Rezensionen, inwieweit sie, wie viele andere Moralisten im 18. Jahrhundert, die moralischen Konsequenzen des Lesens von Romanen fürchtete. Sie glaubte, dass selbst diejenigen von relativ überlegener Qualität Eitelkeit und Selbstsucht fördern. Sie sollte jedoch zugeben, dass das Lesen solcher Werke dennoch besser sein könnte, als überhaupt nicht zu lesen. Neben Romanen überprüfte Wollstonecraft Gedichte, Reiseberichte, Bildungsarbeiten, gesammelte Predigten, Biografien, Naturgeschichten,und Aufsätze und Abhandlungen zu Themen wie Shakespeare, Glück, Theologie, Musik, Architektur und der Schrecklichkeit der Einzelhaft; Zu den Autoren, deren Werke sie kommentierte, gehörten Madame de Staël, Emanuel Swedenborg, Lord Kames, Rousseau und William Smellie. Bis Ende 1789 waren ihre Artikel größtenteils moralischer und ästhetischer Natur. Im Dezember 1789 besprach sie jedoch eine Rede ihres alten Freundes Richard Price mit dem Titel Ein Diskurs über die Liebe unseres Landes, die am 4. November 1789 im Versammlungshaus des alten Judentums vor der Gesellschaft zum Gedenken gehalten wurde die Revolution von Großbritannien. Mit einem Anhang, der den Bericht des Komitees der Gesellschaft enthält; und Bericht über die Bevölkerung Frankreichs; und die Erklärung der Rechte der französischen Nationalversammlung (1789). Diese Ansprache an die Revolutionsgesellschaft zum Gedenken an die Ereignisse von 1688 veranlasste Burke teilweise, seine sehr berühmten Überlegungen zur Revolution in Frankreich und zu den Verfahren in bestimmten Gesellschaften in London in Bezug auf dieses Ereignis (1790) zu verfassen.
Burkes Angriff auf Price in dieser Arbeit führte wiederum dazu, dass Wollstonecraft, angeregt von ihrem Verleger Johnson, ihren Stift zur Verteidigung des alten Reverend aufnahm. Eine Rechtfertigung der Menschenrechte (1790) war mit ziemlicher Sicherheit die erste von vielen Antworten, die Burkes Überlegungen hervorriefen. Die Ende November erstmals anonym veröffentlichte zweite Ausgabe, die Mitte Dezember folgte, trug den Namen der Autorin und markierte einen Wendepunkt in ihrer Karriere. es machte sie zu einer politischen Schriftstellerin. Im September 1791 begann Wollstonecraft eine Rechtfertigung der Rechte der Frau: mit Einschränkungen in Bezug auf politische und moralische Themen, in denen eine Reihe von Punkten aus der vorherigen Rechtfertigung herausgearbeitet wurden, nämlich, dass die Ehe in den meisten Fällen nichts anderes als eine Eigentumsbeziehung war.und dass die Bildung, die Frauen erhielten, dafür sorgte, dass sie die Erwartungen der Gesellschaft an sie nicht erfüllen konnten, und ihnen mit ziemlicher Sicherheit ein unglückliches Leben garantierte.
Nach der Veröffentlichung ihrer zweiten Rechtfertigung wurde Wollstonecraft dem französischen Staatsmann und Diplomaten Charles Talleyrand auf seiner Mission in London seitens der Konstituierenden Versammlung im Februar 1792 vorgestellt. Sie widmete die zweite Ausgabe der A Vindication of the Rights of Frau zu ihm. Im Dezember 1792 reiste sie nach Frankreich, wo sie Gilbert Imlay traf, einen amerikanischen Kaufmann und Autor von A Topographical Descriptions des Western Territory of North America (1792) und The Emigrants (1793). Da britische Untertanen unter dem Terror zunehmend gefährdet waren, trat Wollstonecraft als Imlays Frau auf, um von der Sicherheit zu profitieren, die amerikanische Bürger zu dieser Zeit genossen hatten. Sie haben nie geheiratet. Imlay war wahrscheinlich die Quelle von Wollstonecrafts größtem Unglück, zuerst durch seinen Mangel an Begeisterung für sie,dann wegen seiner Untreue und schließlich wegen seiner völligen Ablehnung von ihr. Vor allem ihre Liebe zu Imlay brachte Wollstonecraft zu der Erkenntnis, dass die Leidenschaften nicht so leicht durch Vernunft in den Hintergrund treten können.
Wollstonecraft hatte ein Mädchen von Imlay. Sie wurde im Mai 1794 in Le Havre geboren und nach Follstonecrafts Freundin Fanny Blood benannt. Ein Jahr nach Fannys Geburt versuchte Wollstonecraft zweimal Selbstmord, zuerst im Mai, dann im Oktober 1795. Sie brach schließlich im März 1796 mit Imlay ab. Im April desselben Jahres erneuerte sie ihre Bekanntschaft mit William Godwin und sie wurden in diesem Sommer Liebhaber. Sie wurden 1797 auf dem 30. St. Pancras Kirche März geheiratet th August, Mary Wollstonecraft Godwin, zukünftige Autor von Frankenstein und Ehefrau von Shelley, war geboren.
2. Pädagogische Schriften
Abgesehen von Mary waren die frühen Schriften von Fiction und The Cave of Fancy Wollstonecraft pädagogischer Natur. Diese zeigen den tiefgreifenden Einfluss, den John Locke auf Wollstonecrafts Gedanken hatte, und einige der Argumente seiner Some Thoughts Concerning Education (1693) spiegeln sich in Wollstonecrafts Konzeption der Moral und der besten Art und Weise wider, sie dem Individuum zum frühestmöglichen Alter zu vermitteln. Der erste Absatz ihrer Gedanken über die Erziehung von Töchtern spricht von der Pflicht, die Eltern haben müssen, um sicherzustellen, dass die Vernunft jene Instinkte kultiviert und regiert, die in uns eingepflanzt sind, um den Weg der Pflicht angenehm zu machen - denn wenn sie nicht regiert werden, werden sie laufen wild; und stärke die Leidenschaften, die immer danach streben, Herrschaft zu erlangen - ich meine Eitelkeit und Selbstliebe. ' Ähnlich,Der Beginn ihrer Originalgeschichten aus dem wirklichen Leben erklärte die Absicht der Autorin, nämlich zu versuchen, diese Fehler durch Vernunft zu heilen, die niemals im kindlichen Geist Wurzeln schlagen sollten. Gute Gewohnheiten, die unmerklich festgelegt sind, sind den Grundsätzen der Vernunft weit vorzuziehen; Da diese Aufgabe jedoch mehr Urteilsvermögen erfordert, als es im Allgemeinen den Eltern obliegt, müssen Ersatzprodukte gesucht und Medikamente verabreicht werden, wenn das Regime den Zweck besser erfüllt hätte. “Wollstonecrafts Rezepte, um der bedauernswerten Erziehung entgegenzuwirken, die ihre Zeitgenossen ihren Kindern zufügten, haben die Form einer Geschichte über zwei Mädchen, Mary und Caroline. Zu Beginn der Geschichte findet der Leser die Mädchen, die dem Management ignoranter Diener (einer von Lockes großen Bugbears) überlassen sind.aber sie werden schließlich unter die Anleitung einer Frau von Zärtlichkeit und Unterscheidungsvermögen gestellt. Das Buch zeigt, wie es letzterem gelingt, verächtliche Maria und eitle Caroline zu lehren, Ärger zu vermeiden, Mitgefühl zu üben, Wahrheit und Tugend zu lieben und die gesamte Schöpfung Gottes zu respektieren.
Dieser Grund muss oberstes Gebot sein, ist ein laufendes Thema von Wollstonecrafts Werken, die vor ihrem Aufenthalt im revolutionären Frankreich und vor allem vor ihren Reisen durch Skandinavien geschrieben wurden. Es wird in ihrer Rechtfertigung der Rechte der Frau (1792) betont. Weitere Kontinuitäten zwischen ihren Gedanken zur Erziehung von Töchtern und der Rechtfertigung sind ihre Präferenz für eine Erziehung zu Hause und ihr Bestehen darauf, dass Mädchen und junge Frauen dazu gebracht werden, „innere Ressourcen“zu erwerben, um sie so psychologisch unabhängig wie möglich zu machen. Die Gedanken enthüllen auch Wollstonecrafts Überzeugung, dass universelles Wohlwollen die erste Tugend ist, sowie ihren Glauben an ein von der Vorsehung verordnetes Universum. Sie forderte ihre Leser auf, ihre Kinder auf das „Hauptgeschäft unseres Lebens“vorzubereiten, nämlich den Erwerb von Tugend, undAngesichts ihrer eigenen Geschichte war es nicht überraschend, dass sie die Eltern aufforderte, den Charakter ihrer Kinder zu stärken, um ihre Fähigkeit zu verbessern, persönliche Tragödien zu überleben. Selbstbeherrschung war daher das Ziel der Erziehung und es war die Pflicht der Eltern, dafür zu sorgen, dass ihre Kinder sie erhielten. Dass Geist und Körper trainiert und geformt werden mussten, um den Nöten des Lebens zu begegnen, ist in vielen ihrer Schriften ein laufendes Thema.
3. Moralische und politische Schriften
Als Wollstonecraft begann, sich mit politischen Kommentaren zu befassen, um Price 'A Discourse on the Love of our Country zu rezensieren, lobte sie ihn für seine Darstellung des wahren Patriotismus als "Ergebnis der Vernunft, nicht des ungerichteten Impulses der Natur, der jemals zu selbstsüchtigen Extremen neigte" ebenso wie seine Verteidigung des Christentums der universellen Barmherzigkeit gegen diejenigen, die ein solches Gefühl für unvereinbar mit der Liebe des eigenen Landes hielten. Sie befürwortete seine Auffassung von Gewissensfreiheit als heiligem Recht und schrieb mitfühlend über sein Plädoyer für die Aufhebung der Test- und Corporation Acts, die Dissidenten zivilrechtliche Behinderungen auferlegten. Sie schien auch seine Behauptung zu unterstützen, dass die politische Regelung von 1689 insofern fehlte, als sie nicht zu einer vollständigen Repräsentation des Volkes und damit nur zu einer teilweisen Freiheit führte. Schließlich,Wollstonecraft reproduzierte die Passage, in der Price die amerikanischen und französischen Revolutionen verband und nach dem Ende des Despotismus in ganz Europa rief.
Als sie nicht lange danach kam, um ihre Rechtfertigung der Menschenrechte (1790) zu schreiben, griff Wollstonecraft Edmund Burke an, weil er in seinen Überlegungen einen harmlosen älteren Prediger angegriffen hatte; Ihre eigene Rezension rechtfertigt jedoch Burkes Darstellung von Price 'Predigt als entzündlich. Burke war weit davon entfernt zu glauben, dass die Ereignisse in Frankreich Anlass zur Freude gaben, und befürchtete von Anfang an ihre Konsequenzen. Die Beschlagnahme des Eigentums der Kirche durch die Nationalversammlung würde zu weiteren Beschlagnahmungen führen, das Grundrecht auf Eigentum untergraben und zu einer Anarchie führen, die nur durch den Aufstieg einer charismatischen Persönlichkeit beendet werden könnte.
Von den vielen Meinungsverschiedenheiten zwischen Price und Wollstonecraft einerseits und Burke andererseits war eine der tiefsten über ihre jeweilige Sicht auf das Wesen der Zivilgesellschaft und der politischen Macht im Allgemeinen. Die beiden Freunde glaubten, dass die Regierung, die Rechtsstaatlichkeit und alle menschlichen Beziehungen vereinfacht, erklärt und transparent gemacht werden könnten, und beide waren überzeugt, dass dies die vor uns liegende Aufgabe für alle Freiheitsliebhaber war. Für Burke hingegen bestand die Zivilgesellschaft aus unzähligen unbeschreiblichen Verbindungen zwischen Individuen. Das Verhältnis des letzteren zur Autorität war größtenteils nicht weniger unbeschreiblich; Darüber hinaus glaubte er, dass ein gesundes politisches Urteil das Produkt von Erfahrung sei, und warnte vor Vorsicht. Etablierte Praktiken und Institutionen wegzufegen und Politik als bloße Angelegenheit der Verwaltung in Übereinstimmung mit einer Reihe abstrakter Regeln oder Rechte zu betrachten, die von den Bräuchen und der Kultur und damit dem nationalen Charakter eines Volkes nicht informiert wurden, war seiner Ansicht nach zu tun zeigen eine krasse Missachtung der offensichtlichsten Tatsachen der menschlichen Natur und Geschichte. Burkes Argument führte ihn dazu, sich eingehend mit der Finanzlage Frankreichs zu befassen, und er verteidigte seine königliche Familie und seine Kirche. er bestand außerdem darauf, dass es bereits von einer Politik der schrittweisen Reform profitiere. Der Gesamteffekt, den er erreichen wollte, bestand darin, seinen Gegner als theoretisch verwirrt, politisch naiv, allgemein falsch informiert und, am verdammtesten von allen, darzustellen. Seine Predigt über die Liebe unseres Landes mit all ihrer Bestätigung der Gefühle für die Menschheit bewies, dass er unpatriotisch war.
Wollstonecrafts Rechtfertigung war die erste von vielen Antworten. Unter denen, die folgten, war eine von Catherine Macaulay, die Wollstonecrafts Pädagogik beeinflusst hatte und von ihr sehr bewundert wurde. Wollstonecrafts Gegenrede ist ein interessantes und rhetorisch kraftvolles Werk für sich und eine notwendige Einführung in die Rechtfertigung der Rechte der Frau. Es besteht hauptsächlich aus einem anhaltenden Angriff auf Burke und nicht aus einer Verteidigung der Menschenrechte. Dies ist teilweise darauf zurückzuführen, dass Wollstonecraft eine lockesche Auffassung von gottgegebenen Rechten als selbstverständlich ansah, die durch Vernunft auffindbar war, es sei denn, letztere wurde durch Selbstliebe verzerrt. Wollstonecraft glaubte weiter, dass Gott alles richtig machte und dass die Ursache allen Übels der Mensch war. Ihrer Ansicht nach zeigten Burkes Überlegungen, dass ihre Autorin blind für von Menschen verursachte Armut und Ungerechtigkeit ist. Dies führte sie auf seine Verliebtheit in den Rang, Königin Marie-Antoinette, und die englische Verfassung zurück. Sie demonstrierte ihre Vertrautheit mit Burkes anderen Werken und Reden, insbesondere mit einer philosophischen Untersuchung des Ursprungs unserer Ideen vom Erhabenen und Schönen (1757) und der Rede über die Versöhnung mit Amerika (1775), und argumentierte auch, dass er inkonsistent sei, wenn auch nur deshalb von der Unmöglichkeit, wie sie es sah, seine Sympathie für die amerikanische Sache mit seiner Reaktion auf Ereignisse in Frankreich in Einklang zu bringen. In dieser Hinsicht war Wollstonecraft weit davon entfernt, allein zu sein, und viele, die Burkes parlamentarische Karriere verfolgt und seine Reden vor dem Unterhaus gehört hatten, waren erstaunt über einen ihrer Meinung nach radikalen und unerklärlichen Positionswechsel. Sie demonstrierte ihre Vertrautheit mit Burkes anderen Werken und Reden, insbesondere mit einer philosophischen Untersuchung des Ursprungs unserer Ideen vom Erhabenen und Schönen (1757) und der Rede über die Versöhnung mit Amerika (1775), und argumentierte auch, dass er inkonsistent sei, wenn auch nur deshalb von der Unmöglichkeit, wie sie es sah, seine Sympathie für die amerikanische Sache mit seiner Reaktion auf Ereignisse in Frankreich in Einklang zu bringen. In dieser Hinsicht war Wollstonecraft weit davon entfernt, allein zu sein, und viele, die Burkes parlamentarische Karriere verfolgt und seine Reden vor dem Unterhaus gehört hatten, waren erstaunt über einen ihrer Meinung nach radikalen und unerklärlichen Positionswechsel. Sie demonstrierte ihre Vertrautheit mit Burkes anderen Werken und Reden, insbesondere mit einer philosophischen Untersuchung des Ursprungs unserer Ideen vom Erhabenen und Schönen (1757) und der Rede über die Versöhnung mit Amerika (1775), und argumentierte auch, dass er inkonsistent sei, wenn auch nur deshalb von der Unmöglichkeit, wie sie es sah, seine Sympathie für die amerikanische Sache mit seiner Reaktion auf Ereignisse in Frankreich in Einklang zu bringen. In dieser Hinsicht war Wollstonecraft weit davon entfernt, allein zu sein, und viele, die Burkes parlamentarische Karriere verfolgt und seine Reden vor dem Unterhaus gehört hatten, waren erstaunt über einen ihrer Meinung nach radikalen und unerklärlichen Positionswechsel. Sie argumentierte auch, dass er inkonsistent sei, schon allein wegen der Unmöglichkeit, wie sie es sah, seine Sympathie für die amerikanische Sache mit seiner Reaktion auf Ereignisse in Frankreich in Einklang zu bringen. In dieser Hinsicht war Wollstonecraft weit davon entfernt, allein zu sein, und viele, die Burkes parlamentarische Karriere verfolgt und seine Reden vor dem Unterhaus gehört hatten, waren erstaunt über einen ihrer Meinung nach radikalen und unerklärlichen Positionswechsel. Sie argumentierte auch, dass er inkonsistent sei, schon allein wegen der Unmöglichkeit, wie sie es sah, seine Sympathie für die amerikanische Sache mit seiner Reaktion auf Ereignisse in Frankreich in Einklang zu bringen. In dieser Hinsicht war Wollstonecraft weit davon entfernt, allein zu sein, und viele, die Burkes parlamentarische Karriere verfolgt und seine Reden vor dem Unterhaus gehört hatten, waren erstaunt über einen ihrer Meinung nach radikalen und unerklärlichen Positionswechsel.
Wie in ihrer nächsten und bekannteren Rechtfertigung forderte Wollstonecraft nicht nur Rechte, sondern betonte, dass diese Pflichten mit sich bringen; Sie bestand aber auch darauf, dass von niemandem erwartet werden könne, dass er Pflichten wahrnehme, deren natürliche Rechte nicht respektiert würden. Darüber hinaus benutzte sie David Humes History of England (1754–62), um zu behaupten, dass Englands Gesetze das Produkt historischer Kontingenz seien, und bestand darauf, dass nur jene Institutionen der Prüfung der Vernunft standhalten und gezeigt werden könnten, dass sie den natürlichen Rechten und der Gerechtigkeit Gottes entsprechen verdienter Respekt und Gehorsam. Von pauschaler Ehrfurcht vor der Vergangenheit und ihrem juristischen Erbe war keine Rede. Was die Zivilisation anbelangt, so hielt sie ihren Fortschritt für sehr ungleichmäßig und wies die Kultur der Höflichkeit und des Polierens als nichts anderes als einen Bildschirm ab, hinter dem Heuchelei steckt. Egoismus und Gier eiterten unkontrolliert. Schließlich widersetzte sie sich der Natur und dem Grund der Kunstfertigkeit und Höflichkeit und machte sich zur wahren Patriotin und Burke zur launischen Frankophilen. Sie war die klare, unabhängige Denkerin, er die emotionale Kreatur eines Patronagesystems. Sie zeigte männliche Tugenden, er Weiblichkeit.
Mitten in ihrer Tirade wandte sie sich ziemlich unerwartet dem Thema Familienleben und den Grenzen der elterlichen Gewalt zu, insbesondere in Bezug auf arrangierte Ehen. Sie verurteilte Vernunftehen zusammen mit späten Ehen: Beide förderten ihrer Ansicht nach die Unmoral. In der Tat hatte aus ihrer Sicht fast jeder Aspekt der vorherrschenden Kultur diese Konsequenz, denn die Eltern machten Mädchen zu einer moralisch bankrotten Gesellschaft, indem sie Mädchen zu nichts als leeren Köpfen machten. Solche Wesen könnten niemals pflichtbewusste Mütter werden, da sie den Horizont als die Augen der Männer betrachteten, mit denen sie flirteten. Die moralische Verderbtheit einer Gesellschaft, die sich eher dem Erwerb von Eigentum und seiner auffälligen Darstellung als dem Streben nach Vernunft und dem Schutz der Naturrechte widmete, fand das Mittel ihrer Fortpflanzung in der Familie, behauptete sie. Hier war ihr Streit nicht nur mit Burke, sondern implizit auch mit Price. In seiner Predigt hatte er die sexuelle Verderbtheit der Zeit bedauert, die er selbst in denen verkörpert sah, die er als Patrioten betrachtete. Aber nur zu versuchen, die Rechte der Menschen zu verteidigen, wie es Price getan hatte, war laut Wollstonecraft unzureichend und falsch verstanden. Wenn man eine wirklich moralische Gesellschaft anstrebte, musste die Familie verändert werden, was wiederum eine vollständige Änderung der Art der Beziehung zwischen Männern und Frauen vor und innerhalb der Ehe erforderte. Nur eine gesunde Erziehung beider Geschlechter könnte dies sicherstellen. Dies war der Kern ihres Angriffs auf politische Theoretiker und Pädagogen gleichermaßen. Aber nur zu versuchen, die Rechte der Menschen zu verteidigen, wie es Price getan hatte, war laut Wollstonecraft unzureichend und falsch verstanden. Wenn man eine wirklich moralische Gesellschaft anstrebte, musste die Familie verändert werden, was wiederum eine vollständige Änderung der Art der Beziehung zwischen Männern und Frauen vor und innerhalb der Ehe erforderte. Nur eine gesunde Erziehung beider Geschlechter könnte dies sicherstellen. Dies war der Kern ihres Angriffs auf politische Theoretiker und Pädagogen gleichermaßen. Aber nur zu versuchen, die Rechte der Menschen zu verteidigen, wie es Price getan hatte, war laut Wollstonecraft unzureichend und falsch verstanden. Wenn man eine wirklich moralische Gesellschaft anstrebte, musste die Familie verändert werden, was wiederum eine vollständige Änderung der Art der Beziehung zwischen Männern und Frauen vor und innerhalb der Ehe erforderte. Nur eine gesunde Erziehung beider Geschlechter könnte dies sicherstellen. Dies war der Kern ihres Angriffs auf politische Theoretiker und Pädagogen gleichermaßen. Dies war der Kern ihres Angriffs auf politische Theoretiker und Pädagogen gleichermaßen. Dies war der Kern ihres Angriffs auf politische Theoretiker und Pädagogen gleichermaßen.
Als Wollstonecraft kam, um die Rechtfertigung der Rechte der Frau zu schreiben, was sie innerhalb weniger Monate nach der Veröffentlichung ihrer ersten offen politischen Arbeit tat, waren die moralische Verjüngung der Gesellschaft und das Glück einzelner Frauen miteinander verwoben. Frauen waren schlecht auf ihre Pflichten als soziale Wesen vorbereitet und in einem Netz falscher Erwartungen gefangen, die sie unweigerlich unglücklich machen würden. Sie wollte, dass Frauen in rationale und unabhängige Wesen verwandelt wurden, deren Wertgefühl nicht von ihrem Aussehen, sondern von ihrer inneren Wahrnehmung von Selbstbeherrschung und Wissen herrührte. Frauen mussten erzogen werden; Ihr Geist und Körper mussten trainiert werden. Dies würde sie zu guten Gefährten, Frauen, Müttern und Bürgern machen. Vor allem würde es sie vollständig menschlich machen, dh Wesen, die von der Vernunft regiert und von Selbstbeherrschung geprägt sind. Neben der Kritik an bestehenden pädagogischen Praktiken und Theorien, insbesondere an Rousseaus Emile (1762), enthält die Rechtfertigung viele soziale und politische Vorschläge, die von einem detaillierten Überblick über notwendige Änderungen im Lehrplan bis hin zu dem Vorschlag reichen, Frauen nicht nur bürgerliche und politische Rechte zu gewähren, haben aber eigene Vertreter gewählt. Es wird argumentiert, dass Frauen Fähigkeiten vermittelt werden sollten, um sich und ihre Kinder in der Witwenschaft ernähren zu können und niemals aus finanziellen Gründen heiraten oder wieder heiraten zu müssen. Sie versucht, Hebammen für Frauen zurückzufordern, gegen den Eingriff von Männern in diesen Beruf, und behauptet, dass Frauen sowohl Ärzte als auch Krankenschwestern sein könnten. Sie fordert Frauen nachdrücklich auf, ihre Interessen auf die Politik und die Anliegen der gesamten Menschheit auszudehnen. Es enthält auch Ratschläge, wie man Ehen von Dauer macht. Nach Ansicht von Wollstonecraft sollten Ehen eher auf Freundschaft als auf körperlicher Anziehungskraft beruhen. Ehemänner und Ehefrauen sollten darüber hinaus nicht übermäßig intim sein und ein gewisses Maß an Zurückhaltung zueinander aufrechterhalten.
Wollstonecraft wollte, dass Frauen die volle Staatsbürgerschaft anstreben, ihrer würdig sind, und dies erforderte die Entwicklung der Vernunft. Rationale Frauen würden ihre wirklichen Pflichten wahrnehmen. Sie würden auf die Welt der bloßen Erscheinungen verzichten, auf die Welt der unersättlichen Bedürfnisse, auf der die Gesellschaft des 18. Jahrhunderts beruhte, wie Adam Smith in Wollstonecrafts Konzeption klarer als jeder andere erklärt hatte und deren Verkörperung Frankreich war.
Dass sie die sozialen und wirtschaftlichen Konsequenzen ihrer Vision von glücklichen Ehen, die auf Freundschaft beruhen und die nächste moralische Generation hervorbringen, aufgegriffen hat, wurde in ihrer nachfolgenden Arbeit Eine historische und moralische Sicht auf den Ursprung und den Fortschritt der Französischen Revolution weiter ausgeführt. und die Wirkung, die es in Europa erzeugt hat (1794). In dieser Arbeit bemühte sie sich unter anderem, die Vor- und Nachteile des Fortschritts der Menschheit zu bewerten und die Ursachen des französischen Despotismus zu ermitteln. Das Bild, das sie von Ancien Régime France zeichnete, war von einem Land, das vom Aberglauben regiert und moralisch und politisch entartet war. In Anlehnung an Smith, dessen Theorie der moralischen Gefühle (1759) und Untersuchung der Natur und der Ursachen des Reichtums der Nationen (1776) sie zuvor herangezogen hatte,Sie skizzierte eine mögliche zukünftige Gesellschaft, in der die Arbeitsteilung auf ein Minimum beschränkt und die Geschlechter nicht nur gemeinsam erzogen, sondern auch dazu ermutigt würden, in Familieneinheiten zu arbeiten. Gleichgeschlechtliche Einrichtungen und zum Beispiel Workshops für Männer förderten aus ihrer Sicht die Laszivität. Sie freute sich daher auf eine Gesellschaft, in der kleine Unternehmen und landwirtschaftliche Betriebe grundlegende statt überflüssige Bedürfnisse befriedigen würden.
Nur die Kombination ihrer Erfahrung ihrer unerwiderten Liebe zu Imlay, des Diktats ihrer eigenen Gefühle und der Schwierigkeiten einer Reise nach Nordeuropa veranlasste sie, ihre Ansichten über die Vernunft zu überdenken. In der Tat sollte sie ihre Meinung über Frankreich, höfliche Kultur und Manieren, sogar den Katholizismus, den sie verabscheut hatte, überprüfen, ein Abscheu, dass ihr Aufenthalt in Portugal viel zur Stärkung beigetragen hatte. Die Briefe, die während eines kurzen Aufenthalts in Schweden, Norwegen und Dänemark (1796) geschrieben wurden und deren Einfluss auf die Reiseliteratur sowie die romantische Bewegung keineswegs vernachlässigbar war, zeigen, dass Wollstonecraft begonnen hat, sich für eine differenziertere Sicht der Welt einzusetzen, und versucht haben, eine flüssigere Darstellung des Verhältnisses zwischen Vernunft und Leidenschaft sowie der Moderne zu entwickeln. So kam sie Burke ein wenig näher, als sie glaubte, dass die Tyrannei des kommerziellen Reichtums schlimmer sein könnte als die von Rang und Privilegien. Während ihres Aufenthalts in Frankreich hatte sie bereits begonnen, weniger kritisch über das englische Regierungssystem zu schreiben. Sie hatte den Terror miterlebt, sich verliebt, ein uneheliches Kind geboren, wurde abgelehnt und hatte Selbstmord versucht. Ein zweiter Selbstmordversuch lag vor uns. So auch die Aussicht auf Glück mit William Godwin, eine Aussicht, die durch ihren Tod bei der Geburt verkürzt wurde. Posthume Bekanntheit sollte folgen, da Wollstonecraft nur mit der Rechtfertigung der Rechte der Frau identifiziert wurde und diese Arbeit ironischerweise mit einem Missachten sozialer Konventionen gleichgesetzt wurde, hauptsächlich in Bezug auf die Ehe. Sie hatte bereits begonnen, weniger kritisch über das englische Regierungssystem zu schreiben. Sie hatte den Terror miterlebt, sich verliebt, ein uneheliches Kind geboren, wurde abgelehnt und hatte Selbstmord versucht. Ein zweiter Selbstmordversuch lag vor uns. So auch die Aussicht auf Glück mit William Godwin, eine Aussicht, die durch ihren Tod bei der Geburt verkürzt wurde. Posthume Bekanntheit sollte folgen, da Wollstonecraft nur mit der Rechtfertigung der Rechte der Frau identifiziert wurde und diese Arbeit ironischerweise mit einem Missachten sozialer Konventionen gleichgesetzt wurde, hauptsächlich in Bezug auf die Ehe. Sie hatte bereits begonnen, weniger kritisch über das englische Regierungssystem zu schreiben. Sie hatte den Terror miterlebt, sich verliebt, ein uneheliches Kind geboren, wurde abgelehnt und hatte Selbstmord versucht. Ein zweiter Selbstmordversuch lag vor uns. So auch die Aussicht auf Glück mit William Godwin, eine Aussicht, die durch ihren Tod bei der Geburt verkürzt wurde. Posthume Bekanntheit sollte folgen, da Wollstonecraft nur mit der Rechtfertigung der Rechte der Frau identifiziert wurde und diese Arbeit ironischerweise mit einem Missachten sozialer Konventionen gleichgesetzt wurde, hauptsächlich in Bezug auf die Ehe.eine Aussicht, die durch ihren Tod bei der Geburt unterbrochen wurde. Posthume Bekanntheit sollte folgen, da Wollstonecraft nur mit der Rechtfertigung der Rechte der Frau identifiziert wurde und diese Arbeit ironischerweise mit einem Missachten sozialer Konventionen gleichgesetzt wurde, hauptsächlich in Bezug auf die Ehe.eine Aussicht, die durch ihren Tod bei der Geburt unterbrochen wurde. Posthume Bekanntheit sollte folgen, da Wollstonecraft nur mit der Rechtfertigung der Rechte der Frau identifiziert wurde und diese Arbeit ironischerweise mit einem Missachten sozialer Konventionen gleichgesetzt wurde, hauptsächlich in Bezug auf die Ehe.
4. Ruf
Obwohl sie von ihrem Verleger Joseph Johnson sehr ermutigt wurde, erhielt sie in ihrem Leben wenig Unterstützung von anderen Intellektuellen. Sogar Godwin nahm sie bei ihrem ersten Treffen nicht mit. Nur sehr wenige der führenden Schriftstellerinnen haben Wollstonecraft im 18. Jahrhundert von ganzem Herzen unterstützt. Viele verspotteten sie, aber nur sehr selten wurden ihre Ideen wirklich so bewertet, wie sie seit der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts entstanden sind. Die führende Dichterin Anna Barbauld (1743–1825) war eines der wenigen Mitglieder der radikalen Intelligenz der damaligen Zeit, deren Opposition gegen Wollstonecraft das Ergebnis einer echten Auseinandersetzung mit ihren Ansichten über Frauen war. Ende der 1790er Jahre und während des größten Teils des neunzehnten Jahrhunderts wurde Wollstonecraft von vielen verspottet, schon allein wegen eines als skandalös geltenden Privatlebens. Es gab freilich wichtige Ausnahmen, insbesondere in Amerika. Ein solches Lob, das sie auf beiden Seiten des Atlantiks erhielt, kam jedoch von einer wohl begrenzten Kenntnis ihrer Ideen oder ihrer intellektuellen Persönlichkeit.
Und so schien es, dass sie, die sich bemüht hatte, die Ehe auf ein solides Fundament zu stellen, indem sie einen Bericht über die Ausbildung lieferte, die die Ehepartner darauf vorbereiten würde, ab dem Ende des Jahrhunderts und im Laufe des nächsten Jahrhunderts in erster Linie als jemand angesehen wurde, der gesucht hatte als verheiratet zu gelten, wenn sie nicht war und als Mutter eines unehelichen Kindes. Ein Großteil dieses Rufs war Godwins offenem, wohl unnötig offenem Bericht über Wollstonecrafts Leben in Memoiren des Autors einer "Rechtfertigung der Rechte der Frau" (1798) zu verdanken. Es enthüllte unter anderem ihre persönlichen Beziehungen zu Imlay und warf damit einen tiefen Schatten auf ihren Ruf. Auf jeden Fall sollte John Stuart Mills Subjection of Women (1869) die meisten anderen Beiträge zu feministischen Debatten dieser Zeit in den Schatten stellen.
Im zwanzigsten Jahrhundert und insbesondere nach dem Anwachsen des Feminismus in der angelsächsischen Welt in den sechziger Jahren ignorierten Wissenschaftler die Wechselfälle in Wollstonecrafts Privatleben und kündigten sie als erste englische Feministin an. Sie wurde hauptsächlich im Kontext der Geschichte der Frauenbewegung gelesen. Seit den letzten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts haben sich jedoch immer mehr Kommentatoren mit der Rechtfertigung der Rechte der Frau in ihrem historischen und intellektuellen Kontext befasst und nicht isoliert oder in Bezug auf nachfolgende feministische Theorien. Dies hat zu einem erneuten Interesse an ihren anderen politischen Schriften geführt, einschließlich ihrer Briefe, die während eines kurzen Aufenthalts in Schweden, Norwegen und Dänemark geschrieben wurden. Wollstonecraft ist längst nicht mehr nur eine skandalöse literarische Figur.oder nur die Verkörperung eines entstehenden Feminismus, der erst zweihundert Jahre später zur Reife gelangte, aber als moralischer und politischer Denker der Aufklärung, dessen Werke ein in sich geschlossenes Argument für die Art des Wandels darstellen, den die Gesellschaft durchmachen muss, damit Männer und Frauen tugendhaft sind sowohl im privaten als auch im öffentlichen Bereich und sichern damit die Chance auf ein gewisses Maß an Glück.
Darüber hinaus wurde mit wachsendem Interesse an der Rezeptionsgeschichte das Ausmaß ihres Einflusses in Europa und darüber hinaus neu bewertet (Botting 2013). Es wird immer deutlicher, dass Wollstonecraft als Pionierin der Frauenrechte in Amerika und vielen anderen Teilen der Welt weithin gelesen und respektiert wurde (Botting 2016).
Ihr Hinweis auf die Sklaverei und den Sklavenhandel als „grausame Beleidigung der Menschheit“in der Rechtfertigung der Menschenrechte und ihre Forderung nach sozialer Gerechtigkeit im Allgemeinen wurde von Amartya Sen in seiner Idee der Gerechtigkeit (2009) erwähnt. Wollstonecraft wird oft als Befürworter liberaler Werte angesehen (Sapiro 1992) und gehört weiterhin zu einer republikanischen Tradition, zuletzt von Sandrine Berges (2013), Alan Coffee (2014) und Lena Halldenius (2015), die ihre Ansicht analysiert haben der Freiheit in Bezug auf Unabhängigkeit und das Fehlen der Unterordnung unter die willkürliche Macht anderer.
Ob Wollstonecraft am besten als zu einer oder einer anderen Tradition gehörend angesehen wird, bleibt umstritten. Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass sie auf eine sich schnell ändernde politische Situation reagiert hat und sich weiterhin kritisch mit der öffentlichen Meinung, den führenden intellektuellen und politischen Persönlichkeiten ihres Alters und vor allem ihren eigenen Ansichten im Lichte ihrer Erfahrungen in beschäftigt Frankreich, Nordeuropa und Großbritannien. Ihre Kritik an Burke, dem englischen politischen System und sogar der Aristokratie wurde verhaltener, als sie feststellte, dass die fortgesetzte Ausweitung des Handels und das Wachstum der Luxuswirtschaft zu noch größeren Ungleichheiten führten als die Welt, die sie ersetzte.
Literaturverzeichnis
Primäre Quellen
Nachfolgend sind die frühesten Ausgaben von Wollstonecrafts Werken aufgeführt, gefolgt von den Daten anderer Ausgaben, die zu ihren Lebzeiten veröffentlicht wurden, und einigen späteren Ausgaben der einzelnen Texte. Alle erscheinen in den Werken von Mary Wollstonecraft, Janet Todd und Marilyn Butler, Hrsg., London, Pickering und Chatto, 1989, 7 Bände (danach als Werke zitiert)
- Gedanken zur Erziehung von Töchtern: Mit Überlegungen zum weiblichen Verhalten in den wichtigeren Pflichten des Lebens. London: Joseph Johnson, 1787.
-
Mary, eine Fiktion, London: Joseph Johnson, 1788.
Mit einer Einführung von Gina Luria, New York: Garland, 1974
- Originalgeschichten aus dem wirklichen Leben: mit Gesprächen, die berechnet wurden, um die Affektionen zu regulieren und den Geist zu Wahrheit und Güte zu formen, London: Joseph Johnson, 1788; 1791; 1796. Mit Illustrationen von William Blake.
-
Die Leserin: oder verschiedene Stücke in Prosa und Vers: Ausgewählt aus den besten Schriftstellern und unter den richtigen Überschriften: zur Verbesserung junger Frauen, von Herrn Creswick, London: Joseph Johnson, 1789.
Herausgegeben von Moira Ferguson, Delmar, NY: Scholar's Facsimiles, 1979
-
Eine Bestätigung der Rechte der Menschen in einem Brief an die Rechte Edmund Burke, London: Joseph Johnson, November 1790 anonym; Dezember 1790 mit Wollstonecrafts Urheberschaft.
- Herausgegeben von Eleanor Louise Nicholes, Gainesville, Florida: Scholar's Facsimiles & Reprints, 1960.
- Herausgegeben von Janet Todd in Political Writings: Eine Rechtfertigung der Rechte der Männer, eine Rechtfertigung der Rechte der Frau und eine historische und moralische Sicht der Französischen Revolution, London: Pickering; Oxford: Oxford University Press, 1993, 1994.
- Herausgegeben von Sylvana Tomaselli in Eine Rechtfertigung der Rechte von Männern mit einer Rechtfertigung der Rechte von Frauen und Hinweisen, Cambridge: Cambridge University Press, 1995.
-
Eine Rechtfertigung der Rechte der Frau mit Einschränkungen in politischen und moralischen Fragen, London: Joseph Johnson, 1792; zweite Ausgabe 1792; Nachdruck 1796. Zweiter Abdruck, der M. Talleyrand-Périgord gewidmet ist.
- Herausgegeben von Miriam Brody Kramnick, Harmondsworth: Penguin, 1972.
- Herausgegeben von Carol H. Poston mit Nachdrucken von Interpretationsartikeln, New York: Norton, 1988.
- Hrsg. Von Barbara Taylor. London: Jedermann, 1992.
- Herausgegeben von Janet Todd in Political Writings: Eine Rechtfertigung der Rechte der Männer, Eine Rechtfertigung der Rechte der Frau, Eine historische und moralische Sicht der Französischen Revolution, London: Pickering; Oxford: Oxford University Press, 1993, 1994.
- Herausgegeben von Sylvana Tomaselli in Eine Rechtfertigung der Rechte von Männern mit einer Rechtfertigung der Rechte von Frauen und Hinweisen, Cambridge: Cambridge University Press, 1995.
-
Eine historische und moralische Sicht auf den Ursprung und den Fortschritt der Französischen Revolution; und der Effekt, den es in Europa, London, erzeugt hat: Joseph Johnson, 1794.
Herausgegeben von Janet Todd in Political Writings: Eine Rechtfertigung der Rechte der Männer, Eine Rechtfertigung der Rechte der Frau, Eine historische und moralische Sicht der Französischen Revolution, London: Pickering; Oxford: Oxford University Press, 1993, 1994
-
Briefe, die während eines kurzen Aufenthalts in Schweden, Norwegen und Dänemark, London, geschrieben wurden: Joseph Johnson, 1796.
- Herausgegeben von Carol H. Poston, Lincoln: University of Nebraska Press, 1976.
- Herausgegeben von Richard Holmes in Mary Wollstonecraft und William Godwin, Eine kurze Residenz in Schweden, Norwegen und Dänemark und Memoiren des Autors von „The Rights of Woman“, London: Penguin, 1987.
Übersetzungen von Mary Wollstonecraft
Alle drei Werke sind in Werke enthalten.
- Von der Bedeutung religiöser Meinungen. Übersetzt aus dem Französischen von Mr. (Jacques) Necker. London: Joseph Johnson, 1788; Dublin, 1788; Philadelphia, 1791.
- Elemente der Moral für den Gebrauch von Kindern; mit einer einleitenden Ansprache an die Eltern. Übersetzt aus dem Deutschen von Rev. C (hristian) G (otthilf) Salzmann. 2 Bde., London: Joseph Johnson, 1790; 3 Bde., 1792 mit Abbildungen; Erstausgabe nachgedruckt, 1793.
- Junger Grandison. Eine Reihe von Briefen von Jugendlichen an ihre Freunde>. Übersetzt aus dem Niederländischen von Madame (Maria Geertruida van de Werken) de Cambon. Mit Änderungen und Verbesserungen. 2 vols. London: Joseph Johnson, 1790; Dublin, 1790.
Andere Arbeiten
Alles in Works enthalten.
- Rezensionen in Analytical Review, 1788–1792, 1796–1797.
- "Über Poesie und unser Vergnügen für die Schönheiten der Natur", Monthly Magazine, April 1797, S. 279–82.
- Posthume Werke des Autors einer Rechtfertigung der Rechte der Frau, William Godwin ed., London: Joseph Johnson, 1798.
Posthume Veröffentlichungen
Alles unvollständig und in Arbeit
- Das Unrecht der Frau oder Maria. Ein Fragment. Begonnen im Jahre 1796.
- Auszug aus der Höhle der Phantasie. Eine Geschichte. Geschrieben im Jahre 1787.
- Brief über den gegenwärtigen Charakter der französischen Nation. Datiert 1793.
- Fragment von Briefen über das Management von Säuglingen.
- Lektionen.
-
Hinweise.
Hrsg. Von Sylvana Tomaselli in. Cambridge: Cambridge University Press, 1995
Andere relevante Primärwerke
-
Die Auswanderer usw. oder: Die Geschichte einer im Ausland lebenden Familie als Abgrenzung englischer Manieren, gezeichnet von realem Charakter, geschrieben in Amerika, von G. Imlay, esq., Dublin: C. Brown, 1794.
Herausgegeben von Robert R. Hare, wie traditionell Gilbert Imlay zugeschrieben, aber wahrscheinlicher von MW. Gainesville, Florida: Faksimiles und Nachdrucke von Gelehrten, 1964
Andere Sammlungen von Wollstonecrafts Werken
-
Die Memoiren und posthumen Werke des Autors einer Rechtfertigung der Rechte der Frau, William Godwin ed., London: Joseph Johnson, 1798.
Gina Luria, Hrsg. (1974), New York: Garlan Press
- Eine Wollstonecraft-Anthologie, Janet Todd (Hrsg.), Bloomington, Indiana: Indiana University Press, 1977, 1989.
Briefe
Eine Auswahl:
- Todd, Janet und Marilyn Butler, Hrsg., Works, oben zitiert.
- Wardle, Ralph, M, ed. 1979, Gesammelte Briefe von Mary Wollstonecraft,. Ithaka: Cornell University Press.
Bibliographien
- Sapiro, Virginia, 1992, Eine Bestätigung der politischen Tugend: Die politische Theorie von Mary Wollstonecraft. Chicago und London: Die University of Chicago Press.
- Todd, Janet, 1976a, „Die Biografien von Mary Wollstonecraft“, Signs I (1976), 721–34.
- Todd, Janet, 1976b, Mary Wollstonecraft: Eine kommentierte Bibliographie, New York und London: Garland.
Studien
Das Folgende ist eine Auswahl. Beachten Sie auch die Einführungen zu den verschiedenen oben aufgeführten Ausgaben von Wollstonecrafts Werken.
- Abbey, Ruth, 1999, „Zurück in die Zukunft: Ehe als Freundschaft im Gedanken von Mary Wollstonecraft“, Hypatia, 14 (3): 78-95.
- Bahar, Saba, 2002, Mary Wollstonecrafts soziale und aethetische Philosophie: "Eine Eva, die mir gefällt", Basingstoke, Hampshire: Palgrave.
- Botting, Eileen Hunt, 2006, Familienfehden: Wollstonecraft, Burke und Rousseau über die Transformation der Familie, New York: State University Press.
- –––, 2013, „Wollstonecraft in Europe, 1792-1904: Eine revisionistische Rezeptionsgeschichte“, History of European Ideas, 39 (4): 503–527.
- –––, 2016, Wollstonecraft, Mill & Women's Human Rights, New Haven und London: Yale University Press.
- Botting, Eileen Hunt und Carey, Christine (Hrsg.), 2004, „Wollstonecrafts philosophischer Einfluss auf amerikanische Frauenrechtsanwälte des 19. Jahrhunderts“, American Journal of Political Science, 48 (4): 707–722.
- Bergès, Sandrine, 2013, The Routledge Guidebook zu Wollstonecrafts A Vindication of the Rights of Woman, London und New York: Routledge.
- Clemit, Pamela, 2002, „Die verschiedenen Gesichter von Mary Wollstonecraft“, Aufklärung und Dissens, 21: 163–169.
- Coffee, Alan, 2013, „Mary Wollstonecraft, Freiheit und die dauerhafte Kraft sozialer Herrschaft“, European Journal of Political Theory, 12 (2): 116–135.
- –––, 2014, „Freiheit als Unabhängigkeit: Mary Wollstonecraft und der große Segen des Lebens“, Hypathia: A Journal of Feminist Philosophy, 29 (4): 116–924.
- Conniff, James, 1999, „Edmund Burke und seine Kritiker: Der Fall Mary Wollstonecraft“, Journal of the History of Ideas, 60 (2): 299–318.
- Falco, Maria J. (Hrsg.), 1996, Feministische Interpretationen von Mary Wollstonecraft, University Park, PA: The Pennsylvania State University Press.
- Gordon, Lyndall, 2005, Mary Wollstonecraft: Eine neue Gattung, New York: HarperCollins.
- Gast, Harriet, 2000, Frauen, Lernen, Patriotismus, 1750–1810, Chicago: The University of Chicago Press.
- Gunther-Canada, Wendy, 2001, "Die Politik des Sinnes und der Sensibilität: Mary Wollstonecraft und Catharine Macaulay Graham über Edmund Burkes Überlegungen zur Revolution in Frankreich", Schriftstellerinnen und die frühneuzeitliche britische politische Tradition, Hilds L. Smith (Hrsg.), Cambridge: Cambridge University Press, S. 126–147.
- –––, 2001, Rebel Writer: Mary Wollstonecraft und Politik der Aufklärung DeKlab, Illinois: Northern Illinois University Press.
- Halldenius, Lena, 2007, „Das Primat des Rechts. Über die Triade von Freiheit, Gleichheit und Tugend in Wollstonecrafts politischem Denken “, British Journal for the History of Philosophy, 15 (1): 75–99.
- –––, 2015, Mary Wollstonecraft und feministischer Republikanismus: Unabhängigkeit, Rechte und die Erfahrung der Unfreiheit, London: Pickering & Chatto.
- Johnson, Claudia (Hrsg.), 2002, Cambridge Begleiterin von Mary Wollstonecraft, Cambridge: Cambridge University Press.
- Kelly, Gary, 1992, Revolutionärer Feminismus: Der Geist und die Karriere von Mary Wollstonecraft, London: MacMillan.
- Kitts, S., 1994, „Mary Wollstonecrafts Rechtfertigung der Rechte der Frau: Eine vernünftige Antwort aus dem Spanien des 18. Jahrhunderts“, Modern Language Review, 89 (2): 351–59.
- Knott, Sarah und Barbara Taylor Hrsg., 2005, Frauen, Geschlecht und Aufklärung, Basingstoke, Hampshire: Palgrave.
- Landes, Joan B., 1988, Frauen und die Öffentlichkeit im Zeitalter der Französischen Revolution, Ithaka und London: Cornell University. Drücken Sie
- Modugno, Roberta A., 2002, Mary Wollstonecraft: Diritti unami e Rivoluzione francese, Rom: Rubbettino Editore Srl.
- Offen, Karen, 1999, European Feminisms, 1700-1950: Eine politische Geschichte, Stanford: Stanford University Press.
- O'Neill, Daniel I., 2007, Die Burke-Wollstonecraft-Debatte: Wildheit, Zivilisation und Demokratie, University Park, PA: Pennsylvania University Press.
- –––, 2007, John Adams gegen Mary Wollstonecraft im Journal of the History of Ideas der Französischen Revolution und Demokratie, 68, (3): 451–476.
- O'Brien, Karen, 2009, Frauen und Erleuchtung im Großbritannien des 18. Jahrhunderts, Cambridge: Cambridge University Press.
- Sapiro, Virginia, 1992, Eine Rechtfertigung politischer Tugend: Die politische Theorie von Mary Wollstonecraft, Chicago und London: The University of Chicago Press.
- Taylor, Barbara, 1983, Eva und das neue Jerusalem: Sozialismus und Feminismus im 19. Jahrhundert, London: Virago Press.
- –––, 2003, Wollstonecraft and the Feminist Imagination, Cambridge: Cambridge University Press.
- Todd, Janet, 2000, Mary Wollstonecraft: ein revolutionäres Leben, London: Weidenfel und Nicholson.
- Tomalin, Claire, 1992, Das Leben und der Tod von Mary Wollstonecraft, überarbeitete Ausgabe, London: Penguin Books.
- Tomaselli, Sylvana, 1997, „Der Tod und die Wiedergeburt des Charakters im 18. Jahrhundert“in Roy Porter (Hrsg.), Rewriting the Self, London: Routledge: 84–96.
- –––, 2001, „Die öffentlichste Sphäre von allen; die Familie “, in E. Eger, C. Grant, C. Gallchoir und P. Warburton (Hrsg.), Women, Writing and the Public Sphere 1700–1830, Cambridge: Cambridge University Press: 239–256.
- Verhoeven, Wil, 2008, Gilbert Imlay: Weltbürger, London: Pickering und Chatto.
Akademische Werkzeuge
![]() |
Wie man diesen Eintrag zitiert. |
![]() |
Vorschau der PDF-Version dieses Eintrags bei den Freunden der SEP-Gesellschaft. |
![]() |
Schlagen Sie dieses Eintragsthema im Internet Philosophy Ontology Project (InPhO) nach. |
![]() |
Erweiterte Bibliographie für diesen Eintrag bei PhilPapers mit Links zu seiner Datenbank. |
Andere Internetquellen
Empfohlen:
Mary Shepherd

Eintragsnavigation Eintragsinhalt Literaturverzeichnis Akademische Werkzeuge Freunde PDF Vorschau Autor und Zitierinfo Zurück nach oben Mary Shepherd Erstveröffentlichung So 28. Mai 2017; inhaltliche Überarbeitung Mo 13.
Mary Astell

Dies ist eine Datei im Archiv der Stanford Encyclopedia of Philosophy. Mary Astell Erstveröffentlichung am 1. Juli 2005; inhaltliche Überarbeitung Di 12. August 2008 Mary Astell (1666–1731) war eine englische Philosophin. Sie wurde in Newcastle geboren und lebte ihr Erwachsenenleben in London.