Graf Paul Yorck Von Wartenburg

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Erstveröffentlichung am 19. März 2012; inhaltliche Überarbeitung Di 2. August 2016

Graf Hans Ludwig Paul Yorck von Wartenburg (1835–1897) war ein deutscher Philosoph. Er ist vor allem für seine lange Zusammenarbeit mit seinem Freund Wilhelm Dilthey (1833–1911) und für seine Auswirkungen auf Martin Heidegger (1889–1976) und Hans-Georg Gadamer (1900–2002) bekannt. Yorck war zusammen mit Dilthey der erste Philosoph, der das spezifische Konzept der Geschichtlichkeit als bestimmendes Merkmal in der Ontologie des Menschen erarbeitete. Insbesondere betonte Yorck den generischen Unterschied zwischen dem Ontischen und dem Historischen, dh den Unterschied zwischen dem, was als permanente Natur oder Essenz oder Idee gesehen oder konzeptualisiert (und ästhetisch betrachtet) wird, und dem gefühlten historischen Rhythmus des Lebens, dh Das Eintauchen des Lebens in die übergreifenden und sich ständig verändernden Wellen der Geschichte. Im Gegensatz zu Dilthey 'Bei seinen erkenntnistheoretischen Bemühungen, die Grundlagen der Geschichtswissenschaften gegenüber den Naturwissenschaften zu klären, zielte Yorck ausschließlich auf die Ontologie des historischen Lebens ab, insbesondere auf die historische Band (Syndesmos) und die effektive Verbindung (Virtualität), die das Generationenleben vereint. Basierend auf dem Primat des historischen Lebens nahm Yorck eine entschieden antimetaphysische Haltung ein und lehnte alle Behauptungen des Wissens sub specie aeternitatis ab. Er verband dies mit einer christlichen, insbesondere lutherischen Vorstellung eines historischen und persönlichen, aber völlig transzendenten Gottes, zu dem jeder einzelne Mensch in unausweichlicher Singularität seine eigene Lebensgeschichte definiert. Yorcks Ideen wurden erstmals 1923 in Form eines posthumen Bandes seiner Korrespondenz mit Dilthey veröffentlicht (Yorck 1923). Durch diese Veröffentlichung beeinflusste er nicht nur Heidegger (siehe Farin 2016 und Ruin 1994) und Gadamer (1990), sondern auch Misch, Rothacker, Scholem, Bultmann, Marcuse und andere. Zwischen 1956 und 1970 wurden verschiedene unvollendete Fragmente von Yorcks Schriften veröffentlicht (siehe Bibliographie). Sie enthalten die Umrisse von Yorcks systematischer Psychologie der Geschichte und der Geschichte der Philosophie sowie ausführliche Überlegungen zur teilweisen Negation oder Unterdrückung der Zeitlichkeit im Denken und in der Metaphysik (aufgrund des inhärenten räumlichen Charakters von Repräsentation und Denken als solchem). Diese späteren Arbeiten haben nicht so viel Aufmerksamkeit erhalten wie seine früheren Ansichten in seiner Korrespondenz mit Dilthey. Zwischen 1956 und 1970 wurden verschiedene unvollendete Fragmente von Yorcks Schriften veröffentlicht (siehe Bibliographie). Sie enthalten die Umrisse von Yorcks systematischer Psychologie der Geschichte und der Geschichte der Philosophie sowie ausführliche Überlegungen zur teilweisen Negation oder Unterdrückung der Zeitlichkeit im Denken und in der Metaphysik (aufgrund des inhärenten räumlichen Charakters von Repräsentation und Denken als solchem). Diese späteren Arbeiten haben nicht so viel Aufmerksamkeit erhalten wie seine früheren Ansichten in seiner Korrespondenz mit Dilthey. Zwischen 1956 und 1970 wurden verschiedene unvollendete Fragmente von Yorcks Schriften veröffentlicht (siehe Bibliographie). Sie enthalten die Umrisse von Yorcks systematischer Psychologie der Geschichte und der Geschichte der Philosophie sowie ausführliche Überlegungen zur teilweisen Negation oder Unterdrückung der Zeitlichkeit im Denken und in der Metaphysik (aufgrund des inhärenten räumlichen Charakters von Repräsentation und Denken als solchem). Diese späteren Arbeiten haben nicht so viel Aufmerksamkeit erhalten wie seine früheren Ansichten in seiner Korrespondenz mit Dilthey.sowie ausführliche Überlegungen zur teilweisen Negation oder Unterdrückung der Zeitlichkeit im Denken und in der Metaphysik (aufgrund des inhärenten räumlichen Charakters von Repräsentation und Denken als solchem). Diese späteren Arbeiten haben nicht so viel Aufmerksamkeit erhalten wie seine früheren Ansichten in seiner Korrespondenz mit Dilthey.sowie ausführliche Überlegungen zur teilweisen Negation oder Unterdrückung der Zeitlichkeit im Denken und in der Metaphysik (aufgrund des inhärenten räumlichen Charakters von Repräsentation und Denken als solchem). Diese späteren Arbeiten haben nicht so viel Aufmerksamkeit erhalten wie seine früheren Ansichten in seiner Korrespondenz mit Dilthey.

1. Yorcks Leben
2. Korrespondenz mit Dilthey
3. Philosophische Fragmente zu Geschichte und Psychologie
- 3.1 Psychologie des Lebens
- 3.2 Lebensgeschichte
Literaturverzeichnis
- Primärliteratur
- Sekundärliteratur
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1. Yorcks Leben

Graf Paul Yorck von Wartenburg wurde am 1. März 1835 in Berlin geboren. Sein Großvater war der berühmte Feldmarschall Hans David Ludwig Yorck von Wartenburg. (Die mutige Unterzeichnung der Tauroggen-Konvention durch den Feldmarschall, die ursprünglich vom König nicht autorisiert und somit tatsächlich verräterisch war, begann 1813 den preußischen Befreiungskrieg gegen Napoleon. Sie machte den Feldmarschall Yorck zu einem Nationalhelden.) Paul Yorcks Vater Ludwig David Yorck von Wartenburg verwaltete das Anwesen der Familie in Klein-Oels in Schlesien (bei Breslau, heute Wrokław), wo Paul Yorck aufwuchs. Paul Yorcks Eltern waren mit einer Reihe von literarischen, philosophischen und künstlerischen Kreisen in Berlin und anderswo gut verbunden. Sie kannten Friedrich Schleiermacher, Ludwig Tieck, Bettina von Arnim, Alexander von Humboldt, Karl August Varnhagen,Johann Gustav Droysen, Karl Friedrich Schinkel und Ernst von Wildenbruch, um nur einige zu nennen. Die Familie Yorck von Wartenburg gehörte zur dominierenden Elite in Preußen und im Deutschen Reich. Yorcks lebenslange Begeisterung für Geschichte und historische Realität muss vor diesem biografischen Hintergrund gesehen werden.

1855 begann Paul Yorck sein Jurastudium in Bonn, wechselte aber bald an die Universität in Breslau, wo er sich auch für Philosophiekurse einschrieb. Nach bestandener zweiter juristischer Prüfung veröffentlichte Yorck seinen Prüfungsaufsatz „Die Katharsis des Aristoteles und Sophokles 'Ödipus des Kolonus“(Yorck 1866), die einzige Veröffentlichung zu seinen Lebzeiten. Als sein Vater 1865 verstarb, übernahm Yorck die Verwaltung des Familienbesitzes in Klein-Oels. Er übernahm auch den erblichen Sitz seines Vaters im preußischen Herrenhaus, wo er an politischen Debatten teilnahm. Er nahm am Deutsch-Französischen Krieg (1870–1871) teil; und er war 1871 bei der Proklamation des Deutschen Reiches im Spiegelsaal des Schlosses von Versailles anwesend.

Im selben Jahr lernte Yorck Dilthey kennen, der an die Universität in Breslau berufen worden war. Sie wurden schnell Freunde und Dilthey war ein häufiger Gast bei Klein-Oels und blieb oft für längere Arbeitsferien. Die posthum veröffentlichte Dilthey-Yorck-Korrespondenz (Yorck 1923) ist ein beeindruckendes Zeugnis dieser Freundschaft.

Ab den frühen 1890er Jahren arbeitete Yorck an einem Manuskript über Heraklit (Yorck 1896/97) und einem Buch über die Standpunkte des Bewusstseins und der Geschichte (Yorck 1892–1897). ^[1] Vor seinem Tod erklärte Yorck die beiden Werke für unvollendet und nicht zur Veröffentlichung bereit. Nur posthum veröffentlicht, sind sie nach den Worten von Karlfried Gründer (1970, 55) „Skizzen“erster Entwürfe für „große philosophische Bücher“. Paul Yorck starb am 12. September 1897 in Klein-Oels. Sein Enkel, Graf Peter Yorck, der Yorcks unvollendete Werke studiert hatte, war ein führendes Mitglied des Kreisauer Kreises, der deutschen Widerstandszelle, die für den gescheiterten Versuch verantwortlich war, Hitler im Juli zu ermorden 20, 1944.

2. Korrespondenz mit Dilthey

Als 1923 die Korrespondenz zwischen Yorck und Dilthey (Yorck 1923) (im Folgenden als CR abgekürzt) als „Denkmal“für ihre philosophische Freundschaft (CR, VI) veröffentlicht wurde, etablierte sie Yorck nicht nur als gleichwertig mit Dilthey und einem treuen Gesprächspartner und eifriger Mitarbeiter bei Diltheys Projekt (en), ^[2] aber auch als Philosoph und aufmerksamer Beobachter seiner Zeit.

1892 schreibt Yorck an Dilthey:

Unsere Zeit deutet auf ein Ende einer Epoche hin. Ein Zeichen dafür ist das Verschwinden des elementaren Vergnügens in historischen Realitäten. Das Gefühl, dass alles vorbei ist, verfolgt die Welt erneut. (CR, S. 140)

Dilthey teilt dieses Gefühl eindeutig. In einer ausführlicheren Anmerkung zum gleichen Thema schreibt Yorck:

Es ist meine Überzeugung wächst, dass wir heute an einem historischen Wendepunkt stehen, ähnlich der der 15 - ^ten Jahrhundert. Im Gegensatz zum wissenschaftlich-technologischen Fortschritt, der in zunehmender Abstraktion und Isolation besteht, entsteht eine neue Formation, weil der Mensch in seiner Gesamtheit wieder Stellung bezieht und sich den Problemen des Lebens stellt. Jedes Mal ist es eine neue Lebenshaltung und eine neue Konzeption davon, die eine neue Epoche einleitet, keine alte Entdeckung oder Erfindung, auch wenn sie von größter Bedeutung ist. Der Faden, an dem die Wissenschaft hängt, ist so lang und so dünn geworden, dass er jetzt angesichts der ungestümen Frage reißt: Was ist Wahrheit? (CR, S. 128)

In einem weiteren Brief behauptet Yorck, dass Wissenschaft und Wissen - abstrahiert von Gefühl und Willen - seit der Renaissance einen exzentrischen Weg eingeschlagen haben, in dem sie den Menschen aus den Augen verloren haben, was zu einer tiefgreifenden Selbstentfremdung führte:

Die Welligkeitseffekte, die durch das exzentrische Prinzip verursacht wurden, das vor mehr als vierhundert Jahren ein neues Zeitalter einleitete, scheinen mir außerordentlich breit und flach geworden zu sein; Das Wissen ist so weit fortgeschritten, dass es sich selbst zunichte macht, und der Mensch ist so weit von sich entfernt, dass er sich selbst nicht mehr erblickt. Der "moderne" Mensch, also der Mensch seit der Renaissance, ist für das Grab geeignet. (CR, S. 83)

Die allgemeine Ausrichtung dieser Überlegungen und die verwendete Sprache erinnern an Nietzsches Beschreibungen des „unheimlichsten aller Gäste“, des Nihilismus. Tatsächlich ist es der normalerweise so vorsichtige Dilthey, der in einem seiner letzten Briefe an Yorck bemerkt, dass das wahre, aber „schreckliche Wort über das Alter“von niemand anderem als Nietzsche angekündigt wurde (CR, S. 238). Es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass Yorck anderer Meinung gewesen wäre.

Yorcks und Diltheys Bewusstsein für einen epochalen Wandel, der etwa zwanzig Jahre vor dem Ersten Weltkrieg geschrieben wurde, konnte die Generation der Studenten beeindrucken, die nach dieser europäischen Katastrophe ihre Lage durch anhaltende wirtschaftliche Not und Hyperinflation verschärften und wieder studierten Philosophie in den frühen 1920er Jahren. Dies mag erklären, warum Gadamer viel später, in den 1980er Jahren, immer noch von der enormen Bedeutung der Veröffentlichung der Dilthey-Yorck-Korrespondenz im Jahr 1923 sprach und sie als eigenständigen „epochalen Moment“bezeichnete (Gadamer 1995, p 8).

Laut Yorck ist die Analyse und Bewertung der gegenwärtigen intellektuell-historischen Situation ein wesentlicher Bestandteil der Philosophie - umso mehr, wenn die Philosophie ihre unweigerlich historische Natur, die an sich eines der wichtigsten philosophischen Ziele von Yorck ist, selbstreflexiv erfasst. Die Grundidee für die Historizität der Philosophie ist einfach. Für Yorck wie für Dilthey ist Philosophie „eine Manifestation des Lebens“(CR, S. 250), ein Produkt oder ein Ausdruck, in dem sich das Leben auf eine bestimmte Weise artikuliert. Aber alles Leben ist an sich historisch. Das Leben ist ohne seine historische Entwicklung nicht denkbar. Yorck schreibt:

Die gesamte gegebene psycho-physische Realität ist nicht etwas, was ist, sondern etwas, das lebt: das ist die Keimzelle der Historizität. Und Selbstreflexion, die nicht auf ein abstraktes Ich gerichtet ist, sondern auf mein gesamtes Selbst, wird feststellen, dass ich historisch bestimmt bin, so wie mich die Physik erfasst, wie sie vom Kosmos bestimmt wird. So wie ich Natur bin, bin ich Geschichte. Und in diesem entscheidenden Sinne müssen wir Goethes Diktum verstehen, dass [unser] Gelebthaben mindestens dreitausend Jahre gelebt hat. Umgekehrt folgt daraus, dass Geschichte als wissenschaftliche Disziplin nur als Psychologie der Geschichte existiert. (CR 71/72)

Für Yorck wie für Dilthey wird menschliches Leben falsch verstanden, wenn es unter die allgemeine Sammelkategorie „Existenz“fällt. Der erste Punkt ist, dass menschliches Leben ohne zeitliche und historische Entwicklung, Bewegung und Veränderung nicht denkbar ist; Das Leben transzendiert sich immer selbst, daher ist es nie einfach „ist“. Die Art des Seins für den Menschen ist "Leben", nicht "Existenz". ^[3]Und das Leben ist im Gegensatz zur Existenz an sich historisch. Genau diese Unterscheidung wird durch Yorcks Forderung deutlich, „immer den generischen Unterschied zwischen dem Ontischen und dem Historischen“zu beachten (CR, S. 191). Das Ontische ist das, was einfach „da“ist, ohne inneres Leben, Zeitlichkeit oder Geschichte. Es umfasst die physischen Einheiten in der Welt sowie abstrakte Objekte, Zahlen, Essenzen, Ideen usw. Das „Ontische“ist toto caelo anders als „das Historische“. Yorcks zweiter Punkt ist, dass die gesamte Geschichte eine Entwicklung menschlicher Kräfte oder menschlicher Psychologie ist, wobei Psychologie nicht eine träge oder feste „Natur“bedeutet, sondern das ständige Spiel der Kräfte, die sich ständig verändernden Konfigurationen zwischen Verständnis, Affektivität und Willenskraft. (Siehe Abschnitt 3.1 unten.)

Darüber hinaus betont Yorck die „Virtualität“oder „Effektivität“der Geschichte, dh die kumulativen Effekte und Ergebnisse einzelner Personen, die Macht und Einfluss ausüben, um die Möglichkeit und Konzeption des Lebens an ihre Nachkommen weiterzugeben. Nachfolgergenerationen entwickeln ihre eigene Haltung gegenüber dem Leben als Reaktion auf das, was sie von den Individuen und Generationen vor ihnen geerbt haben. Geschichte ist die fortwährende Übertragung der Möglichkeiten des Lebens, einschließlich der Übertragung von Macht, Ideen und materiellen Bedingungen.

Das Kind gewinnt durch das Opfer der Mutter, ihr Opfer kommt dem Kind zugute. Ohne eine solche virtuelle Kraftübertragung gibt es überhaupt keine Geschichte. (CR, S. 155)

Yorck bezieht sich nicht auf anonyme Biokraft oder Machtstrukturen, wie sie in weiten Teilen der zeitgenössischen Philosophie diskutiert werden, sondern auf die Autorität, das Opfer und die direkte Handlung und Kommunikation, durch die eine einzelne Person oder Gruppen von Personen das Leben und Verhalten formen und formen kommender Generationen. Aus diesem Grund besteht Yorck darauf, dass „Person“die wichtigste historische Kategorie ist (CR, S. 109). Geschichte ist die Geschichte historischer, einzelner Akteure, die ihre Macht und Autorität in die Zukunft projizieren.

Da Yorck die Geschichte als eine Verbindung von Ideen und Bedingungen versteht, die von einer Person zur anderen und tatsächlich von einer Generation zur anderen weitergegeben werden, darf seine Position nicht mit dem Historismus in Verbindung gebracht werden. Für Yorck gibt es eine kontinuierliche und gemeinsame Linie des historischen Lebens - einen lebenden Syndesmos. Vergangene Generationen und vergangene Personen sind in einer eigenen vergangenen Welt nicht „außerhalb“eines gegenwärtigen Horizonts. Sie leben vielmehr sozusagen in ihren Nachkommen weiter. Darüber hinaus kann man aufgrund dieses Verbindungsbandes über das, was Yorck "Transposition" nennt (CR, S. 61), "rückwärts" gehen, sich in das Leben anderer transponieren und so "nachspielen", wie Dilthey sagen würde, die Positionen zum Leben, die von seinen Vorgängern gelebt wurden. Dass das Leben historisch ist, bedeutet, dass jeder Mensch immer schon außerhalb seiner individuellen „Natur“ist und in die historische Verbindung zu Vorgänger- und Nachfolgergenerationen gestellt wird. Für Yorck bedeutet lebendiges Selbstbewusstsein, Hegels zufälligen Satz zu verwenden: „Das Ich, das wir sind, und das Wir, das ich bin“(Hegel 1807, S. 140).

Infolgedessen lehnt Yorck die transzendentale Methode in der Philosophie von Anfang an als unzureichend ab, um die gelebte historische Realität zu erfassen. Die transzendentale Philosophie reduziert das historische Leben auf das bloße „Subjektive“, das das wahre Merkmal von Geist, Geist oder Verstand verfehlt, nämlich seine reale, historische Ausdehnung und Verbindung. Wie Yorck es ausdrückt, setzt "die transzendentale Methode" lediglich "den Bereich des Ziels" außer Kraft oder sublatiert sie, aber sie "erweitert nicht die Region des Geistes" (CR, S. 194). Yorck besteht darauf, dass „der Charakter der Subjektivität nicht einmal das Reich des Geistes erreicht“(CR, S. 194) und impliziert eindeutig, dass das „Reich der Geschichte“die richtige Domäne für Geist ist. Daraus folgt, dass Yorck trotz seiner Kritik an den engen Grenzen der transzendentalen und / oder subjektzentrierten PhilosophieDie philosophische Auffassung von Geschichte ist immer noch in die Grenzen der Geist-Philosophie eingeschrieben. Nach Hegel, der argumentiert, dass alles vom Verständnis abhängt, dass „Substanz ein Subjekt ist“(Hegel 1807, S. 19), stimmt Yorck zu, dass alles vom Verständnis abhängt, dass „Substanz Geschichte ist“oder „Substanz historischer Geist“.^[4]

Yorcks Hauptkategorie des historischen Lebens fordert nicht nur die transzendentale Philosophie heraus, da sie für die Philosophie zu eng ist. A fortiori fordert es auch die gesamte metaphysische Tradition heraus, die eine letztendliche objektive Realität (Sein, Idee, Substanz usw.) voraussetzt oder sucht, die vom Grund des sich ständig verändernden historischen Lebens getrennt ist. Yorck weist Ansprüche auf "Wissen" sub specie aeternitatis zurück. Für Yorck ist Metaphysik eine Flucht vor der historischen Realität "vor Ort". Indem Yorck das historische Leben in den Vordergrund stellt, will er die Vorherrschaft der griechischen Metaphysik, einschließlich der daraus abgeleiteten Denkweisen der modernen Wissenschaft, effektiv abbauen.

Aber Yorck gibt sich nicht damit zufrieden, sich nur der Metaphysik und der transzendentalen Philosophie zu widersetzen. Stattdessen versucht er, der Philosophie selbst historisches Bewusstsein zu vermitteln und zu kultivieren, basierend auf dem Prinzip, dass alle Produktionen des Lebens so historisch sind wie das Leben selbst. Er schreibt: Da „philosophieren heißt leben“, „gibt es kein wirkliches Philosophieren, das nicht historisch wäre“(CR, S. 251). Yorck ist radikaler als Dilthey und fordert die Vergeschichtlichung der Philosophie:

So wie die Physiologie nicht von der Physik abstrahieren kann, so kann die Philosophie - besonders wenn sie kritisch ist - nicht von der Geschichtlichkeit abstrahieren. Schließlich kann die unkritische Kritik Kants nur historisch verstanden und damit überwunden werden. [Menschliches] Verhalten und Historizität sind wie Atmung und Luftdruck - und das mag etwas paradox klingen - das Versagen, das Philosophieren zu historisieren, erscheint mir in methodischer Hinsicht als metaphysischer Überrest. (CR, 69)

Es ist daher nicht überraschend, dass, im Gegensatz zu Dilthey, Yorck schätzt insbesondere die Betonung auf Historizität [Geschichtlichkeit] ^[5] in Hegel und einige seiner Anhänger, trotz seiner Ablehnung von Hegels spekulative oder Ontischen Überbau (CR, 59). ^[6]

In Anbetracht der historischen Natur der Philosophie zieht Yorck zwei entscheidende methodologische Schlussfolgerungen. Erstens lehnt er den Gegensatz zwischen theoretischer oder systematischer Philosophie und Ideengeschichte als zu starr und unhaltbar ab (CR, S. 251), da die Philosophie als fortlaufende historische Entwicklung immer sowohl eine genetische als auch eine historische Klärung erfordert eine systematische und theoretische Darstellung. Anstelle einer sich gegenseitig ausschließenden Beziehung sieht Yorck eine sich gegenseitig produktive Kombination. Zweitens fordert Yorck, weil er die gegenwärtige Situation immer in den Bereich der Geschichte einbezieht, eine „kritische“und keine „antiquarische“oder ruhige Art des Philosophierens (CR, S. 19). Für Dilthey und sich selbst sprechen,Yorck argumentiert, dass dieses kritische Werk der Philosophie die Grundlage für die praktische Absicht oder die historische Berufung der Philosophie bildet:

Das Potenzial für die praktische Anwendung ist natürlich die eigentliche Rechtfertigung für jede Wissenschaft. Die mathematische Praxis ist jedoch nicht die einzige. In der Praxis ist unser Standpunkt in der Absicht pädagogisch, im weitesten und tiefsten Sinne des Wortes. Es ist die Seele aller wahren Philosophie und die Wahrheit von Platon und Aristoteles. (CR, S. 42/43)

In dem komprimierten und allzu allgemeinen Format der Korrespondenz mit Dilthey entwickelt Yorck die praktische „Anwendung“der Philosophie nur auf fragmentarischste Weise. Ihr wichtigster Teil ist die tatsächliche Klärung der gegenwärtigen Situation, die Bestimmung der gegebenen historischen Möglichkeiten und die Möglichkeiten, einige davon umzusetzen. Yorck ist der Ansicht, dass die Selbstinterpretation des Lebens seit der Renaissance und durch die Werke von Denkern wie Galileo, Descartes und Hobbes ihren Schwerpunkt in der Pflege des theoretischen Verständnisses gefunden hat. Das Primat des theoretischen Verständnisses und dessen, was es als objektive, unveränderliche und ultimative Realität (metaphysisch und physikalisch) projiziert, hat „die Naturwissenschaften“, den „Nominalismus“, den „Rationalismus“und den „Mechanismus“(CR, pp. 68,63 & 155). Dies schließt jedoch die vollständige Thematisierung, den Ausdruck und die Wertschätzung der menschlichen Affektivität aus, einschließlich des zugrunde liegenden Gefühls menschlicher Konnektivität durch ein gemeinsames Leben in der Geschichte. Ausgesperrt sind Fragen, die sich auf die zeitliche, historische und persönliche Existenz des Menschen auswirken, oder was Yorck einst als „Existenzialfragen“(CR, S. 62) bezeichnet, die sich auf die Lebensziele beziehen, nach denen der Mensch strebt. das Erkennen von Abhängigkeit und das Bewusstsein für die Sterblichkeit, Endlichkeit und den Tod des Menschen (CR, S. 120). Die relative Nebenwirkung dieser Aspekte in der Psychologie des Menschen liegt Yorcks Diagnose der zunehmenden Selbstentfremdung des modernen Menschen und der Krise seiner Zeit zugrunde.und Wertschätzung der menschlichen Affektivität, einschließlich des zugrunde liegenden Gefühls menschlicher Konnektivität durch ein gemeinsames Leben in der Geschichte. Ausgesperrt sind Fragen, die sich auf die zeitliche, historische und persönliche Existenz des Menschen auswirken, oder was Yorck einst als „Existenzialfragen“(CR, S. 62) bezeichnet, die sich auf die Lebensziele beziehen, nach denen der Mensch strebt. das Erkennen von Abhängigkeit und das Bewusstsein für die Sterblichkeit, Endlichkeit und den Tod des Menschen (CR, S. 120). Die relative Nebenwirkung dieser Aspekte in der Psychologie des Menschen liegt Yorcks Diagnose der zunehmenden Selbstentfremdung des modernen Menschen und der Krise seiner Zeit zugrunde.und Wertschätzung der menschlichen Affektivität, einschließlich des zugrunde liegenden Gefühls menschlicher Konnektivität durch ein gemeinsames Leben in der Geschichte. Ausgesperrt sind Fragen, die sich auf die zeitliche, historische und persönliche Existenz des Menschen auswirken, oder was Yorck einst als „Existenzialfragen“(CR, S. 62) bezeichnet, die sich auf die Lebensziele beziehen, nach denen der Mensch strebt. das Erkennen von Abhängigkeit und das Bewusstsein für die Sterblichkeit, Endlichkeit und den Tod des Menschen (CR, S. 120). Die relative Nebenwirkung dieser Aspekte in der Psychologie des Menschen liegt Yorcks Diagnose der zunehmenden Selbstentfremdung des modernen Menschen und der Krise seiner Zeit zugrunde. Ausgesperrt sind Fragen, die sich auf die zeitliche, historische und persönliche Existenz des Menschen auswirken, oder was Yorck einst als „Existenzialfragen“(CR, S. 62) bezeichnet, die sich auf die Lebensziele beziehen, nach denen der Mensch strebt. das Erkennen von Abhängigkeit und das Bewusstsein für die Sterblichkeit, Endlichkeit und den Tod des Menschen (CR, S. 120). Die relative Nebenwirkung dieser Aspekte in der Psychologie des Menschen liegt Yorcks Diagnose der zunehmenden Selbstentfremdung des modernen Menschen und der Krise seiner Zeit zugrunde. Ausgesperrt sind Fragen, die sich auf die zeitliche, historische und persönliche Existenz des Menschen auswirken, oder was Yorck einst als „Existenzialfragen“(CR, S. 62) bezeichnet, die sich auf die Lebensziele beziehen, nach denen der Mensch strebt. das Erkennen von Abhängigkeit und das Bewusstsein für die Sterblichkeit, Endlichkeit und den Tod des Menschen (CR, S. 120). Die relative Nebenwirkung dieser Aspekte in der Psychologie des Menschen liegt Yorcks Diagnose der zunehmenden Selbstentfremdung des modernen Menschen und der Krise seiner Zeit zugrunde. Die relative Nebenwirkung dieser Aspekte in der Psychologie des Menschen liegt Yorcks Diagnose der zunehmenden Selbstentfremdung des modernen Menschen und der Krise seiner Zeit zugrunde. Die relative Nebenwirkung dieser Aspekte in der Psychologie des Menschen liegt Yorcks Diagnose der zunehmenden Selbstentfremdung des modernen Menschen und der Krise seiner Zeit zugrunde.

Mit Dilthey versucht Yorck, den „vollen Menschen“(CR, S. 157) hervorzuheben, im Gegensatz zu dem rationalistisch reduzierten, eindimensionalen Individuum, das die moderne Philosophie beschäftigt und die moderne Kultur geprägt hat. Die Historisierung der Philosophie gehört ebenso zu diesem Projekt wie die Anerkennung der Transzendenz. Nach Yorck erleichtert die Transzendenz (CR, S. 120, 144) den Rückzug aus der Welt in ihrer objektiven Realität (dargestellt durch Denken und Metaphysik). Es lässt das menschliche Leben sich um die persönliche, historische und affektive Dimension drehen und stellt die persönliche Verantwortung und Rechenschaftspflicht gegenüber dem transzendenten Gott in den Vordergrund. Gegen die theoretisch-metaphysische Haltung, die auf eine allgegenwärtige objektive Realität gerichtet ist, besteht Yorck auf dem Primat der persönlichen, historischen Beziehung zum transzendenten Gott. Yorcks Diktum "Transzendenz gegen Metaphysik!" drückt nicht nur ein sehr starkes Leitmotiv in seinem philosophischen Denken aus (CR, S. 42); Es ist eigentlich der Schlussstein.^[7] Aus diesem Grund wurde Yorck als religiöser Existentialist interpretiert (Kaufmann, 1928). Dies unterscheidet ihn von Dilthey. Yorcks Auffassung vom Christentum ist stark voreingenommen zugunsten von Luthers Theologie. Nach Yorck bleibt Luthers antimetaphysische, historische Haltung zur Transzendenz eine historische Aufgabe für die zukünftige Entwicklung der Philosophie (CR, S. 144 & 145).

Da Yorck häufig und auffällig den Begriff Bodenlosigkeit oder bodenlose Denken verwendet, um den einseitigen Intellektualismus der wissenschaftlich-technologischen Zivilisation seit der Renaissance zu beschreiben (CR, S. 39, 103, 250, 230, 143)) wurden Fragen zu Yorcks Präferenz für Bodenständigkeit und deren politischen Implikationen aufgeworfen. ^[8]

3. Philosophische Fragmente zu Geschichte und Psychologie

Mehr als ein halbes Jahrhundert nach seinem Tod wurden zwischen 1956 und 1970 drei philosophische Fragmente von Yorck veröffentlicht, die ursprünglich in den letzten sechs Jahren seines Lebens geschrieben wurden (siehe Bibliographie). Das wichtigste trägt den Titel Bewusstseinsstellung und Geschichte (im Folgenden als ST abgekürzt). Es befasst sich mit den Quellen und der Entwicklung der Menschheitsgeschichte und bietet die philosophische Grundlage und detailliertere Untersuchung von Ansichten, die Yorck in seiner Korrespondenz mit Dilthey erwähnt hatte. Der folgende Abschnitt stellt die Hauptpunkte dieses systematischen Fragments vor.

Yorcks Hauptziel ist es, eine Analyse der zugrunde liegenden Psychologie des menschlichen Lebens zu liefern, die er als Grundlage für alle historischen Entwicklungen betrachtet. Nach Yorck bestimmen bestimmte Konfigurationen in der Psychologie des Menschen oder Bewusstseinshaltungen die dominierende Form historischer Epochen. Mit anderen Worten, bestimmte Positionen, die auf der Ebene der politischen Lebendigkeit eingenommen werden, die Haltung, die das Bewusstsein im Leben einnimmt, bestimmen das historische Lebendigkeit insgesamt und können ganze Epochen definieren (ST, S. 5) auch S. 52, 53). Yorck spricht daher von der „Psychologie der Geschichte“und der „philosophischen Geschichte der Philosophie“(die die Standpunkte des Bewusstseins durch empirische Geschichte verfolgt) (ST, S. 10).

All dies basiert auf der Annahme unseres intuitiven Zugangs zum psychologischen oder primären Leben durch Selbstbesinnung. Yorck interpretiert Diltheys Einsicht, dass man nicht über das Leben hinausgehen kann, so, dass man „die empirische Gegebenheit des Selbstbewusstseins“nicht übertreffen oder überschreiten kann, was bedeutet, dass Philosophie „empirisch“und nicht spekulativ ist (ST, S. 8, 3). Beweise können nur im Selbstbewusstsein gefunden werden. Was die Prüfung im eigenen Leben nicht besteht, kann nicht als gültiger Ausdruck des Lebens gelten: Der Sitz aller notwendigen Wahrheit ist das „Selbstversuch“(ST, 9, auch 54). ^[9]

Ähnlich wie Husserl verfolgt Yorck, wenn auch ohne ausgefeilte methodische Regeln, eine „Reduktion“aller Objektivität auf das Selbstbewusstsein, wobei das Selbstbewusstsein eine lebendige und historische Struktur ist, die nicht auf Wissen oder eine andere Besonderheit beschränkt werden kann Funktion des Lebens. Wie Gadamer (1990, S. 246–269) trotz seiner Kritik an der transzendentalen Philosophie herausgestellt hat, kann Yorck so gelesen werden, dass er den transzendentalen Fokus, der traditionell auf Wissen lag, tatsächlich erweitert, um die gesamte Bandbreite des Menschen einzubeziehen Erfahrungen und ihre notwendigen Bedingungen im menschlichen Leben. Nach Dilthey sieht Yorck das menschliche Bewusstsein als eine lebendige Struktur, in der der Schwerpunkt auf seiner „Lebendigkeit“liegt, der Lebendigkeit, die nicht nur eine nach außen gerichtete Intentionalität gegenüber Objektivität (Repräsentation und Wille) umfasst.aber auch Selbstbewusstsein und Selbstgefühl des Innenlebens. In der Nähe von Schleiermacher gibt Yorck sogar an, dass „das ultimative Datum“im Selbstbewusstsein das Lebensgefühl selbst ist (ST, S. 11).

3.1 Psychologie des Lebens

Laut Yorck ist das Leben in sich geteilt und artikuliert, und zwar als fortlaufender Prozess der Selbstdifferenzierung gegenüber anderen und der Umwelt. Yorck schreibt:

Das primäre und ausschließliche Datum ist das Selbstbewusstsein, das, obwohl es in Selbst und Anderes, Seele und gelebten Körper, Leib, Ich und Welt, inner und äußerlich, unterteilt ist, dennoch Polarität und Gegenliedertheit ist. in Eins. Aber das Selbstbewusstsein erlebt sich im Spiel und Gegenspiel seiner konstitutiven Faktoren, also als etwas Lebendiges. Diese Lebendigkeit ist die Grundkonstitution. (ST, S. 8)

Es gibt jedoch keine Möglichkeit, diese Lebendigkeit jemals in ihrer Reinheit außerhalb der fundamentalen Differenzierung zu erfassen. Die gegensätzliche Trennung in „Selbst“und „Andere“ist so grundlegend, dass man nicht zurückgehen kann.

Die Trennung von Selbst und Anderem, Ich und Welt, Seele und gelebtem Körper [Leib] ist eine so frühe Trennung, in der Tat der erste Akt des Lebens, so dass diese Ableitungen als absolut, autonom und erscheinen selbständig. (ST, S. 11/12)

Yorck fasst zusammen: „Das Selbst ist nur durch das andere, so wie das andere nur durch das Selbst ist“(ST, S. 11).

Dennoch bleibt „Leben“das Hauptdatum für Yorck. Yorck erinnert an den deutschen Idealismus, insbesondere an Hegel und Hölderlin, und versteht das Leben als differenzierte Einheitlichkeit (ST, S. 38). Das Leben erklärt sich in Form einer inneren Teilung und Polarität. Jede Lebenshaltung ist eine bestimmte Konfiguration der ursprünglichen Teilung des Lebens [Urtheil oder Urtheilung] (ST, S. 25). Yorck schreibt:

Die Beobachtung zeigt, dass das Primärleben eine doppelte Richtung in [1] Polarität [Gegengleichlichkeit] und [2] Differenz [Verschiedenheit] zeigt, so dass der Charakter der Polarität die Elemente der Artikulation durchdringt und bestimmt. (ST, S. 10)

Das Leben artikuliert oder drückt sich in drei „Funktionen“oder „Verhaltensweisen“(Verhaltungen) unterschiedlich aus, da das Leben in [1] „Gefühl“[Empfinden] oder Affektivität, [2] „Wollen“[Wollen] und [3] gelebt wird. Vorstellen (ST, 32). Das Leben wird zwischen den beiden gegensätzlichen oder entgegengesetzten Polen der Spontaneität und Abhängigkeit aufgeteilt (ST, S. 9), was, angewendet auf die verschiedenen Verhaltensweisen oder Funktionen des Lebens, [1] die Spannung zwischen Motivation und Spontaneität im Willen ergibt [2]. der Gegensatz in der Erkenntnis zwischen objektiver, sachlicher Darstellung und der spontanen Projektion gebildeter Bilder als Gegenstand des Wissens und der Polarität zwischen Abhängigkeit von anderen und Eigenheit im Bereich von Affektivität (ST, S. 32).

Yorck behauptet, dass die drei psychologischen „Funktionen“oder Verhaltensweisen den festen und unveränderlichen „Naturboden“oder die Parameter, innerhalb derer die gesamte menschliche Geschichte gespielt wird, umschreiben (ST, S. 26). Ohne solche festen Bezugspunkte gibt es keine Geschichte. Die Wirtschaftlichkeit der drei Funktionen ist nicht festgelegt (im Gegensatz zu den Funktionen als solche), sondern immer offen für das Spiel wechselnder Konfigurationen und Ungleichgewichte (ST, S. 24 und 54). Insbesondere sind die drei Funktionen weder untereinander reduzierbar noch von einer anderen Quelle ableitbar, wodurch sie praktisch äquiprimordial sind. Sie stehen jedoch in einer variablen und umgekehrten Beziehung zueinander, wobei das relative Übergewicht einer Funktion durch die relative Unterordnung der verbleibenden Funktionen ausgeglichen wird, aber zu keinem Zeitpunkt eine bestimmte Funktion insgesamt aufgehoben werden kann (ST,p. 98). Diese umgekehrte Beziehung, verbunden mit der internen Polarität innerhalb jeder Funktion, erklärt die „Unruhe des Primärlebens“(ST, S. 32). Da das Leben nicht allgemein existiert, sondern nur als bestimmte Konfiguration oder Ausrichtung seiner Funktionen, wird die Gesamt- „Gesamtheit“der Form eines bestimmten Lebens immer durch eine vorherrschende Position einer seiner Funktionen (ST, bestimmt). S. 55). Diese Einseitigkeit, die das Leben notwendigerweise nicht in seiner „ganzen Fülle“zum Ausdruck bringtDie Gesamt- „Gesamtheit“der Form eines bestimmten Lebens wird immer durch eine vorherrschende Position einer seiner Funktionen bestimmt (ST, S. 55). Diese Einseitigkeit, die das Leben notwendigerweise nicht in seiner „ganzen Fülle“zum Ausdruck bringtDie Gesamt- „Gesamtheit“der Form eines bestimmten Lebens wird immer durch eine vorherrschende Position einer seiner Funktionen bestimmt (ST, S. 55). Diese Einseitigkeit, die das Leben notwendigerweise nicht in seiner „ganzen Fülle“zum Ausdruck bringt^[10] (ST, S. 54) führt zur Instabilität jeder einzelnen Bewusstseinsform. Jede reale Bewusstseinskonfiguration und ihre besondere Neigung zu einer Funktion sowie einer der antithetischen Pole innerhalb eignet sich für eine neue Korrektur, eine neue Haltung des Bewusstseins, die wiederum nur eine bestimmte Form ist, die auf eine bestimmte voreingenommen ist Funktion und so weiter. Da „historisches Leben“nichts anderes als „Primärleben“ist, ist Yorck der Ansicht, dass diese eingebaute Instabilität und Unruhe im Primärleben auch den „Motor der Geschichte“darstellt (ST, 33). (Siehe Abschnitt 3.2 unten.)

Yorck ist der Ansicht, dass zwei Funktionen des Lebens, Wollen und Erkennen, „exzentrisch“sind. sie verfolgen Objekte, die außerhalb der gefühlten Innerlichkeit des Selbstbewusstseins projiziert werden (ST, S. 120). In Bezug auf Repräsentation oder Erkenntnis schreibt Yorck:

Die Selbstreflexion offenbart die Vorstellen als einen Akt der Exteriorisierung, als eine Projektion, die daher in erster Linie durch ihren Gegensatz zum Gefühl gekennzeichnet ist. Das Merkmal der Projektion, dh der Vertreibung aus dem Inneren, als charakteristisches Element aller Repräsentation, ist die Räumlichkeit als solche. (ST, S. 70)

Spatialisierung ist daher notwendig für die Repräsentation oder die Arbeit des Verstehens, Denkens. Im Gegensatz dazu ist Zeitlichkeit (in Affektivität lokalisiert) für das Erkennen oder Darstellen überhaupt nicht notwendig:

Gedanken können von Zeitlichkeit abstrahieren. In der Tat enthält jeder Akt des Denkens […] eine Abstraktion von [Zeitlichkeit], insofern das Denken eine Enteignung [des inneren Gefühls] beinhaltet. Im Gegensatz dazu ist Räumlichkeit die Voraussetzung allen Denkens. ^[11] (ST, S. 147)

Alle Gedanken sind von Natur aus räumlich und repräsentieren Objekte in einer Entfernung im Raum: „Räumlichkeit ist der Grundcharakter aller Gedanken“(ST, S. 119). Nach Yorck können Gedanken oder Erkenntnisse von bestimmten Raumcharakteren wie „Richtung“und „Ort“abstrahieren, aber nicht ohne die projektive Öffnung der Räumlichkeit als solche (ST, S. 100). Und Yorck schlägt vor, dass es die inhärente Räumlichkeit aller Gedanken ist, die innerhalb der intellektuellen Tradition des Westens den „Raum“zu einer unübertrefflichen „metaphysischen“Realität oder einem transzendentalen Zustand der Realität als solcher gemacht hat (ST, S. 100). Da Denken oder Erkennen eine Errungenschaft des Lebens in Abstraktion von Zeitlichkeit und Gefühl ist, erscheint der Raum selbst als ewige, neutrale Äußerlichkeit.

Yorck betont, dass das Erkennen von Objekten im Raum einen Akt der „Befreiung“darstellt, weil das, was im Bereich einer ewigen und neutralen Objektivität auf „psychologische Distanz“gestellt wurde, seine Macht über das darstellende Subjekt verloren hat Keine Auswirkung auf die Affektivität der Person und kann das Gefühl, dass alles vergeht, nicht mehr erregen (ST, S. 74).

Es besteht also eine positive Korrelation zwischen Erkenntnis und Willenskraft. Die kognitive Projektion ist bereits ein Versuch, in Bezug auf „den Flug der Eindrücke, Erscheinungen und Bestrebungen“Fuß zu fassen, und die Fixierung eines Objekts im Raum geht Hand in Hand mit der Suche nach Selbstkonstanz und „Selbstbestätigung“[Selbstbehauptung] (ST, S. 66). Yorck ist daher der Ansicht, dass Philosophie und Wissenschaft als kognitive Verhaltensweisen im Leben auf dem Streben nach Selbstbestätigung beruhen. Er schreibt ihnen daher einen herausragenden ethischen Impuls zu. "Freiheit" und "Autonomie" sind die psychologische Motivation für Philosophie und Wissenschaft (ST, S. 42).

Im Gegensatz zu Erkenntnis und Willenskraft, die „exzentrisch“und auf das „Äußere“gerichtet sind, ist Gefühl oder Affektivität das Gefühl von Innerlichkeit oder Innerlichkeit. Yorck schreibt: „Die Essenz des Inneren ist das Empfinden“(ST, S. 71). An der Grenze ist das Gefühl objektlos und ein Eintauchen in das subjektive Leben. Wie Yorck erklärt, sind Gefühle nur sekundär an Objekte gebunden. Schmerz oder Vergnügen haben zum Beispiel keinen Vorstellungsinhalt. Yorck schreibt: Wenn „ich fühle, ich bleibe in mir“(ST, 71) - chez moi, bei mir. Das Gefühl ist nur minimal projektiv. Da die Polarität jedoch alle psychologischen Funktionen durchdringt, erkennt Yorck schnell „eine Beziehung“zum anderen, denn es gibt kein „Inneres“ohne ein „Äußeres“. ^[12]Aber das Zentrum des Gefühls oder der Affektivität ist die Sphäre der eigenen, reinen Innerlichkeit, nicht als Repräsentation, sondern als etwas Fühltes. Es ist daher der eigentliche Sitz der „Alles Persönlichen“, des innersten Zentrums des persönlichen Lebens (ST, S. 85). Es ist der „zentrale“und unmittelbare Puls des Lebens, der den Objektivierungen durch Erkenntnis und Willen vorausgeht (ST, S. 14). Yorck schreibt: „Das Verhältnis von Selbst zu Gefühl ist unmittelbarer“als das Verhältnis des Subjekts zur Repräsentation (ST, S. 99). Da das Persönliche etwas ist, das in der Innerlichkeit des eigenen Lebens gefühlt wird, und nicht etwas, das gedacht oder dargestellt und nach außen projiziert wird, kommt Yorck zu dem Schluss, dass Selbstbeziehung überhaupt nicht kognitiv ist; es ist kein „Wissen“(ST, S. 72). Deshalb,Yorck findet es auch eine fehlgeleitete Anstrengung, „natürliche und historische Gemeinschaften durch Repräsentation zu erfassen“, weil ihm die gefühlte persönliche Bindung fehlt, die allein der historischen Konnektivität und Beziehung Realität verleiht (ST, S. 72). Bereits in der Korrespondenz hatte Yorck festgestellt, dass „historische Realität eine Empfindungsrealität ist“(CR, S. 113).

Als nächstes behauptet Yorck auch, dass „Zeit aus dem Gefühl entsteht“(ST, S. 135). Da das Gefühl jedoch nicht projektiv ist, folgt daraus, dass „Zeitlichkeit“ursprünglich nicht „objektiv“ist ^[13] (ST, 146). Yorck unterscheidet zwischen dem Gefühl der Vergänglichkeit, das heißt, dass alles vergeht [Vergänglichkeitsgefühl] (ST, Seite 33), und das Gefühl oder das Bewusstsein der eigenen Sterblichkeit [Sterblichkeitsgefühl] ^[14](ST, S. 90). Die Eingliederung in die eigene Sterblichkeit ist der entgegengesetzte Pol zur Selbstbestätigung, der Selbsthingabe (ST, S. 14), die sich somit von den ethischen Impulsen in Philosophie und Wissenschaft unterscheidet und diesen sogar widerspricht. Yorck argumentiert, dass die Umkehrung der willkürlichen und kognitiven Projektion des Gefühls und ihre Konzentration auf die reine, passive Innerlichkeit ein „religiöses Verhalten“und das Gefühl der Abhängigkeit darstellt (ST, 121). In dem Maße, in dem die religiöse Konzentration des Lebens in der Innerlichkeit in umgekehrter Beziehung zur projektiven Repräsentation steht, versteht Yorck das religiöse Leben als „Freiheit von der Welt“oder Weltfreiheit (ST, S. 81 & 112). Psychologisch gesehen ist die Freiheit von der Welt die Voraussetzung für das Bewusstsein eines welttranszendenten Gottes oder das Bewusstsein der Transzendenz (ST, p.105). Yorck deutet nur auf die Projektion sui generis hin, die an der Transzendenz beteiligt ist. Aber es ist eine Projektion, die keinen kognitiven oder willkürlichen Inhalt hat, so dass Gott beabsichtigt ist, ohne „ein Objekt“zu werden, und das Wollen zum „Nicht-Wollen“wird, wenn auch ohne Energieverlust (ST, 104).

In Anlehnung an Dilthey und Schleiermacher argumentiert Yorck, dass die unmittelbare und unzweifelhafte Realität des Lebens ausschließlich durch Willen und Affektivität „garantiert“wird. Yorck schreibt: "Was sich mir widersetzt oder was ich fühle, nenne ich real", weil ich nicht bezweifeln kann, was meinem Willen widersteht oder mein persönliches Leben beeinflusst, während es immer möglich ist, an Objekten zu zweifeln, die im Raum außerhalb von mir neutral dargestellt sind (ST, S. 89). Was als unveränderliches, stabiles und selbstgleiches Objekt im Raum des Denkens gedacht und verstanden wird, wirkt sich nicht auf mich aus oder erbittet ein Verlangen. Für Yorck ist das Erkennen in Abstraktion von Gefühl und Wille das Reich der reinen „Phänomenalität“, die aufgrund ihrer bloßen Repräsentation oder ihres Denkens immer zweifelhaft ist (ST, S. 88). Weil „die Kategorie der Realität ein Prädikat des Fühlens und Willens ist“(ST, S. 128),Yorck kommt zu dem Schluss, dass es ein „völlig unkritisches“und sich selbst widersprechendes Unterfangen ist, zu versuchen, „die Realität der Welt“durch das Verständnis zu beweisen (ST, S. 129). Was Yorck allgemeiner an Dilthey schreibt, gilt auch für dieses spezielle Problem:

Das Denken bewegt sich im Kreis und die Menschen erscheinen mir wie Fliegen, die immer gegen die Fensterscheibe stoßen, wenn sie versuchen, ins Freie zu gelangen. Jemand muss das Fenster öffnen, aber dafür ist viel Arbeit und Freizeit erforderlich. ^[fünfzehn]

3.2 Lebensgeschichte

Nach Yorck begrenzen die Merkmale der menschlichen Psychologie und der Ökonomie des Primärlebens den Verlauf der Geschichte, da das historische Leben lediglich die primären Standpunkte des Bewusstseins wiederholt oder verstärkt. Obwohl es somit einen natürlichen Grund für die Geschichte gibt, ist Yorck bemüht zu betonen, dass die drei psychologischen Funktionen nur „Möglichkeiten“ohne eingebaute Teleologie oder festes Gleichgewicht oder eine Beziehung zu „einem unveränderlichen Ordo“als permanentem Hintergrund für die Geschichte umreißen (ST, S. 4). Gegen solche Annäherungen der Geschichte an die Natur plädiert Yorck für eine durch und durch historische Konzeption des Historischen: „Die Geschichte hat nichts von der Isolation der natürlichen Ordnung“(ST, S. 6), sondern in jedem von ihnen seine Phasen,Die Geschichte ist selbstreflexiv in ihre eigene Historizität eingebunden - „als Gärung ihrer Lebendigkeit“- und öffnet sich damit dem immer neuen „historischen Contrapposto“(ST, S. 6). Nichts ist vom historischen Wandel ausgenommen. Philosophische Kategorien, durch die die Welt verstanden wird, sind historische Produkte des Lebens und daher untrennbar mit der Historizität der Menschheit verbunden. Zum Beispiel behauptet Yorck ausdrücklich, dass die Kategorie „Sein“selbst „ein Ergebnis des Lebens“ist (ST, S. 8). Dies befreit die Geschichte von jeglicher Beziehung zu einem unveränderlichen, festen Bezugspunkt außerhalb des historischen Lebens. Zum Beispiel behauptet Yorck ausdrücklich, dass die Kategorie „Sein“selbst „ein Ergebnis des Lebens“ist (ST, S. 8). Dies befreit die Geschichte von jeglicher Beziehung zu einem unveränderlichen, festen Bezugspunkt außerhalb des historischen Lebens. Zum Beispiel behauptet Yorck ausdrücklich, dass die Kategorie „Sein“selbst „ein Ergebnis des Lebens“ist (ST, S. 8). Dies befreit die Geschichte von jeglicher Beziehung zu einem unveränderlichen, festen Bezugspunkt außerhalb des historischen Lebens.^[16]

Obwohl Yorck nur eine unvollendete Skizze des empirischen Verlaufs der Lebensgeschichte liefert, markiert er drei entscheidende Wendepunkte: (1) Der Durchbruch zu Philosophie und Wissenschaft auf der Grundlage der dominanten Haltung der psychologischen Funktion von Repräsentation oder Erkenntnis, hauptsächlich im antiken Griechenland und in Indien; (2) das Überwiegen des Willens in der römischen und jüdischen Haltung gegenüber der Welt; und (3) die zentrale Zentralität von Gefühl und Innerlichkeit im Christentum, insbesondere in der Reformation, dh Luther. Ähnlich wie Hegel vertritt Yorck die Auffassung, dass sich die Geschichte durch bestimmte primäre Lebenshaltungen entfaltet, die dann in bestimmten historischen Völkern dominieren. ^[17]

3.2.1 Die griechische Welt

Laut Yorck zeigte das Bewusstsein im antiken Griechenland eine besondere Konfiguration des Primats der Erkenntnis. Für die Griechen ist die Haltung des Bewusstseins gegenüber der Welt rein aussehend. Durch das Schauen wird die Realität verstanden. Affektivität (Gefühl) und Wille werden nicht als Funktionen angesehen, die die Welt als solche offenbaren. ^{[18] Die} Wahrheit liegt allein im Auge des Betrachters; Kontemplation, Theorie und Intuition stehen im Mittelpunkt.

Es ist, als würde das klarsichtige Auge in Worten ausgedrückt. Auf der Grundlage dieses Bewusstseinszustands wird die Funktion des Schauens, der Okularität, zum Organ aller freien Arbeit des Geistes, insbesondere der Philosophie. (ST, S. 30)

Yorck findet unter anderem bei Homer, Pythagoras, Plato und Aristoteles Hinweise auf die Prävalenz der Okularität oder der ästhetischen Haltung, die sich auf die Gestaltlichkeit konzentriert.

Form und Inhalt bilden die ästhetische Zweiteilung, die das griechische Denken in seiner Gesamtheit regiert, das Ergebnis der Befreiung der Okularität von allen anderen Sinnlichkeiten, die ästhetische Befreiung, die bei jedem, der die Schwelle des griechischen Lebens betreten hat, einen Akkord schlägt. Schauen ist das wesentliche Verhalten; daher ist Gestalt oder Form eine Ousia oder Substanz. ^[19] (ST, S. 31)

Dass die griechische Metaphysik das Unveränderliche und Unpassierbare sucht, ist das Ergebnis der relativen Unterdrückung von Gefühl und Wollen, die in jeder Erkenntnis latent ist, die von Gefühl und Zeitlichkeit sowie von Objekten menschlichen Begehrens abstrahiert (ST, S. 42). Anders ausgedrückt, die strukturelle Zeitlosigkeit des Denkens als solches wird im metaphysischen Denken verstärkt, wo es „absolut“wird (ST, S. 42). Yorck betont, dass „Negation der Zeitlichkeit“„den entscheidenden metaphysischen Schritt“markiert (ST, S. 66). Die Metaphysik ist die Gegenbewegung gegen das Gefühl der Zeitlichkeit (dass alles vergeht) sowie die Befreiung von der Abhängigkeit von Objekten, die der Wille wünscht. Laut Yorck bestimmt die Flucht vor Zeitlichkeit und Anhaftung die gesamte metaphysische Tradition bis einschließlich Hegel (weil sogar Hegel das Leben „ontologisiert“) (ST,p. 83).

3.2.2 Die römische und jüdische Welt

Der Durchbruch zu einer Lebensform, die vorwiegend durch Streben und Willen gelebt wird, ist laut Yorck charakteristisch für die jüdische und römische Welt. Zu ersteren schreibt Yorck:

Während die griechische, metaphysische Geisteshaltung von der Zeitlichkeit abstrahiert, ist die Zeitlichkeit das bestimmende Element [in der hebräischen Welt], da der nichtästhetische Charakter der jüdischen Denkweise bereits in der Genesis zum Ausdruck kommt, wo die Zeit Vorrang vor dem Raum hat. Doch der Moment der Zeit, der hier in metaphysischer Distanz liegt, wird sozusagen in die Zukunft projiziert, deren Verwirklichung das Vorrecht Gottes ist. Die Haltung des Bewusstseins ist also eine Haltung der Hoffnung. Der Messias, der das Gesetz nicht erfüllt, sondern das Versprechen hält, wird erhofft. (ST, S. 20)

Das Zeitgefühl ist hier also auf den Willen und seine projektive Äußerlichkeit ausgerichtet. In Bezug auf die griechische Betrachtung der ewigen Präsenz des Kosmos ist die intensive Erwartung der zukünftigen Realität in der jüdischen Welt „a-kosmisch“. Yorck vergleicht den Griechen mit der jüdischen Welt und schreibt:

Hier kontemplative, ewige Gegenwart; dort intensive Hoffnung auf eine unsichtbare Zukunft. Hier Wissen und Wissenschaft; dort, gepaart mit einer radikalen Abwertung des Wissensobjekts, der Glaube als persönlich gewachsenes Postulat. Hier angenehme Ausdehnung und die Fülle der vorhandenen Objektivität; dort wird formlose Energie auf die erwartete Realität gerichtet. (ST, S. 22)

Der unvollendete Charakter von Yorcks Manuskript zeigt sich besonders in diesen Passagen, denn es gibt keine weitere Erforschung oder Darstellung der jüdischen Welt (geschweige denn eine Rechtfertigung für die Gegenüberstellung der jüdischen Welt mit der Römerzeit). Yorcks Kommentare zur römischen Welt sind ebenfalls bestenfalls sehr lückenhaft. Obwohl Yorck die Römer als welthistorisches Volk des Willens positioniert, tut er nicht viel mehr, als sich auf den populären Begriff des „imperialistischen Antriebs der Römer“zu beziehen (ST, S. 30). In einem Brief an Dilthey betont Yorck einmal, dass das römische Streben nach Macht das Leben in reine Immanenz ohne Zeitlichkeit und Transzendenz einschließt: „Macht ist alles“, schreibt er (CR, S. 120). Yorck macht weiter geltend, dass der sprichwörtliche Beiname Rom als „Ewige Stadt“keineswegs nur ein Sprichwort sei. Für Yorck fängt es vielmehr etwas von der protzigen Darstellung der imperialen Macht Roms ein - seiner großartigen Vergessenheit der Zeit. Yorck schreibt: „Rom begreift den Tod nicht, wie es kein Römer jemals tut“(CR, S. 120). Als historische Kontraposition beschreibt Yorck dann im selben Brief die „stummen, einfachen Kreuze“, die von inhaftierten frühen Christen in die Wände des unterirdischen Carcere Mamertino geritzt wurden. Yorck charakterisiert diese Kreuze als „Lichtpunkte am unterirdischen Himmel [des Gefängnisses], Zeichen der Transzendenz des Bewusstseins“(CR, S. 120). Die Immanenz eines Lebens, das für Macht und Macht gelebt wird, steht im Gegensatz zur Innerlichkeit eines bewussten Gefühls der Transzendenz. Wie kein Römer es jemals tut, begreife den Tod “(CR, S. 120). Als historische Kontraposition beschreibt Yorck dann im selben Brief die „stummen, einfachen Kreuze“, die von inhaftierten frühen Christen in die Wände des unterirdischen Carcere Mamertino geritzt wurden. Yorck charakterisiert diese Kreuze als „Lichtpunkte am unterirdischen Himmel [des Gefängnisses], Zeichen der Transzendenz des Bewusstseins“(CR, S. 120). Die Immanenz eines Lebens, das für Macht und Macht gelebt wird, steht im Gegensatz zur Innerlichkeit eines bewussten Gefühls der Transzendenz. Wie kein Römer es jemals tut, begreife den Tod “(CR, S. 120). Als historische Kontraposition beschreibt Yorck dann im selben Brief die „stummen, einfachen Kreuze“, die von inhaftierten frühen Christen in die Wände des unterirdischen Carcere Mamertino geritzt wurden. Yorck charakterisiert diese Kreuze als „Lichtpunkte am unterirdischen Himmel [des Gefängnisses], Zeichen der Transzendenz des Bewusstseins“(CR, S. 120). Die Immanenz eines Lebens, das für Macht und Macht gelebt wird, steht im Gegensatz zur Innerlichkeit eines bewussten Gefühls der Transzendenz. Yorck charakterisiert diese Kreuze als „Lichtpunkte am unterirdischen Himmel [des Gefängnisses], Zeichen der Transzendenz des Bewusstseins“(CR, S. 120). Die Immanenz eines Lebens, das für Macht und Macht gelebt wird, steht im Gegensatz zur Innerlichkeit eines bewussten Gefühls der Transzendenz. Yorck charakterisiert diese Kreuze als „Lichtpunkte am unterirdischen Himmel [des Gefängnisses], Zeichen der Transzendenz des Bewusstseins“(CR, S. 120). Die Immanenz eines Lebens, das für Macht und Macht gelebt wird, steht im Gegensatz zur Innerlichkeit eines bewussten Gefühls der Transzendenz.

3.2.3 Christentum

Für Yorck ist das christliche Leben der Durchbruch zu einem vollständig historischen Leben. Unbelastet von der Projektion objektiven Wissens (griechische Metaphysik und Okularität) und befreit von der Erwartung eines Messias (Hoffnung auf die versprochene Zukunft) lebt der Christ die Zeitlichkeit der „absoluten Lebendigkeit“in den Tiefen der Innerlichkeit oder Innerlichkeit ^[20](ST, S. 4). Da das christliche Bewusstsein seinen dominierenden Fokus auf Innerlichkeit und Gefühl hat, ist es frei von kognitiven und willkürlichen Bindungen an jegliche Objektivität, aber frei für den Rhythmus von Zeitlichkeit und Geschichte. Die christliche „Freiheit von der Welt“(ST, S. 81) ist gleichzeitig Freiheit für Geschichte und Transzendenz, dh den welttranszendenten Gott und die persönliche, gefühlte Beziehung zu ihm, auf der er basiert die persönliche Verantwortung für das historische Leben vor Gott. Yorck schreibt:

Durch das Christentum wird eine im Wesentlichen transzendente Haltung des Bewusstseins erreicht, und zwar über den Grundfaktor des Gefühls. Dies ist eine transzendente Haltung, die im Gegensatz zu einer metaphysischen ^{[21] steht,} weil das Gefühl - der Brennpunkt der Lebendigkeit - hier nach innen, sogar gegen sich selbst und damit frei von jeglicher Gegebenheit gerichtet ist. (ST, S. 13/14)

Die Befreiung von der kognitiven und willkürlichen Projektion erleichtert eine Umkehrung der Lebenstendenz; es hinterlässt die Ziele „Gewissheit und Sicherheit“(CR, S. 143) und begründet das Leben in der persönlichen und an sich historischen Beziehung zu Gott.

Einerseits betont Yorck die absolute Konzentration auf das Innenleben und das individuelle Gewissen sowie die völlig unvorhersehbare und historische Beziehung zu Gott, dieser Seite aller objektiven weltlichen Realitäten und der öffentlichen Meinung. ^[22] Die einzelne Person wird in ihrer Beziehung zu Gott hervorgehoben. Andererseits vertritt Yorck auch die Auffassung, dass die christliche Umkehrung der projektiven Tendenz des Lebens letztendlich zu einer Selbstaufgabe führt, die den religiösen Pol ausdrückt, im Gegensatz zur ethischen Selbstbestätigung durch Philosophie und Wissenschaft. Aber gerade durch diesen Verzicht auf sich selbst wird das Leben als Leben gelebt, anstatt sich in der Beschäftigung mit dem zu verlieren, was nur durch das Leben beabsichtigt ist - der objektiv bekannten und gewünschten Welt. In Bezug auf Matthäus (10:39) schreibt Yorck:

Wer sein Leben findet, wird es verlieren, wer es verliert, wird es finden. Dieses Wort des Herrn beschreibt das Gesetz des Lebens selbst, die Grundbedingung allen Lebens. Der Tod ist ein Zeichen des Lebens und die radikale Transzendenz des Tiefsten. Der christliche Standpunkt postuliert das Leben als Zeichen des Todes. (ST, S. 58)

Yorcks bekannte Liebe zum Paradoxon hat hier ihren endgültigen Ursprung. ^[23]

Befreit von den Bindungen an die objektive Repräsentation und die objektive Welt verwirklicht die christliche Religion die konzentrierteste oder am stärksten verbesserte Form des Lebens als Leben; es ist „höchste Lebendigkeit“und damit höchste Historizität (ST, S. 104; CR, S. 154). Das christliche Leben wird nicht durch die Ziele der Erkenntnis (Objektivität) oder die Bindung an Objekte des Begehrens innerhalb der Welt (in der Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft) abgelenkt. Dementsprechend ist Yorck der Ansicht, dass der historische „Ursprung“und die „höchste“Manifestation des Lebens, das als historisches Leben vollständig gelebt wird, im Christentum liegt.

In seiner Einleitung in die Geisteswissenschaften (1883) hatte Dilthey einen ähnlichen, aber keineswegs identischen Punkt angesprochen und argumentiert, dass das „historische Bewusstsein“zuerst durch die christliche Freiheit von der Außenwelt (dem Kosmos) und dem neu entdeckten Zentrum entstanden sei des Lebens in der Innerlichkeit (Dilthey 1959, S. 254). Dilthey schreibt:

Für den griechischen Geist war Wissen die Darstellung von etwas Objektivem, das der Intelligenz gegeben wurde. Jetzt [nach dem Aufkommen des Christentums] wird die gelebte Erfahrung zum Mittelpunkt aller Interessen der neuen Gemeinschaften; aber dies ist nichts anderes als das einfache, innere Bewusstsein [Innewerden] dessen, was der Person im Selbstbewusstsein gegeben wird. (Dilthey 1959, S. 251)

Dilthey sieht dies jedoch als den ersten möglichen Durchbruch zu einer neuen Wissenschaft, der Wissenschaft der inneren Erfahrung und der historischen Disziplinen, den Geistes- oder Geisteswissenschaften. Laut Dilthey machte es Augustines schicksalhafte Abhängigkeit von der griechischen Konzeptualität unmöglich, den neuen christlichen Sinn für Innerlichkeit und Geschichte vollständig zu artikulieren (Dilthey 1959, S. 264). Nur durch die Arbeit von Schleiermacher und Kant wurden Fortschritte bei der Artikulation der ursprünglichen christlichen Einsicht in die Innerlichkeit und Historizität des Lebens erzielt (Dilthey 1959, S. 267). Dilthey akzeptiert nicht nur voll und ganz, dass die Bedeutung der ursprünglichen christlichen Erfahrung auf diese Weise angemessen verstanden und für das Verständnis genutzt wird, sondern sieht seine eigene Arbeit an der Logik der Geschichtswissenschaften auch als Fortsetzung und Erfüllung desselben Projekts.

Im Gegensatz dazu meidet Yorck jede Kooptation des christlichen Durchbruchs zu höchster historischer Lebendigkeit und Historizität für die Errichtung einer Wissenschaft, da er befürchtet, dass dies das Leben nicht nur als etwas „Ontisches“auffasst, das immer präsent und für das Verständnis verfügbar ist, sondern auch das ignoriert vitales Bewusstsein der Transzendenz oder begraben sie in einer neuen Scholastik. ^[24] Yorck, der Luthers Werk immer als die entscheidende Bestätigung des frühchristlichen historischen Lebens betrachtete, schlägt daher vor, dass anstelle von Kant und Schleiermacher eine Rückkehr zu Luthers Lebensauffassung die fruchtbarere Art des Schutzes und der Kultivierung ist der Durchbruch zum historischen Leben. Yorck erkennt diesen Unterschied an und schreibt an Dilthey:

Sie werden nicht zustimmen, wenn ich sage, dass Luther in der Gegenwart aktueller sein sollte und muss als Kant, wenn diese Gegenwart eine historische Zukunft haben soll. (CR, S. 145)

Literaturverzeichnis

Primärliteratur

Werke von Paul Yorck von Wartenburg

1866, Die Katharsis des Aristoteles und des Ödipus Coloneus des Sophokles, Berlin: Verlag von Wilhelm Hertz, Bessersche Buchhandlung, nachgedruckt mit dem Titel Examsarbeit von 1865 in Karfried Gründer, 1970, Zur Philosophie des Grafen Paul Yorck von Wartenburg, Göttingen: Vandenhoeck & Rupprecht S. 154–186.
1891, Das Fragment von 1891, in Karfried Gründer, 1970, Zur Philosophie des Grafen Paul Yorck von Wartenburg, Göttingen: Vandenhoeck & Rupprecht, S. 308–353.
1892–1897, Bewusstseinsstellung und Geschichte. in Iring Fetscher, 1991 (2. Auflage), 1956 (1. Auflage), Hamburg: Felix Meiner, S. 3–156. [Im obigen Artikel als ST abgekürzt.]
1896/97, Heraklit, Iring Fetscher (Hrsg.) Im Archiv für Philosophie, 9 (1959): 214–289.
1923, Briefwechsel zwischen Wilhelm Dilthey und dem Grafen Yorck v. Wartenburg [Korrespondenz zwischen Wilhelm Dilthey und Graf Yorck von Wartenburg], mit einem Vorwort von Sigrid vd Schulenburg, Erich Rothacker (Hrsg.), Halle (Saale): Max Niemeyer. [Im obigen Artikel als CR abgekürzt.] [Eine fotomechanische Reproduktion der Ausgabe von 1923 ist 2011 erschienen, Bremen: Europäischer Hochschulverlag.]
1939 (2. Auflage), 1927 (1. Auflage), Darmstadt, Italienisches Tagebuch, Sigrid von der Schulenburg (Hrsg.), Leipzig: Koehler & Amelang.

Andere Primärliteratur

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Dilthey, Wilhelm, 1959, Einleitung in den Geisteswissenschaften (Gesammelte Schriften, Band I), Stuttgart: BGTeubener.

Sekundärliteratur

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Fetscher, Iring, 1991 (2. Auflage), 1956 (1. Auflage), „Einleitung“in Graf Paul Yorck von Wartenburg, Bewusstseinsstellung und Geschichte, Iring Fetscher (Hrsg.), Hamburg: Felix Meiner Verlag, S. xix - xlvii.
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Jünger, Friedrich Georg, 1962, „Graf Paul von Wartenburg“, in Sprache und Denken, Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, S. 162–212.
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