Rennen

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Erstveröffentlichung Mi 28. Mai 2008; inhaltliche Überarbeitung Mi 19.10.2011

Das Konzept der Rasse hat historisch gesehen die Aufteilung der Menschheit in eine kleine Anzahl von Gruppen anhand von fünf Kriterien bezeichnet: (1) Rassen spiegeln eine Art biologische Grundlage wider, sei es aristotelische Essenzen oder moderne Gene; (2) Diese biologische Grundlage erzeugt diskrete Rassengruppen, so dass alle und nur alle Mitglieder einer Rasse eine Reihe von biologischen Merkmalen teilen, die nicht von Mitgliedern anderer Rassen geteilt werden. (3) Diese biologische Grundlage wird von Generation zu Generation vererbt, so dass Beobachter die Rasse eines Individuums anhand seiner Abstammung oder Genealogie identifizieren können. (4) Genealogische Untersuchungen sollten den geografischen Ursprung jeder Rasse identifizieren, typischerweise in Afrika, Europa, Asien oder Nord- und Südamerika. und (5) Diese vererbte rassenbiologische Grundlage manifestiert sich hauptsächlich in physischen Phänotypen wie Hautfarbe,Augenform, Haartextur und Knochenstruktur sowie möglicherweise auch Verhaltensphänotypen wie Intelligenz oder Delinquenz.

Dieses historische Konzept der Rasse stand vor erheblichen wissenschaftlichen und philosophischen Herausforderungen, wobei einige wichtige Denker sowohl die logische Kohärenz des Konzepts als auch die Existenz von Rassen leugneten. Andere verteidigen das Konzept der Rasse, wenn auch mit wesentlichen Änderungen an den Grundlagen der Rassenidentität, die sie entweder als sozial konstruiert oder, wenn sie biologisch begründet sind, weder als diskret noch als essentiell darstellen, wie es das historische Konzept hätte.

Sowohl in der Vergangenheit als auch heute hat sich die Bestimmung der Grenzen diskreter Rassen als äußerst ärgerlich erwiesen und zu großen Unterschieden in der Anzahl der angenommenen menschlichen Rassen geführt. So kategorisierten einige Denker den Menschen in nur vier verschiedene Rassen (typischerweise weiß oder kaukasisch, schwarz oder afrikanisch, gelb oder asiatisch und rot oder indianisch) und spielten alle biologischen oder phänotypischen Unterschiede innerhalb der Rassengruppen (wie die zwischen Skandinaviern und Spaniern) herunter innerhalb der weißen oder kaukasischen Rasse). Andere Denker klassifizierten Menschen in viel mehr Rassenkategorien und argumentierten beispielsweise, dass diese in Europa „einheimischen“Menschen in diskrete nordische, alpine und mediterrane Rassen unterteilt werden könnten.

Die Unklarheiten und Verwirrungen, die mit der Bestimmung der Grenzen von Rassenkategorien verbunden sind, haben im Laufe der Zeit einen weit verbreiteten wissenschaftlichen Konsens hervorgerufen, dass diskrete oder essentialistische Rassen sozial konstruiert und nicht biologisch real sind. Es besteht jedoch weiterhin eine bedeutende wissenschaftliche Debatte darüber, ob die reproduktive Isolation, entweder während der menschlichen Evolution oder durch moderne Praktiken, die eine Fehlgenerierung ausschließen, möglicherweise eine ausreichende genetische Isolation erzeugt hat, um die Verwendung des Begriffs Rasse zu rechtfertigen, um die Existenz nicht diskreter menschlicher Gruppen zu bezeichnen, die nicht nur physische teilen Phänotypen, aber auch Cluster von genetischem Material. Darüber hinaus gibt es eine wissenschaftliche Debatte über die Bildung und den Charakter sozial konstruierter, diskreter Rassenkategorien. Zum Beispiel schlagen einige Wissenschaftler vor, dass Rasse ohne rassisierte soziale Hierarchien nicht denkbar ist.während andere argumentieren, dass egalitäre Rassenbeziehungen möglich sind. Schließlich wird der moralische Status der Rassenidentität und -solidarität sowie die Gerechtigkeit und Legitimität von Politiken oder Institutionen, die darauf abzielen, die Rassenungleichheit zu untergraben, kontrovers diskutiert.

Im Folgenden werde ich zunächst die historischen Ursprünge und die Entwicklung des Rassenbegriffs verfolgen. Ich werde dann zeitgenössische philosophische Debatten darüber untersuchen, ob es tatsächlich Rassen gibt. Danach werde ich die Unterschiede zwischen Rasse und ethnischer Zugehörigkeit untersuchen. Abschließend werde ich Debatten unter moralischen, politischen und rechtlichen Philosophen über die Gültigkeit von Rassenidentität, Rassensolidarität und rassenspezifischen Richtlinien wie positive Maßnahmen und rassenbasierte Repräsentation untersuchen.

1. Geschichte des Rassenkonzepts
2. Gibt es Rennen? Zeitgenössische philosophische Debatten
3. Rasse gegen ethnische Zugehörigkeit
4. Rasse in moralischer, politischer und rechtlicher Philosophie
Literaturverzeichnis
Akademische Werkzeuge
Andere Internetquellen
Verwandte Einträge

1. Geschichte des Rassenkonzepts

Der gegenwärtige wissenschaftliche Konsens ist, dass das Konzept der Rasse zumindest im Westen (Europa, Amerika und Nordafrika) ein modernes Phänomen ist. In der Tat gehen die mit Rassismus verbundenen Unterdrückungen und Konflikte eindeutig der biologischen Konzeption der Rasse voraus (Zack 2002, 7). Weder die alten Griechen und Römer noch die mittelalterlichen Juden, Christen und Muslime versuchten, Menschen in diskrete Rassenkategorien einzuteilen. In der antiken griechisch-römischen Welt wurden phänotypische Unterschiede wie Hautfarbe und Haartextur festgestellt, die jedoch keine diskreten Kategorien biologischer Unterschiede begründeten. Die physischen Unterschiede, die heute mit der Rasse verbunden sind, bedeuteten auch keine Unterschiede im Charakter oder in der Kultur. So ethnozentrisch die Griechen und Römer auch waren, die politischen Zugehörigkeiten der Staatsbürgerschaft waren ihre primären menschlichen Spaltungen (Blum 2002, 110). Selbst Aristoteles 'berühmte Unterscheidung zwischen Griechisch und Barbar wird als Unterscheidung angesehen, die nicht auf der Rasse beruht, sondern auf der praktischen Unterscheidung zwischen Menschen, die sich in den politischen Gemeinschaften der Stadtstaaten (Griechen) organisieren, und solchen, die dies nicht tun (Barbaren) (Hannaford) 1996, 43–57; Simpson 1998, 19). Die Römer wiederum unterschieden sich von anderen Gruppen nicht durch biologische Rasse, sondern durch die unterschiedlichen Rechtsstrukturen, durch die sie ihr kollektives Leben organisierten (Hannaford 1996, 85). Für die mittelalterlichen Anhänger abendländischer, monotheistischer Religionen lagen die primären Grenzen zwischen Menschen zwischen Gläubigen und Ungläubigen, mit der impliziten Annahme unter Christen und Muslimen, dass jeder Mensch in die Gemeinschaft der Gläubigen umgewandelt werden konnte. Sogar die jüdische Unterscheidung zwischen Goyim und Jude spiegelte einen Unterschied im Glauben wider, nicht im Blut (Hannaford 1996, 88).

Insbesondere wurde die eine biblische Geschichte, die später zur Rechtfertigung von Rassenunterschieden verwendet wurde, von orthodoxen christlichen Denkern nicht als Grundlage für das Rassendenken verwendet. Die Geschichte von Ham erzählt, wie dieser Sohn Noahs seinen Vater betrunken, schlafend und nackt sah. Nachdem Ham versucht hatte, den Körper seines Vaters vor Noahs beiden anderen Söhnen Shem und Japhet lächerlich zu machen, verfluchte Noah Hams Nachkommen. Während spätere Denker argumentierten, dass Hams Nachkommen das verfluchte Volk Afrikas sind, interpretierte St. Augustine diese Passage allegorisch und stellte Hams Nachkommen als Ketzer dar (Hannaford 1996, 95).

Vielleicht entstand die erste unbewusste Bewegung des Rassenbegriffs auf der iberischen Halbinsel. Nach der maurischen Eroberung Andalusiens im 8. Jahrhundert n. Chr. Wurde die Iberische Halbinsel zum Ort der größten Vermischung zwischen jüdischen, christlichen und muslimischen Gläubigen. Während und nach ihrer Rückeroberung (Rückeroberung) der muslimischen Fürstentümer auf der Halbinsel versuchten die katholischen Monarchen Isabel und Ferdinand, einen einheitlich christlichen Staat zu errichten, indem sie zuerst die Juden (1492) und dann die Muslime (1502) vertrieben. Aber weil eine große Anzahl beider Gruppen zum Christentum konvertierte, um eine Vertreibung zu vermeiden (und davor, um eine Verfolgung zu vermeiden), misstrauten die Monarchen der Echtheit dieser jüdischen und muslimischen Konversos (Konvertiten). Um sicherzustellen, dass nur wirklich treue Christen im Reich bleiben,Der Großinquisitor Torquemada formulierte die Inquisition neu, um nicht nur den religiösen Glauben und die religiösen Praktiken der Angeklagten, sondern auch ihre Abstammung zu untersuchen. Nur diejenigen, die den Christen, die sich der maurischen Invasion widersetzten, ihre Abstammung demonstrieren konnten, waren in ihrem Status im Reich sicher. So entstand die Idee der Reinheit des Blutes (limpieza de sangre), nicht vollständig das biologische Konzept der Rasse, sondern vielleicht die erste abendländische Verwendung des Bluterbes als Kategorie religiös-politischer Zugehörigkeit (Bernasconi und Lott 2000, vii; Hannaford 1996, 122–126; Frederickson 2002, 31–35). So entstand die Idee der Reinheit des Blutes (limpieza de sangre), nicht vollständig das biologische Konzept der Rasse, sondern vielleicht die erste abendländische Verwendung des Bluterbes als Kategorie religiös-politischer Zugehörigkeit (Bernasconi und Lott 2000, vii; Hannaford 1996, 122–126; Frederickson 2002, 31–35). So entstand die Idee der Reinheit des Blutes (limpieza de sangre), nicht vollständig das biologische Konzept der Rasse, sondern vielleicht die erste abendländische Verwendung des Bluterbes als Kategorie religiös-politischer Zugehörigkeit (Bernasconi und Lott 2000, vii; Hannaford 1996, 122–126; Frederickson 2002, 31–35).

Auf der iberischen Halbinsel gab es möglicherweise auch die ersten Anzeichen von Rassismus gegen Schwarze und gegen Indianer. Da diese Region die erste in Europa war, die afrikanische Sklaverei nutzte und die Versklavung europäischer Christen allmählich ablehnte, haben iberische Christen möglicherweise Schwarze als körperlich und geistig geeignet eingestuft, die nur für geringfügige Arbeit geeignet sind. Dabei wurden sie von arabischen Sklavenhändlern beeinflusst, die ihren dunkelhäutigen Sklaven die schlimmsten Aufgaben zuwiesen, während sie hellen oder gelbbraunen Sklaven komplexere Arbeit zuwiesen (Frederickson 2002, 29). Die „Entdeckung“der Neuen Welt durch iberische Entdecker brachte zum ersten Mal auch europäische Christen mit indigenen Amerikanern in Kontakt. Dies führte 1550 zu der hitzigen Debatte in Valladolid zwischen Bartolomé Las Casas und Gines de Sepúlveda darüber, ob die Indianer von Natur aus minderwertig und daher der Versklavung und Eroberung würdig waren. Ob aufgrund des Sieges von Las Casas über Sepúlveda oder aufgrund des hierarchischen Charakters des spanischen Katholizismus, der keine Entmenschlichung anderer Rassen erforderte, um die Sklaverei zu rechtfertigen, vermied das spanische Reich die Rassisierung seiner eroberten Völker und afrikanischen Sklaven. In der Tat war es wohl der Konflikt zwischen den Idealen der Aufklärung für universelle Freiheit und Gleichheit und der Tatsache der europäischen Versklavung von Afrikanern und indigenen Amerikanern, der die Entwicklung der Idee der Rasse förderte (Blum 2002, 111–112; Hannaford 1996, 149–) 150). Ob aufgrund des Sieges von Las Casas über Sepúlveda oder aufgrund des hierarchischen Charakters des spanischen Katholizismus, der keine Entmenschlichung anderer Rassen erforderte, um die Sklaverei zu rechtfertigen, vermied das spanische Reich die Rassisierung seiner eroberten Völker und afrikanischen Sklaven. In der Tat war es wohl der Konflikt zwischen den Idealen der Aufklärung für universelle Freiheit und Gleichheit und der Tatsache der europäischen Versklavung von Afrikanern und indigenen Amerikanern, der die Entwicklung der Idee der Rasse förderte (Blum 2002, 111–112; Hannaford 1996, 149–) 150). Ob aufgrund des Sieges von Las Casas über Sepúlveda oder aufgrund des hierarchischen Charakters des spanischen Katholizismus, der keine Entmenschlichung anderer Rassen erforderte, um die Sklaverei zu rechtfertigen, vermied das spanische Reich die Rassisierung seiner eroberten Völker und afrikanischen Sklaven. In der Tat war es wohl der Konflikt zwischen den Idealen der Aufklärung für universelle Freiheit und Gleichheit und der Tatsache der europäischen Versklavung von Afrikanern und indigenen Amerikanern, der die Entwicklung der Idee der Rasse förderte (Blum 2002, 111–112; Hannaford 1996, 149–) 150). Es war wohl der Konflikt zwischen den Idealen der Aufklärung von universeller Freiheit und Gleichheit und der Tatsache der europäischen Versklavung von Afrikanern und indigenen Amerikanern, der die Entwicklung der Idee der Rasse förderte (Blum 2002, 111–112; Hannaford 1996, 149–150).. Es war wohl der Konflikt zwischen den Idealen der Aufklärung von universeller Freiheit und Gleichheit und der Tatsache der europäischen Versklavung von Afrikanern und indigenen Amerikanern, der die Entwicklung der Idee der Rasse förderte (Blum 2002, 111–112; Hannaford 1996, 149–150)..

Während die Ereignisse auf der iberischen Halbinsel möglicherweise den ersten Anstoß für protorassische Gefühle gegeben haben, tauchte das philosophische Konzept der Rasse erst in seiner jetzigen Form auf, als Francois Bernier (1625–1625) „Eine neue Teilung der Erde“veröffentlichte. 1688) (Bernasconi und Lott 2000, viii; Hannaford 1996, 191, 203). Basierend auf seinen Reisen durch Ägypten, Indien und Persien präsentierte dieser Aufsatz eine Unterteilung der Menschheit in „vier oder fünf Arten oder Rassen von Männern, deren Unterschied so bemerkenswert ist, dass er als Grundlage für eine neue verwendet werden kann Teilung der Erde “(Bernasconi und Lott 2000, 1–2). Erstens lebten die Völker in den meisten Teilen Europas und Nordafrikas nach Osten durch Persien, Nord- und Zentralindien bis hin zu Teilen des heutigen Indonesien. Trotz ihrer unterschiedlichen HauttöneDiese Völker teilten jedoch gemeinsame physikalische Eigenschaften wie Haartextur und Knochenstruktur. Die zweite Rasse bestand aus den Menschen in Afrika südlich der Sahara, die insbesondere glatte schwarze Haut, dicke Nasen und Lippen, dünne Bärte und wolliges Haar besaßen. Die Völker, die in Ländern von Ostasien über China, die heutigen zentralasiatischen Staaten wie Usbekistan bis nach Sibirien und Ostrussland lebten, stellten die dritte Rasse dar, die durch ihre „wirklich weiße“Haut, breite Schultern, flache Gesichter, flache Nasen und dünne Nasen gekennzeichnet war Bärte und lange, dünne Augen, während die kurzen und gedrungenen Lappen im Norden Skandinaviens die vierte Rasse bildeten. Bernier überlegte, ob die indigenen Völker Amerikas eine fünfte Rasse waren, ordnete sie jedoch letztendlich der ersten zu (Bernasconi und Lott 2000, 2–3).

Während Bernier die Verwendung des Begriffs „Rasse“initiierte, um verschiedene Gruppen von Menschen anhand körperlicher Merkmale zu unterscheiden, milderte sein Versäumnis, die Beziehung zwischen Rassentrennung und menschlicher Rasse im Allgemeinen zu reflektieren, die wissenschaftliche Strenge seiner Definition (Bernasconi und Lott) 2000, viii). Zentral für ein wissenschaftliches Konzept der Rasse wäre eine Lösung der Frage der Monogenese gegenüber der Polygenese. Die Monogenese hielt an der biblischen Schöpfungsgeschichte fest, indem sie behauptete, dass alle Menschen von einem gemeinsamen Vorfahren abstammen, vielleicht Adam aus dem Buch Genesis; Die Polygenese hatte andererseits behauptet, dass verschiedene menschliche Rassen von verschiedenen Ahnenwurzeln abstammen. So behauptete die erstere Position, dass alle Rassen dennoch Mitglieder einer gemeinsamen menschlichen Spezies seien, während die letztere Rassen als unterschiedliche Spezies betrachteten.

David Humes Position zur Debatte zwischen Polygenese und Monogenese ist Gegenstand einer wissenschaftlichen Debatte. Der Streitpunkt ist sein Aufsatz „Of National Characters“, in dem er behauptet, dass Unterschiede zwischen europäischen Nationen nicht auf natürliche Unterschiede, sondern auf kulturelle und politische Einflüsse zurückzuführen sind. Inmitten dieses Arguments gegen den rohen Naturalismus fügt Hume in der Ausgabe von 1754 eine Fußnote ein, in der er schreibt: „Ich kann die Neger und im Allgemeinen alle anderen Arten von Männern (denn es gibt vier oder fünf verschiedene Arten) als natürlich bezeichnen den Weißen unterlegen. Es gab nie eine zivilisierte Nation mit einer anderen Hautfarbe als Weiß, noch eine Person, die entweder in Aktion oder Spekulation herausragend war “(Zack 2002, 15; Hervorhebung hinzugefügt). Während selbst die barbarischsten weißen Nationen wie die Deutschen "etwas Bedeutendes an sich haben", könnte der "einheitliche und konstante Leistungsunterschied" zwischen Weißen und Nicht-Weißen nicht auftreten, "wenn die Natur nicht ursprünglich zwischen diesen Rassen unterschieden hätte" Männer “(Zack 2002, 15). Als Reaktion auf Kritik mildert er diese Position in der Ausgabe von 1776 und beschränkt seine Ansprüche auf natürliche Minderwertigkeit nur auf „Neger“2002, 17; Hume 1776 [1987], 208; Hervorhebung hinzugefügt). Richard Popkin (1977) und Naomi Zack (2002, 13–18) behaupten, dass die Version des Aufsatzes von 1754 ohne Demonstration einen ursprünglichen, polygenetischen Unterschied zwischen weißen und nicht weißen Rassen annimmt. Andrew Valls (2005,132) bestreitet, dass jede Version der Fußnote die Polygenese befürwortet.

Eine starke und klare Verteidigung der Monogenese lieferte Immanuel Kant (1724–1804) in seinem 1775 erstmals veröffentlichten und 1777 überarbeiteten Aufsatz „Of the Different Human Races“. Kant argumentierte, dass alle Menschen von einer gemeinsamen menschlichen „direkten Wurzel“abstammen Gattung “in Europa, die die biologischen„ Samen “und„ Dispositionen “enthielt, die die unterschiedlichen physischen Merkmale der Rasse erzeugen können, wenn sie durch unterschiedliche Umweltfaktoren, insbesondere Kombinationen von Hitze und Feuchtigkeit, ausgelöst werden. Dies führte in Kombination mit Migrationsmustern, geografischer Isolation und Inzucht zur Unterscheidung von vier verschiedenen, reinen Rassen: dem „edlen Blonden“Nordeuropas; das „Kupferrot“Amerikas (und Ostasiens); das „Schwarze“Senegambias in Afrika; und das "olivgelbe" von Asien-Indien. Sobald diese diskreten Rassengruppen über viele Generationen hinweg entwickelt wurden,Weitere Klimaveränderungen werden die Rassenphänotypen nicht verändern (Bernasconi und Lott 2000, 8–22).

Trotz der Unterscheidung zwischen verschiedenen Rassen führte Kants monogenetischer Bericht dazu, dass die verschiedenen Rassen Teil einer gemeinsamen menschlichen Spezies waren. Als Beweis führte er die Tatsache an, dass Individuen verschiedener Rassen zusammen züchten konnten und ihre Nachkommen dazu neigten, gemischte körperliche Merkmale aufzuweisen, die von beiden Elternteilen geerbt wurden. Das Mischen zeigte nicht nur an, dass die Eltern Teil einer gemeinsamen Spezies waren; es zeigte auch an, dass sie von verschiedenen Rassen sind. Denn die körperlichen Merkmale von Eltern derselben Rasse werden nicht vermischt, sondern oft ausschließlich weitergegeben: Ein blonder weißer Mann und eine brünette weiße Frau können vier blonde Kinder haben, ohne diese körperliche Eigenschaft zu vermischen; Während ein schwarzer Mann und eine weiße Frau Kinder gebären, die weiße und schwarze Züge vermischen (Bernasconi und Lott 2000, 9–10). Solche zwischenrassischen Gemische waren für die Existenz von Grenzpersonen verantwortlich, deren physische Merkmale zwischen den diskreten Grenzen einer der vier Rassen zu liegen scheinen; Menschen, die nicht genau in die eine oder andere Rasse passen, werden als Gruppen erklärt, deren Samen nicht vollständig durch die entsprechenden Umweltreize ausgelöst wurden (Bernasconi und Lott 2000, 11).

Die „Wissenschaft“der Rasse wurde von dem Mann gefördert, der manchmal als Vater der modernen Anthropologie angesehen wird, Johann Friedrich Blumenbach (1752–1840). In seiner 1775 erstmals veröffentlichten Dissertation „Über die natürliche Vielfalt der Menschheit“identifizierte Blumenbach vier „Sorten“der Menschheit: die Völker Europas, Asiens, Afrikas und Amerikas. Sein Aufsatz wurde sowohl 1781 überarbeitet und neu veröffentlicht, wobei er eine fünfte Vielfalt der Menschheit einführte, die auf den südpazifischen Inseln lebte, als auch 1795, wobei er zuerst den Begriff „Kaukasier“prägte, um die Vielfalt der Menschen in Europa und Westasien zu beschreiben und Nordindien. Dieser Begriff spiegelte seine Behauptung wider, dass diese Sorte aus den Caucuses-Bergen in Georgien stammte, was diese Ätiologie durch Bezugnahme auf die überlegene Schönheit der Georgier rechtfertigt. Die Version von 1795 enthielt auch die Begriffe Mongolisch, um die nichtkaukasischen Völker Asiens zu beschreiben, Äthiopisch, um Schwarzafrikaner zu bezeichnen, Amerikaner, um die indigenen Völker der Neuen Welt zu bezeichnen, und Malaiisch, um die südpazifischen Inselbewohner zu identifizieren (Bernasconi und Lott 2000, 27) –33; Hannaford 1996, 207).

Während er Unterschiede im Hautton feststellte, stützte er seine Sorten auf die Strukturen des Schädels, was seinen Unterscheidungen angeblich eine stärkere wissenschaftliche Grundlage gab als das oberflächlichere Merkmal der Farbe (Hannaford 1996, 206). Darüber hinaus bestritt er nachdrücklich polygenetische Berichte über Rassenunterschiede und wies auf die Fähigkeit von Mitgliedern verschiedener Sorten hin, sich miteinander zu vermehren, was Menschen mit anderen Arten nicht tun konnten. In der Tat bemühte er sich sehr, Afrikaner, die sich mit Affen paaren, oder monströse Wesen, die durch die Vereinigung von Menschen mit anderen Tieren entstanden waren, als falsche Berichte abzutun (Hannaford 1996, 208–9). Zur endgültigen Unterstützung seines wissenschaftlicheren, monogenistischeren Ansatzes stellte Blumenbach die innere, biologische Kraft auf, die Rassenunterschiede hervorrief, den „nisus formativus“.”, Die, wenn sie durch spezifische Umweltreize ausgelöst wurden, die Variationen erzeugten, die innerhalb der Sorten des Menschen gefunden wurden (Hannaford 1996, 212).

Trotz der starken monogenistischen Argumente von Kant und Blumenbach blieb die Polygenese eine tragfähige intellektuelle Belastung innerhalb der Rassentheorie, insbesondere in der „American School of Anthropology“, die von Louis Agassiz, Robins Gliddon und Josiah Clark Nott verkörpert wurde. Agassiz wurde in der Schweiz geboren, promovierte in München und studierte später Zoologie, Geologie und Paläontologie an verschiedenen deutschen Universitäten unter dem Einfluss romantischer wissenschaftlicher Theorien. Sein orthodoxer christlicher Hintergrund erfüllte ihn zunächst mit einem starken monogenistischen Engagement, doch als Agassiz Amerika besuchte und zum ersten Mal einen Afroamerikaner sah, erlebte er eine Art Bekehrungserfahrung, die ihn zu der Frage führte, ob diese bemerkenswert unterschiedlichen Menschen dasselbe Blut teilen könnten als Europäer. Schließlich bleiben und seine Karriere in Amerika machen,und immer wieder beeindruckt vom physischen Charakter der Afroamerikaner, kündigte Agassiz auf dem Treffen der American Association for the Advancement of Science (AAAS) in Charleston, South Carolina, 1850 offiziell seine Hinwendung zur Polygenese an. Nott, ein Arzt aus South Carolina, nahm an demselben AAAS-Treffen teil und verkündete zusammen mit Gliddon gemeinsam mit Agassiz die Verteidigung der Polygenese durch die American School (Brace 2005, 93–103).

Neben Agassiz wurde Nott auch vom französischen Romantik-Rassentheoretiker Arthur de Gobineau (1816–1882) beeinflusst, dessen „Essay über die Ungleichheit der menschlichen Rassen“(1853–1855) Nott teilweise ins Englische übersetzt und für das amerikanische Publikum veröffentlicht wurde. Obwohl der katholische Gobineau zunächst für die Monogenese eintrat, neigte er später zur Polygenese und wurde in dieser Frage ambivalent (Hannaford 1996, 268–269). Trotzdem stützte sich Gobineau auf die Vorherrschaft der weißen Rasse, die Nott unterstützte (Brace 2005, 120–121). Gobineau setzte zwei Impulse unter den Menschen, den der Anziehung und der Abstoßung. Zivilisation entsteht, wenn Menschen dem Gesetz der Anziehung gehorchen und sich mit Menschen unterschiedlicher Rassen vermischen. Laut Gobineau wurde die weiße Rasse durch eine solche Vermischung geschaffen, die es ihr allein ermöglichte, Zivilisation zu erzeugen.im Gegensatz zu den anderen Rassen, die nur vom Gesetz der Abstoßung regiert wurden. Sobald die Zivilisation etabliert ist, führt eine weitere Vermischung der Rassen zur Degeneration der Rasse durch eine Verschlechterung der Qualität ihres Blutes. Wenn die weiße Rasse andere schwarze oder gelbe Rassen erobert, führt eine weitere Vermischung folglich zu einem Rückgang. So behauptete Gobineau, dass die weiße Rasse niemals sterben würde, solange ihr Blut aus ihrer anfänglichen Mischung von Völkern zusammengesetzt bleibt. Insbesondere hat Nott diese Abschnitte, in denen das Gesetz der Anziehung diskutiert wurde, strategisch herausgeschnitten, als er Gobineaus Aufsatz für ein amerikanisches Publikum übersetzte (Bernasconi und Lott 2000, 45–51). Eine weitere Rassenmischung führt zur Degeneration der Rasse durch eine Verschlechterung der Blutqualität. Wenn die weiße Rasse andere schwarze oder gelbe Rassen erobert, führt eine weitere Vermischung folglich zu einem Rückgang. So behauptete Gobineau, dass die weiße Rasse niemals sterben würde, solange ihr Blut aus ihrer anfänglichen Mischung von Völkern zusammengesetzt bleibt. Insbesondere hat Nott diese Abschnitte, in denen das Gesetz der Anziehung diskutiert wurde, strategisch herausgeschnitten, als er Gobineaus Aufsatz für ein amerikanisches Publikum übersetzte (Bernasconi und Lott 2000, 45–51). Eine weitere Rassenmischung führt zur Degeneration der Rasse durch eine Verschlechterung der Blutqualität. Wenn die weiße Rasse andere schwarze oder gelbe Rassen erobert, führt eine weitere Vermischung folglich zu einem Rückgang. So behauptete Gobineau, dass die weiße Rasse niemals sterben würde, solange ihr Blut aus ihrer anfänglichen Mischung von Völkern zusammengesetzt bleibt. Insbesondere hat Nott diese Abschnitte, in denen das Gesetz der Anziehung diskutiert wurde, strategisch herausgeschnitten, als er Gobineaus Aufsatz für ein amerikanisches Publikum übersetzte (Bernasconi und Lott 2000, 45–51). Nott hat diese Abschnitte, in denen das Gesetz der Anziehung diskutiert wurde, strategisch herausgeschnitten, als er Gobineaus Aufsatz für ein amerikanisches Publikum übersetzte (Bernasconi und Lott 2000, 45–51). Nott hat diese Abschnitte, in denen das Gesetz der Anziehung diskutiert wurde, strategisch herausgeschnitten, als er Gobineaus Aufsatz für ein amerikanisches Publikum übersetzte (Bernasconi und Lott 2000, 45–51).

Schließlich nahm die Polygenese durch den intellektuellen Erfolg von Charles Darwins Evolutionstheorie ab (Brace 2005, 124). Darwin selbst hat diese Debatte im Kapitel „Über die Rassen des Menschen“in seinem Buch The Descent of Man (1871) abgewogen und argumentiert, dass der Streit zwischen den Monogenisten und den Polygenisten mit zunehmender Akzeptanz der Evolutionstheorie sterben wird ein stiller und unbeobachteter Tod “(Bernasconi und Lott 2000, 68), wobei der erstere siegte. Der Rest des Aufsatzes unterhielt beide Seiten der Debatte darüber, ob verschiedene Rassen verschiedene Arten oder Unterarten von Menschen darstellen oder nicht. Obwohl Darwin in dieser Debatte nicht ausdrücklich Partei ergriffen hat, stützt das Überwiegen seiner Argumentation die Vorstellung, dass Rassen verschiedene Arten sind, kaum. Zum Beispiel,Er bemerkte, dass Paare verschiedener Rassen fruchtbare Nachkommen hervorbringen und dass Individuen verschiedener Rassen viele mentale Ähnlichkeiten zu teilen scheinen. Das heißt, während die darwinistische Evolution die Polygenese und die damit verbundene Vorstellung, dass die Rassen unterschiedliche Arten darstellen, möglicherweise getötet hat, hat sie die Rasse selbst kaum getötet. Darwin selbst glaubte nicht, dass natürliche Selektion allein Rassenunterschiede hervorrufen würde, da die mit Rassenunterschieden verbundenen physischen Merkmale nicht vorteilhaft genug zu sein schienen, um ihre Beibehaltung zu begünstigen. Er ließ jedoch eine Rolle für die sexuelle Selektion bei der Schaffung von Rassen offen, indem er sich wiederholt zwischen Individuen mit ähnlichen Merkmalen paarte (Bernasconi und Lott 2000, 77–78). Folglich,spätere Rassendenker würden die Polygenese durch natürliche Selektion und sexuelle Selektion als wissenschaftliche Mechanismen ersetzen, durch die die Rassendifferenzierung langsam, unbeabsichtigt, aber dennoch unvermeidlich voranschreiten könnte (Hannaford 1996, 273).

Die sexuelle Selektion wurde mit der Einführung des Begriffs „Eugenik“im Jahr 1883 durch Francis Galton (1822–1911) in seinem Aufsatz „Untersuchungen zur menschlichen Fähigkeit und Entwicklung“(Hannaford 1996, 290) zu einem zentralen Thema des Rassendenkens. Galton konzentrierte sich in seinem späteren Aufsatz "Eugenik: Definition, Umfang und Ziele" auf die selektive Zucht, um die "Gesundheit, Energie, Fähigkeit, Männlichkeit und höfliche Gesinnung" der menschlichen Spezies zu verbessern. (Bernasconi und Lott 2000, 80). In Anlehnung an die Strömungen des „Sozialdarwinismus“, die die evolutionäre Verbesserung des menschlichen Zustands durch aktive menschliche Intervention befürworteten, schlug Galton vor, die Eugenik nicht nur zu einem Element der Populärkultur oder einer „neuen Religion“zu machen (Bernasconi und Lott 2000, 82), sondern sogar eine Politik der amerikanischen Regierung durchgesetzt. Während positive Eugenik oder die erzwungene Zucht höherer Typen niemals zum Gesetz wurde, wurde negative Eugenik oder die Sterilisation von Schwachen oder Gebrechlichen zu einer öffentlichen Politik, die von einer Reihe amerikanischer Staaten durchgesetzt und vom Obersten Gerichtshof der Vereinigten Staaten in einer Acht bestätigt wurde -zu-eins-Entscheidung in Buck gegen Bell (274 US 200, 1927). Die weit verbreitete Akzeptanz der negativen Eugenik lässt sich aus der Tatsache ableiten, dass die die Entscheidung begründende Stellungnahme des Gerichtshofs von Richter Oliver Wendell Holmes verfasst wurde, einer Figur, die normalerweise mit progressiven und bürgerlich-libertären Positionen in Verbindung gebracht wird und deren Doktrin der „klaren und gegenwärtigen Gefahr“angestrebt wurde den Schutz der Redefreiheit erweitern.wurde von einer Reihe amerikanischer Staaten durchgesetzt und vom Obersten Gerichtshof der Vereinigten Staaten in einer Acht-zu-Eins-Entscheidung in Buck gegen Bell (274 US 200, 1927) bestätigt. Die weit verbreitete Akzeptanz der negativen Eugenik lässt sich aus der Tatsache ableiten, dass die die Entscheidung begründende Stellungnahme des Gerichtshofs von Richter Oliver Wendell Holmes verfasst wurde, einer Figur, die normalerweise mit progressiven und bürgerlich-libertären Positionen in Verbindung gebracht wird und deren Doktrin der „klaren und gegenwärtigen Gefahr“angestrebt wurde den Schutz der Redefreiheit erweitern.wurde von einer Reihe amerikanischer Staaten durchgesetzt und vom Obersten Gerichtshof der Vereinigten Staaten in einer Acht-zu-Eins-Entscheidung in Buck gegen Bell (274 US 200, 1927) bestätigt. Die weit verbreitete Akzeptanz der negativen Eugenik lässt sich aus der Tatsache ableiten, dass die die Entscheidung begründende Stellungnahme des Gerichtshofs von Richter Oliver Wendell Holmes verfasst wurde, einer Figur, die normalerweise mit progressiven und bürgerlich-libertären Positionen in Verbindung gebracht wird und deren Doktrin der „klaren und gegenwärtigen Gefahr“angestrebt wurde den Schutz der Redefreiheit erweitern.eine Figur, die normalerweise mit fortschrittlichen und bürgerlich-libertären Positionen in Verbindung gebracht wird und deren Doktrin der „klaren und gegenwärtigen Gefahr“den Schutz der Meinungsfreiheit erweitern wollte.eine Figur, die normalerweise mit fortschrittlichen und bürgerlich-libertären Positionen in Verbindung gebracht wird und deren Doktrin der „klaren und gegenwärtigen Gefahr“den Schutz der Meinungsfreiheit erweitern wollte.

Der Höhepunkt des postdarwinistischen Rassendenkens wurde wohl in dem Buch Die Grundlagen des 19. Jahrhunderts von Houston Stewart Chamberlain (1855–1927), dem Schwiegersohn des deutschen Opernkomponisten Richard Wagner, erreicht. Chamberlain argumentierte in den evolutionären Begriffen der sexuellen Selektion, dass unterschiedliche Rassen durch geografische und historische Bedingungen entstanden sind, die bei bestimmten Personen mit ähnlichen Merkmalen Inzucht hervorrufen (Hannaford 1996, 351). Ausgehend von dieser anfänglichen Spezifikation argumentierte Chamberlain dann, dass die Schlüsselstränge der westlichen Zivilisation - das Christentum und die antike griechische Philosophie und Kunst - aus der arischen Rasse hervorgegangen seien. Zum Beispiel wurde Jesus trotz seiner jüdischen Religion als arisch angesehen, da das Gebiet von Galiläa von Völkern bevölkert war, die von arischen Phonecianern abstammen, sowie von semitischen Juden. Ähnlich,Aristoteles 'Unterscheidung zwischen Griechen und Barbaren wurde als rassische Unterscheidung zwischen Ariern und Nicht-Ariern interpretiert. Diese griechischen und christlichen Stränge wurden in Europa vereint, insbesondere während der Reformation, die es ermöglichte, die höchste germanische Belastung der arischen Rasse von der Einschränkung der römisch-katholischen Kulturfesseln zu befreien. Während römische Institutionen und Praktiken die germanischen Deutschen möglicherweise eingeschränkt haben, war ihr diametrales Gegenteil der Jude, die höchste Manifestation der semitischen Rasse. Die europäischen religiösen Spannungen zwischen Christen und Juden wurden somit in Rassenkonflikte umgewandelt, für die Bekehrung oder ökumenische Toleranz keine heilende Wirkung haben würden. Es überrascht nicht, dass Chamberlains Schriften als einige der wichtigsten intellektuellen Grundlagen für den deutschen Antisemitismus des 20. Jahrhunderts angesehen wurden.von denen Adolf Hitler einfach seine extremste Manifestation war.

Wenn Chamberlains Schriften als intellektuelles Futter für deutsche Rassenvorurteile dienten, lieferte Madison Grant (1865–1937) in seinem populären Buch The Passing of the Great Race (1916) ähnliche Grundlagen für amerikanische Rassenvorurteile gegen Schwarze und Indianer. Grant lehnte politische oder pädagogische Mittel zur Verbesserung der Armut der untergeordneten Rassengruppen in Amerika ab und befürwortete stattdessen eine strikte Segregation und das Verbot der Fehlgenerierung oder die Kreuzung von Mitgliedern verschiedener Rassen (Hannaford 1996, 358). Wie Galton hatte Grant ähnliche Erfolge bei der Beeinflussung der amerikanischen öffentlichen Ordnung, sowohl durch die Auferlegung rassistischer Einwanderungsbeschränkungen auf Bundesebene als auch durch die Durchsetzung von Anti-Miscegenation-Gesetzen in 30 Staaten.bis solche Verbote vom Obersten Gerichtshof der Vereinigten Staaten in Loving gegen Virginia (388 US 1 [1967]) endgültig aufgehoben wurden.

Wenn der Höhepunkt der biologischen Rasse im frühen zwanzigsten Jahrhundert erreicht wurde, begann ihr Niedergang ungefähr zur gleichen Zeit. Während Schriftsteller wie Chamberlain und Grant biologische Konzepte der Rassenhierarchie populär machten und politisierten, gaben akademische Anthropologen seit Blumenbach dem Konzept der Rasse seine wissenschaftliche Gültigkeit. Die akademische Anthropologie war jedoch auch die erste Herausforderung für die biologische Rasse in der Person des Professors der Columbia University, Franz Boas (1858–1942), eines in Deutschland geborenen jüdischen Einwanderers in die USA. Boas stellte den festen Charakter von Rassengruppen in Frage, indem er eines der wichtigsten Grundlagen der Rassentypologie, die Schädelgröße, übernahm. Boas zeigte, dass dieses Merkmal stark von Umweltfaktoren beeinflusst wurde, und stellte fest, dass in Amerika geborene Mitglieder verschiedener „rassistischer“Typen, wie z. B. semitische Juden,Aufgrund der unterschiedlichen Ernährung hatten sie tendenziell größere Schädel als ihre in Europa geborenen Eltern. Daraus schloss er, dass Behauptungen über rassistisch unterschiedliche geistige Fähigkeiten in ähnlicher Weise auf solche Umweltfaktoren reduziert werden könnten. Auf diese Weise untergrub Boas ein Maß an Rassenunterscheidung, und obwohl er das Konzept der biologischen Rasse selbst nicht vollständig ablehnte, beeinflusste er die Anthropologen stark, um ihren Fokus von mutmaßlich festgelegten biologischen Merkmalen auf scheinbar veränderliche kulturelle Faktoren zu verlagern um Unterschiede zwischen menschlichen Gruppen zu verstehen (Bernasconi und Lott 2000, 84–88; Brace 2005, 167–169; Cornell und Hartmann 1998, 42–43). Daraus schloss er, dass Behauptungen über rassistisch unterschiedliche geistige Fähigkeiten in ähnlicher Weise auf solche Umweltfaktoren reduziert werden könnten. Auf diese Weise untergrub Boas ein Maß an Rassenunterscheidung, und obwohl er das Konzept der biologischen Rasse selbst nicht vollständig ablehnte, beeinflusste er die Anthropologen stark, um ihren Fokus von mutmaßlich festgelegten biologischen Merkmalen auf scheinbar veränderliche kulturelle Faktoren zu verlagern um Unterschiede zwischen menschlichen Gruppen zu verstehen (Bernasconi und Lott 2000, 84–88; Brace 2005, 167–169; Cornell und Hartmann 1998, 42–43). Daraus schloss er, dass Behauptungen über rassistisch unterschiedliche geistige Fähigkeiten in ähnlicher Weise auf solche Umweltfaktoren reduziert werden könnten. Auf diese Weise untergrub Boas ein Maß an Rassenunterscheidung, und obwohl er das Konzept der biologischen Rasse selbst nicht vollständig ablehnte, beeinflusste er die Anthropologen stark, um ihren Fokus von mutmaßlich festgelegten biologischen Merkmalen auf scheinbar veränderliche kulturelle Faktoren zu verlagern um Unterschiede zwischen menschlichen Gruppen zu verstehen (Bernasconi und Lott 2000, 84–88; Brace 2005, 167–169; Cornell und Hartmann 1998, 42–43). Er hat Anthropologen stark beeinflusst, ihren Fokus von mutmaßlich festgelegten biologischen Merkmalen auf scheinbar veränderliche kulturelle Faktoren zu verlagern, um Unterschiede zwischen menschlichen Gruppen zu verstehen (Bernasconi und Lott 2000, 84–88; Brace 2005, 167–169; Cornell und Hartmann 1998, 42–) 43). Er hat Anthropologen stark beeinflusst, ihren Fokus von mutmaßlich festgelegten biologischen Merkmalen auf scheinbar veränderliche kulturelle Faktoren zu verlagern, um Unterschiede zwischen menschlichen Gruppen zu verstehen (Bernasconi und Lott 2000, 84–88; Brace 2005, 167–169; Cornell und Hartmann 1998, 42–) 43).

Eine stärkere anthropologische Ablehnung der biologischen Konzeption der Rasse wurde von Ashley Montagu (1905–1999) geebnet. Montagu stützte sich auf Erkenntnisse aus der modernen experimentellen Genetik und argumentierte eindringlich, dass die anthropologische Konzeption der Rasse auf der Gruppierung verschiedener wahrnehmbarer physikalischer Eigenschaften beruhte, während die wirklichen Bausteine der Evolution Gene waren, die biologische Veränderungen zwischen Populationen auf einer viel feineren Ebene diktierten. Die mit der Rasse verbundenen morphologischen Merkmale waren somit grobe Aggregate einer Vielzahl genetischer Veränderungen, von denen einige zu physikalisch wahrnehmbaren Merkmalen führten, von denen viele zu nicht wahrnehmbaren Veränderungen führten. Da die genetische Evolution sowohl durch die Mischung verschiedener Gene als auch durch die Mutation desselben Gens über Generationen hinweg erfolgen kann,Die mit Rassen verbundenen Merkmale können nicht auf diskrete Linien genetischer Abstammung zurückgeführt werden, da die dunkle Haut und das lockige Haar eines Individuums aus einer genetischen Mischung resultieren können, während dieselben Merkmale eines anderen Individuums aus einer genetischen Mutation resultieren können (Bernasconi und Lott 2000, 100–) 107). Montagus Bemühungen führten schließlich zur Veröffentlichung einer offiziellen Erklärung, in der die Organisation der Vereinten Nationen für Erziehung, Wissenschaft und Kultur (UNESCO) 1950 die biologischen Grundlagen der Rasse leugnete, obwohl es für die American Association of Physical Anthropologists (AAPA) bis 1996 dauern würde. ein ähnliches Dokument zu veröffentlichen (Brace 2005, 239).da die dunkle Haut und das lockige Haar eines Individuums aus einer genetischen Mischung resultieren können, während die gleichen Merkmale eines anderen Individuums aus einer genetischen Mutation resultieren können (Bernasconi und Lott 2000, 100–107). Montagus Bemühungen führten schließlich zur Veröffentlichung einer offiziellen Erklärung, in der die Organisation der Vereinten Nationen für Erziehung, Wissenschaft und Kultur (UNESCO) 1950 die biologischen Grundlagen der Rasse leugnete, obwohl es für die American Association of Physical Anthropologists (AAPA) bis 1996 dauern würde. ein ähnliches Dokument zu veröffentlichen (Brace 2005, 239).da die dunkle Haut und das lockige Haar eines Individuums aus einer genetischen Mischung resultieren können, während die gleichen Merkmale eines anderen Individuums aus einer genetischen Mutation resultieren können (Bernasconi und Lott 2000, 100–107). Montagus Bemühungen führten schließlich zur Veröffentlichung einer offiziellen Erklärung, in der die Organisation der Vereinten Nationen für Erziehung, Wissenschaft und Kultur (UNESCO) 1950 die biologischen Grundlagen der Rasse leugnete, obwohl es für die American Association of Physical Anthropologists (AAPA) bis 1996 dauern würde. ein ähnliches Dokument zu veröffentlichen (Brace 2005, 239).obwohl es bis 1996 dauern würde, bis die American Association of Physical Anthropologists (AAPA) ein ähnliches Dokument veröffentlicht (Brace 2005, 239).obwohl es bis 1996 dauern würde, bis die American Association of Physical Anthropologists (AAPA) ein ähnliches Dokument veröffentlicht (Brace 2005, 239).

2. Gibt es Rennen? Zeitgenössische philosophische Debatten

Ron Mallon (2004, 2006, 2007) liefert eine schöne Skizze des zeitgenössischen philosophischen Terrains in Bezug auf den Status des Rassenkonzepts und unterteilt es in drei gültige konkurrierende Denkschulen bezüglich des ontologischen Status der Rasse zusammen mit der verworfenen biologischen Konzeption. Rassen-Naturalismus bezeichnet die alte, biologische Konzeption der Rasse, in der Rassen als „biobehaviorale Essenzen“dargestellt werden: zugrunde liegende natürliche (und möglicherweise genetische) Eigenschaften, die (1) vererbbare biologische Merkmale sind, (2) von allen und nur den Mitgliedern von geteilt werden eine Rasse und (3) Verhaltens-, charakterologische und kulturelle Veranlagungen einzelner Personen und Rassengruppen erklären “(2006, 528–529). Während Philosophen und Wissenschaftler den Konsens gegen den Rassen-Naturalismus erreicht haben,Die Philosophen sind sich jedoch nicht einig über den möglichen ontologischen Status einer anderen Auffassung von Rasse. Mallon teilt solche Meinungsverschiedenheiten in drei metaphysische Lager (Rassenskepsis, Rassenkonstruktivismus und Rassenbevölkerung Naturalismus) und zwei normative Lager (Eliminativismus und Naturschutz).

Rassenskepsis besagt, dass Rassen jeglicher Art nicht existieren, weil Rassen-Naturalismus falsch ist. Rassenskeptiker wie Anthony Appiah (1995, 1996) und Naomi Zack (1993, 2002) behaupten, dass sich der Begriff Rasse nicht auf etwas Reales in der Welt beziehen kann, da sich der Begriff auf der Welt eindeutig diskret beziehen könnte Es wurde nachgewiesen, dass es keine essentiellen, biologischen Rassen gibt. Zack (2002, 87–88) bietet eine leicht zugängliche Zusammenfassung der Argumentation des Rassenskeptikers gegen die biologischen Grundlagen der Rasse und fasst nacheinander die wissenschaftliche Ablehnung von Essenzen, Geographie, Phänotypen, post-Mendelscher Übertragungsgenetik und Genealogie als mögliche Grundlage für Rassen zusammen. Aristotelische Essenzen, von denen angenommen wurde, dass sie die gemeinsamen Merkmale verschiedener Arten begründen, wurden von Philosophen der frühen Neuzeit korrekt abgelehnt. Wenn Essenzen nicht einmal Unterschiede zwischen Arten begründen können, dann können sie eindeutig nicht die Unterschiede zwischen Rassen begründen, die selbst die Rassenwissenschaft des 19. Jahrhunderts immer noch als Mitglieder derselben Art versteht. Während Volkstheorien sich auf die Geographie stützen, um die Menschheit in afrikanische, europäische, asiatische und indianische Rassen zu unterteilen, zeigt die zeitgenössische Populationsgenetik die Leere dieser Grundlage aus zwei Gründen. Erstens führen geografisch bedingte Umweltreize eher zu kontinuierlichen körperlichen Anpassungen an Haut, Haaren und Knochen als zu den diskreten Unterschieden, die mit der Rasse verbunden sind. und zweitens, obwohl mitochondriale DNA-Mutationen Hinweise auf die geografische Herkunft von Populationen liefern, korrelieren diese Mutationen nicht mit den physischen Merkmalen, die mit Rassengruppen verbunden sind. Ebenso können Phänotypen keine Volkstheorien der Rasse begründen: zum BeispielUnterschiede im Hautton sind allmählich, nicht diskret; und Blutgruppenvariationen treten unabhängig von den sichtbareren Phänotypen auf, die mit der Rasse verbunden sind, wie Hautfarbe und Haartextur. Rasse kann nicht auf Übertragungsgenetik gegründet werden, da die von einer Generation zur nächsten übertragenen Gene zu sehr spezifischen physischen Merkmalen führen, nicht zu allgemeinen Rassenmerkmalen, die alle Mitglieder einer mutmaßlichen Rassengruppe teilen. Und schließlich kann die Genealogie keine Rasse begründen, da Kladen (Populationen, die von einem gemeinsamen Vorfahren abstammen) möglicherweise gemeinsame genetische Merkmale aufweisen, diese müssen jedoch nicht mit den sichtbaren Merkmalen korrelieren, die mit Rassen verbunden sind. Zack fasst zusammen: „Essenzen, Geographie, Phänotypen, Genotypen und Genealogie sind die einzigen bekannten Kandidaten für physikalisch-wissenschaftliche Grundlagen der Rasse. Jeder schlägt fehl. Deshalb,Es gibt keine physikalisch-wissenschaftliche Grundlage für die soziale Rassentaxonomie “(Zack 2002, 88).

Rassenskeptiker wie Appiah und Zack wenden normativen Rasseneliminativismus an, der empfiehlt, das Konzept der Rasse gemäß dem folgenden Argument vollständig zu verwerfen. Aufgrund seiner historischen Genealogie kann sich der Begriff Rasse nur auf eine oder mehrere diskrete Gruppen von Menschen beziehen, die allein biologisch signifikante genetische Merkmale aufweisen. Ein solches Monopol auf bestimmte genetische Merkmale könnte nur innerhalb einer Gruppe entstehen, die ein so hohes Maß an Inzucht praktiziert, dass es effektiv genetisch isoliert ist. Eine solche genetische Isolierung könnte sich auf die Amish in Amerika (Appiah 1996, 73) oder auf irische Protestanten (Zack 2002, 69) beziehen, aber sie können sich eindeutig nicht auf jene Gruppen von Menschen beziehen, die derzeit unter amerikanische Rassenzählungskategorien fallen. Da das Konzept „Rasse“nur für Gruppen gelten kann, die normalerweise nicht als Rassen gelten (Amish, irische Protestanten),und weil dieses Konzept nicht für Gruppen gelten kann, die typischerweise als Rassen gelten (Afroamerikaner, Weiße, Asiaten, Indianer), tritt eine Nichtübereinstimmung zwischen dem Konzept und seinem typischen Referenten auf. Daher muss das Konzept der Rasse aufgrund seiner logischen Inkohärenz beseitigt werden (Mallon 2006, 526, 533).

Rassenkonstruktivismus bezieht sich auf das Argument, dass Rassen, selbst wenn die biologische Rasse falsch ist, durch „menschliche Kultur und menschliche Entscheidungen“entstanden sind und weiter existieren (Mallon 2007, 94). Rassenkonstruktivisten akzeptieren die Ablehnung der biologischen Rasse durch die Skeptiker, argumentieren jedoch, dass sich der Begriff immer noch sinnvoll auf die weit verbreitete Gruppierung von Individuen in bestimmte Kategorien durch die Gesellschaft bezieht, in der Tat oft durch die Mitglieder solcher Rassenzuschreibungen. Normalerweise argumentieren Rassenkonstruktivisten, dass das Konzept der Rasse erhalten bleiben muss, um die Rasse zu erleichtern, da die Gesellschaft die Menschen nach Rassenkategorien kennzeichnet und diese Kennzeichnung häufig zu rassenbedingten Unterschieden bei Ressourcen, Chancen und Wohlbefinden führt. basierte soziale Bewegungen oder Strategien, wie z. B. positive Maßnahmen,die sozial konstruierte, aber sozial relevante Rassenunterschiede ausgleichen. Rassenkonstruktivisten teilen dieses normative Bekenntnis zum Rassenschutz und können in drei Gruppen mit leicht unterschiedlichen Darstellungen der Ontologie der Rasse unterteilt werden.

Dünner Konstruktivismus zeigt Rasse als eine Gruppierung von Menschen nach Abstammung und genetisch unbedeutenden „oberflächlichen Eigenschaften, die prototypisch mit Rasse verbunden sind“, wie Hautton, Haarfarbe und Haartextur (Mallon 2006, 534). Auf diese Weise stützen sich dünne Konstruktivisten wie Robert Gooding-Williams (1998), Lucius Outlaw (1990, 1996) und Charles Mills (1998) auf die weit verbreitete Volkstheorie der Rasse und lehnen ihre wissenschaftliche Grundlage des rassistischen Naturalismus ab. Der interaktive Konstruktivismus geht weiter und argumentiert, dass die Zuordnung zu einer bestimmten Rassenkategorie dazu führt, dass die so gekennzeichneten Personen bestimmte gemeinsame Erfahrungen machen (Mallon 2006, 535; Piper 1992). Wenn zum Beispiel die Gesellschaft Sie als schwarz zuschreibt,Es ist wahrscheinlich, dass Sie in New York Schwierigkeiten haben, Taxis zu rufen, oder dass Sie eher ohne Grund von der Polizei festgenommen werden (James 2004, 17). Schließlich betont der institutionelle Konstruktivismus die Rasse als soziale Institution, deren Charakter spezifisch für die Gesellschaft ist, in die sie eingebettet ist, und daher nicht über Kulturen oder historische Epochen hinweg angewendet werden kann (Mallon 2006, 536). Michael Root (2000, 632) stellt fest, dass eine Person, die in den USA als schwarz eingestuft wird, in Brasilien wahrscheinlich nicht als schwarz angesehen wird, da jedes Land sehr unterschiedliche soziale Institutionen in Bezug auf die Aufteilung der Menschheit in verschiedene Rassen hat. In ähnlicher Weise reagiert Paul Taylor (2000) auf Appiahs Rassenskepsis, indem er behauptet, dass Rassen, auch wenn sie biologisch unwirklich sind, echte soziale Objekte bleiben (Mallon 2006, 536–537). Tatsächlich,In einer späteren Arbeit argumentiert Taylor (2004), dass der Begriff „Rasse“einen vollkommen klaren Bezug hat, nämlich jene Menschen, die bestimmten Rassenkategorien in den Vereinigten Staaten sozial zugeschrieben werden, unabhängig von der weit verbreiteten sozialen Ablehnung des biologischen Rassen-Naturalismus.

Die dritte Denkrichtung in Bezug auf die Ontologie der Rasse ist der Naturalismus der Rassenbevölkerung. Dieses Lager legt nahe, dass, obwohl der Rassen-Naturalismus fälschlicherweise kulturelle, mentale und physische Charaktere diskreten Rassengruppen zuschrieb, es möglich ist, dass genetisch signifikante biologische Gruppierungen existieren, die den Begriff Rassen verdienen würden. Wichtig ist, dass diese biologischen Rassengruppen nicht essentiell oder diskret sind: Es gibt keine Reihe genetischer oder anderer biologischer Merkmale, die alle und nur alle Mitglieder einer Rassengruppe teilen und die dann eine natürliche biologische Grenze zwischen Rassengruppen bilden würden. Somit bestätigen diese Denker den starken wissenschaftlichen Konsens, dass es keine diskreten, essentiellen Rassen gibt. Die Kriterien der Diskretion und des Essentialismus würden jedoch auch die Unterscheidung zwischen nichtmenschlichen Arten ungültig machen.wie Löwen und Tiger. Wie Philip Kitcher es ausdrückt, „gibt es kein… genetisches Merkmal…, das eine Mücken- oder Pilzart von einer anderen trennt“(Kitcher 2007, 294–6; vgl. Mallon 2007, 146–168). Biologische Arten werden vielmehr durch reproduktive Isolierung unterschieden, die relativ und nicht absolut ist (da Hybriden manchmal in der Natur vorkommen). die nicht genetische Ursachen haben können (z. B. geografische Trennung und inkompatible Reproduktionsperioden oder Rituale); die statistisch signifikante, wenn nicht einheitliche genetische Unterschiede erzeugen können; und die unterschiedliche Phänotypen ausdrücken können. Wenn die Bedingung der Diskriminierung und des Essentialismus nicht erfüllt werden muss, muss das Konzept der Rasse verworfen werden, und es muss auch das Konzept der biologischen Spezies verworfen werden. Aber weil das Konzept der biologischen Arten erkenntnistheoretisch nützlich bleibt,Einige Biologen und Philosophen verwenden es, um eine Rassenontologie zu verteidigen, die „biologisch informiert, aber nicht essentiell“ist, eine, die vage, nicht diskret ist und mit Genetik, Genealogie, Geographie und Phänotyp zusammenhängt (Sesardic 2010, 146).

Es gibt drei Versionen des Naturalismus der Rassenbevölkerung: kladistische Rasse; sozial isolierte Rasse; und genetisch gruppierte Rasse. Kladistische Rassen sind „Ahnen-Nachkommen-Sequenzen von Brutpopulationen, die einen gemeinsamen Ursprung haben“(Andreasen 2004, 425). Sie entstanden während der menschlichen Evolution, als verschiedene Gruppen von Menschen geografisch voneinander isoliert wurden und möglicherweise aufgrund einer neueren Vermischung der menschlichen Fortpflanzung aussterben (Andreasen 1998, 214–6; vgl. Andreasen 2000, S653 - S666). Sozial isolierte Rasse bezieht sich auf die Tatsache, dass rechtliche Sanktionen gegen Fehlgenerierung eine genetisch isolierte afroamerikanische Rasse in den USA geschaffen haben könnten (Kitcher 1999). Schließlich,Verteidiger genetisch gruppierter Rassen argumentieren, dass, obwohl nur 7% der Unterschiede zwischen zwei Individuen in Bezug auf ein bestimmtes Gen auf ihre Zugehörigkeit zu einer der allgemein anerkannten Rassenkategorien zurückzuführen sind, die Aggregation mehrerer Gene statistisch mit einer kleinen Anzahl zusammenhängt von Rassenkategorien, die mit wichtigen geografischen Regionen und Phänotypen assoziiert sind (Sesardic 2010; Kitcher 2007, 304).

Die Frage ist, ob diese neuen biologischen Ontologien der Rasse die konzeptionellen Fehlpaarungen vermeiden, die den Eliminativismus begründen. Die kurze Antwort lautet, dass sie es können, aber nur durch menschliches Eingreifen. Sozial isolierte Rassen sind bei Afroamerikanern, definiert als Nachkommen afrikanischer Sklaven, die in die Vereinigten Staaten gebracht wurden, nicht unpassend. Diese Rassenkategorie würde jedoch keine Schwarzafrikaner umfassen. Da die afroamerikanische Rasse aus einer gesetzlich erzwungenen sexuellen Segregation stammt, ist sie außerdem „sowohl biologisch real als auch sozial konstruiert“(Kitcher 2007, 298). Genetische Clusterbildung scheint eine objektive, biologische Grundlage für eine breitere Rassentaxonomie zu bieten, aber die Unterschiede bei den Clustergenen sind kontinuierlich und nicht diskret, und daher müssen Wissenschaftler entscheiden, wo die Grenze zwischen einer genetisch gruppierten Rasse und einer anderen gezogen werden soll. Wenn sie ihre Computer so programmieren, dass sie vier genetische Cluster unterscheiden, entstehen europäische, asiatische, indianische und afrikanische Gruppen. Wenn nur zwei Cluster gesucht werden, bleiben nur die afrikanischen und indianischen „Rassen“übrig (Kitcher 2007, 304). Somit vermeidet genetische Clusterbildung Rassenfehlanpassungen nur durch die Entscheidungen des Wissenschaftlers, der die Daten analysiert. Das gleiche Problem betrifft auch die kladistische Rasse, da die Anzahl der Rassen von neun in der letzten Phase der evolutionären reproduktiven Isolation bis zu nur einer variieren wird, wenn wir zum Anfang zurückkehren, da alle Menschen ursprünglich Afrikaner waren. Darüber hinaus sieht sich die kladistische Rasse einem stärkeren Missverhältnis gegenüber, indem sie Gruppen „kreuzklassifiziert“, die wir normalerweise als Teil derselben Rasse betrachten. Zum Beispiel durch eine engere Verbindung der Nordostasiaten mit den Europäern als mit phänotypisch ähnlicheren Südostasiaten. Robin Andreasen verteidigt das kladistische Rassenkonzept, indem er richtig argumentiert, dass Volkstheorien der Rasse selbst kontraintuitive Kreuzklassifikationen erzeugt haben, insbesondere in Bezug auf die asiatische Kategorie der Volkszählung, die zuvor asiatische Indianer ausschloss und jetzt einheimische Hawaiianer und pazifische Insulaner ausschließt. (Andreasen 2005, 100–101; Andreasen 2004, 430–1; vgl. Glasgow 2003, 456–74). Dies rettet jedoch kaum ihre Argumentation, da die Geschichte der US-Volkszählung, in der Rassenkategorien verschoben und ethnische und religiöse Begriffe (z. B. philippinisch, hinduistisch und koreanisch) in der Vergangenheit verwendet wurden, um Rassen zu kennzeichnen, in der Regel eher als Beweis für die soziale als für die biologische Bedeutung angesehen wird. Grundlagen der Rasse (Espiritu 1992, Kapitel 5). Robin Andreasen verteidigt das kladistische Rassenkonzept, indem er richtig argumentiert, dass Volkstheorien der Rasse selbst kontraintuitive Kreuzklassifikationen erzeugt haben, insbesondere in Bezug auf die asiatische Kategorie der Volkszählung, die zuvor asiatische Indianer ausschloss und jetzt einheimische Hawaiianer und pazifische Insulaner ausschließt. (Andreasen 2005, 100–101; Andreasen 2004, 430–1; vgl. Glasgow 2003, 456–74). Dies rettet jedoch kaum ihre Argumentation, da die Geschichte der US-Volkszählung, in der Rassenkategorien verschoben und ethnische und religiöse Begriffe (z. B. philippinisch, hinduistisch und koreanisch) in der Vergangenheit verwendet wurden, um Rassen zu kennzeichnen, in der Regel eher als Beweis für die soziale als für die biologische Bedeutung angesehen wird. Grundlagen der Rasse (Espiritu 1992, Kapitel 5). Robin Andreasen verteidigt das kladistische Rassenkonzept, indem er richtig argumentiert, dass Volkstheorien der Rasse selbst kontraintuitive Kreuzklassifikationen erzeugt haben, insbesondere in Bezug auf die asiatische Kategorie der Volkszählung, die zuvor asiatische Indianer ausschloss und jetzt einheimische Hawaiianer und pazifische Insulaner ausschließt. (Andreasen 2005, 100–101; Andreasen 2004, 430–1; vgl. Glasgow 2003, 456–74). Dies rettet jedoch kaum ihre Argumentation, da die Geschichte der US-Volkszählung, in der Rassenkategorien verschoben und ethnische und religiöse Begriffe (z. B. philippinisch, hinduistisch und koreanisch) in der Vergangenheit verwendet wurden, um Rassen zu kennzeichnen, in der Regel eher als Beweis für die soziale als für die biologische Bedeutung angesehen wird. Grundlagen der Rasse (Espiritu 1992, Kapitel 5).insbesondere in Bezug auf die asiatische Kategorie der Volkszählung, die zuvor asiatische Indianer ausschloss und jetzt einheimische Hawaiianer und pazifische Insulaner ausschließt. (Andreasen 2005, 100–101; Andreasen 2004, 430–1; vgl. Glasgow 2003, 456–74). Dies rettet jedoch kaum ihre Argumentation, da die Geschichte der US-Volkszählung, in der Rassenkategorien verschoben und ethnische und religiöse Begriffe (z. B. philippinisch, hinduistisch und koreanisch) in der Vergangenheit verwendet wurden, um Rassen zu kennzeichnen, in der Regel eher als Beweis für die soziale als für die biologische Bedeutung angesehen wird. Grundlagen der Rasse (Espiritu 1992, Kapitel 5).insbesondere in Bezug auf die asiatische Kategorie der Volkszählung, die zuvor asiatische Indianer ausschloss und jetzt einheimische Hawaiianer und pazifische Insulaner ausschließt. (Andreasen 2005, 100–101; Andreasen 2004, 430–1; vgl. Glasgow 2003, 456–74). Dies rettet jedoch kaum ihre Argumentation, da die Geschichte der US-Volkszählung, in der Rassenkategorien verschoben und ethnische und religiöse Begriffe (z. B. philippinisch, hinduistisch und koreanisch) in der Vergangenheit verwendet wurden, um Rassen zu kennzeichnen, in der Regel eher als Beweis für die soziale als für die biologische Bedeutung angesehen wird. Grundlagen der Rasse (Espiritu 1992, Kapitel 5). Da die Geschichte der US-Volkszählung, in der Rassenkategorien verschoben wurden und in der Vergangenheit ethnische und religiöse Begriffe (z. B. philippinisch, hinduistisch und koreanisch) verwendet wurden, um Rassen zu bezeichnen, in der Regel eher als Beweis für die sozialen als für die biologischen Grundlagen der Rasse angesehen wird (Espiritu 1992, Kapitel 5). Da die Geschichte der US-Volkszählung, in der Rassenkategorien verschoben wurden und in der Vergangenheit ethnische und religiöse Begriffe (z. B. philippinisch, hinduistisch und koreanisch) verwendet wurden, um Rassen zu bezeichnen, in der Regel eher als Beweis für die sozialen als für die biologischen Grundlagen der Rasse angesehen wird (Espiritu 1992, Kapitel 5).

In jedem Fall stößt der Naturalismus der Rassenbevölkerung auf Probleme beim Versuch, diskrete Grenzen zwischen verschiedenen biologischen Populationen abzugrenzen. Wenn Diskretion für eine menschliche Rassentaxonomie unverzichtbar ist, können Fehlpaarungen nur, wenn überhaupt, durch menschliches Eingreifen vermieden werden. Wie oben erwähnt, sind biologische Arten auch nicht genetisch diskret, und daher müssen Grenzen zwischen nichtmenschlichen Arten auch durch menschliches Eingreifen auferlegt werden. Und so wie die Abgrenzung nichtmenschlicher Arten durch ihren wissenschaftlichen Nutzen gerechtfertigt ist, sind auch menschliche Rassenkategorien gerechtfertigt. Zum Beispiel behauptet Andreason, dass ein kladistisches Rassenkonzept, das nordöstliche von südöstlichen Asiaten trennt, für die Evolutionsforschung wissenschaftlich nützlich ist, auch wenn es dem Volkskonzept einer einheitlichen asiatischen Rasse widerspricht. Im Gegenzug,Die Konzepte einer genetisch gruppierten und sozial isolierten Rasse können weiterhin nützlich sein, um einige Gesundheitsprobleme zu erkennen und zu behandeln. Ian Hacking liefert ein sorgfältiges Argument für die vorläufige Verwendung amerikanischer Rassenkategorien in der Medizin. Er stellt fest, dass Rassenkategorien keine essentiellen, einheitlichen Unterschiede widerspiegeln, und wiederholt die Feststellung, dass es statistisch signifikante genetische Unterschiede zwischen verschiedenen Rassengruppen gibt. Infolgedessen findet ein Afroamerikaner eher ein Knochenmarkspiel aus einem Pool afroamerikanischer Spender als aus einem Pool weißer Spender. Damit verteidigt er die Praxis, afroamerikanische Knochenmarkspender zu werben, auch wenn dies rassistischen Gruppen, die eine essentielle und hierarchische Konzeption der biologischen Rasse verteidigen, Futter geben könnte (Hacking 2005, 102–116; vgl. Kitcher 2007, 312–316).. Umgekehrt betont Dorothy Roberts die Gefahren der Verwendung von Rassenkategorien in der Medizin und schlägt vor, dass dies nicht nur ungeheure Vorstellungen von biologischer Rassenhierarchie bestätigt, sondern auch zu konservativen Rechtfertigungen für die Begrenzung rassenbasierter positiver Maßnahmen und sogar der Finanzierung von Sozialleistungen beiträgt, die angeblich verschwendet würden auf genetisch minderwertige Minderheitenpopulationen. Tatsächlich lässt die rassenbasierte Medizin das Gespenst einer neuen politischen Synthese von farbenblindem Konservatismus mit biologischem Rassismus aufkommen (Roberts 2008, 537–545). Roberts 'Kritik greift jedoch nicht in die Literatur zur statistischen Signifikanz von Rassenkategorien für genetische Unterschiede ein. Darüber hinaus räumt sie selbst ein, dass viele Versionen des farbenblinden Konservatismus überhaupt nicht auf biologischen Rechtfertigungen beruhen. Dorothy Roberts betont die Gefahren der Verwendung von Rassenkategorien in der Medizin und schlägt vor, dass dies nicht nur ungeheure Vorstellungen von biologischer Rassenhierarchie bestätigt, sondern auch zu konservativen Rechtfertigungen für die Begrenzung rassenbasierter positiver Maßnahmen und sogar der Finanzierung von Sozialleistungen beiträgt, die angeblich genetisch verschwendet würden minderwertige Minderheiten. Tatsächlich lässt die rassenbasierte Medizin das Gespenst einer neuen politischen Synthese von farbenblindem Konservatismus mit biologischem Rassismus aufkommen (Roberts 2008, 537–545). Roberts 'Kritik greift jedoch nicht in die Literatur zur statistischen Signifikanz von Rassenkategorien für genetische Unterschiede ein. Darüber hinaus räumt sie selbst ein, dass viele Versionen des farbenblinden Konservatismus überhaupt nicht auf biologischen Rechtfertigungen beruhen. Dorothy Roberts betont die Gefahren der Verwendung von Rassenkategorien in der Medizin und schlägt vor, dass dies nicht nur ungeheure Vorstellungen von biologischer Rassenhierarchie bestätigt, sondern auch zu konservativen Rechtfertigungen für die Begrenzung rassenbasierter positiver Maßnahmen und sogar der Finanzierung von Sozialleistungen beiträgt, die angeblich genetisch verschwendet würden minderwertige Minderheiten. Tatsächlich lässt die rassenbasierte Medizin das Gespenst einer neuen politischen Synthese von farbenblindem Konservatismus mit biologischem Rassismus aufkommen (Roberts 2008, 537–545). Roberts 'Kritik greift jedoch nicht in die Literatur zur statistischen Signifikanz von Rassenkategorien für genetische Unterschiede ein. Darüber hinaus räumt sie selbst ein, dass viele Versionen des farbenblinden Konservatismus überhaupt nicht auf biologischen Rechtfertigungen beruhen. Dies deutet darauf hin, dass es nicht nur ungeheure Vorstellungen von biologischer Rassenhierarchie bestätigt, sondern auch zu konservativen Rechtfertigungen für die Begrenzung rassenbasierter positiver Maßnahmen und sogar der Finanzierung von Sozialleistungen beiträgt, die angeblich für genetisch minderwertige Minderheitenpopulationen verschwendet würden. Tatsächlich lässt die rassenbasierte Medizin das Gespenst einer neuen politischen Synthese von farbenblindem Konservatismus mit biologischem Rassismus aufkommen (Roberts 2008, 537–545). Roberts 'Kritik greift jedoch nicht in die Literatur zur statistischen Signifikanz von Rassenkategorien für genetische Unterschiede ein. Darüber hinaus räumt sie selbst ein, dass viele Versionen des farbenblinden Konservatismus überhaupt nicht auf biologischen Rechtfertigungen beruhen. Dies deutet darauf hin, dass es nicht nur ungeheure Vorstellungen von biologischer Rassenhierarchie bestätigt, sondern auch zu konservativen Rechtfertigungen für die Begrenzung rassenbasierter positiver Maßnahmen und sogar der Finanzierung von Sozialleistungen beiträgt, die angeblich für genetisch minderwertige Minderheitenpopulationen verschwendet würden. Tatsächlich lässt die rassenbasierte Medizin das Gespenst einer neuen politischen Synthese von farbenblindem Konservatismus mit biologischem Rassismus aufkommen (Roberts 2008, 537–545). Roberts 'Kritik greift jedoch nicht in die Literatur zur statistischen Signifikanz von Rassenkategorien für genetische Unterschiede ein. Darüber hinaus räumt sie selbst ein, dass viele Versionen des farbenblinden Konservatismus überhaupt nicht auf biologischen Rechtfertigungen beruhen.

3. Rasse gegen ethnische Zugehörigkeit

Stephen Cornell und Douglas Hartmann (1998) liefern eine hilfreiche Diskussion der Unterschiede zwischen den Konzepten von Rasse und ethnischer Zugehörigkeit. Unter Berufung auf den sozialen Konstruktivismus definieren sie Rasse als „eine menschliche Gruppe, die von sich selbst oder anderen definiert wird und sich aufgrund der wahrgenommenen gemeinsamen physischen Merkmale, die als inhärent angesehen werden, unterscheidet. Die Entscheidung, welche Merkmale die Rasse ausmachen, ist eine Entscheidung, die Menschen treffen. Weder Marker noch Kategorien sind durch biologische Faktoren vorbestimmt “(Cornell und Hartmann 1998, 24). Ethnizität wird umgekehrt als ein Gefühl gemeinsamer Abstammung definiert, das auf kulturellen Bindungen, dem sprachlichen Erbe der Vergangenheit, religiösen Zugehörigkeiten, behaupteten Verwandtschaftsverhältnissen oder einigen körperlichen Merkmalen beruht (1998, 19). Rassenidentitäten werden typischerweise als mehrere ethnische Identitäten umfassend angesehen (Cornell und Hartmann 1998, 26). So,Menschen, die rassistisch als schwarz eingestuft werden, können eine Vielzahl von ethnischen Identitäten besitzen, die entweder auf afrikanischen nationalen oder kulturellen Markern (z. B. Kenianer, Igbo, Zulu) oder den neueren nationalen, subnationalen oder transnationalen Identitäten beruhen, die durch das Mischen von Schwarz entstanden sind versklavte Bevölkerung in Amerika (z. B. Afroamerikaner, Haitianer, Westindier).

Cornell und Hartmann skizzieren fünf zusätzliche Merkmale, die Rasse von Ethnizität unterscheiden: Rassenidentität wird typischerweise von Außenstehenden von außen auferlegt, beispielsweise als Weiße die Negerrasse schufen, um die verschiedenen ethnischen Gruppen zu homogenisieren, die sie in Afrika eroberten oder als Sklaven nach Amerika brachten; Rasse ist das Ergebnis der frühen Globalisierung, als europäische Entdecker Völker mit radikal unterschiedlichen phänotypischen Merkmalen „entdeckten“und dann eroberten. Rasse beinhaltet typischerweise Machtverhältnisse, von der Grundmacht, die Rasse anderer zu definieren, bis zur expansiveren Macht, bestimmten Rassengruppen soziale, wirtschaftliche oder politische Vorteile zu entziehen; Rassenidentitäten sind typischerweise hierarchisch, wobei bestimmte Rassen als überlegen gegenüber anderen wahrgenommen werden; und Rassenidentität wird als inhärent wahrgenommen, etwas, mit dem Individuen geboren werden (1998, 27–29).

Rasse und ethnische Zugehörigkeit unterscheiden sich stark in der Ebene der Entscheidungsfreiheit, die Einzelpersonen bei der Auswahl ihrer Identität ausüben. Individuen haben aufgrund der unmittelbaren visuellen Auswirkung der mit der Rasse verbundenen physischen Merkmale selten eine Wahl über ihre Rassenidentität. Es wird angenommen, dass Einzelpersonen mehr Auswahl gegenüber ethnischer Identifikation haben, da die physischen Unterschiede zwischen ethnischen Gruppen in der Regel weniger auffällig sind und Einzelpersonen entscheiden können, ob sie die mit ethnischer Zugehörigkeit verbundenen kulturellen Praktiken ausdrücken möchten oder nicht. So kann eine Person, die phänotypisch weiß mit Vorfahren aus Irland erscheint, entscheiden, ob sie ihre irische Identität behaupten möchte oder nicht (z. B. durch die symbolische Feier des St. Patrick's Day), als ob sie ihre weiße Identität behaupten möchte oder nicht (Cornell und Hartmann 1998, 29) –30). Außerdem,Mary Waters (1990) argumentiert, dass das hohe Maß an Mischehen zwischen weißen Amerikanern aus verschiedenen nationalen Vorfahren ihren Kindern bedeutende „ethnische Optionen“bei der Auswahl des jeweiligen Erbes einräumt, mit dem sie sich identifizieren möchten. Solch einer Agentur fehlen typischerweise rassistische Identitäten, die durch informelle Wahrnehmungen und formelle Gesetze und Richtlinien von außen auferlegt werden. In der Tat kann eine Person mit einem irischen Elternteil und einem italienischen Elternteil, während sie diese ethnischen Wurzeln erbt, entscheiden, ob sie sich mit einer der beiden ethnischen Gruppen identifizieren möchte oder nicht, aber die amerikanische Gesellschaft wird diese Person im Allgemeinen und sofort als weiß wahrnehmen. Vergleichen Sie dies mit einer Person mit einem irischen Elternteil und einem kenianischen Elternteil, die möglicherweise auch die ethnische Identität wählen können, die die amerikanische Gesellschaft jedoch höchstwahrscheinlich als schwarz wahrnimmt. Waters (1999) und Philip Kasinitz (1992) dokumentieren, wie phänotypisch schwarze westindische Einwanderer ihre ethnische Identität durchsetzen, um sich von gebürtigen Afroamerikanern zu unterscheiden, aber Diskriminierung und Gewalt gegen alle Schwarzen, unabhängig von ihrer ethnischen Zugehörigkeit, stark schränkt eine solche Agentur ein.

Die größeren Einschränkungen in Bezug auf die Rassenidentität ergeben sich aus der Rolle informeller Wahrnehmungen und formaler Gesetze bei der externen Durchsetzung der Rassenidentität. Beispiele für die formelle, rechtliche Auferlegung der Rassenidentität sind die Kategorisierung der Volkszählung (Nobles 2000) und die berüchtigten „hypodeszierenden“Gesetze, die Menschen als schwarz definierten, wenn sie einen Tropfen afrikanischen Blutes hatten (Davis 1991). Weniger bekannt, aber ebenso auffällig sind die "vorausgesetzten Fälle", in denen gerichtliche Stellungnahmen abgegeben wurden, um festzustellen, ob bestimmte Einwanderer als weiß eingestuft werden könnten, da das ursprüngliche amerikanische Einbürgerungsgesetz von 1789 die Berechtigung zur Staatsbürgerschaft nur auf "weiße" Einwanderer beschränkte (Lopez 1996).

Bei Asiaten und Latinos in den USA verschwimmt die Grenze zwischen Rasse und ethnischer Zugehörigkeit. Yen Le Espiritu (1992) stellt fest, dass die asiatisch-amerikanische Rassenidentität, die natürlich ein bemerkenswertes Maß an ethnischer Vielfalt umfasst, aus einer Kombination von externer Zuordnung und Entscheidungsfreiheit resultiert, beispielsweise wenn Asiaten aktiv auf antiasiatische Diskriminierung oder Gewalt durch politisches Handeln reagieren und ein Gefühl des gemeinsamen Schicksals. Die Entscheidungsfreiheit kann aber auch proaktiver ausgeübt werden, beispielsweise wenn indische Einwanderer sich erfolgreich für den Kongress einsetzen, um sie in die asiatische Rassenkategorie der Volkszählung aufzunehmen, damit sie nach dem Small Business Administration Act Anspruch auf positive Maßnahmen haben. Obwohl Espiritu den Begriff „Panethnizität“verwendet, um die asiatisch-amerikanische Identität zu beschreiben, hat dieses Konzept eindeutig rassische Konnotationen.angesichts der Rolle des „Zusammenschlusses von Rassen“von Angehörigen verschiedener asiatischer Ethnien zu einer einzigen Rassengruppe, die durch phänotypische Merkmale definiert ist. So erklärt sie, dass "Afroamerikaner die früheste und am weitesten entwickelte pan-ethnische Gruppe in den Vereinigten Staaten sind" (1992, 174). Die hispanische oder lateinamerikanische Identität weist ähnliche Merkmale wie die ethnische Zugehörigkeit auf. Im Gegensatz zur asiatischen Identität ist die hispanische Identität im Rahmen der Volkszählung nicht einmal eine formale Rassenidentität. Informelle Wahrnehmungen, positive Maßnahmen und Diskriminierung aufgrund des physischen Erscheinungsbilds führen jedoch dazu, dass verschiedene Nationalitäten und Ethnien, die eine gewisse Verbindung zu Lateinamerika haben, zusammengeführt werden (Rodriquez 2000). Aus diesem Grund beschreibt Blum Hispanics und Asiaten als unvollständig rassisierte Gruppen (Blum 2002, 149–155).

Darüber hinaus haben Wissenschaftler festgestellt, dass Juden (Brodkin 1998) und Iren (Ignatiev 1995) einst als unterschiedliche, nicht weiße Rassen galten, heute jedoch als rassisch weiße ethnische Gruppen gelten. Diese Migration von der Rassengruppe zur ethnischen Gruppe hing in hohem Maße von der Ausübung von Entscheidungsbefugnissen ab, insbesondere von den Bemühungen dieser Mitglieder, sich sozial von Afroamerikanern zu distanzieren, indem sie Rassismus gegen Schwarze annahmen, wirtschaftlichen Erfolg erzielten und politische Macht ausübten. Es ist daher denkbar, dass sich Gruppen, die heute als soziologische Rassengruppen angesehen werden, eher in eine ethnische Gruppe verwandeln.

4. Rasse in moralischer, politischer und rechtlicher Philosophie

Zwei Stränge der moralischen, politischen und rechtlichen Philosophie sind für das Konzept der Rasse relevant. Ein Strang untersucht den moralischen Status des Rassenbegriffs; Die andere bewertet normativ spezifische Politiken oder institutionelle Formen, die darauf abzielen, Rassenungleichheiten zu beseitigen, wie z. B. positive Maßnahmen, rassenbewusste Wahlkreise und die allgemeine Frage der Farbenblindheit in Recht und Politik. Beide Stränge erfordern eine Reflexion über die oben diskutierte Metaphysik der Rasse, aber tatsächlich befasst sich nur der moralische Statusstrang konsequent mit dieser Frage, was zur Folge hat, dass viele Wissenschaftler die Gerechtigkeit von Politiken wie positivem Handeln diskutieren, ohne den ontologischen Status der beteiligten Gruppen in Frage zu stellen. Trotzdem formulieren drei Philosophen unverzichtbare Positionen, um den moralischen Status des Rassenbegriffs anzugehen.

Lawrence Blum (2002) untersucht sowohl das Konzept der Rasse als auch das Problem des Rassismus. Er argumentiert, dass „Rassismus“auf zwei Referenten beschränkt sein sollte: Minderwertigkeit oder Verunglimpfung einer Gruppe aufgrund ihrer mutmaßlichen biologischen Minderwertigkeit; und Antipathie oder die „Bigotterie, Feindseligkeit und Hass“gegenüber einer anderen Gruppe, die durch ihre mutmaßlich vererbten körperlichen Merkmale definiert ist (2002, 8). Diese beiden moralischen Sünden verdienen dieses erhöhte Maß an Verurteilung, das mit dem Begriff Rassismus verbunden ist, weil sie gegen moralische Normen von „Respekt, Gleichheit und Würde“verstoßen und historisch mit extremen und offenkundigen Formen rassistischer Unterdrückung verbunden sind (2002, 27). Aber weil diese Zusammenhänge „Rassismus“zu einem moralisch belasteten Begriff machen, sollte er nicht auf „geringere rassistische Missstände und Verstöße“angewendet werden, die auf bloße Unwissenheit hindeuten. Unempfindlichkeit oder Unbehagen gegenüber Mitgliedern verschiedener Gruppen (28), da dies zu einem unverhältnismäßigen Urteil gegen die so genannte Person führt und mögliche Wege für einen fruchtbaren moralischen Dialog verschließt.

Aufgrund des historischen Zusammenhangs zwischen Rassismus und extremer Unterdrückung spricht sich Blum gegen die Verwendung des Begriffs Rasse aus, da er dessen biologische Grundlage ablehnt. Stattdessen befürwortet er die Verwendung des Begriffs „rassisierte Gruppe“, um jene sozial konstruierten Identitäten zu bezeichnen, deren angeblich vererbte gemeinsame physische Merkmale dazu verwendet werden, soziale, politische und wirtschaftliche Kosten zu verursachen. Für Blum schafft „rassisierte Gruppe“Distanz zur biologischen Vorstellung von Rasse und lässt Grade zu, wie im Fall von Latinos, die Blum als „unvollständig rassisierte Gruppe“beschreibt (2002, 151). Diese terminologische Verschiebung und ihre angebliche Enthüllung des sozial konstruierten Charakters physiognomisch definierter Identitäten müssen nicht die Ablehnung gruppenspezifischer Richtlinien wie etwa des positiven Handelns erfordern. Mitglieder soziologisch konstruierter rassisierter Identitäten erleiden echte Schäden, und Gesetze müssen Personen möglicherweise nach ihren rassistischen Identitäten unterscheiden, um solche Schäden zu kompensieren. Dennoch bleibt Blum in Bezug auf solche Maßnahmen ambivalent und argumentiert, dass sie auch bei Bedarf moralisch verdächtig bleiben (2002, 97).

Eine ähnliche Ambivalenz drückt auch Anthony Appiah aus, der zuvor in Bezug auf die Metaphysik der Rasse diskutiert wurde. Während seine metaphysische Rassenskepsis als Grundlage seiner normativen Position des Eliminativismus angeführt wurde, ist Appiah "gegen Rassen", aber "für Rassenidentitäten" (1996). Aufgrund eines breiten sozialen Konsenses darüber, dass Rassen existieren, werden Individuen Rassen unabhängig von ihren individuellen Entscheidungen oder Wünschen zugeschrieben. Darüber hinaus bleibt die Rassenidentität weitaus ausgeprägter und kostspieliger als die ethnische Identität (1996, 80–81). Infolgedessen ist eine Mobilisierung nach rassistischen Gesichtspunkten gerechtfertigt, um Rassismus zu bekämpfen. Aber selbst zu diesem Zeitpunkt befürchtet Appiah immer noch, dass die Identifizierung von Rassen die Autonomie des Einzelnen einschränken könnte, indem Mitglieder von Rassengruppen aufgefordert werden, sich gemäß bestimmten kulturellen Normen oder „Skripten“zu verhalten, die innerhalb einer bestimmten Rassengruppe dominant geworden sind. Appiah kommt daher zu dem Schluss: „Rassenidentität kann die Grundlage für Widerstand gegen Rassismus sein. Aber selbst wenn wir gegen Rassismus kämpfen, lassen wir uns nicht von unserer Rassenidentität neuen Tyrannei unterwerfen “(1996, 104). Diese verbleibende Ambivalenz, um an die metaphysischen Diskussionen des letzten Abschnitts zu erinnern, begründete möglicherweise Mallons Behauptung, dass Appiah eher ein Eliminativist als ein rassistischer Konstruktivist bleibt, da Appiah es im Idealfall vorziehen würde, frei von allen verbleibenden Einschränkungen zu sein, die selbst sozial konstruierte Rassen mit sich bringen. Insbesondere glaubt Blum, dass selbst Appiahs ambivalentes Eintreten für die Rassenidentität Appiahs radikale Kritik an der Rasse untergräbt, da es nicht erforderlich ist, dass diejenigen, die aus politischen Gründen Rassenidentitäten annehmen, sich hinreichend bewusst sind, dass Rasse eine biologisch falsche soziale Konstruktion ist (Blum 2002, 224–225) Fußnote 34).

Tommie Shelby versucht, die Ambivalenz von Appiah und Blum durch Ressourcen zu bekämpfen, die im schwarzen Nationalismus von Martin Delany zu finden sind, und unterscheidet den klassischen schwarzen Nationalismus, der auf einer organischen schwarzen Identität beruhte, von einem pragmatischen schwarzen Nationalismus, der auf einem instrumentellen Anliegen der Bekämpfung des Rassismus gegen Schwarze beruht (2005, 38–52; 2003, 666–668). Der pragmatische Nationalismus ermöglicht es den Schwarzen, Solidarität über Klassen- oder Kulturgrenzen hinweg zu erzeugen, nicht nur durch den Modus vivendi gemeinsamer Interessen, sondern auch durch ein prinzipielles Engagement für Rassengleichheit und Gerechtigkeit (2005, 150–154). Infolgedessen beruht die schwarze Solidarität eher auf einer prinzipiellen Reaktion auf gemeinsame Unterdrückung als auf einer mutmaßlichen gemeinsamen Identität (2002). Schwarze Solidarität, wenn richtig verstanden,ist rational und prinzipiell und mindert somit die Gefahren des biologischen Essentialismus, den Appiah mit der Rasse verbindet, und die Tyrannei der kulturellen Konformität, die Appiah mit der Rassenidentität verbindet.

In Bezug auf den zweiten Strang der praktischen Philosophie, der der Rasse gewidmet ist, haben sich verschiedene Wissenschaftler mit Richtlinien wie positivem Handeln, rassenbewusstem Wahlbezirk und Farbenblindheit in Politik und Recht befasst. Die Literatur zu positivem Handeln ist immens und kann in Ansätze unterteilt werden, die sich auf kompensatorische Gerechtigkeit, Verteilungsgerechtigkeit, Kritik des Verdienstkonzepts und Perspektivenvielfalt konzentrieren. Alan Goldman (1979) spricht sich im Allgemeinen gegen positive Maßnahmen aus, da Arbeitsplätze oder Bildungschancen in der Regel an die am besten qualifizierten Personen gehen sollten. Nur wenn eine bestimmte Person Opfer von Rassen- oder anderen Diskriminierungen geworden ist, kann der ansonsten irrelevante Faktor der Rasse als Ausgleichsmaßnahme für die Vergabe einer Position oder eines Sitzes an einer Universität verwendet werden. Ronald Fiscus (1992) lehnt das Ausgleichsschema zugunsten eines Arguments der Verteilungsgerechtigkeit ab. Er behauptet, dass ohne die heimtückischen und heimtückischen Auswirkungen einer rassistischen Gesellschaft der Erfolg bei der Zulassung zu ausgewählten Universitäten oder attraktiven Arbeitsplätzen zufällig über die Rassengrenzen verteilt würde. Er kommt daher zu dem Schluss, dass Verteilungsgerechtigkeit die rassistisch proportionale Verteilung von Arbeitsplätzen und Universitätssitzen erfordert. Natürlich verdrängt Fiscus 'Argument die Rolle des Verdienstes bei der Vergabe von Arbeitsplätzen oder der Zulassung zur Universität, aber dieser Punkt wird von Iris Young (1990, Kapitel 7) angesprochen, die argumentiert, dass zeitgenössische Verdienstkriterien wie standardisierte Tests und Bildungsleistungen sind voreingenommen gegenüber benachteiligten Rassen und anderen Gruppen und hängen selten funktional mit der Arbeitsleistung oder dem akademischen Potenzial zusammen. Schließlich,Michel Rosenfeld (1991) wendet sich von inhaltlichen Gerechtigkeitstheorien ab und befürwortet eine Auffassung von Gerechtigkeit als Reversibilität, eine Position, die von der „Diskursethik“von Jürgen Habermas (1990) beeinflusst wird, die Gerechtigkeit nicht durch die ordnungsgemäße materielle Vergabe von Waren definiert, sondern als Ergebnis eines fairen diskursiven Verfahrens, das alle relevanten Gesichtspunkte einschließt und frei von Zwangsgewaltverhältnissen ist. Ein positives Vorgehen ist daher als Versuch gerechtfertigt, rassistisch unterschiedliche Standpunkte einzubeziehen. Alle diese Positionen werden in Cohen und Sterba (2003) in einem nützlichen Debattenformat zusammengefasst. Dies definiert Gerechtigkeit nicht durch die ordnungsgemäße materielle Vergabe von Waren, sondern als Ergebnis eines fairen diskursiven Verfahrens, das alle relevanten Gesichtspunkte einschließt und frei von Zwangsgewaltverhältnissen ist. Ein positives Vorgehen ist daher als Versuch gerechtfertigt, rassistisch unterschiedliche Standpunkte einzubeziehen. Alle diese Positionen werden in Cohen und Sterba (2003) in einem nützlichen Debattenformat zusammengefasst. Dies definiert Gerechtigkeit nicht durch die ordnungsgemäße materielle Vergabe von Waren, sondern als Ergebnis eines fairen diskursiven Verfahrens, das alle relevanten Gesichtspunkte einschließt und frei von Zwangsgewaltverhältnissen ist. Ein positives Vorgehen ist daher als Versuch gerechtfertigt, rassistisch unterschiedliche Standpunkte einzubeziehen. Alle diese Positionen werden in Cohen und Sterba (2003) in einem nützlichen Debattenformat zusammengefasst.

Die Themen rassenbewusster Wahlbezirke und deskriptiver Rassenvertretung haben auch unter politischen und rechtlichen Theoretikern erhebliche Aufmerksamkeit erregt. Rassenbewusstes Distrikting ist die Praxis, geografisch basierte Wahlbezirke so zu zeichnen, dass die Mehrheit der Wähler in diesem Bezirk Mitglieder einer ethnischen Minderheitengruppe sind. Eine beschreibende Rassenvertretung besagt, dass Mitglieder einer bestimmten Rassengruppe in der Regierung am besten durch andere Mitglieder derselben Rassengruppe vertreten sind. Deskriptive Rassenvertretung ist mit rassenbewusstem Wahlbezirk verbunden, da beispielsweise mehrheitlich schwarze Bezirke viel häufiger schwarze Vertreter wählen. Es besteht jedoch keine notwendige Verbindung zwischen den beiden, da mehrheitlich schwarze Distrikte häufig weiße Vertreter wählen (James 2011).

Eine frühe, wenn auch kritische Diskussion des Problems der deskriptiven Repräsentation findet sich in Pitkin (1967). Iris Marion Young (1990, 183–191) bietet eine temperamentvolle Verteidigung der deskriptiven Repräsentation von Frauen und ethnischen Minderheiten, die auf ihren Erfahrungen mit „Unterdrückung, dem institutionellen Zwang zur Selbstbestimmung“und Dominanz „dem institutionellen Zwang zur Selbstbestimmung“beruht (1990, 37). Anne Phillips (1995) unterstützt diese Position und argumentiert, dass Vertreter, die Angehörige von Rassenrassen von Minderheiten sind, die gesetzgeberische Beratung verbessern können. Melissa Williams (1998) verteidigt auch den absichtlichen Beitrag der deskriptiven Rassenvertretung, fügt jedoch hinzu, dass Minderheitengruppen eher Minderheitenvertretern vertrauen.da beide von Gesetzen betroffen sein werden, die rassistische Minderheitengruppen offen oder verdeckt diskriminieren. Schließlich zeigt Jane Mansbridge (1999) sorgfältig, warum eine kritische Masse von Minderheitenvertretern erforderlich ist, um sich angemessen für gemeinsame Minderheiteninteressen einzusetzen und die interne Vielfalt innerhalb der Gruppe zu vermitteln. In einer späteren Arbeit spricht Young (2000) Kritiker an, die argumentieren, dass deskriptive Repräsentation auf Gruppen-Essentialismus beruht, da Mitglieder einer Rassengruppe nicht alle dieselben Interessen oder Meinungen teilen müssen. Als Reaktion darauf schlägt Young vor, dass Mitglieder derselben Rassengruppe dieselbe „soziale Perspektive“teilen, die auf gemeinsamen Erfahrungen beruht, ähnlich der zuvor diskutierten interaktiven Variante des Rassenkonstruktivismus. Es ist jedoch unklar, dass Minderheiten eher gemeinsame Erfahrungen als gemeinsame Interessen oder Meinungen teilen (James 2011).

Die rechtstheoretischen Debatten über rassenbewusstes Districting waren umfangreich. Am bekanntesten ist, Abigail Thernstrom (1987) argumentiert, dass Rennen bewusste Distrikt die ursprünglichen Prinzipien, die hinter dem 1965 Voting Rights Act verletzt und den 15 - ^ten Änderung, die beiden wichtigsten Rechts Säulen das Recht auf Abstimmung von rassischen Minderheiten unterstützt, da sie sucht Förderung der Wahl schwarzer Vertreter, anstatt nur schwarzen Wählern das Recht zu garantieren, Stimmzettel abzugeben. J. Morgan Kousser (1999) antwortet, dass Rennen bewussten Distrikt spiegelt lediglich ein expansives Recht vor, einen „sinnvollen“Stimmabgabe, ein Recht implizierte durch die 15 ^thÄnderungsschutz nicht nur gegen die Verweigerung, sondern auch gegen die „Kürzung“des Stimmrechts und ausdrücklich geschützt in den Änderungen des Stimmrechtsgesetzes von 1982. Lani Guinier (1994) schlägt überzeugend vor, dass wir anstelle der Mehrheit der schwarzen Bezirke das Wahlsystem für alle Mitglieder durch ein proportionaleres System ersetzen sollten, das die Wahlstärke von Rassen und anderen Minderheiten erleichtert. Darüber hinaus schlägt Michael James (2004) vor, dass alternative Wahlsysteme nicht nur eine beschreibende Rassenvertretung, sondern auch eine demokratische Beratung über Rassengrenzen hinweg ermöglichen.

Ein allgemeiner Vorteil der Verwendung alternativer Wahlsysteme zur Verbesserung der Vertretung von Minderheitenrassen besteht darin, dass sie technisch farbenblind sind: Gesetzgeber oder Richter müssen die Bürger nicht nach ihrer Rassenidentität gruppieren. Der allgemeine Wert der Farbenblindheit ist ein fortwährendes Thema der Rechtsphilosophie. In seinem berühmten Dissens in Plessy gegen Ferguson, wo der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten die Verfassungsmäßigkeit der Segregation bestätigte, initiierte Richter John Marshall Harlan die Idee, dass der 14 ^..Die Änderung der Gleichbehandlungsklausel soll „farbenblind“sein. Andrew Kull (1992) stützt sich auf Harlans Dissens und eine nicht unumstrittene Interpretation der Ursprünge der Gleichbehandlungsklausel und argumentiert, dass das zeitgenössische amerikanische Gesetz- und Verfassungsrecht danach streben sollte, farbenblind zu sein. Durch Maßnahmen zur Bekämpfung der Rassenungleichheit muss vermieden werden, dass die Bürger in verschiedene Rassengruppen aufgeteilt werden. Daher bevorzugt Kull eine rassenneutrale Politik des wirtschaftlichen Aufschwungs gegenüber rassenbasierten positiven Maßnahmen oder rassenbewussten Distrikten. Ian Haney Lopez (2006, 143–162) befürchtet dagegen eine „farbenblinde weiße Dominanz“, bei der rassenneutrale Gesetze die rassenbedingte Ungleichheit, die innerhalb der politischen, rechtlichen und wirtschaftlichen Strukturen Amerikas herrscht, unberührt lassen.

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Andere Internetquellen

Rasse: Sind wir so verschieden?, Pädagogisches Webistenprojekt der American Anthropological Association
Race: The Power of a Illusion, PBS-Website im Zusammenhang mit der Dokumentation der California Newsreel
Fakten über Diskriminierung aufgrund von Rasse / Farbe von der US-amerikanischen Equal Employment Opportunity Commission
Race & Ethnicity am Iowa State University EServer
Rasse, Rassismus und Recht, herausgegeben von Vernellia Randall an der University of Dayton Law School

Rennen

Inhaltsverzeichnis:

Video: Rennen

Rennen

1. Geschichte des Rassenkonzepts

2. Gibt es Rennen? Zeitgenössische philosophische Debatten

3. Rasse gegen ethnische Zugehörigkeit

4. Rasse in moralischer, politischer und rechtlicher Philosophie

Literaturverzeichnis

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Rennen

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2. Gibt es Rennen? Zeitgenössische philosophische Debatten

3. Rasse gegen ethnische Zugehörigkeit

4. Rasse in moralischer, politischer und rechtlicher Philosophie

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