Erkenntnistheoretische Wahrnehmungsprobleme

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Erkenntnistheoretische Wahrnehmungsprobleme

Erstveröffentlichung Do 12. Juli 2001; inhaltliche Überarbeitung Sa 5. Mai 2007

Das historisch zentralste erkenntnistheoretische Problem der Wahrnehmung, dem dieser Artikel fast ausschließlich gewidmet sein wird, ist, ob und wie Überzeugungen über physische Objekte und über die physische Welt im Allgemeinen auf der Grundlage sensorischer oder wahrnehmungsbezogener Erfahrungen gerechtfertigt oder gerechtfertigt werden können - wo sie sich befinden internalistische Rechtfertigung, die grob Grund zu der Annahme hat, dass der fragliche Glaube wahr ist, das ist hauptsächlich fraglich (siehe den Eintrag internalistische vs. externalistische Konzepte der epistemischen Rechtfertigung). Dieses Problem, das gemeinhin als „Problem der Außenwelt“bezeichnet wird, gliedert sich in zwei eng verwandte Unterprobleme, die den ersten beiden Hauptabschnitten unten entsprechen. Das erste dieser Probleme hat mit der Natur der Sinneserfahrung und ihrer Beziehung zur physischen Welt zu tun;es wird typischerweise (obwohl wir nicht ganz klar sehen werden) als die Frage formuliert, was die unmittelbaren Objekte des Bewusstseins in der Sinneserfahrung sind oder, in einer abweichenden, aber im Wesentlichen äquivalenten Terminologie, was in einer solchen Erfahrung gegeben ist. Der vielleicht historisch Standard, wenn auch derzeit nicht die beliebteste Antwort auf diese Frage war, dass Sinnesdaten (private, nicht-physische Einheiten, die tatsächlich die unmittelbar erlebten sensorischen Qualitäten haben) die unmittelbaren Objekte des Bewusstseins sind oder sind gegeben. Das zweite Problem hat mit der Art und Weise zu tun, in der Überzeugungen über die physische Welt auf der Grundlage einer solchen Sinneserfahrung gerechtfertigt sind. Wenn der Schluss gezogen wird, dass physische Objekte selbst nicht gegeben sind,Die beiden Hauptantworten auf diese Frage sind Repräsentationalismus oder indirekter Realismus (die Ansicht, dass die unmittelbaren Erfahrungsobjekte physische Objekte so darstellen oder darstellen, dass man zu Recht aus dieser Erfahrung auf die Existenz der entsprechenden „externen“Objekte schließen kann) und Phänomenalismus (die Ansicht, dass physische Objekte in Bezug auf das Auftreten und die Erreichbarkeit solcher Erfahrungen reduzierbar oder definierbar sind). Eine dritte alternative Sichtweise, die in der jüngsten Diskussion viel Beachtung gefunden hat, ist der direkte Realismus: die Sichtweise, dass physische Objekte schließlich selbst direkt oder unmittelbar auf eine Weise wahrgenommen werden, die angeblich die Notwendigkeit einer gerechtfertigten Folgerung von der sensorischen Erfahrung zur physischen Realität vermeidet. Zusätzlich zu diesen Ansichten bezüglich der internalistischen Rechtfertigung von Überzeugungen über physische Objekte,Es gibt auch externalistische Berichte darüber, wie solche Überzeugungen gerechtfertigt sind. Diese werden am Ende des Artikels kurz betrachtet.

  • 1. Die Natur der sensorischen Erfahrung

    • 1.1 Die Idee der Unmittelbarkeit oder Gegebenheit
    • 1.2 Die Sense-Datum-Theorie
    • 1.3 Die Adverbialtheorie
    • 1.4 Schlussfolgerung bezüglich des Sinnesdatums und der Adverbialtheorien
  • 2. Die Rechtfertigung von Überzeugungen über die physische Welt

    • 2.1 Phänomenalismus
    • 2.2 Repräsentationalismus
    • 2.3 Direkter Realismus
    • 2.4 Fazit
  • 3. Erkenntnistheoretische externistische Wahrnehmungstheorien
  • Literaturverzeichnis
  • Akademische Werkzeuge
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Die Natur der sensorischen Erfahrung

Was ist uns in der sensorischen oder Wahrnehmungserfahrung sofort oder direkt bewusst? Sind es öffentliche physische Objekte, private sensorische Entitäten irgendeiner Art oder vielleicht noch eine weitere Art von Entität (oder Zustand)? Während die natürliche Antwort vom Standpunkt des nicht unterrichteten gesunden Menschenverstandes darin besteht, dass es öffentliche physische Objekte sind, die direkt erlebt werden, wurde diese Antwort - oft mit dem abfälligen Label „naiver Realismus“bezeichnet - von einem großen Teil der Philosophen abgelehnt hat sich in den letzten dreieinhalb Jahrhunderten mit diesem Thema befasst. Dieser Artikel beginnt mit einer Darstellung der Gründe für diese Ablehnung, betrachtet dann die Ansichten hinsichtlich des Wissens über die materielle Welt, die sich daraus ergeben, und schließlich einige neuere Ansichten, die der Ansicht des gesunden Menschenverstandes näher kommen.

1.1 Die Idee der Unmittelbarkeit oder Gegebenheit

Bevor über Antworten auf diese Frage nachgedacht wird, ist es wichtig, die Bedeutung der Frage selbst klarer zu machen. Was ist es, wenn etwas ein Objekt unmittelbaren (oder direkten) Bewusstseins ist oder gegeben wird? (Der Kürze halber werde ich meistens den letzteren Begriff verwenden.) [1] Historisch gesehen sind die meisten (beginnend mit Descartes und Locke), die versucht haben, diese Frage zu beantworten, zu dem Schluss gekommen, dass es sich um etwas anderes als ein gegebenes physisches Objekt handelt, aber Der Grund für diese Schlussfolgerung kann nicht verstanden werden, ohne die Idee der Unmittelbarkeit oder Gegebenheit selbst klarer zu machen.

Es gibt zwei mehr oder weniger Standardkriterien für die Gegebenheit, die zu verschiedenen Zeiten entweder gemeinsam oder getrennt angeboten wurden, aber diese scheinen leider nicht sehr gut zu funktionieren. Der erste appelliert an die Idee der Folgerung: Etwas wird sofort erlebt oder gegeben, wenn das kognitive Bewusstsein davon nicht durch irgendeinen Inferenzprozess erreicht wird. Das offensichtliche Problem dabei ist, dass es schwierig ist, die historisch verbreitete Ansicht zu verstehen, dass physische Objekte nicht gegeben sind, da das sensorische Bewusstsein physischer Objekte in den normalsten Fällen an der Oberfläche nicht als Produkt erscheint der Folgerung. Sicherlich ist sich die Person, die ein solches Bewusstsein hat, normalerweise nicht bewusst, dass sie eine Schlussfolgerung gezogen hat; und darauf zu bestehen, wie es manchmal getan wird,dass es eine „unbewusste Folgerung“gegeben haben muss, könnte nur gerechtfertigt sein, wenn zumindest stillschweigend ein anderes Kriterium der Gegebenheit herangezogen wird. Es ist etwas plausibler zu behaupten, dass Überzeugungen über physische Objekte, auch wenn sie nicht durch Folgerung erlangt wurden, immer noch schlussfolgernd gerechtfertigt sein müssen, aber weder die Begründung für eine solche Behauptung noch ihre Beziehung zur Idee der Gegebenheit oder Unmittelbarkeit ist an dieser Stelle klar.

Das zweite der Standardkriterien bezieht sich auf die Idee der Gewissheit, die so verstanden wird, dass sie der Unfehlbarkeit gleichkommt: Etwas wird sofort erlebt oder gegeben, wenn das Bewusstsein dafür nicht in der Lage ist, sich zu irren. Obwohl es plausibel genug ist, dass jede Wahrnehmungswahrnehmung physischer Objekte zumindest im Prinzip fehlerbehaftet ist, ist es weniger klar, dass in der sensorischen oder Wahrnehmungserfahrung allgemein etwas vorhanden ist, über das Fehler unmöglich sind. Überzeugungen über jeden Aspekt der Erfahrung, der die Notwendigkeit einer konzeptuellen Klassifizierung beinhaltet, scheinen im Prinzip immer im Irrtum zu sein. Es ist auch nicht klar, warum, wenn irgendeine Art von Erfahrungsgegenstand diesen Status hatte,Dies würde zeigen, dass das Bewusstsein dafür grundlegender ist, als es die Idee der Unmittelbarkeit oder Gegebenheit zu suggerieren scheint. Insbesondere ist nicht klar, warum Überzeugungen über physische Objekte irgendwie auf dem Bewusstsein dieser anderen Art von Gegenständen beruhen müssen.

Aufgrund solcher Schwierigkeiten wurde manchmal der Schluss gezogen, dass die Idee der Unmittelbarkeit oder Gegebenheit hoffnungslos unklar ist, was impliziert, dass es keinen Grund gibt, warum das Wahrnehmungsbewusstsein physischer Objekte selbst nicht als epistemisch grundlegend angesehen werden sollte, nicht Es muss gerechtfertigt sein, sich auf ein grundlegenderes Bewusstsein für Sinnesdaten oder irgendetwas anderes zu berufen. Dies ist zumindest ein Teil der Motivation für direkte realistische Ansichten (siehe unten).

Eine solche Schlussfolgerung scheint jedoch zu voreilig zu sein (was teilweise durch die Schwierigkeiten nahegelegt wird, die sich daraus ergeben, den direkten Realismus klar zu verstehen - siehe unten). Mein Vorschlag wäre stattdessen, dass die zugrunde liegende Vorstellung von Unmittelbarkeit oder Gegebenheit, deren vorstehende Kriterien am besten als bloße Symptome angesehen werden, darin besteht, dass etwas, das gegeben wird, einfach ein Aspekt oder ein Merkmal des Inhalts der bewussten Erfahrung selbst ist (im Unterschied zu den beabsichtigten Objekten, die solche bewussten Inhalte teilweise betreffen oder auf irgendeine Weise darstellen können). Bei dieser Konzeption wird viel mehr als nur eng gefasste sensorische Inhalte angegeben: bewusste Gefühle, die bewussten Aspekte von Emotionen und vor allem die bewussten Inhalte von Gedanken oder Überzeugungen. Es scheint aber auch klar zu sein, dass es eine eng sensorische Komponente gibt,Bestehend aus oder mit solchen Merkmalen wie Farben, Formen, Geräuschen, taktilen Eigenschaften verschiedener Art usw. Und obwohl spezifischere Argumente in Kürze betrachtet werden, scheint es vielen Philosophen mehr oder weniger unbestreitbar, dass physische Objekte mindestens ebenso unsinnig sind ausgelegt sind, sind selbst nicht buchstäblich Teil dieses bewussten Erfahrungsinhalts, obwohl sie durch verschiedene Aspekte davon dargestellt oder dargestellt werden. (Einige neuere Ansichten, die diese letzte Behauptung in Frage stellen oder zumindest in Frage zu stellen scheinen, werden gegen Ende dieser Diskussion erwähnt.)sind selbst nicht buchstäblich Teil dieses bewussten Erfahrungsinhalts, obwohl sie durch verschiedene Aspekte davon dargestellt oder dargestellt werden. (Einige neuere Ansichten, die diese letzte Behauptung in Frage stellen oder zumindest in Frage zu stellen scheinen, werden gegen Ende dieser Diskussion erwähnt.)sind selbst nicht buchstäblich Teil dieses bewussten Erfahrungsinhalts, obwohl sie durch verschiedene Aspekte davon dargestellt oder dargestellt werden. (Einige neuere Ansichten, die diese letzte Behauptung in Frage stellen oder zumindest in Frage zu stellen scheinen, werden gegen Ende dieser Diskussion erwähnt.)

1.2 Die Sense-Datum-Theorie

Wie bereits erwähnt, ist die historisch am weitesten verbreitete Ansicht bezüglich des streng sensorischen Aspekts der unmittelbaren oder gegebenen Erfahrung, dass das, was in einer solchen Erfahrung gegeben wird, keine öffentlichen physischen Objekte sind, sondern Sinnesdaten (oder manchmal sensa): privat, nicht physisch Entitäten, die tatsächlich die verschiedenen sensorischen Qualitäten besitzen, die eine Person erlebt. (Für eine abweichende Verwendung dieses Begriffs siehe Moore 1953, der dort den Begriff "Sinnesdatum" verwendet, um für das zu stehen, was unmittelbar erlebt oder gegeben wird, möglicherweise sogar für ein öffentliches physisches Objekt, und dann etwas vorläufig argumentiert, dass das Entitäten, die tatsächlich diesen Status haben, sind Sinnesdaten im üblichen Sinne und keine physischen Objekte.)

Für die Sense-Datum-Ansicht wurden zwei Hauptargumente angeführt.

Das Argument der Illusion

(Oder, vielleicht besser, das Argument aus Illusion / Wahrnehmungsrelativität / Halluzination.) Dieses sehr weit verbreitete Argument (das zuerst in Berkeley 1713 in mehr oder weniger vollständig expliziter Form angeboten wurde) spricht die immense Vielfalt von Fällen an, in denen einer oder mehrere von Die folgenden Bedingungen ergeben sich: (i) Was unmittelbar wahrgenommen oder gegeben wird, hat aus verschiedenen Perspektiven oder unter verschiedenen Wahrnehmungsbedingungen unterschiedliche Qualitäten, obwohl sich das relevante physische Objekt nicht ändert (Wahrnehmungsrelativität); (ii) Qualitäten werden sofort erfahren, die das relevante Objekt eindeutig nicht besitzt (Illusion); oder (iii) Qualitäten werden in einer Situation erlebt, in der überhaupt kein physischer Gegenstand der relevanten Art vorhanden ist - und somit offensichtlich keiner, der diese Qualitäten aufweist (Halluzination). Einige ziemlich Standardbeispiele:Betrachten einer kreisförmigen Münze aus verschiedenen Winkeln, was (angeblich) zur Erfahrung einer Vielzahl von elliptischen Formen führt; Betrachten eines weißen oder farbigen Objekts unter verschiedenen Beleuchtungsarten; Fühlen der Temperatur eines lauwarmen Wassereimers mit einer Hand, die zuvor an Wasser mit wesentlich höheren oder niedrigeren Temperaturen gebunden war; Betrachten eines geraden Stocks, der in Wasser getaucht ist und so verbogen aussieht; Halluzinieren eines nicht existierenden Objekts wie einer rosa Ratte oder eines Dolches. Betrachten eines geraden Stocks, der in Wasser getaucht ist und so verbogen aussieht; Halluzinieren eines nicht existierenden Objekts wie einer rosa Ratte oder eines Dolches. Betrachten eines geraden Stocks, der in Wasser getaucht ist und so verbogen aussieht; Halluzinieren eines nicht existierenden Objekts wie einer rosa Ratte oder eines Dolches.

Die grundlegende Behauptung ist, dass in Fällen von Illusion oder Halluzination das Objekt, das sofort erlebt oder gegeben wird, Eigenschaften hat, die kein öffentliches physisches Objekt in dieser Situation hat und daher von einem solchen Objekt unterschieden werden muss. Und in Fällen von Wahrnehmungsrelativität könnte höchstens eines dieser verschiedenen unmittelbar erlebten oder gegebenen Objekte das physische Objekt selbst sein, da Objekte mit unterschiedlichen Qualitäten aus jeder der verschiedenen Perspektiven oder unter jeder der relevanten Bedingungen erlebt werden; es wird dann weiter argumentiert, dass, da es keine offensichtliche Erfahrungsgrundlage gibt, um eine aus einem solchen Satz verwandter Wahrnehmungserfahrungen als die zu betrachten, in der das relevante physische Objekt selbst unmittelbar erlebt wird,Die vernünftigste Schlussfolgerung ist, dass sich das unmittelbar erlebte oder gegebene Objekt immer vom physischen Objekt unterscheidet. (Oder, wesentlich schwächer, dass es keine Möglichkeit gibt, zu identifizieren, welches der unmittelbar erlebten Objekte, wenn überhaupt, das physische Objekt selbst ist, so dass die Beweiskraft der Erfahrung in dieser Hinsicht in allen Fällen gleich ist, und zwar ist erkenntnistheoretisch so, als ob physische Objekte niemals gegeben worden wären, ob dies tatsächlich der Fall ist oder nicht.)

Die Kohärenz dieses Arguments wurde auf verschiedene Weise in Frage gestellt, von denen die wichtigsten die folgenden sind. Zunächst wurde in Frage gestellt, ob es einen Grund gibt anzunehmen, dass in solchen Fällen ein Objekt vorhanden sein muss, das tatsächlich die erlebten Eigenschaften aufweist, die dann scheinbar so etwas wie ein Sinnesdatum sein müssten. Warum kann es nicht sein, dass der Wahrnehmende einfach in der Lage ist, ein solches Objekt zu erleben, ohne dass tatsächlich ein Objekt vorhanden ist? (Siehe die nachfolgende Diskussion der Adverbialtheorie.) Zweitens wurde argumentiert, dass zumindest in Fällen von Illusion und Wahrnehmungsrelativität immerhin ein Objekt vorhanden ist, nämlich das relevante physische Objekt, das zum größten Teil einfach falsch wahrgenommen wird Teil auf leicht erklärbare Weise. Warum, wird gefragt,Muss angenommen werden, dass auch ein zusätzliches Objekt beteiligt ist? Drittens wurde der letzte Teil der Wahrnehmungsrelativitätsversion des Arguments in Frage gestellt, sowohl (i) indem in Frage gestellt wurde, ob es wirklich wahr ist, dass es keinen Erfahrungsunterschied zwischen veridischer und nicht veridischer Wahrnehmung gibt; und (ii) indem argumentiert wird, dass selbst wenn Sinnesdaten in nicht-veridischen Fällen erfahren werden und selbst wenn der Unterschied zwischen veridischen und nicht-veridischen Fällen, wie behauptet, erfahrungsgemäß nicht erkennbar ist, es immer noch keinen Grund gibt, diese Sinnesdaten zu glauben sind die unmittelbaren Erfahrungsgegenstände in veridischen Fällen. Viertens wurden verschiedene rätselhafte Fragen zur Natur von Sinnesdaten aufgeworfen:Existieren sie durch die Zeit oder sind sie vorübergehend? Können sie existieren, wenn sie nicht wahrgenommen werden? Sind sie öffentlich oder privat? Können sie selbst falsch wahrgenommen werden? Existieren sie im Kopf oder sind sie extra-mental, auch wenn sie nicht physisch sind? Aufgrund der Unlösbarkeit dieser Fragen wurde argumentiert, dass die Schlussfolgerung des Arguments aus der Illusion eindeutig inakzeptabel oder sogar letztendlich unverständlich ist, selbst wenn keine eindeutige Diagnose vorliegt, wo und wie es schief geht.[2]

Das Argument aus dem wissenschaftlichen Bericht über die Wahrnehmung

Ein zweites Argument für die Schlussfolgerung, dass Sinnesdaten und nicht physische Objekte die direkten oder unmittelbaren Objekte selbst wahrheitsgemäßer Wahrnehmungserfahrungen sind, spricht die kausale Darstellung des von der Naturwissenschaft angebotenen Wahrnehmungsprozesses an. Die Hauptaspekte dieses Berichts, die in diesem Zusammenhang angeführt werden, sind: (i) die Tatsache, dass der Charakter der resultierenden Erfahrung und des physischen Objekts, das sie zu präsentieren scheint, durch Änderungen der Wahrnehmungsbedingungen oder erheblich verändert werden kann den Zustand der relevanten Sinnesorgane und die daraus resultierenden neurophysiologischen Prozesse ohne Veränderung des äußeren physischen Objekts (falls vorhanden), das diesen Prozess initiiert und das durch die daraus resultierenden Erfahrungen dargestellt zu werden scheint;(ii) die damit verbundene Tatsache, dass jeder Prozess, der mit denselben sensorischen und neuronalen Ergebnissen endet, dieselbe Wahrnehmungserfahrung liefert, unabhängig davon, wie das physische Objekt (falls vorhanden), das den Prozess initiiert hat, gewesen sein mag; und (iii) die Tatsache, dass der kausale Prozess, der zwischen dem externen Objekt und der Wahrnehmungserfahrung interveniert, mindestens eine kleine Zeitspanne benötigt, so dass der Charakter der Erfahrung (höchstens) ein früheres Stadium dieses Objekts widerspiegelt als das eine, die tatsächlich in diesem Moment existiert. In extremen Fällen, wie bei Beobachtungen astronomischer Objekte, kann das externe Objekt lange vor dem Auftreten der Erfahrung aufgehört haben zu existieren. Diese Tatsachen sollen unaufhaltsam auf die Schlussfolgerung hinweisen, dass das direkte oder unmittelbare Objekt einer solchen Erfahrung, das Objekt, das gegeben wird,ist eine Entität, die am Ende dieses kausalen Prozesses erzeugt wird, und unterscheidet sich daher von dem physischen Objekt, falls vorhanden, das den Prozess initiiert.

Es ist schwierig, der Schlussfolgerung zu widerstehen, dass es einen grundlegenden Unterschied zwischen dem externen Objekt, falls vorhanden, das den Wahrnehmungsprozess initiiert, und der Wahrnehmungserfahrung gibt, die sich letztendlich ergibt. Dieser Wahrnehmungsdualismus wirft daher unweigerlich die Frage auf, wie und sogar ob das Objekt anhand der Erfahrung bekannt sein kann. Was insbesondere der Adverbialtheorie widerstehen kann und wurde, ist die Idee, dass dieser Dualismus ein Dualismus von Objekten ist, wobei Wahrnehmungserfahrung eine direktere Erfahrung von Objekten einer anderen Art, Sinnesdaten, ist. (Obwohl wir irgendwann sehen werden, dass das Ergebnis des Zurückhaltens an diesem Punkt möglicherweise weniger erkenntnistheoretische Bedeutung hat, als es normalerweise zugestanden wurde.)

1.3 Die Adverbialtheorie

Die Sinnesdatentheorie wird oft als eine Akt-Objekt-Theorie der Natur der unmittelbaren Erfahrung charakterisiert: Sie erklärt diese Erfahrung, indem sie sowohl einen Akt des Bewusstseins (oder der Wahrnehmung) als auch ein Objekt (das Sinnesdatum) postuliert, das diese Handlung erfasst oder ist ein Bewusstsein von. Im Gegensatz dazu besteht die Grundidee der Adverbialtheorie darin, dass solche Objekte und die damit verbundenen Probleme nicht benötigt werden (z. B. ob sie physisch oder mental sind oder irgendwie auch nicht). Stattdessen wird vorgeschlagen, dass lediglich das Auftreten einer mentalen Handlung oder eines mentalen Zustands mit einem eigenen intrinsischen Charakter ausreicht, um den Charakter der unmittelbaren Erfahrung zu erklären.

Nach der Adverbialtheorie passiert beispielsweise, wenn ich zum Beispiel sofort eine silberne elliptische Form erlebe (wie beim Betrachten einer Münze aus einem Winkel), dass ich mich in einem bestimmten Zustand der Wahrnehmung oder des sensorischen Bewusstseins befinde oder als: Ich spüre auf eine bestimmte Art und Weise oder bin auf eine bestimmte Art und Weise erschienen, und es ist diese spezifische Art der Wahrnehmung oder Art des Erscheinens, die den spezifischen Inhalt meiner unmittelbaren Erfahrung erklärt. Dieser Inhalt kann mündlich angegeben werden, indem dem Verb, das den Vorgang des Erfassens ausdrückt (woher die Bezeichnung für die Ansicht stammt), ein Adverbialmodifikator hinzugefügt wird. So ist in dem gerade erwähnten BeispielMan könnte sagen, ich spüre oder bin silberelliptisch erschienen - wo dieser eher künstliche Begriff die Idee ausdrücken soll, dass der qualitative Inhalt, der von der Sinnesdatentheorie als Merkmale oder Eigenschaften eines Objekts behandelt wird, sollte stattdessen sei irgendwie nichts anderes gedacht als die spezifische Art und Weise, in der ich spüre oder die spezifische Art und Weise, in der ich erschienen bin. In ähnlicher Weise spüre ich, wenn ich eine rosa Ratte halluziniere, eine rosa Ratte - oder, vielleicht besser, eine rosa Rattenform. Und analog zu anderen Beispielen unmittelbarer Erfahrung. Ich spüre oder bin a-pink-rat-ly erschienen - oder besser gesagt a-pink-rathape-ly. Und analog zu anderen Beispielen unmittelbarer Erfahrung. Ich spüre oder bin a-pink-rat-ly erschienen - oder besser gesagt a-pink-rathape-ly. Und analog zu anderen Beispielen unmittelbarer Erfahrung.

Der wesentliche Punkt hier ist, dass, wenn ich spüre oder silberelliptisch zu sein scheint, nichts mehr los sein muss, als dass ich mich in einem bestimmten charakteristischen Erfahrungszustand befinde. Insbesondere muss es kein Objekt oder keine Entität jeglicher Art geben, die buchstäblich silber und elliptisch ist - nicht in der materiellen Welt, nicht in meinem Kopf und nicht einmal im Bereich (wenn es einen solchen Bereich gibt) von Dingen, die beides nicht sind körperlich oder geistig.

1.4 Schlussfolgerung bezüglich des Sinnesdatums und der Adverbialtheorien

Jede dieser beiden Ansichten hat ziemlich offensichtliche Tugenden und ebenso offensichtliche Nachteile. Die Sinnesdatentheorie erklärt den Charakter der unmittelbaren Erfahrung direkter. Ich erlebe eine silberne und elliptische Form, weil ein Objekt oder eine Entität, die buchstäblich diese Farbe und Form hat, direkt vor meinem Kopf liegt. Aber sowohl die Natur dieser Entitäten als auch (wie wir weiter unten sehen werden) die Art und Weise, wie sie mit dem Geist zusammenhängen, sind schwer zu verstehen.

Die Adverbialtheorie hat andererseits den Vorteil, metaphysisch einfacher zu sein und schwierige Fragen über die Natur von Sinnesdaten zu vermeiden. [3] Das Problem dabei ist, dass wir anscheinend kein wirkliches Verständnis für die Natur der fraglichen Staaten haben oder wie genau sie den Charakter der unmittelbaren Erfahrung erklären. Mit ein wenig Übung ist es einfach, die Adverbialmodifikatoren zu konstruieren. Es ist jedoch zweifelhaft, dass jemand eine sehr klare Vorstellung von der Bedeutung eines solchen Adverbs hat, von dem, was es genau über den Charakter des Staates selbst aussagt - abgesehen davon, dass es nur und nicht hilfreich ist, um den spezifischen Charakter von zu erklären die fragliche Erfahrung.

Hier ist ein weiteres Argument gegen die Sinnesdatentheorie und eine erkenntnistheoretische Frage für die Ansicht. Wie wir es bisher charakterisiert haben, ist die Sinnesdatentheorie in einer grundlegenden Hinsicht unvollständig. Zusätzlich zu der Argumentation, dass Sinnesdaten existieren, muss ein Sinnesdatentheoretiker die Beziehung zwischen einer Person und einem Sinnesdatum berücksichtigen, wenn der erstere den letzteren sofort erfährt. Es scheint nicht akzeptabel zu sein, einfach zu sagen, dass das Sinnesdatum selbst im Geist ist, eine mentale Einheit, da es Merkmale aufweist, die weder ein immaterieller Geist noch das physische Gehirn zu besitzen scheinen. Es ist natürlich zu sagen, dass das Sinnesdatum den inneren Zustand der Person (dh ihres Geistes) auf eine Weise beeinflusst, die den spezifischen Charakter des Sinnesdatums widerspiegelt. Aber der resultierende Geisteszustand wäre dann genau der Zustand, den die Adverbialtheorie beschreibt, der so ist, dass eine Person, die sich in einem solchen Zustand befindet, dadurch die fraglichen Eigenschaften erfahren wird. Und es würde dann keinen offensichtlichen Grund geben, warum ein solcher Zustand nicht direkt durch irgendeinen Prozess erzeugt werden könnte, der das Sinnesdatum erzeugen soll, wobei letzterer somit zu einem unnötigen Vermittler wird. Um diesen Einwand zu vermeiden, muss der Sinnesdatentheoretiker anscheinend sagen, dass die unmittelbare Erfahrung des Sinnesdatums keinen bestimmten inneren Zustand der Person beinhaltet, der ihren Charakter widerspiegelt, sondern ein im Wesentlichen und irreduzibel relationaler Zustand ist. Die Person erlebt einfach das Sinnesdatum,aber ohne dass es eine entsprechende Änderung in seinen oder ihren inneren Zuständen gibt, die den Charakter des vermeintlichen Sinnesdatums angemessen widerspiegeln und so seine Existenz auf die vorgeschlagene Weise unnötig machen würde. Aber macht dies wirklich einen guten metaphysischen Sinn und, was noch wichtiger ist, würde es der Person ermöglichen, die Natur des Sinnesdatums auf eine Weise zu erfassen oder zu erfassen, die die Grundlage für weitere Rechtfertigung und Wissen sein könnte?

Beide Ansichten haben daher ernsthafte Probleme, obwohl angesichts des letzten Arguments die Probleme der Sinnesdatentheorie ernster aussehen. Glücklicherweise erscheint es jedoch, wie bereits angedeutet, aus rein erkenntnistheoretischen Gründen nicht notwendig, sich zwischen diesen beiden Ansichten zu entscheiden. Der Grund dafür ist, dass sie zwar sehr unterschiedliche Berichte darüber geben, was letztendlich in einer Situation unmittelbarer Erfahrung vor sich geht, aber keinen Unterschied in Bezug auf den erlebten Inhalt dieser Erfahrung machen. Und von diesem erlebten Inhalt, nicht von der weiteren metaphysischen Erklärung, hängt die Rechtfertigungskraft einer solchen Erfahrung ab, wenn überhaupt.

Die bisherige Diskussion spiegelt die Ansichten zu diesem Thema wider, die während des größten Teils seiner Geschichte vertreten wurden. Während eines großen Teils dieser Zeit ging es um den naiven Realismus und verschiedene Arten von Sinnesdatumsansichten (obwohl letztere häufig andere Begriffe wie „Ideen“für die unmittelbaren Erfahrungsobjekte verwendeten - fast mit Sinnesdatumsansichten Die Adverbialtheorie wurde im 20. Jahrhundert hinzugefügt. In jüngster Zeit haben sich jedoch eine Reihe anderer Ansichten über die Natur und den Inhalt sensorischer Erfahrungen herausgebildet. Diese wurden häufig eher durch Überlegungen in der Philosophie motiviert als durch die Erkenntnistheorie, obwohl ihre erkenntnistheoretischen Implikationen zumindest dazu tendierten, in Richtung naiven oder direkten Realismus zu gehen. Über einige dieser Ansichten wird später etwas gesagt werden.als Teil der Diskussion des direkten Realismus, aber eine vollständige Betrachtung von ihnen geht über den Rahmen dieses Artikels hinaus. (Siehe die Einträge zum Wahrnehmungsproblem und zum Inhalt der Wahrnehmung.)

2. Die Rechtfertigung von Überzeugungen über die physische Welt

Bei der Betrachtung dieses zweiten Themas wird es nützlich sein, zunächst anzunehmen, dass entweder die Sinnesdatentheorie oder die Adverbialtheorie richtig ist: Was wir in der Sinneserfahrung sofort erkennen, ist niemals ein äußeres materielles Objekt, sondern ist entweder ein Sinnesdatum oder der Inhalt eines Gefühlszustands oder des Erscheinens. (Wie bereits erwähnt, war dies die vorherrschende Ansicht für einen Großteil der Geschichte dieses Themas.) Es wird nützlich sein, eine kurze Bezeichnung für diese disjunktive Position zu haben: Nennen wir es Wahrnehmungssubjektivismus. [4] Der Einfachheit halber werden die weiteren zu berücksichtigenden Fragen jedoch größtenteils in Form von Sinnesdaten formuliert, so dass die Adverbialvariante vom Leser geliefert werden muss. [5]

Unter der Annahme eines Wahrnehmungssubjektivismus gibt es also zwei nicht skeptische Hauptalternativen hinsichtlich der Rechtfertigung von Überzeugungen über materielle Objekte auf der Grundlage unmittelbarer Erfahrung. Die offensichtlichere und historisch frühere Sichtweise, zumindest von Descartes und Locke angenähert, ist der repräsentative Realismus: die Ansicht, dass unsere subjektive Sinneserfahrung (und die Überzeugungen, die wir auf dieser Grundlage annehmen) eine Repräsentation der äußeren materiellen Welt darstellen das wird durch diese Welt verursacht und dass wir auf der Grundlage einer kausalen oder erklärenden Folgerung berechtigt sind, zumindest annähernd genau zu denken. (Diese Ansicht wird manchmal auch als Repräsentationalismus oder indirekter Realismus bezeichnet.) Die zweite Hauptauffassung ist, dass (i) wir kein Wissen (oder vielleicht sogar keine verständliche Vorstellung) über einen Bereich äußerer Ursachen unserer Erfahrung haben können, aber auch (ii) dass unser Glaube an die materielle Welt immer noch allgemein sein kann gerechtfertigt und wahr, weil ihr Inhalt nur die Merkmale und die Reihenfolge unserer subjektiven Erfahrung betrifft. Dies ist die Ansicht, die als Phänomenalismus bekannt geworden ist.[6] Es wird zweckmäßig sein, mit der letzteren dieser beiden Ansichten zu beginnen, die überraschenderweise zumindest für einen Großteil des 20. Jahrhunderts weit verbreitet war - und in weniger anspruchsvollen Versionen von vielen früheren Philosophen.

2.1 Phänomenalismus

Wie nur kurz formuliert, ist die phänomenalistische Ansicht, dass der Inhalt von Aussagen über materielle Objekte und die materielle Welt sich ausschließlich mit Merkmalen und Beziehungen der unmittelbaren Objekte unserer Wahrnehmungserfahrung befasst, dh den Merkmalen und Beziehungen unserer Sinnesdaten. [7]Nach Ansicht des Phänomenalisten bedeutet zu glauben, dass ein materielles oder physisches Objekt einer bestimmten Art existiert, nur zu glauben, dass Sinnesdaten verschiedener Art erlebt wurden, erlebt werden, erlebt werden und / oder unter bestimmten spezifizierbaren Bedingungen erlebt werden würden Bedingungen. Wenn man zum Beispiel glaubt, dass sich in einem bestimmten Raum ein großer brauner Tisch befindet, bedeutet dies ungefähr (i), dass die Arten von Sinnesdaten, die vom Standpunkt des gesunden Menschenverstandes aus gesehen scheinen, das Vorhandensein eines solchen Tisches widerspiegeln entweder wurden, werden oder werden in Zukunft im Kontext anderer Sinnesdaten erlebt, die selbst gleichzeitig oder unmittelbar davor oder danach erlebt werden und die von einem intuitiven Standpunkt aus den Ort als den fraglichen Raum widerspiegeln; und zusätzlich - oder stattdessenwenn der Tisch tatsächlich nie wahrgenommen wurde und tatsächlich nie wahrgenommen wird - (ii) dass solche Sinnesdaten erfahren würden, wenn andere Sinnesdaten erlebt würden, die von einem intuitiven Standpunkt aus den Weg des Wahrnehmenden in diesen Raum widerspiegeln.

In einer ziemlich Standardformel zu glauben, dass ein solches materielles Objekt existiert, bedeutet nach Ansicht des Phänomenalisten, nichts weiter zu glauben, als dass Sinnesdaten der geeigneten Art tatsächlich (in der Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft) und / oder möglich sind - Wenn man sagt, dass bestimmte Sinnesdaten möglich sind, heißt das nicht nur, dass es logisch möglich ist, dass sie erlebt werden, sondern dass sie tatsächlich unter bestimmten Umständen erlebt werden (selbst in Sinnesdaten ausgedrückt); daher wäre es klarer, von tatsächlichen und erhältlichen Sinnesdaten zu sprechen. John Stuart Mill brachte dies auf den Punkt, indem er sagte, dass materielle Objekte „permanente Empfindungsmöglichkeiten (Mill 1865), dh Sinnesdaten, sind - wobei die fraglichen Möglichkeiten natürlich nur relativ permanent sind, da Objekte sich ändern oder sein können zerstört.

Ein Hauptargument für diese unsinnig unplausible Sichtweise stammt von Hume (1739–40). Eine Prämisse ist die humane Idee, dass Kausalzusammenhänge nur durch Erfahrung erkannt werden können, so dass es keine Möglichkeit gibt, einen Kausalzusammenhang zwischen dem unmittelbaren Erfahrungsinhalt und etwas außerhalb dieses unmittelbaren Inhalts zu erkennen und (daher auch nicht zu rechtfertigen) sich auf solche externen Ursachen als Erklärungen dieser Erfahrung berufen). Die andere Grundvoraussetzung ist einfach die Überzeugung des gesunden Menschenverstandes, dass Skepsis falsch ist: Wir haben offensichtlich berechtigte Überzeugungen und Kenntnisse über gewöhnliche Objekte wie Bäume, Felsen und Gebäude - und über die materielle Welt im Allgemeinen. Und das Argument ist dann, dass der einzige Weg, auf dem solche berechtigten Überzeugungen und Kenntnisse möglich sind,Angesichts der Tatsache, dass kein kausaler oder erklärender Rückschluss von der unmittelbaren Erfahrung auf materielle Objekte, die wirklich außerhalb dieser Erfahrung liegen, jemals gerechtfertigt werden könnte, ist dies der Fall, wenn der Inhalt unserer Überzeugungen über die materielle Welt nicht wirklich mit Objekten zu tun hat, die außerhalb unserer Erfahrung existieren, sondern bezieht sich stattdessen nur auf diese Erfahrung und die Reihenfolge, in der sie sich manifestiert. Die meisten Phänomenalisten werden zugeben, dass dies zunächst unplausibel erscheint, aber versuchen zu argumentieren, dass diese offensichtliche Unplausibilität in gewisser Weise eine Illusion ist, die erklärt werden kann, sobald die phänomenalistische Sichtweise und die Überlegungen dafür vollständig verstanden wurden.ist, wenn der Inhalt unserer Überzeugungen über die materielle Welt nicht wirklich mit Objekten zu tun hat, die außerhalb unserer Erfahrung existieren, sondern sich nur auf diese Erfahrung und die Reihenfolge bezieht, in der sie sich manifestiert. Die meisten Phänomenalisten werden zugeben, dass dies zunächst unplausibel erscheint, aber versuchen zu argumentieren, dass diese offensichtliche Unplausibilität in gewisser Weise eine Illusion ist, die erklärt werden kann, sobald die phänomenalistische Sichtweise und die Überlegungen dafür vollständig verstanden wurden.ist, wenn der Inhalt unserer Überzeugungen über die materielle Welt nicht wirklich mit Objekten zu tun hat, die außerhalb unserer Erfahrung existieren, sondern sich nur auf diese Erfahrung und die Reihenfolge bezieht, in der sie sich manifestiert. Die meisten Phänomenalisten werden zugeben, dass dies zunächst unplausibel erscheint, aber versuchen zu argumentieren, dass diese offensichtliche Unplausibilität in gewisser Weise eine Illusion ist, die erklärt werden kann, sobald die phänomenalistische Sichtweise und die Überlegungen dafür vollständig verstanden wurden.[8]

Einwände gegen den Phänomenalismus

Viele, viele Einwände gegen Phänomenalismus und Probleme für die Ansicht wurden vorgebracht. Hier sind einige der interessanteren:

Betrachten Sie zunächst die vielleicht offensichtlichste Frage zur phänomenalistischen Sichtweise: Warum sind nach Ansicht des Phänomenalisten die fraglichen geordneten Sinnesdaten erhältlich oder „dauerhaft möglich“? Was ist die Erklärung für das ziemlich komplizierte Muster tatsächlicher und erreichbarer Sinneserfahrungen, das nach dem Phänomenalismus die Existenz eines materiellen Objekts oder der materiellen Welt als Ganzes darstellt, wenn dies nicht durch die Berufung auf wirklich äußere Objekte erklärt werden soll? ? Die einzig mögliche phänomenalistische Antwort auf diese Frage ist zu sagen, dass die Tatsache, dass sensorische Erfahrung diese Art von Ordnung widerspiegelt, einfach die grundlegendste Tatsache über die Realität ist, die mit nichts anderem weiter erklärt werden kann. Für jeden weiteren Erklärungsversuch, da er offensichtlich etwas außerhalb dieser Erfahrung ansprechen müsste,wäre (aus den bereits diskutierten Gründen) ungerechtfertigt und nicht erkennbar. (Der Phänomenalist wird hinzufügen, dass es sowieso offensichtlich ist, dass nicht alles erklärt werden kann, da jede Erklärung nur eine weitere Tatsache einführt, für die eine Erklärung verlangt werden könnte.)

Aber es scheint sowohl ziemlich unplausibel anzunehmen, dass etwas so Großes und Kompliziertes wie die Gesamtordnung unserer unmittelbaren Erfahrung überhaupt keine Erklärung hat - und auch sehr offensichtlich, dass der gesunde Menschenverstand (zumindest wenn er den Wahrnehmungssubjektivismus akzeptierte) Ansprüche über materielle Objekte berücksichtigen würde als eine solche Erklärung und nicht nur als eine Neubeschreibung der Erfahrungsordnung selbst (wie der Phänomenalist behauptet). Vielleicht hat der Phänomenalist nach allem, was wir bisher gesehen haben, Recht, dass wir niemals wissen können, dass eine solche Erklärung richtig ist; Dies scheint jedoch ein Argument für Skepsis gegenüber der materiellen Welt zu sein, keine Rechtfertigung für eine perverse Neuinterpretation der Bedeutung oder des Inhalts von Behauptungen über materielle Objekte. (Hier ist es wichtig klar zu sein, dass Phänomenalismus keine skeptische Sichtweise sein soll,sondern ein Bericht darüber, wie Überzeugungen über materielle Objekte tatsächlich gerechtfertigt sind und Wissen darstellen - angesichts der phänomenalistischen Darstellung des Inhalts solcher Überzeugungen.)

Eine zweite Art von Problem hat mit der Angabe der Bedingungen zu tun, unter denen die verschiedenen Sinnesdaten, um die es (nach dem Phänomenalismus) bei einem materiellen Objektsatz geht, entweder erlebt werden oder erlebt werden würden - unter denen die erhältlichen Sinnesdaten tatsächlich auftreten würden erhalten werden. Es ist klar, dass solche Bedingungen spezifiziert werden müssen, um überhaupt die Hoffnung zu haben, den Inhalt zumindest der meisten dieser Sätze in sinnlichen Begriffen zu erfassen. Um auf unser früheres Beispiel zurückzukommen und lediglich zu sagen, dass die Sinnesdaten, die für eine braune Tabelle charakteristisch sind, unter bestimmten Umständen tatsächlich oder erhältlich sind, können möglicherweise den Inhalt der Behauptung erfassen, dass die Welt mindestens eine braune Tabelle enthält (obwohl auch das ist sehr zweifelhaft). Aber es erfasst sicherlich nicht den Inhalt eines spezifischeren Anspruchs,Zum Beispiel über einen braunen Tisch in einem bestimmten Raum. Um letzteres zu tun, müssen Bedingungen spezifiziert werden, die sozusagen besagen, dass die Sinnesdaten in Bezug auf diesen bestimmten Raum erlebt werden oder werden würden. (Aber für den Phänomenalisten existiert der Raum natürlich nicht als geistig-äußerer Ort; die Rede von einem Raum oder einem physischen Ort ist lediglich als ein Weg zu verstehen, einen Aspekt der Ordnung der unmittelbaren Erfahrung anzuzeigen.)Die Rede von einem Raum oder einem physischen Ort ist lediglich als ein Hinweis auf einen Aspekt der Reihenfolge der unmittelbaren Erfahrung zu verstehen.)Die Rede von einem Raum oder einem physischen Ort ist lediglich als ein Hinweis auf einen Aspekt der Reihenfolge der unmittelbaren Erfahrung zu verstehen.)

Was dieses Problem so schwierig macht, ist, dass für eine realisierbare Position des Phänomenalismus die Bedingungen, unter denen Sinnesdaten erfahren oder erhältlich sind, selbst nur in Bezug auf andere Sinnesdaten spezifizierbar sein müssen, nicht in Bezug auf materielle Objekte und Strukturen wie die betreffende Bibliothek oder den betreffenden Raum. Denn der wesentliche Anspruch des Phänomenalismus besteht darin, dass der Inhalt von Aussagen über materielle Objekte vollständig sinnesbezogen spezifiziert werden kann. Wenn bei der Angabe der Bedingungen, unter denen die tatsächlichen und erhältlichen Sinnesdaten, die für einen Satz von materiellen Objekten relevant sind, auftreten würden, ein wesentlicher Verweis auf andere materielle Objekte erforderlich wäre, wäre die Darstellung des Inhalts des ersten Satzes noch nicht erfolgt vollständig im Sinne des Datums. Und wenn bei der Festlegung der Bedingungen, die für Ansprüche auf diese anderen materiellen Objekte relevant sind, noch andere materielle Objekte erwähnt werden müssten, und so weiter, dann wäre die phänomenalistische Darstellung niemals vollständig. Wenn der Inhalt von Aussagen über materielle Objekte nicht vollständig in Form von Sinnesdaten angegeben werden kann, wenn dieser Inhalt einen wesentlichen und unauslöschlichen Bezug zu weiteren materiellen Objekten beinhaltet, dann scheitert der Phänomenalismus.

Wie kann dann die Idee, dass Sinnesdaten an einem bestimmten Ort beobachtet werden oder werden würden, in rein sinnlichen Begriffen angemessen erfasst werden? Die natürliche Reaktion (die tatsächlich ausgelöst wurde, als das Beispiel ursprünglich diskutiert wurde) besteht darin, sich auf die Idee eines sensorischen Weges zu berufen: eine Reihe nebeneinander angeordneter und oft überlappender Sinnesdaten, die in dem, was wir von einem gemeinsamen denken, erfahren würden. Den Standpunkt als Bewegung oder Annäherung an den betreffenden Ort wahrnehmen. Es gibt jedoch mindestens zwei schwerwiegende Probleme bei dieser Antwort. Zum einen gibt es normalerweise viele verschiedene sensorische Routen zu einem bestimmten Ort, je nachdem, wo man beginnt. und wenn der Startort selbst durch eine vorherige sensorische Route bestimmt wird, droht ein Rückschritt,in denen die sensorischen Zustände immer weiter in der Zeit zurückgehen müssen, ohne jemals einen Ort zu erreichen, von dem aus sie problemlos beginnen können. Ein zweites Problem ist, dass es klar zu sein scheint, dass wir die Behauptung, dass ein bestimmtes materielles Objekt oder eine bestimmte Menge von Objekten an einem bestimmten physischen Ort existiert, oft sehr gut verstehen können, ohne eine klare Vorstellung von der relevanten sensorischen Route zu haben: Ich verstehe zum Beispiel die Behauptung dass es am Südpol Pinguine gibt, aber keine klare Vorstellung von der sensorischen Route haben, der ich folgen müsste, um sicherzustellen, dass ich den Südpol erreicht habe. (Beachten Sie, dass eine Garantie erforderlich ist, da sonst der Inhalt des betreffenden Anspruchs nicht vollständig erfasst wurde.)Ein zweites Problem ist, dass es klar zu sein scheint, dass wir die Behauptung, dass ein bestimmtes materielles Objekt oder eine bestimmte Menge von Objekten an einem bestimmten physischen Ort existiert, oft sehr gut verstehen können, ohne eine klare Vorstellung von der relevanten sensorischen Route zu haben: Ich verstehe zum Beispiel die Behauptung dass es am Südpol Pinguine gibt, aber keine klare Vorstellung von der sensorischen Route haben, der ich folgen müsste, um sicherzustellen, dass ich den Südpol erreicht habe. (Beachten Sie, dass eine Garantie erforderlich ist, da sonst der Inhalt des betreffenden Anspruchs nicht vollständig erfasst wurde.)Ein zweites Problem ist, dass es klar zu sein scheint, dass wir die Behauptung, dass ein bestimmtes materielles Objekt oder eine bestimmte Menge von Objekten an einem bestimmten physischen Ort existiert, oft sehr gut verstehen können, ohne eine klare Vorstellung von der relevanten sensorischen Route zu haben: Ich verstehe zum Beispiel die Behauptung dass es am Südpol Pinguine gibt, aber keine klare Vorstellung von der sensorischen Route haben, der ich folgen müsste, um sicherzustellen, dass ich den Südpol erreicht habe. (Beachten Sie, dass eine Garantie erforderlich ist, da sonst der Inhalt des betreffenden Anspruchs nicht vollständig erfasst wurde.)Ich habe jedoch keine klare Vorstellung von der sensorischen Route, der ich folgen müsste, um sicherzustellen, dass ich den Südpol erreicht habe. (Beachten Sie, dass eine Garantie erforderlich ist, da sonst der Inhalt des betreffenden Anspruchs nicht vollständig erfasst wurde.)Ich habe jedoch keine klare Vorstellung von der sensorischen Route, der ich folgen müsste, um sicherzustellen, dass ich den Südpol erreicht habe. (Beachten Sie, dass eine Garantie erforderlich ist, da sonst der Inhalt des betreffenden Anspruchs nicht vollständig erfasst wurde.)[9]

Ein verwandtes, aber noch viel schwierigeres Problem betrifft das, was der Phänomenalist über den Inhalt von Aussagen über materielle Objekte und Ereignisse in der Vergangenheit, vielleicht der sehr fernen Vergangenheit, sagen kann. Unter welchen sensorischen Bedingungen müssten Sinnesdaten eines Baumes erhältlich gewesen sein, um wahr zu machen, dass es 1000 v. Chr. Eine Kiefer an der Stelle gab, die jetzt von meinem Haus bewohnt wird? Es ist daher sehr zweifelhaft, dass die Art der Spezifikation von Bedingungen, die der Phänomenalist benötigt, im Allgemeinen möglich ist.

Eine Verallgemeinerung dieses Einwandes bietet Roderick Chisholm (1957, Anhang). Chisholm argumentiert, dass es tatsächlich keinen bedingten Satz in Bezug auf das Sinnesdatum gibt, so lang und kompliziert die Bedingungen im „Wenn“-Teil auch sein mögen, das ist sogar Teil des Inhalts eines Satzes für materielle Objekte. Dies werde durch die Tatsache gezeigt, dass es für einen solchen Sinnesdatensatz immer möglich sei, Beobachtungsbedingungen (einschließlich Bedingungen, die mit dem Zustand des Beobachters zu tun haben) zu beschreiben, unter denen der Sinnesdatensatz wäre falsch, aber der Satz des materiellen Objekts könnte immer noch wahr sein. Die Idee hier ist, verschiedene Arten von Anomalien zu beschreiben, die sich auf die Bedingungen oder den Beobachter beziehen: zum Beispiel, nachdem sie dem sensorischen Weg zum Raum in der Bibliothek gefolgt sind,Ich werde plötzlich blind geschlagen oder bewusstlos geschlagen oder mit einer bewusstseinsverändernden Droge injiziert, genau in dem Moment, bevor ich die charakteristischen Tabellen-Sinnesdaten erfahren würde, die daher nicht erfahren werden. (Oder vielleicht ist die Beleuchtung so verändert, dass es unmöglich ist, den Tisch zu sehen oder in der Farbe ganz anders auszusehen; oder der Tisch wird durch eine Falltür im Boden fallen gelassen, um erst nach meiner Abreise wiederhergestellt zu werden; usw.). Chisholms Vorschlag ist, dass die einzige Möglichkeit, um sicherzustellen, dass die erlebten Sinnesdaten das tatsächlich vorhandene Objekt widerspiegeln, darin besteht, die Bedingungen in materiellen Begriffen anzugeben. Aber in diesem Fall kann das phänomenalistische Projekt aus dem bereits diskutierten Grund nicht erfolgreich sein.die also nicht erlebt werden. (Oder vielleicht ist die Beleuchtung so verändert, dass es unmöglich ist, den Tisch zu sehen oder in der Farbe ganz anders auszusehen; oder der Tisch wird durch eine Falltür im Boden fallen gelassen, um erst nach meiner Abreise wiederhergestellt zu werden; usw.). Chisholms Vorschlag ist, dass die einzige Möglichkeit, um sicherzustellen, dass die erlebten Sinnesdaten das tatsächlich vorhandene Objekt widerspiegeln, darin besteht, die Bedingungen in materiellen Begriffen anzugeben. Aber in diesem Fall kann das phänomenalistische Projekt aus dem bereits diskutierten Grund nicht erfolgreich sein.die also nicht erlebt werden. (Oder vielleicht ist die Beleuchtung so verändert, dass es unmöglich ist, den Tisch zu sehen oder in der Farbe ganz anders auszusehen; oder der Tisch wird durch eine Falltür im Boden fallen gelassen, um erst nach meiner Abreise wiederhergestellt zu werden; usw.). Chisholms Vorschlag ist, dass die einzige Möglichkeit, um sicherzustellen, dass die erlebten Sinnesdaten das tatsächlich vorhandene Objekt widerspiegeln, darin besteht, die Bedingungen in materiellen Begriffen anzugeben. Aber in diesem Fall kann das phänomenalistische Projekt aus dem bereits diskutierten Grund nicht erfolgreich sein. Der Vorschlag ist, dass die einzige Möglichkeit, um sicherzustellen, dass die erlebten Sinnesdaten das tatsächlich vorhandene Objekt widerspiegeln, darin besteht, die Bedingungen in materiellen Begriffen anzugeben. Aber in diesem Fall kann das phänomenalistische Projekt aus dem bereits diskutierten Grund nicht erfolgreich sein. Der Vorschlag ist, dass der einzige Weg, um sicherzustellen, dass die erlebten Sinnesdaten das tatsächlich vorhandene Objekt widerspiegeln, darin besteht, die Bedingungen in materiellen Begriffen anzugeben. Aber in diesem Fall kann das phänomenalistische Projekt aus dem bereits diskutierten Grund nicht erfolgreich sein.

Ein drittes, tieferes Problem (diskutiert in Sellars 1963) ergibt sich aus der Erkenntnis, dass es anscheinend eine Bedingung für den Erfolg des Phänomenalismus ist, dass der Bereich der Sinnesdaten eine eigene Ordnung hat, die nur in erkannt und beschrieben werden kann Begriffe der Sinnesdaten selbst. Denn wie könnten wir (ohne unabhängige materielle Objekte aufzurufen) eine Rechtfertigung dafür haben zu denken, dass weitere Sinnesdaten unter verschiedenen Bedingungen auftreten werden, außer indem wir Regelmäßigkeiten in denen finden, die wir tatsächlich erleben und induktiv argumentieren? Aber gibt es wirklich eine solche intrinsische Ordnung von Sinnesdaten, die für sich betrachtet wird? Es ist offensichtlich, dass unsere Sinnesdaten nicht nur chaotisch sind, sondern weit weniger offensichtlich, dass sie eine Reihenfolge haben, die erfasst werden kann, ohne auf materielle Objekte Bezug zu nehmen. Und das kann der Phänomenalist nicht einfach annehmen, denn es ist für seine gesamte Position äußerst wichtig.

Ein vierter, viel einfacherer und direkterer Einwand gegen den Phänomenalismus, der letzte, der hier zu betrachten ist, betrifft das, was der Phänomenalist anscheinend über die mentalen Zustände anderer Menschen als sich selbst (oder anderer als derjenigen, die die Ansicht formulieren) sagen muss. Wie wir gesehen haben, besteht die ganze Ausrichtung der phänomenalistischen Position darin, dass jede Folgerung über die unmittelbare Erfahrung hinaus unmöglich ist und dass Behauptungen, die sich auf Dinge außerhalb der Erfahrung zu beziehen scheinen, als relevant verstanden werden müssen, wenn sie gerechtfertigt und erkennbar sein sollen nur zu Merkmalen und geordneten Mustern dieser Erfahrung. Aber die mentalen Zustände anderer Menschen, ihre Erfahrungen und Gefühle und bewussten Gedanken liegen sicherlich außerhalb der unmittelbaren Erfahrung einer bestimmten Person. Tatsächlich,Um zu berechtigten Schlussfolgerungen darüber zu gelangen, was andere Menschen denken und erleben, sind anscheinend zwei Schlussfolgerungen erforderlich: Erstens eine Schlussfolgerung aus der eigenen unmittelbaren Erfahrung von Sinnesdaten, die sich auf ihren physischen Körper beziehen, auf Schlussfolgerungen über diese Körper; und dann, zweitens, kam eine Schlussfolgerung aus den Tatsachen über diese Körper zu weiteren Schlussfolgerungen über den Geist und die mentalen Zustände der fraglichen Menschen. Diese beiden Schlussfolgerungen hängen von kausalen Beziehungen ab, die nach Ansicht des Phänomenalisten nicht erkennbar sind, weil wir nicht beide Seiten oder im zweiten Fall sogar eine Seite der Beziehung erfahren können; und daher ist keine derart konstruierte Folgerung nach der phänomenalistischen Grundauffassung gerechtfertigt.eigene unmittelbare Erfahrung von Sinnesdaten, die sich auf ihren physischen Körper beziehen, zu Schlussfolgerungen über diese Körper; und dann, zweitens, kam eine Schlussfolgerung aus den Tatsachen über diese Körper zu weiteren Schlussfolgerungen über den Geist und die mentalen Zustände der fraglichen Menschen. Diese beiden Schlussfolgerungen hängen von kausalen Beziehungen ab, die nach Ansicht des Phänomenalisten nicht erkennbar sind, weil wir nicht beide Seiten oder im zweiten Fall sogar eine Seite der Beziehung erfahren können; und daher ist keine derart konstruierte Folgerung nach der phänomenalistischen Grundauffassung gerechtfertigt.eigene unmittelbare Erfahrung von Sinnesdaten, die sich auf ihren physischen Körper beziehen, zu Schlussfolgerungen über diese Körper; und dann, zweitens, kam eine Schlussfolgerung aus den Tatsachen über diese Körper zu weiteren Schlussfolgerungen über den Geist und die mentalen Zustände der fraglichen Menschen. Diese beiden Schlussfolgerungen hängen von kausalen Beziehungen ab, die nach Ansicht des Phänomenalisten nicht erkennbar sind, weil wir nicht beide Seiten oder im zweiten Fall sogar eine Seite der Beziehung erfahren können; und daher ist keine derart konstruierte Folgerung nach der phänomenalistischen Grundauffassung gerechtfertigt. Diese beiden Schlussfolgerungen hängen von kausalen Beziehungen ab, die nach Ansicht des Phänomenalisten nicht erkennbar sind, weil wir nicht beide Seiten oder im zweiten Fall sogar eine Seite der Beziehung erfahren können; und daher ist keine derart konstruierte Folgerung nach der phänomenalistischen Grundauffassung gerechtfertigt. Diese beiden Schlussfolgerungen hängen von kausalen Beziehungen ab, die nach Ansicht des Phänomenalisten nicht erkennbar sind, weil wir nicht beide Seiten oder im zweiten Fall sogar eine Seite der Beziehung erfahren können; und daher ist keine derart konstruierte Folgerung nach der phänomenalistischen Grundauffassung gerechtfertigt.

Was der Phänomenalismus hier anscheinend sagen muss, um konsequent zu sein, ist: (i) dass der Inhalt von Aussagen über die Bedingungen und das Verhalten des Körpers anderer Menschen, wie der aller materiellen Objektsätze, nur Tatsachen über die eigene unmittelbare Erfahrung betrifft;; und (ii) dass der Inhalt weiterer Behauptungen über die mit diesen Körpern verbundenen mentalen Zustände nur eine weitere, kompliziertere und weniger direkte Beschreibung der eigenen Erfahrung ist. Obwohl der Phänomenalist vielleicht widerstehen würde, es so auszudrücken, ist das Ergebnis, dass der eigene Geist und die eigenen mentalen Zustände, einschließlich der eigenen unmittelbaren Erfahrung, der einzige Geist und die einzige Sammlung von mentalen Zuständen sind, die wirklich existieren.mit Behauptungen, bei denen es anscheinend um andere Geister geht, die nur weitere Beschreibungen dieses einen Geistes und seiner Erfahrungen darstellen. Dies ist die Ansicht, die als Solipsismus bekannt ist. Es scheint eindeutig eine absurde Konsequenz zu sein, die einen wirklich entscheidenden Einwand gegen den Phänomenalismus liefert, wenn man ihn noch braucht.

2.2 Repräsentationalismus

Wenn der Phänomenalismus tatsächlich unhaltbar ist und wir davon ausgehen, dass wir weiterhin den Wahrnehmungssubjektivismus akzeptieren, dann ist die einzige nicht skeptische Alternative, die anscheinend übrig bleibt, der repräsentative Realismus: die Ansicht, dass unsere unmittelbar erlebten Sinnesdaten zusammen mit den weiteren Überzeugungen dass wir auf ihrer Grundlage zu ihnen gelangen, stellen eine Repräsentation oder Darstellung eines unabhängigen Bereichs materieller Objekte dar - eines, von dem wir nach Ansicht des Repräsentationalisten berechtigt sind, zu glauben, dass es wahr ist.

Die Verteidigung des repräsentativen Realismus hat verschiedene Formen angenommen, aber ich gehe hier davon aus, dass die beste allgemeine Art der Verteidigung für eine solche Ansicht eine ist, die, wenn auch nicht sehr explizit, in Locke (und tatsächlich auch, wenn auch noch weniger explizit) vorgeschlagen wird in Descartes). Die zentrale Idee ist zunächst, dass (entgegen der Behauptung des Phänomenalisten) eine Erklärung für die komplizierte und komplizierte Reihenfolge erforderlich ist, die wir in unseren (unfreiwillig erlebten) Sinnesdaten (oder Adverbialinhalten) finden; und zweitens ist die beste Erklärung, dh die wahrscheinlichste, dass diese Erfahrungen durch den Charakter einer Welt wirklich unabhängiger materieller Objekte verursacht werden und diese mit bestimmten Qualifikationen systematisch widerspiegeln, die wir dementsprechend haben gute Gründe zu glauben zu existieren.

Es ist dieser Appell an das, was als "Rückschluss auf die beste Erklärung" bezeichnet wird, der angeblich eine Antwort auf das humeanische Argument für Phänomenalismus liefert, indem er zulässt, dass die vermeintlichen kausalen und erklärenden Beziehungen zwischen materiellen Objekten und sensorischer Erfahrung bekannt werden oder Zu Recht geglaubt, obwohl sie selbst nicht sofort erlebt werden können. Eine Betrachtung der Vorzüge dieser allgemeinen Idee der erklärenden oder abduktiven Folgerung würde den Rahmen dieses Artikels sprengen. Hier geht es ausschließlich darum, ob und inwieweit der repräsentative Realismus verteidigt werden kann, da allgemein angenommen wird, dass eine solche Argumentation im Allgemeinen stichhaltig ist.

Die repräsentative realistische Erklärung der Erfahrung

Bevor wir uns überlegen, ob die repräsentative realistische Erklärung der Sinneserfahrung wirklich die beste ist, müssen wir genauer überlegen, was die Begründung für diese Erklärung sein könnte.

Der Ausgangspunkt ist die Frage, was es mit dem Charakter unserer unmittelbaren Sinneserfahrung auf sich hat, das auf eine solche Erklärung hinweist oder vielleicht sogar zu verlangen scheint. In der vielleicht frühesten sehr expliziten Diskussion dieses Themas weist Locke (1689, IV, 11) auf zwei Merkmale unserer Erfahrung in diesem Zusammenhang hin: (i) seinen unfreiwilligen Charakter, dh die Tatsache, dass es einfach ohne Wahl auftritt oder Kontrolle seitens der Person, die die Erfahrung hat; (ii) die systematische Reihenfolge oder Kohärenz dieser Erfahrung. Die Grundidee ist, dass, wenn diese aufwändige Reihenfolge nicht absichtlich hergestellt wird, ihnen eine andere Art der Erklärung erforderlich erscheint. Obwohl diese Merkmale tatsächlich eine Erklärung erfordern, tun sie dies zumindest, wenn sie auf dieser Abstraktionsebene beschrieben werden, nicht.weisen Sie überhaupt klar auf das spezifische hin, das der Repräsentationalist bevorzugt. Warum sollten diese Merkmale der Erfahrung nicht auf eine ganz andere Weise erklärt werden, wie die von Berkeley (1710, 1713) vorgeschlagene und von Descartes betrachtete: durch Berufung auf eine Gottheit oder ein ähnliches Wesen, das die Erfahrung in uns verursacht? Wenn irgendetwas über sensorische Erfahrung eher auf Lockes Erklärung als auf Berkeleys hinweist, muss es etwas Spezifischeres sein als die von Locke erwähnten allgemeinen Merkmale. Es muss etwas Spezifischeres sein als die von Locke erwähnten allgemeinen Merkmale. Es muss etwas Spezifischeres sein als die von Locke erwähnten allgemeinen Merkmale.

Mein vorläufiger Vorschlag ist, dass es mindestens zwei Aspekte der Erfahrungsordnung gibt, die die Erklärung des repräsentativen Realisten in Bezug auf externe materielle Objekte nahe legen oder vielleicht sogar verlangen. Das erste ist das Vorhandensein wiederholbarer Sequenzen erfahrener Qualitäten in unmittelbarer Erfahrung, die sich überlappen und oft allmählich ineinander übergehen. Dies sind so etwas wie die „sensorischen Wege“, auf die sich der Phänomenalist, wie bereits erwähnt, berufen hat. Obwohl diese „sensorischen Wege“letztendlich nicht die Arbeit leisten können, die der Phänomenalist von ihnen verlangt, sind sie aus den zuvor genannten Gründen dennoch sehr real und allgegenwärtig. Stellen Sie sich vor, wie solche „sensorischen Routen“in entgegengesetzter Reihenfolge erlebt werden können (stellen Sie sich hier vor, was der gesunde Menschenverstand als Gehen von einem Ort zum anderen und anschließendes Zurückkehren zum ersten Ort auf demselben Weg betrachten würde - vielleicht sogar rückwärts um die beiden Sequenzen so ähnlich wie möglich zu machen). Stellen Sie sich vor, wie sich solche „sensorischen Routen“überschneiden, um beispielsweise zu ermöglichen, dass einer von einem Ende zum anderen gelangt, ohne die „Route“selbst zu durchlaufen, und so eine sensorische Schleife abzugrenzen. Denken Sie an die resultierende Struktur einer ganzen Reihe überlappender und sich überschneidender „sensorischer Routen“. Erlaubt einem, von einem Ende zum anderen zu gelangen, ohne die „Route“selbst zu durchlaufen, wodurch eine sensorische Schleife abgegrenzt wird. Denken Sie an die resultierende Struktur einer ganzen Reihe überlappender und sich überschneidender „sensorischer Routen“. Erlaubt einem, von einem Ende zum anderen zu gelangen, ohne die „Route“selbst zu durchlaufen, wodurch eine sensorische Schleife abgegrenzt wird. Denken Sie an die resultierende Struktur einer ganzen Reihe überlappender und sich überschneidender „sensorischer Routen“.[10]

Der Vorschlag ist dann, dass zumindest die offensichtlichste und natürlichste Erklärung für diese Merkmale unserer Erfahrung darin besteht, dass wir uns in einem dreidimensionalen räumlichen Bereich von Objekten befinden, durch die wir uns bewegen und von denen wir zu jedem Zeitpunkt nur das Begrenzte wahrnehmen können Teil, der nah genug ist, um für unsere verschiedenen Sinne zugänglich zu sein (was dies erfordert, unterscheidet sich von Sinn zu Sinn). Unsere Erfahrung spiegelt sowohl die Eigenschaften dieser Objekte als auch die unterschiedlichen Perspektiven wider, aus denen sie wahrgenommen werden, wenn wir uns ihnen allmählich aus unterschiedlichen Richtungen, mit unterschiedlichen Geschwindigkeiten, unter unterschiedlichen Wahrnehmungsbedingungen usw. nähern. Dies ist somit die relativ permanente Struktur dieser räumlichen Anordnung von Objekten, die sich in den viel temporäreren und variableren, aber weitgehend wiederholbaren Merkmalen unserer unmittelbaren Erfahrung widerspiegeln.

Der zweite und noch wichtigere Aspekt der unmittelbaren Erfahrung, der auf die repräsentative realistische Erklärung hinweist, ist die Tatsache, die bereits in der Diskussion des Phänomenalismus festgestellt wurde, dass die gerade angegebene Reihenfolge in einer Reihe verwandter Arten tatsächlich unvollständig oder fragmentarisch ist. Der einfachste Weg, diese anzuzeigen, besteht darin, sich auf die Art von Situationen zu beziehen, die sie vom gesunden Menschenverstand aus erzeugen und erklären (obwohl der repräsentative Realist nicht ohne die Frage annehmen kann, dass diese Situationen tatsächlich eintreten).. Stellen Sie sich vor, Sie durchqueren dann einen „sensorischen Weg“der gerade angegebenen Art, tun dies jedoch: (i) mit geschlossenen Augen (oder verstopften Ohren usw.) während eines Teils der erforderlichen Zeit oder vielleicht während eines Teils der Zeit im Schlaf (Reisen in einem Auto oder Zug);oder (ii) während sich die Wahrnehmungsbedingungen, einschließlich derjenigen, die sich auf die Funktion Ihrer Sinnesorgane und auf Ihre mentale „Verarbeitung“beziehen, ändern oder variieren (einschließlich Änderungen der Beleuchtung, einschließlich völliger Dunkelheit, Gelbsucht und ähnlicher Krankheiten) die die Wahrnehmung beeinflussen; Objekte und Bedingungen, die die Wahrnehmung vorübergehend blockieren oder beeinträchtigen; sogar etwas so Einfaches wie das Drehen des Kopfes in eine andere Richtung, das Blinzeln oder das Abwischen der Augen). Überlegungen zu solchen Fällen zeigen, dass die sensorischen Sequenzen, die die verschiedenen „sensorischen Routen“definieren, tatsächlich wesentlich weniger regelmäßig und zuverlässig sind, als sie auf den ersten Blick erscheinen mögen.sich ändern oder variieren (z. B. wechselnde Beleuchtung, einschließlich völliger Dunkelheit, Gelbsucht und ähnliche Krankheiten, die die Wahrnehmung beeinflussen, Objekte und Zustände, die die Wahrnehmung vorübergehend blockieren oder stören, sogar etwas so Einfaches wie das Drehen des Kopfes in eine andere Richtung, das Blinken oder sich die Augen abwischen). Überlegungen zu solchen Fällen zeigen, dass die sensorischen Sequenzen, die die verschiedenen „sensorischen Routen“definieren, tatsächlich wesentlich weniger regelmäßig und zuverlässig sind, als sie auf den ersten Blick erscheinen mögen.sich ändern oder variieren (z. B. wechselnde Beleuchtung, einschließlich völliger Dunkelheit, Gelbsucht und ähnliche Krankheiten, die die Wahrnehmung beeinflussen, Objekte und Zustände, die die Wahrnehmung vorübergehend blockieren oder stören, sogar etwas so Einfaches wie das Drehen des Kopfes in eine andere Richtung, das Blinken oder sich die Augen abwischen). Überlegungen zu solchen Fällen zeigen, dass die sensorischen Sequenzen, die die verschiedenen „sensorischen Routen“definieren, tatsächlich wesentlich weniger regelmäßig und zuverlässig sind, als sie auf den ersten Blick erscheinen mögen. Überlegungen zu solchen Fällen zeigen, dass die sensorischen Sequenzen, die die verschiedenen „sensorischen Routen“definieren, tatsächlich wesentlich weniger regelmäßig und zuverlässig sind, als sie auf den ersten Blick erscheinen mögen. Überlegungen zu solchen Fällen zeigen, dass die sensorischen Sequenzen, die die verschiedenen „sensorischen Routen“definieren, tatsächlich wesentlich weniger regelmäßig und zuverlässig sind, als sie auf den ersten Blick erscheinen mögen.

So kann der repräsentative Realist vielleicht argumentieren, dass der Bereich der unmittelbaren Sinneserfahrung, der Sinnesdaten (oder der adverbialen Inhalte) sowohl zu geordnet ist, um keine Erklärung zu verlangen, als auch nicht geordnet genug, um zu erklären, dass die Sinnesdaten eine haben eigene Ordnung. Was dies stark nahelegt, wird der repräsentative Realist dann argumentieren, ist ein unabhängiger Bereich von Objekten außerhalb unserer Erfahrung, der seine eigenen Muster (hauptsächlich räumlicher) Ordnung aufweist, wobei die partielle und fragmentarische Ordnung unserer Erfahrung aus unserem partiellen und intermittierenden Wahrnehmungskontakt resultiert mit diesem größeren und stabileren Bereich.

Die bisherige Diskussion liefert nur ein erstes und sehr schematisches Bild der vom repräsentativen Realisten vorgeschlagenen Erklärung. Es müsste auf verschiedene Arten ausgefüllt werden, um überhaupt ungefähr vollständig zu sein. Hier können wir nur drei weitere Punkte betrachten. Erstens lag der Schwerpunkt der bisherigen Diskussion auf den räumlichen Eigenschaften materieller Objekte und den Merkmalen der unmittelbaren Erfahrung, die sie nahe legen. Das bisherige Ergebnis ist also bestenfalls eine Art Skelettbild der materiellen Welt, das auf verschiedene Weise „konkretisiert“werden müsste, um sich dem gesunden Menschenverstand der Welt überhaupt anzunähern. Es ist nützlich, sich die gegenständliche Erklärung so vorzustellen, dass sie mit räumlichen Eigenschaften als erstem und grundlegendstem Stadium beginnt und diesem Ausgangspunkt dann weitere Verfeinerungen hinzufügt.

Zweitens wäre die wichtigste Ergänzung zu diesem anfänglichen räumlichen Bild der Welt verschiedene Arten von Kausalzusammenhängen zwischen materiellen Objekten und zwischen solchen Objekten und Wahrnehmenden sowie die kausalen und dispositionellen Eigenschaften von Objekten (Entflammbarkeit, Löslichkeit, Formbarkeit, Sprödigkeit, Toxizität) usw.), die solchen Beziehungen zugrunde liegen. Dies wird durch die Notwendigkeit gerechtfertigt, offensichtliche Änderungen an materiellen Objekten zu erklären, die sich in relativ dauerhaften Änderungen der ansonsten stabilen „sensorischen Routen“widerspiegeln. Hierbei ist zu beachten, dass sich die kausalen Regelmäßigkeiten, die sich auf materielle Objekte beziehen, wie die stabile räumliche Ordnung nur zeitweise und fragmentarisch in der unmittelbaren Erfahrung widerspiegeln. Dies gilt teilweise aus den bereits berücksichtigten Gründen,aber auch, weil ein bestimmter Wahrnehmender möglicherweise einfach nicht in der richtigen Position ist, um den Anfang oder das Ende oder einen Zwischenteil einer bestimmten kausalen Sequenz zu beobachten, obwohl andere Teile erfahren werden. Einfache Beispiele wären, einen Stein in die Luft zu werfen, ohne ihn landen zu sehen oder zu hören, an einer Schnur zu ziehen, ohne die Bewegung eines Objekts am anderen Ende zu beobachten (oder zu sehen, wie sich das Objekt bewegt, aber ohne die Bewegung eines Teils oder aller dazwischen liegenden Objekte zu beobachten string) oder einen Samen pflanzen und später zurückkehren, um eine gut entwickelte Pflanze zu finden. Ziehen an einer Schnur, ohne die Bewegung eines Objekts am anderen Ende zu beobachten (oder zu sehen, wie sich das Objekt bewegt, aber ohne die Bewegung eines Teils oder der gesamten dazwischenliegenden Schnur zu beobachten) oder einen Samen zu pflanzen und später zurückzukehren, um eine gut entwickelte Pflanze zu finden. Ziehen an einer Schnur, ohne die Bewegung eines Objekts am anderen Ende zu beobachten (oder zu sehen, wie sich das Objekt bewegt, aber ohne die Bewegung eines Teils oder der gesamten dazwischenliegenden Schnur zu beobachten) oder einen Samen zu pflanzen und später zurückzukehren, um eine gut entwickelte Pflanze zu finden.[11]

Drittens gibt es das Problem der primären und sekundären Qualitäten. Lockes Ansicht war, dass materielle Objekte primäre Eigenschaften wie Größe, Form und Bewegung durch den Raum haben, aber keine sekundären Eigenschaften wie Farbe, Geruch, Geschmack und Filztemperatur; und die meisten anderen repräsentativen Realisten stimmten ihm eher zu. Hier wird es genügen, sich auf die Farbe zu konzentrieren, die sicherlich die am weitesten verbreitete und interessanteste der sekundären Qualitäten ist. [12]Offensichtlich leugnet die Ablehnung, dass materielle Objekte wirklich gefärbt sind, die vom repräsentativen Realisten vorgeschlagene Erklärung ernsthaft, indem sie die Beziehung zwischen materiellen Objekten und unseren unmittelbaren Erfahrungen viel unkomplizierter macht, als es sonst wäre: nach einer solchen Ansicht, während unsere unmittelbaren Erfahrungen mit räumlichen Eigenschaften werden mehr oder weniger direkt durch eng verwandte räumliche Eigenschaften von Objekten verursacht (was vor allem die Perspektive zulässt), unsere unmittelbaren Erfahrungen mit Farbeigenschaften werden durch völlig unterschiedliche Eigenschaften von materiellen Objekten verursacht, hauptsächlich dadurch, wie ihre Oberflächen Wellenlängen des Lichts unterschiedlich reflektieren.

Locke bietet wenig wirkliche Argumente für diese Ansicht. Das Argument, an das er zu denken scheint, ist jedoch, dass sich bei der Entwicklung der kausalen Darstellung der materiellen Welt herausstellt, dass materielle Objekte eine Eigenschaft wie Farbe (ausgelegt als die „sinnliche“Eigenschaft, die in der unmittelbaren visuellen Erfahrung vorhanden ist) zuschreiben in der Tat ziemlich nutzlos, um unsere Erfahrungen mit Farben zu erklären. Welche Farben wir erleben, hängt von den Eigenschaften des Lichts ab, das auf unsere Augen fällt, und dies hängt wiederum in den meisten Standardfällen davon ab, wie materielle Objekte Licht reflektieren und absorbieren, was jedoch wiederum von der Struktur ihrer Oberflächen abhängt, wie sie bestehen primäre und kausale Eigenschaften. Dies ist vermutlich wissenschaftlich richtig. Aber der wichtige Punkt für den Moment ist, dass, wenn es richtig ist,dann folgt die Ablehnung, dass materielle Objekte wirklich farbig sind, einfach aus der Grundlogik der repräsentativen realistischen Position: Gemäß der Position besteht die einzige Rechtfertigung für die Zuordnung einer Eigenschaft zur materiellen Welt darin, dass es erforderlich ist, einen Aspekt unserer unmittelbaren Erfahrung zu erklären, so dass die Zuordnung von Eigenschaften, die in solchen Erklärungen nicht enthalten sind, automatisch ungerechtfertigt ist.

Alternativen zur Erklärung des repräsentativen Realisten

Die bisherige Diskussion hat vielleicht einen vernünftigen Fall gemacht, obwohl natürlich nichts, was sich einem schlüssigen annähert, dass die vom repräsentativen Realisten vorgeschlagene Erklärung der Reihenfolge unserer unmittelbaren Erfahrung in Bezug auf diese Erfahrung viel Plausibilität aufweist. Dies reicht jedoch immer noch nicht aus, um zu zeigen, dass es die beste Erklärung ist und daher diejenige, deren Akzeptanz dadurch gerechtfertigt ist (vorausgesetzt, wir sind die allgemeine Akzeptanz von erklärendem oder abduktivem Denken). Warum sollte, wenn überhaupt, die Erklärung unserer Erfahrung, die externe, geistesunabhängige materielle Objekte hervorruft, anderen möglichen Erklärungen vorgezogen werden, wie etwa Berkeleys Ansicht, dass unsere sensorische Erfahrung von Gott verursacht wird, der die Ordnung formt und aufrechterhält, die sie widerspiegelt (oder die sehr ähnliche, wenn nicht identische, die Descartes 'böses Genie anspricht)?

Es sollte offensichtlich sein, dass Berkeleys erklärende Hypothese in der Lage ist, die gleichen Merkmale der unmittelbaren Erfahrung zu erklären, auf die sich der repräsentative Realist beruft. Alles, was benötigt wird, ist, dass Gott eine ideal vollständige Vorstellung oder ein Bild der materiellen Welt des repräsentativen Realisten hat und dann systematisch Erfahrungen bei Wahrnehmenden hervorruft, die ihren scheinbaren Ort in und ihre Bewegung durch eine solche Welt widerspiegeln. (Dies setzt voraus, dass Gott die Absichten erkennen kann, sich in verschiedene Richtungen zu „bewegen“und die Wahrnehmungen der Person entsprechend anzupassen; natürlich findet keine echte Bewegung statt, noch hat der Wahrnehmende wirklich einen physischen Ort.) Eine andere, aber im Wesentlichen parallele Erklärung Die Hypothese wird durch ein mittlerweile bekanntes Science-Fiction-Szenario geliefert:Der Wahrnehmende ist ein körperloses Gehirn, das in einem Behälter mit Hirnnährstoffen schwimmt und elektrische Impulse von einem Computer empfängt, der wiederum ein ideal vollständiges Modell oder eine Darstellung einer materiellen Welt enthält und die Impulse entsprechend erzeugt, wobei die vom Gehirn empfangenen motorischen Impulse berücksichtigt werden die beabsichtigten Bewegungen der Person. Weitere erklärende Hypothesen können nach der gleichen Grundformel erstellt werden: Es muss eine Art Repräsentation oder Modell einer materiellen Welt zusammen mit einem Mechanismus geben (der im gewöhnlichen Sinne nicht mechanisch sein muss), der systematisch Erfahrung erzeugt Wahrnehmende, die ihre subjektiv beabsichtigten Bewegungen berücksichtigen. Jedes Muster unmittelbarer Erfahrung, das vom repräsentativen Realisten erklärt werden kann. 'Die Erklärungshypothese kann somit automatisch auch durch Erklärungshypothesen dieser letzteren Art erklärt werden, wahrscheinlich auf unbestimmte Zeit viele von ihnen - wobei es keine mögliche Erfahrungsgrundlage für die Entscheidung zwischen ihnen oder zwischen einer von ihnen und der repräsentativen realistischen Hypothese gibt, da dieselben Erwartungen bestehen in Bezug auf die Erfahrung würde sich aus jeder dieser Hypothesen ergeben.

Wenn es einen Grund geben soll, die gegenständliche Hypothese zu favorisieren, muss sie daher a priori sein, und es ist mehr als ein wenig schwierig zu erkennen, was sie sein könnte. Hier ist ein ziemlich vorläufiger Vorschlag.

Ein auffälliger Kontrast zwischen der Erklärungshypothese des repräsentativen Realisten und den anderen, die wir betrachtet haben, besteht darin, dass es unter der repräsentativen realistischen Sichtweise einen klaren intuitiven Sinn gibt, in dem sich die Eigenschaften der Objekte, die unsere unmittelbare Erfahrung erklären, im Charakter dieser Erfahrung selbst widerspiegeln, so dass von letzterem gesagt werden kann, dass er unter Berücksichtigung von Perspektiven und vielleicht anderen Arten von Verzerrungen Erfahrungen der ersteren, wenn auch indirekten, zulässt. Dies gilt wiederum am einfachsten für räumliche Eigenschaften: So kann beispielsweise die unmittelbar erlebte rechteckige oder trapezförmige Form als indirekte Wahrnehmung einer rechteckigen Fläche des materiellen Objekts bezeichnet werden, die diese Erfahrung verursacht. Im Gegensatz,Die Merkmale der Elemente in den anderen erklärenden Hypothesen, die für die verschiedenen Merkmale unserer Erfahrung verantwortlich sind, spiegeln sich nicht direkt in dieser Erfahrung wider. Zum Beispiel ist das, was in diesen anderen Hypothesen für die rechteckige oder trapezförmige Form in meiner unmittelbaren Erfahrung verantwortlich ist, ein Aspekt von Gottes Gesamtbild oder Konzeption einer materiellen Welt oder vielleicht ein Aspekt einer Darstellung einer solchen Welt, die in einem Computer gespeichert ist. Solche Aspekte haben an sich keinerlei Form (oder zumindest im Fall des Computers keine, die für die Form, die ich erlebe, überhaupt relevant ist; sie sind nach einem Repräsentationssystem lediglich Repräsentationen einer verwandten Form oder Kodierung. Daher ist ihre Beziehung zum Charakter der Erfahrung, die sie erklären sollen, von Natur aus weniger direkt.komplizierter als es für die Erklärung des repräsentativen Realisten der Fall ist.

Mein vorläufiger Vorschlag ist, dass die inhärent weniger direkte Art und Weise, wie diese konkurrierenden erklärenden Hypothesen die Merkmale unserer unmittelbaren Erfahrung erklären, einen Grund dafür liefern kann, die direktere und damit in gewissem Sinne einfachere repräsentative realistische Erklärungshypothese zu bevorzugen, um sie als mehr zu betrachten wahrscheinlich wahr sein. Aber wie genau? [13]Die Idee ist, dass eine erklärende Hypothese wie die von Berkeley, zumindest wie wir sie ausgelegt haben, für ihren erklärenden Erfolg von der Wahrheit zweier gleichermaßen wesentlicher Behauptungen abhängt: Erstens von der Behauptung, dass eine materielle Welt, wie sie vom repräsentativen Realisten postuliert wird, verantwortlich sein könnte Für die Merkmale unserer Erfahrung entscheidet Gott (oder der Computer) genau durch Nachahmung der Handlung einer solchen Welt, welche Erfahrungen in uns erzeugt werden sollen. und zweitens, dass Gott (oder der Computer) tatsächlich erfolgreich die erforderliche Emulation erzeugen kann. Die repräsentative realistische Sichtweise erfordert jedoch nur die Wahrheit der ersten dieser beiden Behauptungen. Ich schlage daher vor, dass es von Natur aus weniger anfällig für Probleme und Herausforderungen ist und daher eher wahr ist. Und dies ist ein offensichtlicher Grund, den repräsentativen Realisten zu betrachten. 's erklärende Hypothese als die beste dieser konkurrierenden Erklärungen.

Ist dies ein erfolgreiches Argument für repräsentativen Realismus? Es gibt mindestens zwei Fragen, die berücksichtigt werden müssen. Erstens geht das Argument davon aus, dass die Konkurrenten des repräsentativen Realismus alle in der angegebenen Weise parasitär gegenüber der erklärenden Hypothese des repräsentativen Realisten sind, und es lohnt sich zu fragen, ob dies wirklich so ist. Gibt es eine Erklärung für unsere unmittelbare Erfahrung, die auf diese Weise nicht auf einer Nachahmung der Art und Weise beruht, wie eine materielle Welt diese Erfahrung hervorbringen würde? Zweitens, selbst wenn das Argument bis zu einem gewissen Grad erfolgreich ist, wie wahrscheinlich oder wahrscheinlich macht es die Hypothese der materiellen Welt im Vergleich zu diesen anderen? Ist der resultierende Grad der Wahrscheinlichkeitswahrscheinlichkeit hoch genug, um zumindest ungefähr mit unseren diesbezüglichen Überzeugungen des gesunden Menschenverstandes übereinzustimmen? (Und wenn nicht,Ist dies ein fataler Einwand gegen den repräsentativen Realismus - oder könnte er nur zeigen, dass unsere Überzeugungen des gesunden Menschenverstandes ungenau sind?)

2.3 Direkter Realismus

Das Ergebnis unserer bisherigen Diskussion ist, dass der Phänomenalismus völlig unhaltbar erscheint und dass für einen repräsentativen Realismus vielleicht zumindest eine bessere Verteidigung angeboten werden kann, als viele für möglich gehalten haben. Viele neuere Philosophen haben jedoch argumentiert, dass es eine dritte Alternative gibt, die beiden überlegen ist: die Ansicht, die einst als „naiver Realismus“herabgesetzt wurde, heutzutage jedoch üblicherweise als direkter Realismus bezeichnet wird.

Insbesondere als Alternative zum repräsentativen Realismus betrachtet, beinhaltet der direkte Realismus zwei Hauptthesen. Das erste ist eine Ablehnung der Ansicht, die hier als Wahrnehmungssubjektivismus bezeichnet wird: Gemäß dem direkten Realismus erleben wir in veridischen Fällen direkt externe materielle Objekte, ohne die Vermittlung von Sinnesdaten oder adverbialen Inhalten. Und die zweite direkte realistische These lautet dann, dass die Rechtfertigung oder die Gründe für Überzeugungen über materielle Objekte, die sich aus Sinneserfahrungen ergeben, nicht von der Art der Folgerung aus dem subjektiven Inhalt solcher Erfahrungen abhängen, auf die sich der repräsentative Realist beruft, sondern stattdessen berücksichtigt werden können denn auf einfachere und weniger problematische Weise, die in gewisser Weise von der Wahrheit der ersten These abhängt. Während der Standardname für die Ansicht offensichtlich von der ersten dieser Thesen abgeleitet ist,es ist die zweite These, die bei der Verteidigung des direkten Realismus oft relativ wenig Beachtung findet, die letztendlich aus erkenntnistheoretischer Sicht wichtiger ist - denn ohne sie ist der direkte Realismus keine echte Alternative zum repräsentativen Realismus.

Hier ist es wichtig zu sehen, dass ein angemessener Fall für die zweite These des direkten Realisten nicht nur dadurch gemacht werden kann, dass Probleme für die gegenteilige Ansicht des repräsentativen Realisten aufgeworfen werden. Schwierigkeiten mit dem repräsentativen Realismus reichen nicht aus, um zu zeigen, dass der direkte Realismus eine bessere erkenntnistheoretische Alternative darstellt oder dass er überhaupt eine bietet. Stattdessen muss der direkte Realist einen positiven Bericht darüber liefern, wie Überzeugungen über materielle Objekte gerechtfertigt sind. Tatsächlich sagen zumindest viele der jüngsten Befürworter des direkten Realismus sehr wenig darüber, was ihre erkenntnistheoretische Alternative wirklich bedeutet. (Dies gilt zum Beispiel für Pitcher 1971, Armstrong 1961, Searle 1983, Putnam 1994 und McDowell 1994, von denen keiner eine sehr detaillierte erkenntnistheoretische Darstellung bietet.)

Direktes Bewusstsein für materielle Objekte

Bevor wir überlegen, ob ein Fall für die zweite direkt realistische These gemacht werden kann, müssen wir uns die erste These etwas genauer ansehen. Wie ist die Behauptung zu verstehen, dass wir uns materieller Objekte „direkt“oder „sofort“bewusst sind? Hier gibt es mindestens zwei zunächst plausible Dinge, die ein direkter Realist sagen kann. Erstens wird unser Wahrnehmungsbewusstsein für materielle Objekte entgegen einer repräsentativen realistischen Sichtweise offensichtlich zumindest in gewöhnlichen Fällen nicht durch eine explizite Folgerung aus Überzeugungen über oder Bewusstsein für subjektive Entitäten wie den Sinn erreicht -Daten. Im Gegenteil, in den meisten gewöhnlichen Situationen sind materielle Objekte und Situationen die primären und normalerweise exklusiven Objekte des expliziten Bewusstseins und Denkens des Wahrnehmenden.ohne Hinweis darauf, dass dieses Bewusstsein durch irgendeinen Übergang von irgendetwas anderem erreicht wurde. Zweitens gibt es, wie Searle und andere argumentiert haben, eine offensichtliche und intuitiv überzeugende Art und Weise, in der Wahrnehmungserfahrungen physische Objekte und Situationen direkt darzustellen scheinen. Direkte Realisten haben hier manchmal von „Offenheit für die Welt“gesprochen, eine Formulierung, die die Art und Weise nahe legt, in der solche Objekte und Situationen in der Erfahrung einfach für sich allein präsent zu sein scheinen. Der direkte Realist muss nicht leugnen (obwohl einige dies zu tun schienen), dass Sinneserfahrungen irgendwie die verschiedenen Qualitäten beinhalten, wie komplizierte Muster von Form und Farbe, von denen Sinnesdaten oder Adverbialansichten gesprochen haben, und auch nicht, dass der Wahrnehmende in einigen ist Weg bewusst oder bewusst von diesen. Sein Punkt ist, dass, was auch immer über diese anderen Angelegenheiten gesagt werden kann,Von einem intuitiven Standpunkt aus sind es materielle Objekte und nichts anderes, die „direkt vor meinem Kopf“liegen - und dass jede Ansicht, die diese offensichtliche Wahrheit leugnet, einfach falsch ist.

Fast jeder wird zustimmen, dass der direkte Realist in diesen beiden Punkten Recht hat - und es ist in der Tat zweifelhaft, dass jeder Befürworter der zuvor betrachteten Ansichten sie ernsthaft hätte bestreiten wollen. Was Befürworter von Sinnesdaten (oder Adverbialinhalten) jedoch sagen werden, ist, dass diese Punkte nicht zeigen, dass das Wahrnehmungsbewusstsein von materiellen Objekten direkt oder unmittelbar in dem zuvor diskutierten Sinn ist: keine Tendenz, diese materiellen Objekte (als häufig) zu zeigen. sinnlich verstanden) sind buchstäblich in oder Merkmale der Erfahrung enthalten. Und obwohl es eine scheinbar gegensätzliche Ansicht gibt, die noch zu berücksichtigen ist, scheint diese Antwort sicherlich richtig zu sein. Materielle Objekte, die realistisch und nicht phänomenalistisch verstanden werden, befinden sich außerhalb des Geistes und unterscheiden sich metaphysisch von jeder Art von Erfahrung oder Bewusstsein für sie.und bezogen auf bewusste Erfahrung nur über eine hochkomplizierte Kausalkette. Dies zeigt sich darin, dass in Fällen wie der Halluzination das betreffende Objekt überhaupt nicht existieren muss, aber es wäre auch ohne solche Fälle klar genug - da phänomenalistische Ansichten abgelehnt wurden, gelangt das materielle Objekt nicht buchstäblich in den Geist. Solche Objekte sind daher von Natur aus nicht in der Lage, dem Bewusstsein direkt so gegeben zu werden, wie Entitäten wie Sinnesdaten von ihren Befürwortern behauptet werden. Solche Objekte sind daher von Natur aus nicht in der Lage, dem Bewusstsein direkt so gegeben zu werden, wie Entitäten wie Sinnesdaten von ihren Befürwortern behauptet werden. Solche Objekte sind daher von Natur aus nicht in der Lage, dem Bewusstsein direkt so gegeben zu werden, wie Entitäten wie Sinnesdaten von ihren Befürwortern behauptet werden.

Die Frage der Rechtfertigung

Wenn das Vorstehende richtig ist, wird unklar, wie die erste direkte realistische These für die erkenntnistheoretische Frage relevant ist, welchen Grund oder welche Rechtfertigung wir haben, um zu glauben, dass unsere Wahrnehmungsvorstellungen über die materielle Welt wahr sind - und somit unklar, wie sie einen Grund ergibt für die zweite direkte realistische These. Vielleicht führt die Art der direkten Präsenz des Geistes, die an der Idee der unmittelbaren Erfahrung beteiligt ist, die zuvor betrachtet wurde, dazu, dass die eigenen Überzeugungen oder Erkenntnisse über die Objekte dieser Erfahrung automatisch gerechtfertigt sind, einfach weil es keinen Raum für Fehler gibt, in die man sich einschleichen kann. Aber wie folgt aus der bloßen Tatsache, dass das Bewusstsein für materielle Objekte auf diese andere Weise direkt ist, dass die daraus resultierenden Überzeugungen gerechtfertigt sind? Warum können't stellt sich die Frage, ob ein solches Bewusstsein solche Objekte korrekt darstellt, immer noch legitimerweise genauso wie für den repräsentativen Realisten? Und wenn diese Frage einmal aufgeworfen ist, muss sie anscheinend, wenn überhaupt, noch beantwortet werden, indem man sich auf die unmittelbar erlebten Merkmale des Wahrnehmungszustands mit dem spezifischen Charakter der Sinneserfahrung beruft - einschließlich der Art des materiellen Objekts, das es zu sein scheint Gegenwart - anscheinend die einzige verfügbare Sache, an die man sich wenden kann. Der spezifische Charakter der Sinneserfahrung - einschließlich der Art des materiellen Objekts, das er zu präsentieren scheint - ist anscheinend die einzige verfügbare Sache, an die man sich wenden kann. Der spezifische Charakter der Sinneserfahrung - einschließlich der Art des materiellen Objekts, das er zu präsentieren scheint - ist anscheinend die einzige verfügbare Sache, an die man sich wenden kann.

Während die erste direkte realistische These ein etwas genaueres Bild des Geisteszustands des Wahrnehmenden liefert, scheint die Ansicht, dass sich die Ergebnisse ergeben, im Grunde immer noch eine Version des repräsentativen Realismus zu sein, da sie vor dem gleichen wesentlichen Problem der Rechtfertigung des Übergangs steht (ob dies nun der Fall ist) ist eine explizite Folgerung oder nicht) vom Charakter der Erfahrung der Person zu Überzeugungen oder Urteilen über die materielle Welt. Wenn dies alles ist, was direkter Realismus bedeutet, dann ist es keine wirklich unterschiedliche erkenntnistheoretische Alternative. [14]

Gibt es eine weitere Möglichkeit, die „Direktheit“zu verstehen, an die sich der direkte Realist wendet, und die möglicherweise interessantere erkenntnistheoretische Ergebnisse liefert? Während, wie oben erwähnt, in den letzten Diskussionen viele verschiedene und neuartige Ansichten über die Natur der Wahrnehmungserfahrungen vertreten wurden, ist die Ansicht, die an dieser Stelle am relevantesten erscheint, eine Ansicht, die üblicherweise als „Disjunktivismus“bezeichnet wird. Die zentrale These des Disjunktivismus ist, dass während eine Wahrnehmungserfahrung in einem Fall von Illusion oder Halluzination möglicherweise ein Bewusstsein für etwas wie Sinnesdaten oder adverbiale Inhalte beinhaltet, das einzige Erfahrungsobjekt in einem Fall von wahrer Wahrnehmung ein geistesunabhängiges Material ist Objekt. Es ist Teil dieser Ansicht, dass der Charakter der Wahrnehmungserfahrung im veridischen Fall durch den Charakter des geistesunabhängigen materiellen Objekts bestimmt wird, nicht kausal (wie es für eine Sinnesdatum- oder Adverbialansicht zutreffen würde), sondern konstitutiv. Daher ist die Ansicht anscheinend, dass eine wahrheitsgemäße Wahrnehmungserfahrung ein im Wesentlichen relationaler Sachverhalt ist, wobei es keinen Zustand gibt, der vollständig im Geist des Wahrnehmenden liegt und der auch den spezifischen fraglichen Erfahrungsinhalt aufweist. Und weil es keinen Erfahrungszustand von grundsätzlich der gleichen Art gibt, der in subjektiv nicht wahrnehmbaren halluzinatorischen und veridischen Erfahrungen auftritt, wird die Ansicht als „Disjunktivismus“bezeichnet:Die Klasse der subjektiv nicht wahrnehmbaren Erfahrungen ist lediglich eine disjunktive Art, da sie zwei grundlegend unterschiedliche Arten von Staaten umfasst. (Für Ansichten in der Nähe des Disjunktivismus siehe Hinton 1973; Snowdon 1980–81; McDowell 1987; Martin 2002; und Brewer 2000. Siehe auch den Eintrag zum Problem der Wahrnehmung.)

Disjunktivismus ist eine Ansicht, die sich noch in der Ausarbeitung und Entwicklung befindet und eine endgültige Einschätzung ziemlich verfrüht macht. Es gibt jedoch Probleme: sowohl mit der Plausibilität (als auch mit der Verständlichkeit) der Ansicht selbst; und auch unabhängig davon, ob es eine echte Hilfe bei der Behandlung des erkenntnistheoretischen Problems ist, das das Thema dieses Artikels ist (wie oft vorgeschlagen wird, wenn auch normalerweise ohne viel Ausarbeitung). Eine Frage ist, was der Disjunktivismus über den Fall der Wahrnehmungsrelativität sagt (wie oben in Abschnitt 1 erörtert): Wenn ich einen Penny aus einem bestimmten Blickwinkel betrachte, ist der externe, vom Geist unabhängige Penny immer noch das einzige Objekt der Erfahrung? Wenn ja, wie erklärt es - konstitutiv, nicht kausal - das, was oft als Erfahrung einer elliptischen Form charakterisiert wird? Eine Sekunde,Ein tieferes Problem ist, ob die im Wesentlichen relationale Sichtweise der veridischen Erfahrung wirklich einen guten metaphysischen Sinn ergibt: Wie wird die bewusste Erfahrung einer Person durch ein Objekt informiert, zu dem sie nur in einer externen Beziehung steht - oder ist die Erfahrung irgendwie nicht wirklich ein wesentliches Merkmal der Person? überhaupt etwas dagegen? (Die Probleme hier ähneln denen, die sich für externalistische Theorien des Gedankeninhalts ergeben, denen diese Ansicht über die Natur der Erfahrung in wichtigen Punkten ähnelt. Dies wird jedoch nicht denjenigen helfen, die wie der gegenwärtige Autor einfach nicht verstehen, wie extern bestimmt Gedankeninhalte können wirklich ein Merkmal des mentalen Zustands des Denkers sein - im Gegensatz dazu, dass sie lediglich eine extern auferlegte Klassifizierung dieses Zustands widerspiegeln, die aus im Wesentlichen pragmatischen und sozialen Gründen angenommen wurde.)))s bewusste Erfahrung, die von einem Objekt geprägt ist, zu dem es nur in einer äußeren Beziehung steht - oder ist die Erfahrung überhaupt nicht wirklich ein wesentliches Merkmal des Geistes der Person? (Die Probleme hier ähneln denen, die sich für externalistische Theorien des Gedankeninhalts ergeben, denen diese Ansicht über die Natur der Erfahrung in wichtigen Punkten ähnelt. Dies wird jedoch nicht denjenigen helfen, die wie der gegenwärtige Autor einfach nicht verstehen, wie extern bestimmt Gedankeninhalte können wirklich ein Merkmal des mentalen Zustands des Denkers sein - im Gegensatz dazu, dass sie lediglich eine extern auferlegte Klassifizierung dieses Zustands widerspiegeln, die aus im Wesentlichen pragmatischen und sozialen Gründen angenommen wurde.)s bewusste Erfahrung, die von einem Objekt geprägt ist, zu dem es nur in einer äußeren Beziehung steht - oder ist die Erfahrung überhaupt nicht wirklich ein wesentliches Merkmal des Geistes der Person? (Die Probleme hier ähneln denen, die sich für externalistische Theorien des Gedankeninhalts ergeben, denen diese Ansicht über die Natur der Erfahrung in wichtigen Punkten ähnelt. Dies wird jedoch nicht denjenigen helfen, die wie der gegenwärtige Autor einfach nicht verstehen, wie extern bestimmt Gedankeninhalte können wirklich ein Merkmal des mentalen Zustands des Denkers sein - im Gegensatz dazu, dass sie lediglich eine extern auferlegte Klassifizierung dieses Zustands widerspiegeln, die aus im Wesentlichen pragmatischen und sozialen Gründen angenommen wurde.)s Geist überhaupt? (Die Probleme hier ähneln denen, die sich für externalistische Theorien des Gedankeninhalts ergeben, denen diese Ansicht über die Natur der Erfahrung in wichtigen Punkten ähnelt. Dies wird jedoch nicht denjenigen helfen, die wie der gegenwärtige Autor einfach nicht verstehen, wie extern bestimmt Gedankeninhalte können wirklich ein Merkmal des mentalen Zustands des Denkers sein - im Gegensatz dazu, dass sie lediglich eine extern auferlegte Klassifizierung dieses Zustands widerspiegeln, die aus im Wesentlichen pragmatischen und sozialen Gründen angenommen wurde.)s Geist überhaupt? (Die Probleme hier ähneln denen, die sich für externalistische Theorien des Gedankeninhalts ergeben, denen diese Ansicht über die Natur der Erfahrung in wichtigen Punkten ähnelt. Dies wird jedoch nicht denjenigen helfen, die wie der gegenwärtige Autor einfach nicht verstehen, wie extern bestimmt Gedankeninhalte können wirklich ein Merkmal des mentalen Zustands des Denkers sein - im Gegensatz dazu, dass sie lediglich eine extern auferlegte Klassifizierung dieses Zustands widerspiegeln, die aus im Wesentlichen pragmatischen und sozialen Gründen angenommen wurde.)s Geisteszustand - im Gegensatz zur bloßen Reflexion einer von außen auferlegten Klassifizierung dieses Zustands, die aus im Wesentlichen pragmatischen und sozialen Gründen angenommen wurde.)s Geisteszustand - im Gegensatz zur bloßen Reflexion einer von außen auferlegten Klassifizierung dieses Zustands, die aus im Wesentlichen pragmatischen und sozialen Gründen angenommen wurde.)

Unabhängig davon, ob Disjunktivismus eine verständliche oder vielleicht sogar plausible Sichtweise ist oder nicht, scheint er nicht viel Hilfe bei der erkenntnistheoretischen Frage zu bieten, wie Überzeugungen über die materielle Welt auf der Grundlage von Wahrnehmungserfahrungen gerechtfertigt sind. Selbst wenn eine Person in einem veridischen Fall ein äußeres materielles Objekt in der Weise, wie es der Disjunktivist behauptet, direkt wahrnimmt, ist diese Erfahrung subjektiv nicht von der Erfahrung zu unterscheiden, die in Fällen von Halluzination oder Illusion auftritt. Es ist daher schwer zu erkennen, wie das Auftreten der wahrheitsgemäßen Erfahrung an sich mehr Grund für einen Glauben an die materielle Welt liefert als die metaphysisch ganz anderen Erfahrungen in Fällen von Halluzination und Illusion. Und es gibt wieder das Problem mit Fällen von Wahrnehmungsrelativität,wo die Frage sein wird, welche spezifischen Überzeugungen über den Charakter des materiellen Objekts durch die Erfahrung gerechtfertigt sind. Es scheint also, dass jeder wirklich internalistische Grund für einen Glauben an die materielle Welt sich auf die subjektiv scheinbaren Merkmale der Sinneserfahrung berufen muss, wobei materielle Objekte direkt in dem Sinne erlebt werden, wie es der Disjunktivismus befürwortet, der keine wirkliche epistemische Rolle spielt. (Wie bereits erwähnt, gibt es auch andere neuere Berichte über Wahrnehmungserfahrungen und deren Inhalte - siehe den Eintrag zu den Inhalten der Wahrnehmung. Es scheint jedoch keinen Grund zu der Annahme zu geben, dass diese interessantere erkenntnistheoretische Implikationen haben als Disjunktivismus.)Es scheint also, dass jeder wirklich internalistische Grund für einen Glauben an die materielle Welt sich auf die subjektiv scheinbaren Merkmale der Sinneserfahrung berufen muss, wobei materielle Objekte direkt in dem Sinne erlebt werden, wie es der Disjunktivismus befürwortet, der keine wirkliche epistemische Rolle spielt. (Wie bereits erwähnt, gibt es auch andere neuere Berichte über Wahrnehmungserfahrungen und deren Inhalte - siehe den Eintrag zu den Inhalten der Wahrnehmung. Es scheint jedoch keinen Grund zu der Annahme zu geben, dass diese interessantere erkenntnistheoretische Implikationen haben als Disjunktivismus.)Es scheint also, dass jeder wirklich internalistische Grund für einen Glauben an die materielle Welt sich auf die subjektiv scheinbaren Merkmale der Sinneserfahrung berufen muss, wobei materielle Objekte direkt in dem Sinne erlebt werden, wie es der Disjunktivismus befürwortet, der keine wirkliche epistemische Rolle spielt. (Wie bereits erwähnt, gibt es auch andere neuere Berichte über Wahrnehmungserfahrungen und deren Inhalte - siehe den Eintrag zu den Inhalten der Wahrnehmung. Es scheint jedoch keinen Grund zu der Annahme zu geben, dass diese interessantere erkenntnistheoretische Implikationen haben als Disjunktivismus.)Es gibt auch andere neuere Berichte über Wahrnehmungserfahrungen und deren Inhalte - siehe den Eintrag zu den Inhalten der Wahrnehmung. Es scheint jedoch keinen Grund zu der Annahme zu geben, dass diese interessantere erkenntnistheoretische Implikationen haben als der Disjunktivismus.)Es gibt auch andere neuere Berichte über Wahrnehmungserfahrungen und deren Inhalte - siehe den Eintrag zu den Inhalten der Wahrnehmung. Es scheint jedoch keinen Grund zu der Annahme zu geben, dass diese interessantere erkenntnistheoretische Implikationen haben als der Disjunktivismus.)

Die Schlussfolgerung, die angezeigt erscheint, ist, dass die Idee, dass der direkte Realismus eine weitere Alternative zu diesem Thema darstellt, eine Chimäre ist: Es gibt keinen Sinn, in dem die Erfahrung materieller Objekte plausibel direkt ist, was überhaupt bei der erkenntnistheoretischen Frage der Rechtfertigung hilft. Sobald der Phänomenalismus als hoffnungslos abgelehnt wird, scheinen die einzigen Alternativen in Bezug auf die Kenntnis der Außenwelt Skepsis und eine Version des repräsentativen Realismus zu sein. Eine grundsätzlich repräsentative realistische Sichtweise kann die Ansicht beinhalten, dass das Wahrnehmungsbewusstsein materieller Objekte auf die zuvor erwähnte unproblematische, aber erkenntnistheoretisch irrelevante Weise direkt ist - dass es nicht durch irgendeine Art von Folgerung erreicht wird und dass es materielle Objekte intuitiv „präsentiert“der Wahrnehmende. Es kann sogar eine Version des Disjunktivismus beinhalten, sollte man verteidigbar sein. Aber diese Verfeinerungen, so wertvoll sie auch aus anderen Gründen sein mögen, werden offenbar keinen wirklichen Unterschied in Bezug auf das grundlegende erkenntnistheoretische Problem machen.

2.4 Fazit

Die folgenden beiden Schlussfolgerungen scheinen durch die vorstehende Diskussion ziemlich stark gestützt zu werden. Erstens, etwas vorsichtiger, scheint eine Version des Wahrnehmungssubjektivismus wahrscheinlich immer noch richtig zu sein, wobei die Adverbialtheorie die vielversprechendere der beiden oben diskutierten Alternativen ist. Zweitens, selbst wenn diese erste Schlussfolgerung falsch ist und eine kompliziertere oder subtilere Darstellung der Wahrnehmungserfahrung (wie etwa Disjunktivismus) richtig ist, wird die vertretbarste nicht-skeptische Darstellung, wie Überzeugungen über materielle Objekte gerechtfertigt sind, grundsätzlich eine Version des Repräsentanten sein Realismus. Es muss jedoch zugegeben werden, dass es viele Philosophen gibt, die den direkten Realismus als vielversprechendere Alternative betrachten, als hier vorgeschlagen wurde. Und es gibt auch einige (wenn auch nicht den gegenwärtigen Autor), die glauben, dass eine erkenntnistheoretische Sichtweise auf einer anderen Ebene, wie eine kohärentistische oder kontextualistische Rechtfertigungstheorie, diese Probleme umgehen kann.

3. Erkenntnistheoretische externistische Wahrnehmungstheorien

Wie eingangs erwähnt, befasst sich die vorstehende Diskussion ausschließlich mit den Ansichten und Fragen, die sich aus einer internalistischen Darstellung der epistemischen Rechtfertigung ergeben. Die Annahme eines externalistischen Rechtfertigungsberichts verändert und vereinfacht den Bericht über die Rechtfertigung von Wahrnehmungsüberzeugungen erheblich. Hier konzentrieren wir uns auf die Standardversion des Externalismus, nämlich den Reliabilismus, nach der ein Glaube gerechtfertigt ist, wenn er aus einem verlässlichen kausalen Prozess resultiert. [fünfzehn]

Aus einer solchen verlässlichen Sicht hängt die Rechtfertigung eines Wahrnehmungsglaubens nur von der Zuverlässigkeit des Wahrnehmungsprozesses ab, der ihn erzeugt, dh von der Tatsache (unter der Annahme, dass es sich um eine Tatsache handelt), dass dieser Prozess zu einem angemessen hohen Anteil an Wahrem führt Überzeugungen. (Beachten Sie, dass es nicht erforderlich ist, dass der Gläubige oder jemand anderes weiß, dass der Prozess zuverlässig ist oder einen kognitiven Zugang zu seiner Zuverlässigkeit hat. Alles, was erforderlich ist, ist, dass er tatsächlich zuverlässig ist.) Die Rechtfertigung eines solchen Glaubens ist somit erfordert überhaupt keinen Appell an die sensorische Erfahrung, wodurch das Problem, das Repräsentationalismus und Phänomenalismus trennt, effektiv kurzgeschlossen wird. Solche zuverlässigen Ansichten könnten in gewisser Weise als Versionen des direkten Realismus angesehen werden. Es ist jedoch weniger irreführend, sie einfach als Ablehnung des Problems zu betrachten, auf das alle drei traditionelleren Theorien zu antworten versuchen: Die Frage, wie sensorische Erfahrungen einen Grund für die Annahme liefern, dass Wahrnehmungsüberzeugungen wahr sind.

Der Reliabilismus bietet somit eine scheinbar unkomplizierte und unproblematische Darstellung, wie Wahrnehmungsvorstellungen über physische Objekte und die physische Welt in einem bestimmten Sinne gerechtfertigt sind - wiederum unter der Annahme, dass unsere Wahrnehmungsprozesse tatsächlich zuverlässig sind, wie wir sie annehmen Sein. Es ist jedoch wichtig zu wissen, dass selbst wenn diese letzte Annahme richtig ist, der zuverlässige Bericht durchaus damit vereinbar ist, dass wir überhaupt keine Gründe für die Annahme haben, dass solche Prozesse tatsächlich zuverlässig sind, und daher überhaupt keine Gründe für die Annahme, dass unsere Wahrnehmungsüberzeugungen dies auch sind gerechtfertigt (im zuverlässigen Sinne) oder wahrscheinlich wahr. Aus diesem Grund scheint die Leichtigkeit, mit der die Standardprobleme aus zuverlässiger Sicht vermieden werden, für manche eher ein Mangel als eine Tugend der Position zu sein.

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