Soziale Erkenntnistheorie

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

Dies ist eine Datei im Archiv der Stanford Encyclopedia of Philosophy.

Erstveröffentlichung am 26. Februar 2001; inhaltliche Überarbeitung Fr 18. August 2006

Soziale Erkenntnistheorie ist das Studium der sozialen Dimensionen von Wissen oder Information. Es besteht jedoch wenig Einigkeit darüber, was der Begriff "Wissen" umfasst, welchen Umfang das "Soziale" hat oder welchen Stil oder Zweck die Studie haben sollte. Nach Ansicht einiger Autoren sollte die soziale Erkenntnistheorie dieselbe allgemeine Mission wie die klassische Erkenntnistheorie beibehalten, die in der Erkenntnis überarbeitet wurde, dass die klassische Erkenntnistheorie zu individualistisch war. Anderen Autoren zufolge sollte die soziale Erkenntnistheorie eine radikalere Abkehr von der klassischen Erkenntnistheorie sein, einer Nachfolgedisziplin, die die traditionell konzipierte Erkenntnistheorie ersetzen würde. Der klassische Ansatz könnte in mindestens zwei Formen realisiert werden. Man würde das traditionelle epistemische Ziel betonen, wahre Überzeugungen zu erlangen. Es würde soziale Praktiken hinsichtlich ihrer Auswirkung auf die Wahrheitswerte der Überzeugungen der Agenten untersuchen. Eine zweite Version des klassischen Ansatzes würde sich auf das epistemische Ziel konzentrieren, gerechtfertigte oder rationale Überzeugungen zu haben. Auf den sozialen Bereich angewendet, könnte es sich beispielsweise darauf konzentrieren, wann ein kognitiver Agent berechtigt oder gerechtfertigt ist, die Aussagen und Meinungen anderer zu akzeptieren. Befürworter des antiklassischen Ansatzes haben wenig oder gar keine Verwendung für Konzepte wie Wahrheit und Rechtfertigung. Wenn sie sich mit den sozialen Dimensionen des Wissens befassen, verstehen sie "Wissen" einfach als das, was geglaubt wird oder welche Überzeugungen in dieser oder jener Gemeinschaft, Kultur oder diesem Kontext "institutionalisiert" werden. Sie versuchen, die sozialen Kräfte und Einflüsse zu identifizieren, die für die so konzipierte Wissensproduktion verantwortlich sind. Die soziale Erkenntnistheorie ist aufgrund der zentralen Rolle der Gesellschaft im Wissensbildungsprozess theoretisch bedeutsam. Es hat auch praktische Bedeutung aufgrund seiner möglichen Rolle bei der Neugestaltung informationsbezogener sozialer Institutionen.

1. Geschichte der sozialen Erkenntnistheorie
2. Klassische Ansätze
3. Antiklassische Ansätze
4. Vorstellungen vom Sozialen
5. Theoretische Fragen zur sozialen Erkenntnistheorie
6. Fragen des institutionellen Designs in der sozialen Erkenntnistheorie
7. Schlussfolgerung
Literaturverzeichnis
Andere Internetquellen
Verwandte Einträge

1. Geschichte der sozialen Erkenntnistheorie

Der Ausdruck "soziale Erkenntnistheorie" hat keine lange Geschichte systematischer Verwendung. Es ist jedoch nicht schwierig, historische Philosophen zu finden, die zumindest kurze Streifzüge in die sozialen Dimensionen von Wissen oder rationalem Glauben unternommen haben. In seinem Dialog Charmides stellte Platon die Frage, wie ein Laie feststellen kann, ob jemand, der vorgibt, ein Experte auf einem Gebiet zu sein, wirklich einer ist. Da die Abhängigkeit von Experten oder Behörden ein Problem im Rahmen der sozialen Erkenntnistheorie darstellt, war dies eine kleine Untersuchung des Themas. Die britischen Philosophen John Locke, David Hume und Thomas Reid aus dem 17. und 18. Jahrhundert widmeten Teile ihrer Erkenntnistheorien - oft nur vereinzelte Bemerkungen - dem Problem des "Zeugnisses":Wann sollten sich kognitive Agenten auf die Meinungen und Berichte anderer verlassen? Was muss ein Hörer über einen Sprecher wissen, um seinen Behauptungen vertrauen zu können? Locke betonte die Bedeutung der intellektuellen Eigenständigkeit so sehr, dass er starke Zweifel daran äußerte, den Meinungen anderer Autorität zu verleihen (1959, I. iii. 23). Hume hielt es für selbstverständlich, dass wir uns regelmäßig auf die Tatsachenaussagen anderer stützen, bestand jedoch darauf, dass dies nur insoweit sinnvoll ist, als wir hinreichende Gründe für die Annahme haben, dass diese Quellen zuverlässig sind. Humes Empirismus veranlasste ihn, zu verlangen, dass diese Gründe auf persönlichen Beobachtungen beruhen, die die Richtigkeit menschlicher Aussagen belegen (Hume 1975, X, 111). Im Gegensatz dazu behauptete Reid, dass unsere natürliche Haltung, anderen zu vertrauen, vernünftig ist, selbst wenn wir wenig oder gar nichts über ihre Zuverlässigkeit wissen. Zeugnis, zumindest aufrichtiges Zeugnis, ist immer auf den ersten Blick glaubwürdig (Reid 1975, VI, xxiv). Alle diese Positionen sind natürlich erkenntnistheoretische Positionen. Sie waren jedoch im Allgemeinen Teil eines erkenntnistheoretischen Unternehmens, das sich grundsätzlich egozentrisch orientierte, so dass sie möglicherweise keine idealen oder reinen Paradigmen der sozialen Erkenntnistheorie sind. Dennoch sind sie klare Beispiele für frühe Erkenntnistheorien, die die sozialen Dimensionen der erkenntnistheoretischen Rechtfertigung untersuchten. Sie sind klare Beispiele für frühe Erkenntnistheorien, die die sozialen Dimensionen der erkenntnistheoretischen Rechtfertigung untersuchten. Sie sind klare Beispiele für frühe Erkenntnistheorien, die die sozialen Dimensionen der erkenntnistheoretischen Rechtfertigung untersuchten.

Eine andere Tradition konzentrierte sich auf Aspekte des Wissens, die im soziologischen oder politischen Sinne "sozial" sind, obwohl Mitglieder dieser Tradition ihre Arbeit weniger häufig auf Kernthemen der Erkenntnistheorie ausrichteten. Karl Marx 'Ideologietheorie könnte durchaus als eine Art soziale Erkenntnistheorie angesehen werden. Bei einer Interpretation von Marx 'Konzeption der "Ideologie" ist eine Ideologie eine Reihe von Überzeugungen, eine Weltanschauung oder eine Form des Bewusstseins, die in gewisser Weise falsch oder trügerisch ist. Die Ursache dieser Überzeugungen und vielleicht ihrer Täuschung ist die soziale Situation und die Interessen der Gläubigen. Da sich die so beschriebene Ideologietheorie mit der Wahrheit und Falschheit von Überzeugungen befasst, könnte sie sogar als eine Form der klassischen sozialen Erkenntnistheorie angesehen werden.

Karl Mannheim (1936) erweiterte Marx 'Ideologietheorie zu einer Wissenssoziologie. Er stufte Bewusstseinsformen als ideologisch ein, wenn die Gedanken einer sozialen Gruppe auf die soziale Situation oder die "Lebensbedingungen" der Gruppe zurückgeführt werden können (1936: 78). Das beschreibende Unternehmen, diese Gedanken auf die soziale Situation zurückzuführen, könnte als soziale Erkenntnistheorie ausgelegt werden. Das weitere Unternehmen, ideologische Wahnvorstellungen zu kritisieren und aufzulösen - "Ideologiekritik" - ist sicherlich eine Form der sozialen Erkenntnistheorie. Die kritische Theorie der Frankfurter Schule war ein Versuch oder eine Familie von Versuchen, diese Idee zu entwickeln. Die kritische Theorie zielt auf Emanzipation und Erleuchtung ab, indem sie Agenten auf verborgenen Zwang in ihrer Umgebung aufmerksam macht und ihnen ermöglicht, festzustellen, wo ihre wahren Interessen liegen (Geuss 1981: 54). In einer Variante der kritischen Theorie führte Jürgen Habermas die Idee einer "idealen Sprachsituation" ein, einer hypothetischen Situation einer absolut ungezwungenen und unbegrenzten Diskussion zwischen völlig freien und gleichberechtigten menschlichen Akteuren (Habermas 1973; Geuss 1981: 65). In einigen Schriften verwendet Habermas die ideale Sprachsituation als transzendentales Wahrheitskriterium. Überzeugungen, auf die sich Agenten in der idealen Sprachsituation einigen würden, sind ipso facto wahre Überzeugungen (Habermas und Luhmann 1971: 139, 224). Hier wird ein soziales Kommunikationsmittel als eine Art epistemischer Standard behandelt. In einigen Schriften verwendet Habermas die ideale Sprachsituation als transzendentales Wahrheitskriterium. Überzeugungen, auf die sich Agenten in der idealen Sprachsituation einigen würden, sind ipso facto wahre Überzeugungen (Habermas und Luhmann 1971: 139, 224). Hier wird ein soziales Kommunikationsmittel als eine Art epistemischer Standard behandelt. In einigen Schriften verwendet Habermas die ideale Sprachsituation als transzendentales Wahrheitskriterium. Überzeugungen, auf die sich Agenten in der idealen Sprachsituation einigen würden, sind ipso facto wahre Überzeugungen (Habermas und Luhmann 1971: 139, 224). Hier wird ein soziales Kommunikationsmittel als eine Art epistemischer Standard behandelt.

Spätere Entwicklungen in der Wissenssoziologie und insbesondere in der Wissenschaftssoziologie können ebenfalls als Formen der sozialen Erkenntnistheorie betrachtet werden. Da die Wissenschaft weithin als das paradigmatische wissenserzeugende Unternehmen angesehen wird und sich die Erkenntnistheorie zentral mit Wissen befasst, könnte jedes Bestreben, soziale Determinanten der Wissenschaft zu identifizieren, plausibel als eine Form der sozialen Erkenntnistheorie eingestuft werden. Sowohl Mannheim als auch der Wissenschaftssoziologe Robert Merton (1973) haben die (Natur-) Wissenschaft vom Einfluss gesellschaftlicher oder "existenzieller" Faktoren befreit, die andere Kategorien von Überzeugungen beeinflussen. Die Wissenschaft wurde als eine Gesellschaft für sich betrachtet, die weitgehend unabhängig vom Rest der Gesellschaft war. Spätere Wissenschaftssoziologen haben sich jedoch geweigert, dieselbe Ausnahme anzubieten. Die Edinburgh School behauptet, dass alle wissenschaftlichen Überzeugungen in Bezug auf ihre Ursachen mit anderen Überzeugungen gleichwertig sind. Barry Barnes und David Bloor formulierten ein Postulat der "Symmetrie" oder "Äquivalenz", nach dem alle Überzeugungen hinsichtlich der Ursachen ihrer Glaubwürdigkeit gleichwertig sind (1982). Viele historische Fallstudien, die in dieser Tradition durchgeführt wurden, haben versucht zu zeigen, wie auch Wissenschaftler von Klasseninteressen, politischen Interessen und anderen Faktoren beeinflusst werden, die normalerweise als "außerhalb" der reinen Wissenschaft angesehen werden (Forman 1971; Shapin 1975; Mackenzie 1981). Es wird angenommen, dass Thomas Kuhn (1962/1970) gezeigt hat, dass rein objektive Überlegungen niemals Streitigkeiten zwischen konkurrierenden wissenschaftlichen Theorien oder Paradigmen beilegen können und daher wissenschaftliche Überzeugungen von "sozialen Faktoren" beeinflusst werden müssen. Kuhn 's Beschreibungen der Praktiken wissenschaftlicher Forschungsgemeinschaften, insbesondere Beschreibungen der Vermittlung und Bewahrung von Paradigmen in Perioden "normaler" Wissenschaft, waren klare und einflussreiche Beispiele für eine soziale Analyse der Wissenschaft, insbesondere im Gegensatz zur positivistischen Tradition der Analyse. Michel Foucault entwickelte eine radikal politische Sicht auf Wissen und Wissenschaft und argumentierte, dass Praktiken der sogenannten Wissenssuche, insbesondere in der modernen Welt, wirklich den Zielen von Macht und sozialer Herrschaft dienen (1977, 1980). Alle diese Autoren können als "soziale Erkenntnistheoretiker" betrachtet werden, obwohl sie selbst diesen Satz nicht verwenden.waren klare und einflussreiche Beispiele für eine soziale Analyse der Wissenschaft, insbesondere im Gegensatz zur positivistischen Tradition der Analyse. Michel Foucault entwickelte eine radikal politische Sicht auf Wissen und Wissenschaft und argumentierte, dass Praktiken der sogenannten Wissenssuche, insbesondere in der modernen Welt, wirklich den Zielen von Macht und sozialer Herrschaft dienen (1977, 1980). Alle diese Autoren können als "soziale Erkenntnistheoretiker" betrachtet werden, obwohl sie selbst diesen Satz nicht verwenden.waren klare und einflussreiche Beispiele für eine soziale Analyse der Wissenschaft, insbesondere im Gegensatz zur positivistischen Tradition der Analyse. Michel Foucault entwickelte eine radikal politische Sicht auf Wissen und Wissenschaft und argumentierte, dass Praktiken der sogenannten Wissenssuche, insbesondere in der modernen Welt, wirklich den Zielen von Macht und sozialer Herrschaft dienen (1977, 1980). Alle diese Autoren können als "soziale Erkenntnistheoretiker" betrachtet werden, obwohl sie selbst diesen Satz nicht verwenden. Alle diese Autoren können als "soziale Erkenntnistheoretiker" betrachtet werden, obwohl sie selbst diesen Satz nicht verwenden. Alle diese Autoren können als "soziale Erkenntnistheoretiker" betrachtet werden, obwohl sie selbst diesen Satz nicht verwenden.

Vielleicht erscheint die erste Verwendung des Ausdrucks "soziale Erkenntnistheorie" in den Schriften eines Bibliothekswissenschaftlers, Jesse Shera, der wiederum seine Mitarbeiterin Margaret Egan gutschreibt. "[Soziale] Erkenntnistheorie", sagt Shera, "ist das Studium des Wissens in der Gesellschaft. Der Schwerpunkt dieser Disziplin sollte auf der Produktion, dem Fluss, der Integration und dem Konsum aller Formen des kommunizierten Denkens im gesamten sozialen Gefüge liegen." (1970: 86). Shera war besonders an der Affinität zwischen sozialer Erkenntnistheorie und Bibliothekswesen interessiert. Er konstruierte jedoch keine Konzeption der sozialen Erkenntnistheorie mit sehr bestimmten philosophischen oder sozialwissenschaftlichen Konturen. Was könnten solche Konturen sein?

2. Klassische Ansätze

Die klassische Erkenntnistheorie befasste sich mit dem Streben nach Wahrheit. Wie kann ein Individuum kognitive Aktivitäten ausführen, um zu wahrem Glauben zu gelangen und falschen Glauben zu vermeiden? Dies war die Aufgabe, die sich René Descartes in seinem Diskurs über die Methode, die Vernunft richtig zu führen und nach der Wahrheit in den Wissenschaften zu suchen (1637/1955) und in seinen Meditationen über die erste Philosophie (1641/1955) stellte. Die klassische Erkenntnistheorie befasste sich gleichermaßen mit Rationalität oder erkenntnistheoretischer Rechtfertigung, wie ein Teil des Titel des Diskurses andeutet. Eine Person könnte ihre Vernunft bei der Suche nach der Wahrheit richtig führen, aber es gelingt ihr nicht, die Wahrheit zu erfahren. Solange sie jedoch einen Glauben durch den richtigen Gebrauch der Vernunft bildet - und vielleicht durch den richtigen Gebrauch anderer Fähigkeiten wie Wahrnehmung und Gedächtnis -, ist ihr Glaube rational gerechtfertigt oder gerechtfertigt. Klassische Erkenntnistheoretiker betrachten dies alle als eine Art epistemisches Desiderat. Darüber hinaus muss eine Person, um einen Satz zu kennen, nach dem Standardbericht über Wissen in der klassischen Erkenntnistheorie daran glauben, es muss wahr sein, und der Glaube daran muss gerechtfertigt oder rational gerechtfertigt sein. Wenn also Erkenntnistheorie das Studium des Wissens ist und insbesondere das Studium, wie Wissen erlangt werden kann, muss es auch das Studium sein, wie wahrer und gerechtfertigter Glaube erlangt werden kann. Erkenntnistheoretische Projekte, die auf nur eine dieser Dimensionen beschränkt sind - Wahrheit oder Rechtfertigung - würden ebenfalls in die klassische Form passen.und der Glaube daran muss gerechtfertigt oder rational gerechtfertigt sein. Wenn also Erkenntnistheorie das Studium des Wissens ist und insbesondere das Studium, wie Wissen erlangt werden kann, muss es auch das Studium sein, wie wahrer und gerechtfertigter Glaube erlangt werden kann. Erkenntnistheoretische Projekte, die auf nur eine dieser Dimensionen beschränkt sind - Wahrheit oder Rechtfertigung - würden ebenfalls in die klassische Form passen.und der Glaube daran muss gerechtfertigt oder rational gerechtfertigt sein. Wenn also Erkenntnistheorie das Studium des Wissens ist und insbesondere das Studium, wie Wissen erlangt werden kann, muss es auch das Studium sein, wie wahrer und gerechtfertigter Glaube erlangt werden kann. Erkenntnistheoretische Projekte, die auf nur eine dieser Dimensionen beschränkt sind - Wahrheit oder Rechtfertigung - würden ebenfalls in die klassische Form passen.

Die vorstehenden Ausführungen gelten für die klassische Erkenntnistheorie in ihrer "individualistischen" Gestalt. Welche Art von Erkenntnistheorie bekommt man, wenn man versucht, die klassische Erkenntnistheorie zu "sozialisieren"? Man bekommt einen sozialen Blickwinkel auf das Streben nach wahrem Glauben und / oder das Streben nach gerechtfertigtem Glauben. Einige Projekte in der sozialen Erkenntnistheorie haben genau diese Themen übernommen.

Vielleicht findet sich die erste Formulierung einer wahrheitsorientierten sozialen Erkenntnistheorie in Schriften von Alvin Goldman von Ende der 1970er bis Mitte der 1980er Jahre (Goldman 1978, 1986, 1987). Dort schlägt Goldman vor, die Erkenntnistheorie in zwei Zweige zu unterteilen: die individuelle Erkenntnistheorie und die soziale Erkenntnistheorie (oder "Erkenntnistheorie"). Beide Zweige würden versuchen, Prozesse, Methoden oder Praktiken im Hinblick auf ihre positiven oder negativen Beiträge zur Herstellung eines wahren Glaubens zu identifizieren und zu bewerten. Die individuelle Erkenntnistheorie würde psychologische Prozesse identifizieren und bewerten, die innerhalb des erkenntnistheoretischen Subjekts auftreten. Die soziale Erkenntnistheorie würde soziale Prozesse identifizieren und bewerten, durch die epistemische Subjekte mit anderen Akteuren interagieren, die einen kausalen Einfluss auf ihre Überzeugungen ausüben. Die Kommunikationsakte anderer Akteure und die institutionellen Strukturen, die solche Kommunikationsakte leiten oder gestalten, wären Paradebeispiele für sozial-epistemische Praktiken, die innerhalb der sozialen Erkenntnistheorie untersucht würden. In Goldmans nachfolgendem Buch "Wissen in einer sozialen Welt" (1999) wird diese Konzeption der sozialen Erkenntnistheorie im Detail entwickelt. Es wird argumentiert, dass sowohl im Alltag als auch in spezialisierten Bereichen wie Wissenschaft, Recht und Bildung ein gewisser Wert darauf gelegt wird, wahre Überzeugungen zu haben, anstatt falsche Überzeugungen oder keine Meinung (Unsicherheit). Diese Art von Wert wird als "veritistischer Wert" bezeichnet, und ein Maß für den veritistischen Wert wird vorgeschlagen. Der Rest des Buches untersucht Arten sozialer Praktiken, die positive oder negative Beiträge zur Steigerung des veritistischen Werts leisten. Zu den untersuchten Arten von Praktiken gehören Sprachpraktiken für Berichterstattung und Argumentation, Markt- und Nichtmarktmechanismen, die den Sprachfluss regulieren, Arten von Informationstechnologien, die Zuweisung wissenschaftlicher Kredite und die Leitung wissenschaftlicher Untersuchungen im Hinblick auf Kredite, Gerichtsverfahren oder Rechtsprechungssysteme. und Systeme, die politische Informationen über Wahlkandidaten verbreiten.

Der veritistische Ansatz zur sozialen Erkenntnistheorie zielt darauf ab, eher evaluativ oder normativ als rein beschreibend oder erklärend zu sein. Ziel ist es, tatsächliche und zukünftige Praktiken im Hinblick auf ihre Auswirkungen auf wahre und falsche Überzeugungen zu bewerten. Obwohl die Wahrheit in den Sozialstudien des Wissens möglicherweise keine erklärende Rolle spielt, kann sie eine regulative Rolle spielen. Wie kann die Wahrheit eine regulative Rolle spielen, könnte man sich fragen, wenn wir nicht bereits Möglichkeiten haben, zu entscheiden, was wahr ist? Wie kann die soziale Erkenntnistheoretikerin die Wahrheitsneigung einer Praxis beurteilen, wenn sie nicht bereits über eine Methode verfügt, um festzustellen, ob die durch die Praxis verursachten Überzeugungen wahr oder falsch sind? Aber wenn sie eine solche Bestimmungsmethode hat, warum sollte sie sich dann mit sozialer Erkenntnistheorie beschäftigen? Zur Beantwortung dieser FragenEs ist manchmal möglich, mathematisch zu demonstrieren, dass eine bestimmte Praxis bestimmte veritistische Eigenschaften hat. Zum Beispiel weist Goldman darauf hin, dass eine bestimmte (schwer zu instanziierende) Praxis der Bayes'schen Inferenz im Allgemeinen generell dazu neigt, die veritistischen Eigenschaften der eigenen Überzeugungen zu verbessern (Goldman 1999: 115–123). In ähnlicher Weise kann mathematisch gezeigt werden, dass eine bestimmte Art der Zusammenführung von Expertenmeinungen in einer Gruppe eine größere Gruppengenauigkeit ergibt als andere Arten der Zusammenlegung (Shapley und Grofman 1984; Goldman 1999: 81–82). Schließlich kann eine Praxis manchmal als veritistisch unbefriedigend beurteilt werden, wenn spätere und bessere Beweise zeigen, dass viele unter ihrer Ägide ergangene Urteile falsch waren. Die mittelalterliche Praxis der Prüfung durch Tortur wurde teilweise aufgegeben, weil gezeigt wurde, dass die Tortur zahlreiche fehlerhafte Schuldurteile hervorgebracht hatte. Dies ergab sich, als später freiwillige Geständnisse von verschiedenen Personen eingeholt wurden oder neue Augenzeugen vorkamen.

Philip Kitcher hat auch die soziale Erkenntnistheorie der Wissenschaft aus einer wahrheitsorientierten Perspektive entwickelt. Eines seiner Hauptanliegen war die Aufteilung der kognitiven Arbeit (Kitcher 1990, 1993: Kap. 8). Der Fortschritt der Wissenschaft wird optimiert, sagt Kitcher, wenn die Anstrengungen innerhalb der wissenschaftlichen Gemeinschaft optimal verteilt sind. Für eine wissenschaftliche Gemeinschaft ist es möglicherweise besser, ein bestimmtes Problem anzugreifen, indem sie einige Mitglieder dazu ermutigt, eine Strategie zu verfolgen, und andere, eine andere zu verfolgen, als alle die vielversprechendste Strategie zu verfolgen. Wenn man sagt, dass der Fortschritt "optimiert" wird, bedeutet dies, dass er optimiert wird, um echte Antworten auf wichtige wissenschaftliche Fragen zu erhalten. In The Advancement of Science (1993) konstruiert Kitcher den Begriff einer "Konsenspraxis",Eine soziale Praxis, die sich aus individuellen Praktiken zusammensetzt, die aus den Überzeugungen eines Individuums, den Informanten, die er für glaubwürdig hält, der Methodik des wissenschaftlichen Denkens, die er akzeptiert, usw. bestehen. Eine "Kern" -Konsenspraxis besteht aus den Elementen einzelner Praktiken, die allen Mitgliedern der Gemeinschaft gemeinsam sind. Eine "virtuelle" Konsenspraxis ist eine Praxis, die unter Berücksichtigung der Aussagen, Methoden usw. erzeugt wird, die Mitglieder "indirekt" akzeptieren, indem sie andere Wissenschaftler als Autoritäten aufschieben. Kitcher baut dann eine Familie von Begriffen des wissenschaftlichen "Fortschritts" auf und charakterisiert den Fortschritt im Hinblick auf Verbesserungen der Konsenspraktiken, um signifikante Wahrheit zu erlangen und erklärenden Erfolg zu erzielen.die Methodik des wissenschaftlichen Denkens, die er akzeptiert, und so weiter. Eine "Kern" -Konsenspraxis besteht aus den Elementen einzelner Praktiken, die allen Mitgliedern der Gemeinschaft gemeinsam sind. Eine "virtuelle" Konsenspraxis ist eine Praxis, die unter Berücksichtigung der Aussagen, Methoden usw. erzeugt wird, die Mitglieder "indirekt" akzeptieren, indem sie andere Wissenschaftler als Autoritäten aufschieben. Kitcher baut dann eine Familie von Begriffen des wissenschaftlichen "Fortschritts" auf und charakterisiert den Fortschritt im Hinblick auf Verbesserungen der Konsenspraktiken, um signifikante Wahrheit zu erlangen und erklärenden Erfolg zu erzielen.die Methodik des wissenschaftlichen Denkens, die er akzeptiert, und so weiter. Eine "Kern" -Konsenspraxis besteht aus den Elementen einzelner Praktiken, die allen Mitgliedern der Gemeinschaft gemeinsam sind. Eine "virtuelle" Konsenspraxis ist eine Praxis, die unter Berücksichtigung der Aussagen, Methoden usw. erzeugt wird, die Mitglieder "indirekt" akzeptieren, indem sie andere Wissenschaftler als Autoritäten aufschieben. Kitcher baut dann eine Familie von Begriffen des wissenschaftlichen "Fortschritts" auf und charakterisiert den Fortschritt im Hinblick auf Verbesserungen der Konsenspraktiken, um signifikante Wahrheit zu erlangen und erklärenden Erfolg zu erzielen. Konsenspraxis ist eine Praxis, die unter Berücksichtigung der Aussagen, Methoden usw. erzeugt wird, die Mitglieder "indirekt" akzeptieren, indem sie andere Wissenschaftler als Autoritäten aufschieben. Kitcher baut dann eine Familie von Begriffen des wissenschaftlichen "Fortschritts" auf und charakterisiert den Fortschritt im Hinblick auf Verbesserungen der Konsenspraktiken, um signifikante Wahrheit zu erlangen und erklärenden Erfolg zu erzielen. Konsenspraxis ist eine Praxis, die unter Berücksichtigung der Aussagen, Methoden usw. erzeugt wird, die Mitglieder "indirekt" akzeptieren, indem sie andere Wissenschaftler als Autoritäten aufschieben. Kitcher konstruiert dann eine Familie von Begriffen des wissenschaftlichen "Fortschritts" und charakterisiert den Fortschritt im Hinblick auf Verbesserungen der Konsenspraktiken, um signifikante Wahrheit zu erlangen und erklärenden Erfolg zu erzielen.

Feministische Erkenntnistheoretiker vertreten häufig die Idee der sozialen Erkenntnistheorie. Viele von ihnen kritisieren jedoch nachdrücklich die traditionelle Erkenntnistheorie und betrachten sie als schlechtes Modell für die feministische Erkenntnistheorie. Zumindest einige feministische Erkenntnistheoretiker nehmen jedoch eine grundsätzlich wahrheitsorientierte Position ein. Elizabeth Anderson betrachtet die feministische Erkenntnistheorie ausdrücklich als einen Zweig der sozialen Erkenntnistheorie (1995: 54). Wenn sie das Ziel der sozialen Erkenntnistheorie erklärt, identifiziert sie es außerdem als das Ziel, unsere zuverlässigen, dh wahrheitsfördernden Prozesse der Glaubensbildung zu fördern und unsere unzuverlässigen Prozesse der Glaubensbildung zu überprüfen oder aufzuheben (1995: 55).. Das grundlegende Ziel ist daher das klassische, nach wahren Überzeugungen zu suchen und falsche zu vermeiden. Miranda Fricker (1998) verfolgt ebenfalls einen Ansatz zur sozialen Erkenntnistheorie mit klassischen Wurzeln. Sie übernimmt ihre Führung von Edward Craig (1990), der die Tatsache betont, dass Menschen ein grundlegendes Bedürfnis haben, Wahrheitsüberzeugungen zu erwerben, und daher ein abgeleitetes Bedürfnis, "gute Informanten" zu suchen, Menschen, die uns die Wahrheit darüber sagen, ob p. Fricker weist darauf hin, dass in der Gesellschaft Glaubwürdigkeitsnormen entstehen, um die Klasse der guten Informanten auszuwählen, Menschen, die angeblich sowohl über die Wahrheit kompetent als auch aufrichtig sind. Leider neigen gesellschaftliche Glaubwürdigkeitsnormen dazu, den Mächtigen mehr Glaubwürdigkeit zuzuweisen, als sie verdienen, und den Machtlosen die Glaubwürdigkeit zu verweigern. Letzteres ist ein Phänomen epistemischer Ungerechtigkeit. Dieses Phänomen sollte sich mit der sozialen Erkenntnistheorie befassen, was "politisierende" Auswirkungen auf das Gebiet hat. Solche politisierenden Implikationen können der Erkenntnistheorie in der klassischen Form fremd sein,aber Fricker leitet sie aus einer klassischen erkenntnistheoretischen Perspektive ab, in der die Wahrheitsfindung die grundlegende erkenntnistheoretische Aktivität ist.

Bisher konzentrieren sich unsere Beispiele klassisch orientierter sozialer Erkenntnistheorie auf das Wahrheitsziel. Was ist mit dem Ziel der erkenntnistheoretischen Rechtfertigung oder Rationalität? Wie bereits erwähnt, ist das Problem des Zeugnisses ein Problem der Rechtfertigung: Was macht einen Hörer berechtigt, einen Bericht oder eine andere sachliche Aussage eines Sprechers anzunehmen? In den letzten zwei Jahrzehnten hat sich das Zeugnis zu einem aktiven Bereich erkenntnistheoretischer Untersuchungen entwickelt. Obwohl Zeugnis-Theoretiker den Ausdruck "soziale Erkenntnistheorie" im Allgemeinen nicht verwenden, um ihre Untersuchung zu beschreiben, scheint dies ein angemessenes Etikett zu sein (siehe Schmitt 1994a).

Gemäß dem Reduktionismus über das Zeugnis ist ein Hörer berechtigt oder berechtigt, den Bericht oder die Tatsachenerklärung eines Sprechers nur dann anzunehmen, wenn er berechtigt ist, zu glauben, dass der Sprecher zuverlässig und aufrichtig ist, und die Rechtfertigung für diese Art des Glaubens auf anderen Quellen als dem Zeugnis selbst beruht. Zeugnis ist also nur eine abgeleitete Quelle epistemischer Berechtigung, keine "grundlegende" Quelle wie Wahrnehmung, Gedächtnis oder induktive Folgerung. Ein Hörer muss Quellen wie Wahrnehmung, Gedächtnis und induktive Folgerung verwenden, um zu der Überzeugung zu gelangen, dass Sprecher im Allgemeinen oder der gegenwärtige Sprecher im Besonderen zuverlässig und aufrichtig sind. Nur wenn die Hörerin solche berechtigten Überzeugungen hat, die aus nicht aussagekräftigen Quellen stammen, kann sie zu Recht glauben, was ein bestimmter Sprecher berichtet oder behauptet. Der Reduktionismus wurde von David Hume befürwortet.

Im Gegensatz zum Reduktionismus steht die Doktrin des Antireduktionismus über die Rechtfertigung von Zeugnissen. Der Anti-Reduktionismus ist der Ansicht, dass das Zeugnis selbst eine grundlegende Quelle für Beweise oder Rechtfertigung ist. Unabhängig davon, wie wenig positive Beweise ein Hörer für die Zuverlässigkeit und Aufrichtigkeit eines bestimmten Sprechers oder von Sprechern im Allgemeinen hat, hat er einen Standard- oder Anscheinsbeweis dafür, zu glauben, was der Sprecher sagt. Natürlich kann der Nachweis der Unzuverlässigkeit oder Unaufrichtigkeit der Sprecherin ihren Anscheinsbeweis für die Annahme zunichte machen oder außer Kraft setzen. Dies untergräbt jedoch nicht die antireduktionistische Behauptung, dass das Zeugnis eine grundlegende Beweisquelle für die Wahrheit dessen ist, was der Sprecher behauptet. Anti-Reduktionismus in verschiedenen Stärken wurde von CAJ Coady (1992), Elizabeth Fricker (1995), Tyler Burge (1993) und Richard Foley (1994) befürwortet.

Die vielleicht natürlichste Version des Reduktionismus ist der globale Reduktionismus, der besagt, dass die berechtigte Annahme eines Rednerberichts nicht auf Aussagen beruhende positive Gründe für die Annahme erfordert, dass Aussagen im Allgemeinen zuverlässig sind. Hier sind zwei anfängliche Schwierigkeiten mit dem globalen Reduktionismus. Um begründete Überzeugungen zu begründen, die auf Aussagen beruhen, einschließlich Aussagen von eigenen Eltern, müssten sehr kleine Kinder warten, bis sie die Richtigkeit von genügend verschiedenen Arten von Berichten von genug verschiedenen Sprechern überprüft haben, um daraus zu schließen, dass Aussagen im Allgemeinen zuverlässig sind. Aber kleine Kinder sind dazu sicherlich nicht in der Lage. In der Tat, wie könnten sie selbst die konzeptuellen und sprachlichen Werkzeuge erwerben, die für eine Einführung in die allgemeine Zuverlässigkeit des Zeugnisses erforderlich sind, ohne überhaupt ein Zeugnis anzunehmen? Zweite,Eine Person müsste einer breiten Stichprobe von Berichten und entsprechenden Fakten ausgesetzt sein, um auf die allgemeine Zuverlässigkeit der Aussagen schließen zu können. Die Beobachtungsbasis gewöhnlicher epistemischer Erreger ist jedoch zu eng, um dies zuzulassen. Wie CAJ Coady betont, haben nur wenige von uns so etwas wie die Feldarbeit geleistet, die der globale Reduktionismus erfordert (1992: 82). Für die meisten epistemischen Erreger führt globaler Reduktionismus zu Skepsis.

Laut Antireduktionismus braucht man keine positiven Gründe, um die allgemeine Zuverlässigkeit des Zeugnisses zu unterstützen, oder sogar Gründe, um der Zuverlässigkeit und Aufrichtigkeit eines Zielsprechers zu vertrauen. Was die Gründe des Hörers betrifft, müssen sie nur die viel schwächere Bedingung erfüllen, keine Beweise aufzunehmen, die die Zuverlässigkeit und Aufrichtigkeit des Sprechers beeinträchtigen. Da diese negative Anforderung äußerst schwach ist, fügen die meisten Antireduktionisten eine zusätzliche Anforderung hinzu. Insbesondere fügen sie die Anforderung hinzu, dass der Redner tatsächlich kompetent und aufrichtig sein muss. Jennifer Lackey (2006) argumentiert jedoch, dass diese beiden Bedingungen aufgrund der Schwäche der Anforderung der negativen Gründe nicht für die Rechtfertigung des Hörers ausreichen. Angenommen, Sam sieht eine außerirdische Kreatur im Wald, die etwas fallen lässt, das bei der Untersuchungscheint ein Tagebuch zu sein, das in einer Sprache geschrieben ist, die Englisch zu sein scheint. Sam hat weder für noch gegen die Aufrichtigkeit und Zuverlässigkeit von Außerirdischen als Zeugen Zeugnis, daher fehlen ihm sowohl positive Gründe, dem Inhalt des Tagebuchs zu vertrauen, als auch negative Gründe, ihnen zu vertrauen. Wenn der Außerirdische sowohl zuverlässig als auch aufrichtig ist, impliziert der Antireduktionismus, dass Sam berechtigt ist, an den Inhalt des Tagebuchs zu glauben. Intuitiv ist er jedoch nicht so gerechtfertigt, sagt Lackey. Wir brauchen also eine dritte Art von Theorie, die das Erfordernis der positiven Gründe des Reduktionismus für Hörer mit dem Erfordernis der tatsächlichen Zuverlässigkeit des Anti-Reduktionismus für Sprecher kombiniert. Daher fehlen ihm sowohl positive Gründe, dem Inhalt des Tagebuchs zu vertrauen, als auch negative Gründe, ihnen nicht zu vertrauen. Wenn der Außerirdische sowohl zuverlässig als auch aufrichtig ist, impliziert der Antireduktionismus, dass Sam berechtigt ist, an den Inhalt des Tagebuchs zu glauben. Intuitiv ist er jedoch nicht so gerechtfertigt, sagt Lackey. Wir brauchen also eine dritte Art von Theorie, die das Erfordernis der positiven Gründe des Reduktionismus für Hörer mit dem Erfordernis der tatsächlichen Zuverlässigkeit des Anti-Reduktionismus für Sprecher kombiniert. Daher fehlen ihm sowohl positive Gründe, dem Inhalt des Tagebuchs zu vertrauen, als auch negative Gründe, ihnen nicht zu vertrauen. Wenn der Außerirdische sowohl zuverlässig als auch aufrichtig ist, impliziert der Antireduktionismus, dass Sam berechtigt ist, an den Inhalt des Tagebuchs zu glauben. Intuitiv ist er jedoch nicht so gerechtfertigt, sagt Lackey. Wir brauchen also eine dritte Art von Theorie, die das Erfordernis der positiven Gründe des Reduktionismus für Hörer mit dem Erfordernis der tatsächlichen Zuverlässigkeit des Anti-Reduktionismus für Sprecher kombiniert.s Anforderung an positive Gründe für Hörer mit der tatsächlichen Zuverlässigkeitsanforderung des Antireduktionismus für Sprecher.s Anforderung an positive Gründe für Hörer mit der tatsächlichen Zuverlässigkeitsanforderung des Antireduktionismus für Sprecher.

3. Antiklassische Ansätze

Viele Forscher in den Sozialstudien des Wissens lehnen klassische erkenntnistheoretische Belange wie Wahrheit, Rechtfertigung und Rationalität ab oder ignorieren sie. Es wird natürlich anerkannt, dass verschiedene Gemeinschaften und Kulturen die Sprache der Wahrheit, Rechtfertigung oder Rationalität sprechen, aber die fraglichen Forscher finden solche Konzepte für ihre eigenen Zwecke nicht legitim oder nützlich. Sie versuchen, die Rationalitätsnormen einer ausgewählten Gemeinschaft zu beschreiben und zu verstehen, wie Anthropologen, die die Normen oder Sitten einer fremden Kultur beschreiben. Sie lehnen jedoch die Vorstellung ab, dass es universelle oder "objektive" Rationalitätsnormen oder Wahrheitskriterien gibt, auf die sie sich angemessen berufen könnten. Wie Barry Barnes und David Bloor es ausdrückten, "gibt es keine kontextfreien oder überkulturellen Normen der Rationalität" (1982: 27). Sie sind also nicht bereit zu bestimmen, dass bestimmte Praktiken rationaler oder wahrheitsfördernder sind als andere. Mit anderen Worten, sie lehnen es offiziell ab, Urteile über die epistemischen Eigenschaften verschiedener glaubensbildender Praktiken zu fällen (obwohl die unten diskutierten entlarvenden Konnotationen ihrer Arbeit diese Haltung glauben lassen könnten). Sie weisen darauf hin, dass solche Urteile keine kulturfreie Grundlage oder Grundlage hätten.

Sie sind jedoch eindeutig an glaubensbildenden Praktiken interessiert. Wenn wir den Begriff "Wissen" für irgendeine Art von Glauben (oder zumindest für "institutionalisierten" Glauben) verwenden, ob wahr oder falsch, gerechtfertigt oder ungerechtfertigt, dann können sie als Ermittler des Wissens bezeichnet werden. Da sie sich speziell für soziale Einflüsse auf das Wissen interessieren (so verstanden), qualifizieren sie sich plausibel als soziale Erkenntnistheoretiker. Sie wenden dieses Etikett normalerweise nicht auf sich selbst an, vielleicht in Anerkennung dessen, dass das, was traditionell als "Erkenntnistheorie" bezeichnet wurde, unterschiedliche Zwecke oder Bestrebungen hatte. Aber wenn die alten Bestrebungen aufgegeben werden müssen - wie Richard Rorty (1979) ausdrücklich argumentierte - warum nicht das alte Etikett für die neue Art von Projekt verwenden? Aus diesem Grund haben Forscher in den Sozialwissenschaften der Wissenschaft oder Wissenschafts- und Technologiestudien,wird hier als soziale Erkenntnistheoretiker betrachtet. Es gibt jedoch noch einen weiteren Grund, warum einige dieser Autoren als soziale Erkenntnistheoretiker bezeichnet werden könnten. Einige behaupten, aus ihren soziologischen oder anthropologischen Untersuchungen erkenntnistheoretisch bedeutsame Schlussfolgerungen (im klassischen Sinne der "Erkenntnistheorie") abzuleiten. Zwei Beispiele sind Beispiele dafür. Wie bereits erwähnt, versuchen historische Fallstudien von Mitgliedern der Edinburgh School zu zeigen, dass Wissenschaftler stark von sozialen Faktoren beeinflusst werden, die "außerhalb" des eigentlichen Wissenschaftsgeschäfts liegen. Andere soziale Analysen der Wissenschaft versuchen zu zeigen, dass das Spiel der wissenschaftlichen Überzeugung im Wesentlichen ein Kampf um die politische Macht ist, bei dem das Ergebnis von der Anzahl oder Stärke der Verbündeten abhängt, im Gegensatz zu beispielsweise einem echten epistemischen Wert. Wenn eine dieser Behauptungen richtig wäre, würde der epistemische Status der Wissenschaft als objektive und maßgebliche Informationsquelle stark reduziert. Diese Behauptung scheint, wenn sie wahr ist, eine echte erkenntnistheoretische Bedeutung zu haben. Zweitens behaupten einige Wissenschaftssoziologen zu zeigen, dass wissenschaftliche "Fakten" keine "da draußen" Entitäten sind, die unabhängig von den menschlichen sozialen Interaktionen erhalten, sondern bloße "Erfindungen" sind, die sich aus diesen sozialen Interaktionen ergeben. Dies ist eine erkenntnistheoretische These oder zumindest eine metaphysische These von philosophischer Bedeutung. Einige dieser Autoren scheinen philosophische Bestrebungen zu haben, nicht nur sozialwissenschaftliche Bestrebungen.scheint eine echte erkenntnistheoretische Bedeutung zu haben. Zweitens behaupten einige Wissenschaftssoziologen zu zeigen, dass wissenschaftliche "Fakten" keine "da draußen" Entitäten sind, die unabhängig von den menschlichen sozialen Interaktionen erhalten, sondern bloße "Erfindungen" sind, die sich aus diesen sozialen Interaktionen ergeben. Dies ist eine erkenntnistheoretische These oder zumindest eine metaphysische These von philosophischer Bedeutung. Einige dieser Autoren scheinen philosophische Bestrebungen zu haben, nicht nur sozialwissenschaftliche Bestrebungen.scheint eine echte erkenntnistheoretische Bedeutung zu haben. Zweitens behaupten einige Wissenschaftssoziologen zu zeigen, dass wissenschaftliche "Fakten" keine "da draußen" Entitäten sind, die unabhängig von den menschlichen sozialen Interaktionen erhalten, sondern bloße "Erfindungen" sind, die sich aus diesen sozialen Interaktionen ergeben. Dies ist eine erkenntnistheoretische These oder zumindest eine metaphysische These von philosophischer Bedeutung. Einige dieser Autoren scheinen philosophische Bestrebungen zu haben, nicht nur sozialwissenschaftliche Bestrebungen. Dies ist eine erkenntnistheoretische These oder zumindest eine metaphysische These von philosophischer Bedeutung. Einige dieser Autoren scheinen philosophische Bestrebungen zu haben, nicht nur sozialwissenschaftliche Bestrebungen. Dies ist eine erkenntnistheoretische These oder zumindest eine metaphysische These von philosophischer Bedeutung. Einige dieser Autoren scheinen philosophische Bestrebungen zu haben, nicht nur sozialwissenschaftliche Bestrebungen.

Beginnen wir mit der ersten Art von Schub, dh dem Versuch, die epistemische Autorität der Wissenschaft zu entlarven. Die Entlarvung der epistemischen Autorität der Wissenschaft, zumindest durch Soziologen oder Wissenschaftshistoriker, müsste auf empirischem Wege erreicht werden, indem beispielsweise gezeigt wird, wie wissenschaftliche Überzeugungen in dieser oder jener sozio-historischen Episode tatsächlich erzeugt wurden. Genau das wollen verschiedene Historiker und Wissenschaftssoziologen erreichen. Eine Herausforderung hierfür wäre eine unkomplizierte empirische Herausforderung: Verstehen diese historischen Berichte die Dinge richtig? Viele Entlarvungsbemühungen von Mitgliedern des "Starken Programms" in der Wissenschaftssoziologie wurden von anderen bestritten. Darüber hinaus gibt es eine offensichtliche, theoretisch interessantere Antwort. Wie können diese Studien die entlarvenden Schlussfolgerungen ziehen, wenn die Studien selbst keine epistemische Autorität haben? Die Studien selbst verwenden jedoch einige der sehr empirischen, wissenschaftlichen Verfahren, die sie zu entlarven vorgeben. Wenn solche Verfahren epistemisch fragwürdig sind, sollten die eigenen Ergebnisse der Studien in Frage gestellt werden. Mit anderen Worten, es gibt ein Problem der "Reflexivität", das dieser Art von Entlarvungsherausforderung gegenübersteht. Mitglieder der Edinburgh School bestreiten manchmal, dass sie versuchen, die Wissenschaft zu entlarven oder zu untergraben. Bloor, Barnes und Henry (1996) sagen zum Beispiel, dass sie die Methoden der Wissenschaft fröhlich annehmen, dass sie "Wissenschaft durch Nachahmung ehren" (1996: viii). Wie James Robert Brown (2001) jedoch betont, ist diese Behauptung unaufrichtig. Die logische Implikation ihrer Wissenschaftsbeschreibungen besteht darin, die Objektivität und Autorität der Wissenschaft zu untergraben. Sie können eine Revolution nicht verständlich vorschlagen und dann leugnen, dass sie etwas ändern würde (2001: 143).

Nicht alle soziologischen Ansätze sind mit historischen Fallstudien verknüpft. Einige bieten eine theoretischere Analyse darüber, wie Wissenschaftler sich gegenseitig von dieser oder jener Schlussfolgerung überzeugen. Zum Beispiel skizziert Bruno Latour einen Bericht darüber, wie Überzeugungsarbeit in der Wissenschaft bewirkt wird, indem "Verbündete" von beachtlichem Ruf auf der eigenen Seite einer Kontroverse zusammengestellt werden (1987: Kap. 1). Kann diese angeblich nicht-epistemische Darstellung der Wissenschaft eine erfolgreiche Entlarvung ihrer epistemischen Ansprüche unterstützen? Ein erster zu beachtender Punkt ist, dass jede erfolgreiche Entlarvung der epistemischen Autorität, wenn sie ausdrücklich dargelegt wird, epistemische Probleme angehen muss. Es muss gezeigt werden, dass die von Wissenschaftlern verwendeten Verfahren schlechte epistemische Eigenschaften aufweisen. Dies setzt jedoch voraus, dass es objektive, gutgläubige epistemische Kategorien gibt, die Soziologen der Wissenschaft von Latour 's Überzeugung neigen dazu, zu zweifeln oder zu leugnen. Wenn solche Kategorien zugelassen werden, stellt sich die weitere Frage, ob die Überzeugung anhand der Anzahl der übereinstimmenden "Verbündeten" wirklich ein epistemisch schlechtes Verfahren ist. Obwohl Latours militärisches / politisches Vokabular einen amüsanten Kontrast zu herkömmlichen Charakterisierungen der Wissenschaft bietet, ist nicht klar, dass die beschriebenen Praktiken epistemisch schlechte oder subrationale Praktiken sind.oder subrationale Praktiken.oder subrationale Praktiken.

Wenden wir uns nun der sozialen Konstruktion wissenschaftlicher Fakten zu. Auch hier stellt sich die Frage, wie diese Art von These von Soziologen aufgestellt werden könnte. Wie könnte eine Überprüfung der Aktivitäten menschlicher Wissenschaftler bestimmende Auswirkungen darauf haben, ob beispielsweise bestimmte chemische Substanzen unabhängig von Wechselwirkungen zwischen solchen Wissenschaftlern existieren? Genau dies implizieren Latour und Steve Woolgar in ihrem Buch Laboratory Life: The [Social] Construction of Scientific Facts (1979/1986). Latour und Woolgar behaupten, dass "die Realität [einer wissenschaftlichen Einheit oder Tatsache] als Folge der Stabilisierung [einer Kontroverse] gebildet wird" (1986: 180). Mit anderen Worten, die Realität existiert nicht vor dem sozialen Ereignis der Stabilisierung, sondern ist das Ergebnis einer solchen Stabilisierung. Wie können sie dies feststellen, ohne geschult zu sein?qualifizierte Biochemiker im Gegensatz zu Soziologen? Wie kann die Untersuchung sozialer Makroereignisse nachweisen, dass bestimmte angebliche biochemische Substanzen unabhängig von diesen Makroereignissen existieren oder nicht?

Bei der Diskussion des sozialen Konstruktivismus ist es wichtig, zwischen schwachen und starken Versionen zu unterscheiden. Ein schwacher sozialer Konstruktivismus ist die Ansicht, dass menschliche Repräsentationen der Realität - entweder sprachliche oder mentale Repräsentationen - soziale Konstrukte sind. Zu sagen, dass das Geschlecht in dieser schwachen Version des sozialen Konstruktivismus sozial konstruiert ist, bedeutet beispielsweise, dass die Repräsentationen oder Vorstellungen der Menschen vom Geschlecht sozial konstruiert sind. Ein starker sozialer Konstruktivismus behauptet nicht nur, dass Repräsentationen sozial konstruiert sind, sondern dass die Entitäten selbst, auf die sich diese Repräsentationen beziehen, sozial konstruiert sind. Mit anderen Worten, wissenschaftliche Darstellungen bestimmter biochemischer Substanzen sind nicht nur sozial konstruiert, sondern die Substanzen selbst sind sozial konstruiert. Die schwache Version des sozialen Konstruktivismus ist zumindest im gegenwärtigen Kontext ziemlich harmlos. Nur die These eines starken sozialen Konstruktivismus ist metaphysisch (und implizit erkenntnistheoretisch) interessant. Es ist diese Art von metaphysischer These, die Latour und Woolgar zu unterstützen scheinen.

Es gibt jedoch viele Probleme mit dieser metaphysischen These. Eine Frage ist, ob Sozialkonstruktivisten wie Latour und Woolgar in der Terminologie von Andre Kukla (2000) "kausale" Konstruktivisten oder "konstitutive" Konstruktivisten sein wollen. Kausaler Konstruktivismus ist die Ansicht, dass menschliches Handeln Tatsachen über die Welt verursacht und aufrechterhält, einschließlich wissenschaftlicher Tatsachen, während konstitutiver Konstruktivismus die Ansicht ist, dass das, was wir "Tatsachen über die Welt" nennen, wirklich nur Tatsachen über menschliches Handeln sind (Kukla 2000: 21). Obwohl Latour und Woolgar die Sprache des kausalen Konstruktivismus verwenden, scheint es wahrscheinlicher, dass die Lehre, die sie beabsichtigen, konstitutiver Konstruktivismus ist. Es gibt jedoch schwerwiegende philosophische Schwierigkeiten für den konstitutiven sozialen Konstruktivismus als allgemeine metaphysische Lehre, wie Kukla erklärt.

Nicht alle Forscher in den Sozialwissenschaften der Wissenschaft betrachten die soziale Erkenntnistheorie als auf die Beschreibung und Erklärung der Wissenschaft beschränkt. Steve Fuller (1987, 1988, 1999), der sich in diesem Satz für soziale Erkenntnistheorie einsetzt, sieht das Unternehmen als normativ an: Wie soll die Institution der Wissenschaft organisiert und geführt werden? Was ist das beste (wissenschaftliche) Mittel für die Wissensproduktion? Fuller interpretiert "Wissen" jedoch nicht wahrheitsgetreu und trennt sich daher von der klassischen Erkenntnistheorie. Was sieht er am Ende der Wissensproduktion? An einer Stelle sagt er, dass es eine Frage der empirischen Bestimmung ist, was dieses Ziel ist (1987: 177). Aber wenn wir das Ende jetzt nicht kennen, wie können wir dann versuchen, die Wissenschaft darauf auszurichten? Und wie kann man die Wissenschaft bestimmen?s empirisch enden? Es kann festgestellt werden, dass die Wissenschaft viele verschiedene Ergebnisse hat. Welcher von ihnen ist sein "Ende"? Helen Longino (1990, 2002) ist eine weitere Autorin der Sozialwissenschaften, die das Normative betont. Das Soziale, sagt Longino, kontaminiert nicht die normative oder gerechtfertigte Dimension der Wissenschaft. Im Gegenteil, sie betrachtet das begründete Denken als Teil einer sozialen Praxis - einer Praxis der Herausforderung und Reaktion (2002: Kap. 5). Kerl. 5). Kerl. 5).

4. Vorstellungen vom Sozialen

Inwiefern ist soziale Erkenntnistheorie "sozial"? Unterschiedliche Schriftsteller haben unterschiedliche Vorstellungen vom Sozialen, und dies führt unweigerlich zu unterschiedlichen Vorstellungen von sozialer Erkenntnistheorie. In der marxistischen Tradition und in frühen Formen der Wissenssoziologie bezogen sich "soziale Faktoren" hauptsächlich auf verschiedene Arten von "Interessen": Klasseninteressen, politische Interessen oder alles andere, was die "existenzielle" Welt der Macht und Politik betrifft. Unter dieser Konzeption des Sozialen ist es natürlich, soziale Faktoren als entgegengesetzt zur "Vernunft" zu betrachten. Wenn die Wissenschaft in diesem Sinne von sozialen Faktoren infiltriert ist, wie kann sie dann ein erfolgreiches Instrument sein, um zur Wahrheit zu gelangen? Denken Sie an die Beziehung zwischen Rationalem und Sozialem als eine Beziehung der Opposition. Es ist nicht überraschend, dass Larry Laudan ein "Arationalitätsprinzip" vorschlägt: "Die Wissenssoziologie kann einspringen, um Überzeugungen zu erklären, wenn und nur wenn diese Überzeugungen nicht durch ihre rationalen Verdienste erklärt werden können" (Laudan 1977: 202)).

Kann der Gegensatz zwischen Rationalem und Sozialem beseitigt oder zumindest gelockert werden? Ein erster möglicher Schritt besteht darin, "Interessen" zu ermöglichen, die privaten oder beruflichen Interessen von Wissenschaftlern einzubeziehen. Es scheint nicht zu leugnen, dass Wissenschaftler zumindest teilweise von dem Wunsch ihrer Kollegen nach "Krediten" getrieben werden (Hull 1988). Aber lenken private und berufliche Interessen Wissenschaftler nicht so sehr von Vernunft und Wahrheit ab wie Klassen- oder politische Interessen? Mehrere Autoren argumentieren das Gegenteil. Es gibt keinen notwendigen Konflikt zwischen beruflichem Interesse und erfolgreichem Streben nach Wahrheit. Kitcher (1990) argumentiert, dass die optimale Arbeitsteilung in der wissenschaftlichen Forschung nicht von "reinen", altruistischen Wissenschaftlern erreicht werden kann, sondern von Wissenschaftlern mit "schmuddeligen" und erkenntnistheoretisch "besudelten" Motiven. Ähnlich,Goldman und Shaked (1991) zeigen, dass es angesichts bestimmter Annahmen über Kreditvergabepraktiken und experimentelle Entscheidungen kaum einen Unterschied zwischen Entscheidungen von wahrheitsmotivierten Wissenschaftlern und Entscheidungen von kreditmotivierten Wissenschaftlern geben wird. Daher wird es kaum einen Unterschied im erwarteten Erfolg geben, die Gemeinschaft in Richtung Wahrheit zu bewegen. Kreditgetriebene Interessen müssen der Wahrheitsförderung nicht abträglich sein.

Ein weiterer Vorschlag ist, das "Soziale" über Politik und Interessen hinaus zu erweitern. Der umfassendste Sinn für das Soziale ist einfach jede Beziehung zwischen zwei oder mehr Personen. Es gibt keinen Grund, warum soziale Erkenntnistheorie in diesem weiten Sinne nicht sozial sein kann. Jede Interaktion zwischen Individuen, die die Glaubenszustände einiger von ihnen beeinflusst, kann als sozial-epistemische Beziehung angesehen werden. So verstanden wäre ein breites Spektrum kommunikativer Interaktionen für die soziale Erkenntnistheorie geeignet. Beispielsweise sind viele wissenssuchende Unternehmen kooperativer Natur, einschließlich wissenschaftlicher Unternehmen, an denen Forschungsteams beteiligt sind. Eine interessante Aufgabe für die soziale Erkenntnistheorie besteht darin, die Arten der Zusammenarbeit zu ermitteln, die im Hinblick auf eine erkenntnistheoretisch relevante Maßnahme optimal wären (Thagard 1997).

Kann das "Soziale" durch interindividuelle Beziehungen vollständig erfasst werden? Einige Theoretiker würden verneinen und speziell auf kollektive Einheiten wie Unternehmen, Komitees, Jurys und Teams verweisen. Wir schreiben solchen kollektiven Einheiten oft mentale oder mental ähnliche Zustände, einschließlich Überzeugungen, zu (Gilbert 1989, 1994; Bratman 1999; Tuomela 1995; Searle 1995). Wir könnten zum Beispiel sagen, dass eine Jury davon überzeugt war, dass der Angeklagte dies und das beabsichtigte, oder dass die Jury bezweifelte, dass ein bestimmtes angebliches Gespräch tatsächlich stattgefunden hat. Kollektive Einheiten sind offensichtlich in einer wichtigen Weise "sozial"; und wenn es gewährt wird, dass solche Wesen Träger von Überzeugungen und anderen doxastischen Zuständen sind, sollte nichtSind diese kollektiven Staaten ein wichtiges Ziel der sozialen Erkenntnistheorie? Genau dies wird von Lynn Hankinson Nelson (1993) vorgeschlagen, die noch weiter geht und vorschlägt, dass die einzigen wirklichen Kenner Gemeinschaften sind.

Sollte die soziale Erkenntnistheorie ihre Agenda verfolgen, indem sie sich ganz oder teilweise auf Gruppenwissen konzentriert? Dies hängt natürlich davon ab, ob Gruppen oder Kollektivitäten legitime Träger epistemischer Zustände wie Wissen oder berechtigten Glauben sind. Die meisten Philosophen, die sich mit diesem Thema befassen, sind sich einig, dass eine Gruppe so beschrieben werden kann, dass sie an einen Satz p im minimalen Sinne glaubt, den alle oder die meisten Mitglieder der Gruppe an p glauben. Dies nennt Anthony Quinton (1975/1976) die "summative" Konzeption des Gruppenglaubens. Aber wenn dies der einzig legitime Sinn ist, in dem Gruppen etwas glauben können, werden viele "sozialisierende" Philosophen enttäuscht sein. Sie möchten die stärkere Ansicht vertreten, dass Gruppen oder Kollektivitäten Gegenstand von Überzeugungen und anderen Einstellungen sein können, die von den Einstellungen ihrer Mitglieder abweichen. Ist es legitim, von Gruppenüberzeugungen in dieser herausfordernden, nicht summativen Konzeption zu sprechen?

Philip Pettit (2003) verteidigt die Ansicht, dass Gruppen Subjekte von Aussagen im nicht summativen Sinne sind. Ein Schlüssel zu seiner Position ist die bei vielen Philosophen beliebte Idee, dass ein System richtig als beabsichtigtes Subjekt angesehen wird, nur für den Fall, dass es eine bestimmte Art von rationaler Einheit aufweist. Es muss absichtliche Einstellungen im Laufe der Zeit bewahren und diese Einstellungen - zumindest unter günstigen Bedingungen - formen, entformen und darauf reagieren, um ein Muster rationaler Einheit aufrechtzuerhalten. Pettit argumentiert dann, dass bestimmte Arten von Gruppen, die er "soziale Integrate" nennt, genau diese Art von rationaler Einheit aufweisen. Obwohl sich diese Gruppen nicht von ihren einzelnen Mitgliedern in dem Sinne unterscheiden, dass sie in ihrer Abwesenheit existieren können,Sie unterscheiden sich von ihren Mitgliedern in dem Sinne, dass sie Zentren für die Bildung von Einstellungen sind, die von denen ihrer Mitglieder ziemlich diskontinuierlich sein können (2003: 183). Laut Pettit stellen kollektive Urteile und Absichten keinen ontologisch aufstrebenden Bereich dar, da diese Urteile und Absichten immer die Einstellungen und Beziehungen zwischen ihren Mitgliedern beeinflussen können. Dennoch können die Urteile und Absichten von denen ihrer verschiedenen Mitglieder abweichen. Die Urteile und Absichten können von denen ihrer verschiedenen Mitglieder abweichen. Die Urteile und Absichten können von denen ihrer verschiedenen Mitglieder abweichen.

Selbst wenn die Existenz nicht summativer Gruppenüberzeugungen gewährt wird, räumt dies nicht alles ein, was ein gruppenorientierter sozialer Erkenntnistheoretiker möchte (oder braucht). Wie bereits erwähnt, sollten gruppenorientierte soziale Erkenntnistheoretiker auch der Ansicht sein wollen, dass (positive) erkenntnistheoretische Eigenschaften wie Wissen oder Rechtfertigung Gruppen ordnungsgemäß zugeschrieben werden, und diese Schlussfolgerung wurde noch nicht vollständig verteidigt. Eine Grundlage für die Ablehnung dieser Schlussfolgerung ist, dass nicht summative Gruppen ihre Überzeugungen freiwillig wählen und doxastischer Freiwilligendienst mit positiven epistemischen Eigenschaften wie Wissen oder Rechtfertigung unvereinbar ist. Der Hauptknackpunkt hierbei ist, dass Gruppen aus nicht-epistemischen Gründen Ansichten vertreten können, nicht weil sie auf die Wahrheit abzielen. K. Brad Wray (2003) argumentiert, dass Gruppen im Gegensatz zu einzelnen Agenten immer aufgrund ihrer Ziele glauben. In ähnlicher Weise weist Christopher McMahon (2003) darauf hin, dass sich Gruppen verpflichten, sich aus rein instrumentellen Gründen als wahre Positionen zu verteidigen, die sie einnehmen. Bekanntlich vertraten die Tabakunternehmen die Position, dass Rauchen keinen Krebs verursacht, obwohl es fraglich ist, ob Tabakmanager dies tatsächlich glaubten. Wenn wir bei vielen Autoren davon ausgehen, dass das Ziel der Wahrheit das Kennzeichen des epistemischen, zügellosen doxastischen Freiwilligendienstes von Gruppen ist, wäre dies ein Stolperstein für das Erreichen (positiver) epistemischer Eigenschaften. Wie Kay Mathiesen (2006) argumentiert, ist es jedoch unwahrscheinlich, dass alle Gruppenüberzeugungen absichtlich gewählt werden. Was schließt darüber hinaus die Möglichkeit aus, dass einige Gruppenüberzeugungen mit dem Ziel der Wahrheit oder Genauigkeit gewählt werden? Ein positiver epistemischer Status für kollektive Überzeugungen hat also immer noch Beine, auf denen man stehen kann.und es steht den sozialen Erkenntnistheoretikern offen, den kollektiven Glauben als Grundpfeiler ihrer Konzeption dessen zu wählen, was in der sozialen Erkenntnistheorie eindeutig sozial ist (siehe auch Schmitt 1994b).

Nehmen wir also an, die Tür bleibt offen, um den Gruppenglauben als Grundpfeiler der sozialen Erkenntnistheorie zu nutzen. Welcher Begriff des Gruppenglaubens sollte gewählt werden? Es gibt mehr als einen legitimen Begriff des Gruppenglaubens. Dass dies so ist, wird in einer markigen Zusammenfassung dessen impliziert, was am 11. September zu einer Katastrophe geführt hat, wie von Sandy Berger, nationaler Sicherheitsberater in der Clinton-Administration, beschrieben. Berger sagte: "Wir haben seit dem 11. September gelernt, dass wir nicht nur nicht wussten, was wir nicht wussten, sondern das FBI auch nicht wusste, was es wusste." Konzentrieren Sie sich auf die zweite Hälfte von Bergers Diktum: "Das FBI wusste nicht, was es wusste." Lassen Sie uns dies sorgfältig analysieren (Goldman 2004). Berger impliziert mit einem starken Ring der Wahrheit, dass unter einer Vorstellung von "dem FBI" das FBIhatte Kenntnisse, die für den 11. September von großer Bedeutung waren, und unter einer anderen Auffassung des FBI fehlte dieses Wissen. Nun, eine Entität, der ein bestimmtes Stück Wissen fehlte, kann nicht dieselbe Entität sein, die zur gleichen Zeit das gleiche Wissen besaß. Das FBI muss also mehr als einen Referenten haben. Was Berger eindeutig meinte, war, dass das Wissen auf verteilte Weise von der Sammlung von Agenten auf dem Gebiet (z. B. in Minneapolis und Phoenix) besessen wurde, insbesondere von jenen Agenten, die jeweils wussten, dass ein bestimmter verdächtiger Außerirdischer beteiligt war Flugtraining. Auf diese verteilte Weise hatte das FBI Kenntnis vom Flugtrainingsmuster einiger zukünftiger Entführer. Eine Entität, der ein bestimmtes Stück Wissen fehlte, kann nicht dieselbe Entität sein, die zur gleichen Zeit das gleiche Wissen besaß. Das FBI muss also mehr als einen Referenten haben. Was Berger eindeutig meinte, war, dass das Wissen auf verteilte Weise von der Sammlung von Agenten auf dem Gebiet (z. B. in Minneapolis und Phoenix) besessen wurde, insbesondere von jenen Agenten, die jeweils wussten, dass ein bestimmter verdächtiger Außerirdischer beteiligt war Flugtraining. Auf diese verteilte Weise hatte das FBI Kenntnis vom Flugtrainingsmuster einiger zukünftiger Entführer. Eine Entität, der ein bestimmtes Stück Wissen fehlte, kann nicht dieselbe Entität sein, die zur gleichen Zeit das gleiche Wissen besaß. Das FBI muss also mehr als einen Referenten haben. Was Berger eindeutig meinte, war, dass das Wissen auf verteilte Weise von der Sammlung von Agenten auf dem Gebiet (z. B. in Minneapolis und Phoenix) besessen wurde, insbesondere von jenen Agenten, die jeweils wussten, dass ein bestimmter verdächtiger Außerirdischer beteiligt war Flugtraining. Auf diese verteilte Weise hatte das FBI Kenntnis vom Flugtrainingsmuster einiger zukünftiger Entführer.von den Agenten, denen jeweils bewusst war, dass ein bestimmter verdächtiger Außerirdischer am Flugtraining beteiligt war. Auf diese verteilte Weise hatte das FBI Kenntnis vom Flugtrainingsmuster einiger zukünftiger Entführer.von den Agenten, denen jeweils bewusst war, dass ein bestimmter verdächtiger Außerirdischer am Flugtraining beteiligt war. Auf diese verteilte Weise hatte das FBI Kenntnis vom Flugtrainingsmuster einiger zukünftiger Entführer.

Was ist die zweite Konzeption des FBI, unter der die Agentur nicht das gleiche Wissen besaß? Es muss eine nicht verteilende Konzeption sein; Hier gibt es jedoch verschiedene nicht verteilende Kandidaten. Wie wir gesehen haben, hat Pettit den Begriff einer "sozialen Integration" oder einer "integrierten Kollektivität" entwickelt. Dies sind Gruppen, die durch einen gemeinsamen Zweck vereint sind. Während Pettit den Begriff des rationalen kollektiven Urteils entwickelt, beinhaltet dies eine wichtige Annahme der Gewichtsgleichheit zwischen den Gruppenmitgliedern. Diese Annahme scheint in seine Vorstellung einer integrierten Kollektivität eingebettet zu sein. Dies ist jedoch keine zutreffende Charakterisierung aller kollektiven erkenntnistheoretischen Themen, die der Aufmerksamkeit der sozialen Erkenntnistheorie würdig sind. In Fortsetzung des Beispiels vom 11. September ist das FBI eindeutig keine solche Kollektivität. Lieber,Wie viele andere Organisationen ist es eine so genannte hierarchische Kollektivität. Die Entscheidungsbefugnis liegt bei einer einzelnen Person oder einem Verwaltungsrat. In erster Näherung ist die Entscheidung der Organisation, was auch immer diese Person oder Direktion entscheidet. Und was diese Person oder Direktion weiß oder nicht weiß, wird natürlich als das ausgelegt, was der Organisation bekannt ist oder nicht. Wo das FBI im Fall der Flugzeugentführer vom 11. September einen Mangel aufwies, war es ihm nicht gelungen, Mitteilungen von Agenten vor Ort an hochrangige Analysten in Washington zu übermitteln und zu bündeln. Das hierarchische Konstrukt von (einem Vorkommen von) "dem FBI" macht am besten Sinn für Bergers Scherz. Als hierarchische Kollektivität wusste das FBI nicht, was die FBI als verteilende Kollektivität wusste (Goldman 2004).es ist das, was man als hierarchische Kollektivität bezeichnen könnte. Die Entscheidungsbefugnis liegt bei einer einzelnen Person oder einem Verwaltungsrat. In erster Näherung ist die Entscheidung der Organisation, was auch immer diese Person oder Direktion entscheidet. Und was diese Person oder Direktion weiß oder nicht weiß, wird natürlich als das ausgelegt, was der Organisation bekannt ist oder nicht. Wo das FBI im Fall der Flugzeugentführer vom 11. September einen Mangel aufwies, war es ihm nicht gelungen, Mitteilungen von Agenten vor Ort an hochrangige Analysten in Washington zu übermitteln und zu bündeln. Das hierarchische Konstrukt von (einem Vorkommen von) "dem FBI" macht am besten Sinn für Bergers Scherz. Als hierarchische Kollektivität wusste das FBI nicht, was die FBI als verteilende Kollektivität wusste (Goldman 2004).es ist das, was man als hierarchische Kollektivität bezeichnen könnte. Die Entscheidungsbefugnis liegt bei einer einzelnen Person oder einem Verwaltungsrat. 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Als hierarchische Kollektivität wusste das FBI nicht, was die FBI als verteilende Kollektivität wusste (Goldman 2004). Was auch immer diese Person oder Direktion entscheidet, ist die Entscheidung der Organisation. Und was diese Person oder Direktion weiß oder nicht weiß, wird natürlich als das ausgelegt, was der Organisation bekannt ist oder nicht. Wo das FBI im Fall der Flugzeugentführer vom 11. September einen Mangel aufwies, war es ihm nicht gelungen, Mitteilungen von Agenten vor Ort an hochrangige Analysten in Washington zu übermitteln und zu bündeln. Das hierarchische Konstrukt von (einem Vorkommen von) "dem FBI" macht am besten Sinn für Bergers Scherz. Als hierarchische Kollektivität wusste das FBI nicht, was die FBI als verteilende Kollektivität wusste (Goldman 2004). BI war im Fall der Flugzeugentführer vom 11. September mangelhaft darin, dass es nicht gelungen war, die Kommunikation von Agenten vor Ort an hochrangige Analysten in Washington zu übertragen und zu bündeln. Das hierarchische Konstrukt von (einem Vorkommen von) "dem FBI" macht am besten Sinn für Bergers Scherz. Als hierarchische Kollektivität wusste das FBI nicht, was die FBI als verteilende Kollektivität wusste (Goldman 2004). BI war im Fall der Flugzeugentführer vom 11. September mangelhaft darin, dass es nicht gelungen war, Mitteilungen von Agenten vor Ort an hochrangige Analysten in Washington zu übertragen und zu bündeln. Die hierarchische Auslegung von (einem Vorkommen von) "FBI" macht am besten Sinn für Bergers Scherz. Als hierarchische Kollektivität wusste das FBI nicht, was die FBI als verteilende Kollektivität wusste (Goldman 2004).

Es scheint klar zu sein, dass die soziale Erkenntnistheorie, wenn sie sich auf Gruppenglauben und Gruppenwissen berufen soll, darauf vorbereitet sein sollte, sich mit vielen Arten von Gruppen oder Kollektivitäten und vielen Vorstellungen von Gruppenglauben und -wissen auseinanderzusetzen. Eine Größe passt nicht für alle.

5. Theoretische Fragen zur sozialen Erkenntnistheorie

In den nächsten beiden Abschnitten dieses Artikels wird eine Beispielagenda für die soziale Erkenntnistheorie skizziert. Dieses Beispiel erhebt natürlich keinen Anspruch auf Vollständigkeit. Es unterteilt das Unternehmen lediglich in zwei natürliche Abteilungen und beschreibt ausgewählte Projekte, die zu jeder Abteilung gehören.

Die zweifache Aufteilung unterteilt das Gebiet in theoretische und angewandte Fragen. In diesem Abschnitt werden theoretische Fragen und in Abschnitt 6 angewandte Fragen dargestellt. In der theoretischen Abteilung besteht eine erhebliche Kontinuität zwischen dem individuellen und dem sozialen Zweig der Erkenntnistheorie. Bestimmte theoretische Fragen der sozialen Erkenntnistheorie könnten auch im Kontext der individuellen Erkenntnistheorie gestellt werden. Zumindest gibt es in beiden Branchen Gegenprobleme. Die angewandten Themen sind jedoch für den sozialen Zweig ausgeprägter. Angewandte Themen in der sozialen Erkenntnistheorie betreffen insbesondere Fragen des institutionellen Designs, bei denen das Problem darin besteht, soziale Institutionen so zu konfigurieren oder neu zu konfigurieren, dass der Erwerb von Wahrheiten oder die Vermeidung von Fehlern gefördert werden. Probleme des institutionellen Designs erfordern typischerweise Beiträge von empirischen und formalen Disziplinen außerhalb der Philosophie. Es wird daher erwartet, dass die soziale Erkenntnistheorie ein interdisziplinäres Unternehmen sein wird, nicht ein Unternehmen der reinen A-priori-Philosophie. Interdisziplinarität an sich trennt die beiden Zweige nicht, da die individuelle Erkenntnistheorie auch interdisziplinär angegangen werden kann (Goldman 1986). Die individuelle Erkenntnistheorie würde sich jedoch nicht mit sozialen Systemen oder Disziplinen wie Wirtschaft, Theorie der sozialen Wahl oder formaler politischer Theorie befassen.weil die individuelle Erkenntnistheorie auch interdisziplinär angegangen werden kann (Goldman 1986). Die individuelle Erkenntnistheorie würde sich jedoch nicht mit sozialen Systemen oder Disziplinen wie Wirtschaft, Theorie der sozialen Wahl oder formaler politischer Theorie befassen.weil die individuelle Erkenntnistheorie auch interdisziplinär angegangen werden kann (Goldman 1986). Die individuelle Erkenntnistheorie würde sich jedoch nicht mit sozialen Systemen oder Disziplinen wie Wirtschaft, Theorie der sozialen Wahl oder formaler politischer Theorie befassen.

Das erste Thema unter der Überschrift "theoretisch" ist eine Erweiterung des Problems der Begründung von Zeugnissen. Das zentrale Problem bei der Begründung von Testimonials besteht darin, die Bedingungen anzugeben, unter denen ein Hörer berechtigt ist, dem zu vertrauen, was ein einzelner Sprecher berichtet. Unsere vorliegende Frage betrifft zwei Redner, die widersprüchliche Berichte oder Behauptungen liefern. Lassen Sie die beiden Redner insbesondere mutmaßliche Experten auf einem bestimmten Gebiet sein, Experten, die sich in einem bestimmten Punkt dennoch nicht einig sind. Lassen Sie den Hörer ein selbst anerkannter Neuling sein, ohne vorherige Meinung zu dieser Angelegenheit. Wie kann ein solcher Neuling zu Recht entscheiden, welche der beiden widersprüchlichen Behauptungen mehr Vertrauen verdient? Goldman (2001) nennt dies das "Anfänger- / Zwei-Experten-Problem". Es ist ein wiederkehrendes Problem im praktischen Leben,aber hier untersuchen wir es in Abstraktion von bestimmten Fällen.

Das Besondere am Problem der Anfänger / Zwei-Experten ist, dass der Hörer keine eigenen Meinungen hat. Auf jeden Fall zieht er es vor, sich an jemanden zu wenden, der maßgeblicher ist. Gibt es eine Möglichkeit für ihn, (zu Recht) zwischen zwei mutmaßlichen Experten zu wählen? Wenn er entscheiden könnte, wer die größere Autorität ist, könnte er anhand dieser Informationen entscheiden, wem er vertrauen soll. Aber wie kann jemand, dem das Wissen über die Domäne fehlt, zu Recht zwischen zwei selbsternannten Experten wählen? Kitcher (1993: 314, 316) sagt, dass wir manchmal eine mutmaßliche Autorität "direkt kalibrieren", indem wir die Ergebnisse dieser Autorität mit unseren eigenen Meinungen zu Fragen vergleichen, bei denen sich unsere Urteile überschneiden. Wenn X entscheiden möchte, wie viel Autorität Y in Bezug auf Domäne D zuzuweisen ist, sollte X feststellen, welche Meinungen Y zu D geäußert hat, zu denen X unabhängige Meinungen hat. Dann sollte X Y einen Grad an Autorität zuweisen, der proportional zum Wahrheitsverhältnis von Ys D-bezogenen Aussagen ist, wie nach X 'eigenen Meinungen beurteilt. In dem Anfänger- / Zwei-Experten-Problem hat X jedoch keine Meinung zu Domäne D, zumindest keine, für deren Bereitstellung er sich sicher fühlt. Wie kann X eine berechtigte Bestimmung des Grads an Autorität oder Fachwissen vornehmen?

Goldman (2001) betrachtet verschiedene Methoden, die der Anfänger möglicherweise anwenden möchte. Eine besteht darin, einer Debatte zwischen den konkurrierenden Experten zuzuhören. Eine andere Möglichkeit besteht darin, von anderen (Meta-) Experten Urteile über die vergleichende Expertise der beiden Konkurrenten einzuholen. Ein dritter besteht darin, die Meinungen weiterer Experten zu untersuchen, um festzustellen, welche Position mehr Anhänger hat. Es gibt jedoch jeweils knifflige theoretische Fragen zur Qualität der Beweise, die ein Anfänger mit diesen Methoden erhalten könnte. Wie viel kann der Neuling beleuchtet werden, wenn er eine Debatte über ein Thema hört, zu dem ihn seine eigene Unwissenheit daran hindert, die Richtigkeit der verschiedenen Prämissen zu beurteilen? Wie kann der Anfänger die relative Vertrauenswürdigkeit der Dritten beurteilen, die die ursprünglichen Experten beurteilen? Ihre Vertrauenswürdigkeit kann ebenso problematisch sein wie die der ersten Experten. Schließlich,verdient ein Standpunkt mit mehr Anhängern immer mehr Glaubwürdigkeit als seine Verneinung? Eine Einigung kann sich aus vielen Faktoren ergeben, von denen nicht alle eine Erhöhung der Glaubwürdigkeit rechtfertigen. Vielleicht sind die Leute, die an einer bestimmten Ansicht festhalten, nur sklavische Anhänger eines charismatischen, aber grundlegend verwirrten oder fehlgeleiteten Führers.

Ein weiteres faszinierendes theoretisches Problem, das nicht unabhängig von der Einschätzung konkurrierender Experten ist, ist die Möglichkeit vernünftiger Meinungsverschiedenheiten zwischen Personen mit gemeinsamen Beweisen. Angenommen, zwei Personen beginnen mit widersprüchlichen Überzeugungen zu einer bestimmten Frage: Eine glaubt P und die andere glaubt nicht P. Angenommen, sie teilen alle ihre Beweise, die sich auf die Frage beziehen, einschließlich dessen, was jeder beobachtet zu haben scheint. Nehmen wir schließlich an, jeder bildet die Meinung, dass er ein gleich gutes Sehvermögen, gleich gute Inferenzfähigkeiten usw. hat. Können sie vernünftigerweise darauf bestehen, ihre jeweiligen, unvereinbaren Meinungen zu vertreten? Natürlich können sie nicht beide Recht haben, wenn sie an diesen Überzeugungen festhalten. Aber können sie vernünftig sein, wenn sie trotz der gleichen Beweise weiterhin anderer Meinung sind?

Richard Feldman (2006) fasst die Angelegenheit zusammen, indem er zwei Fragen formuliert:

Frage 1: Können epistemische Kollegen, die ihre Beweise geteilt haben, vernünftige Meinungsverschiedenheiten haben?

F2: Können epistemische Kollegen, die ihre Beweise geteilt haben, ihren eigenen Glauben vernünftigerweise aufrechterhalten, aber auch denken, dass die andere Partei der Meinungsverschiedenheit ebenfalls vernünftig ist?

Feldman plädiert für negative Antworten auf beide Fragen. Angenommen, ein Detektiv hat starke Beweise, die den Verdächtigen Lefty eines bestimmten Verbrechens belasten, und ein anderer Detektiv hat ebenso starke Beweise, die den Verdächtigen Righty desselben Verbrechens belasten. Sie haben auch entscheidende Beweise dafür, dass es nur einen Schuldigen gab. Ist es vernünftig, dass der erste weiterhin an Leftys Schuld glaubt und der zweite weiterhin an Rightys Schuld glaubt, wenn die beiden Detektive alle Beweise geteilt haben? Sicher nicht. Jeder sollte das Urteil aussetzen. Dies führt Feldman zu dem, was er die "Einzigartigkeitsthese" nennt. Diese These besagt, dass eine Reihe von Beweisen höchstens eine Satzhaltung gegenüber einem bestimmten Satz rechtfertigt, wobei mögliche Einstellungen das Glauben, Unglauben und Aussetzen des Urteils umfassen. Im Fall der beiden DetektiveDie einzigartig richtige Einstellung für jeden Detektiv ist, da er die gleichen Beweise hat, die Aussetzung des Urteils (Elga 2007).

Nicht alle Theoretiker stimmen dieser Schlussfolgerung zu. Gideon Rosen (2001: 71) schreibt: "Es sollte offensichtlich sein, dass vernünftige Menschen anderer Meinung sein können, selbst wenn sie mit einem einzigen Beweismaterial konfrontiert werden. Wenn eine Jury oder ein Gericht in einem schwierigen Fall geteilt wird, ist dies nicht der Fall bedeuten, dass jemand unvernünftig ist. " Rosen erweitert diese Ansicht, indem er argumentiert, dass epistemische Normen zulässige Normen sind, keine verbindlichen oder erzwungenen Normen. Selbst wenn zwei Personen dieselben Beweise teilen, ist es daher zulässig, dass einer eine doxastische Haltung gegenüber einem Satz einnimmt und der andere eine andere Haltung einnimmt (siehe auch Pettit 2006).

Das Problem der rationalen Meinungsverschiedenheit könnte als Sonderfall des Problems des epistemischen Relativismus gegenüber dem Objektivismus (oder Absolutismus) angesehen werden. Die Ablehnung von Feldmans Einzigartigkeitsthese könnte zum Beispiel als Bestätigung des Relativismus angesehen werden (Rosen verwendet diese Sprache). Die meisten Erkenntnistheoretiker verstehen den Begriff "Relativismus" jedoch anders. In Übereinstimmung mit der Metaethik wird epistemischer Relativismus eher als die Ansicht verstanden, dass alle epistemischen Normen relativ zu einer Gemeinschaft sind, oder als die Ansicht, dass es keine objektiv richtigen epistemischen Normen gibt. So formuliert Paul Boghossian (2006: 73) den epistemischen Relativismus als eine Zusammensetzung von drei Thesen: (1) Es gibt keine absoluten Tatsachen darüber, was was rechtfertigt (epistemischer Nicht-Absolutismus); (2) Epistemische Urteile sollten so ausgelegt werden, dass sie eine relationale Form haben. "E rechtfertigt B nach dem epistemischen System C "(epistemischer Relationismus); und (3) Es gibt viele alternative epistemische Systeme, aber keine Tatsachen, die eines dieser Systeme korrekter machen als eines der anderen (epistemischer Pluralismus).

Streitigkeiten zwischen erkenntnistheoretischem Relativismus und Objektivismus (Absolutismus) gehören sicherlich auf die Liste der theoretischen Probleme der Erkenntnistheorie. Solche Streitigkeiten beschränken sich nicht auf das Soziale im Gegensatz zur individuellen Erkenntnistheorie, sondern entstehen mit besonderer Kraft im Kontext der sozialen Erkenntnistheorie, in der die Vielfalt der erkenntnistheoretischen Systeme häufig hervorgehoben wird. Dies führt dazu, dass Relativismus ein häufig anzutreffender Bestandteil sozialer Erkenntnistheorien ist. Wie bereits erwähnt, unterstützen Barry Barnes und David Bloor in ihrer Arbeit mit dem Titel "Relativismus, Rationalismus und die Soziologie des Wissens" den epistemischen Relativismus mit der Aussage, dass "es keine kontextfreien oder überkulturellen Normen der Rationalität gibt" (1982): 27). In ähnlicher Weise beinhaltet Martin Kuschs (2002) Marke der sozialen Erkenntnistheorie eine Verteidigung des Relativismus.

Andererseits ist die soziale Erkenntnistheorie an sich kaum dem erkenntnistheoretischen Relativismus verpflichtet. Boghossian startet eine vielschichtige Kritik daran. Zunächst bezweifelt er die Möglichkeit, den relationalistischen Strang des Relativismus kohärent zu interpretieren. Wenn gewöhnliche singuläre epistemische Urteile als inakzeptabel angesehen werden, weil sie unvollständige Sätze ausdrücken, gilt dann nicht der gleiche Inhalt für epistemische Systeme? Laut Boghossian gibt es also keine stabile Darstellung einer relativistischen (systemrelativen) Konzeption der epistemischen Rechtfertigung. Analoge Manöver liefern angemessene Antworten auf relativistische Herausforderungen aus der Normzirkularität.

Ein viertes und letztes Beispiel einer theoretisch orientierten sozialen Erkenntnistheorie betrifft die rationale Aggregation von Tatsachenurteilen. Wie wir gesehen haben, nehmen Gruppen häufig "Überzeugungen" an, indem sie die individuellen Urteile ihrer Mitglieder zusammenfassen. Nehmen wir zum Beispiel an, ein Gericht mit drei Richtern muss über einen Deliktsfall entscheiden und nach der einschlägigen Rechtslehre den Angeklagten nur dann haftbar machen, wenn es zunächst feststellt, dass die Fahrlässigkeit des Angeklagten ursächlich für die Verletzung des Klägers verantwortlich war und zweitens, dass der Angeklagte gegenüber dem Kläger eine Sorgfaltspflicht hatte. Angenommen, die drei Richter A, B und C stimmen wie nachstehend gezeigt über die folgenden zwei "Prämissen" -Vorschläge und den "Schluss" -Vorschlag bezüglich eines bestimmten Angeklagten ab, wobei die erste Prämisse darin besteht, dass der Angeklagte Schaden verursacht hat. Die zweite Prämisse ist, dass der Angeklagte eine Sorgfaltspflicht hatte, und die Schlussfolgerung ist, dass der Angeklagte haftet.

	Schadensursache?	Fürsorgepflicht?	Haftbar?
EIN	Ja	Nein	Nein
B.	Nein	Ja	Nein
C.	Ja	Ja	Ja
Mehrheit	Ja	Ja	Nein

Nehmen wir weiter an, dass das Gericht die Einzelstimmen der verschiedenen Richter durch eine Mehrheitsentscheidungsregel aggregiert. Das Ergebnis ist in diesem Fall anomal. Das Gesamturteil der Gruppe bestätigt beide Prämissen, lehnt jedoch die Schlussfolgerung ab. Diese kollektiven Urteile sind inkonsistent, da die Schlussfolgerung angesichts der angegebenen Rechtslehre logischerweise aus den Prämissen folgt. Die Gruppe befürwortet die Prämissen, lehnt jedoch die Schlussfolgerung ab.

Diese Art von Ergebnis hat Theoretiker dazu veranlasst, über die Bandbreite möglicher Aggregationsverfahren nachzudenken, wobei ein Aggregationsverfahren eine Regel ist, nach der eine Gruppe kollektiv bestätigte Überzeugungen oder Urteile auf der Grundlage der individuellen Überzeugungen oder Urteile ihrer Mitglieder generiert. Es können verschiedene Fragen zu Verfahren der Urteilsaggregation gestellt werden, Fragen, die für die soziale Erkenntnistheorie von Interesse sind. Eine Frage ist, ob jedes mögliche Verfahren die Rationalität auf Gruppenebene bewahrt. Eine andere Frage betrifft die wahrheitsfördernden Eigenschaften jedes Verfahrens. Diese Art von Fragen wird derzeit intensiv untersucht.

Christian List und Philip Pettit (2002, 2004) haben einige interessante Unmöglichkeitssätze bewiesen, analog zu Kenneth Arrows (1963) Unmöglichkeitssatz, der die Theorie der sozialen Wahl ins Leben gerufen hat. Hier ist ein Beispiel für ein solches Unmöglichkeitsergebnis in Bezug auf Gruppenrationalität (Liste 2005). Betrachten Sie eine Gruppe von zwei oder mehr Personen, die über eine Reihe von nicht trivial miteinander verbundenen Aussagen urteilen müssen, wie im Beispiel der unerlaubten Handlung. Eine Reihe von Urteilen wird genau dann als rational bezeichnet, wenn sie konsistent und vollständig sind (im angegebenen Sinne dieser Begriffe). Nehmen wir an, dass jeder Einzelne eine rationale Reihe von Urteilen zu diesen Aussagen trifft. Dann gilt für die kollektiven Urteile folgender Unmöglichkeitssatz:Es gibt kein Aggregationsverfahren, das kollektive Urteile aus individuellen Urteilen generiert, die sowohl die Einschränkung der Rationalität als auch die folgenden drei Bedingungen erfüllen: (a) universelle Domäne, (b) Anonymität und (c) Systematik (List und Pettit 2002). Universeller Bereich ist die Bedingung, dass ein Verfahren mögliche Kombinationen vollständiger und konsistenter Einzelurteile zu den Sätzen als zulässige Eingabe akzeptiert. Anonymität ist die Bedingung, dass die Urteile aller Personen bei der Bestimmung der kollektiven Urteile das gleiche Gewicht haben. Systematik ist die Bedingung, dass das kollektive Urteil über jeden Satz nur von den individuellen Urteilen über diesen Satz abhängt und für alle Sätze das gleiche Abhängigkeitsmuster gilt. Der Satz impliziert, dass die Mehrheitsentscheidung diese Bedingungen nicht erfüllt.und kein anderes Verfahren tut dies auch nicht. Dies hat den Geschmack eines Paradoxons, weil es angeblich eine inhärente, aber überraschende Schwierigkeit zeigt, rationale Urteile auf kollektiver Ebene zu generieren. Natürlich kann das Unmöglichkeitsergebnis vermieden werden, wenn einige dieser Bedingungen gelockert werden. Aber auch verwandte Unmöglichkeitssätze wurden bewiesen (Dietrich 2006), und es ist von theoretischem Interesse zu sehen, welche Bedingungen gemeinsam erfüllt werden können oder nicht. Im nächsten Abschnitt stellen wir fest, dass diese Fragen auch Auswirkungen auf Fragen der institutionellen Gestaltung haben können. Das Unmöglichkeitsergebnis kann vermieden werden, wenn einige dieser Bedingungen gelockert werden. Aber auch verwandte Unmöglichkeitssätze wurden bewiesen (Dietrich 2006), und es ist von theoretischem Interesse zu sehen, welche Bedingungen gemeinsam erfüllt werden können oder nicht. Im nächsten Abschnitt stellen wir fest, dass diese Fragen auch Auswirkungen auf Fragen der institutionellen Gestaltung haben können. Das Unmöglichkeitsergebnis kann vermieden werden, wenn einige dieser Bedingungen gelockert werden. Aber auch verwandte Unmöglichkeitssätze wurden bewiesen (Dietrich 2006), und es ist von theoretischem Interesse zu sehen, welche Bedingungen gemeinsam erfüllt werden können oder nicht. Im nächsten Abschnitt stellen wir fest, dass diese Fragen auch Auswirkungen auf Fragen der institutionellen Gestaltung haben können.

6. Fragen des institutionellen Designs in der sozialen Erkenntnistheorie

Die eigentliche Funktion der Forensik besteht darin, die Wahrheit herauszufinden. Diese Funktion wird von der gegenwärtigen Praxis leider nicht gut erfüllt. Saks et al. (2001: 28) schreiben: "Wie es heute praktiziert wird, extrahiert die Forensik die Wahrheit nicht zuverlässig. Forensische Wissenschaftsexperten, die fehlerhaft (dh ehrliche Fehler) und betrügerisch (absichtliche Falschdarstellung) sind, haben sich als eine davon erwiesen die Hauptursachen und vielleicht die Hauptursache für falsche Überzeugungen unschuldiger Personen. " Ein Schurkenwissenschaftler beschäftigte sich 15 Jahre lang mit grassierenden Fälschungen, ein anderer fälschte mehr als 100 Autopsien an nicht untersuchten Körpern und fälschte Dutzende von Toxikologie- und Blutberichten (Kelly und Wearne 1998; Koppl 2006, Other Internet Resources). Schockierende Fälle gibt es in mehr als einem Land.

Kann die Fehlerrate aus forensischen Laborberichten reduziert werden? Dies ist ein Problem in der angewandten sozialen Erkenntnistheorie. Roger Koppl (2005, 2006) bietet eine theoretische Analyse, einen experimentellen Befund, der diese Analyse unterstützt, und einen besonderen Vorschlag für die Neugestaltung des aktuellen Systems. Diese Kombination aus Analyse und politischer Empfehlung ist ein übersichtliches Beispiel für angewandte soziale Erkenntnistheorie.

Der Wirtschaftswissenschaftler Koppl nennt das Problem die Monopolstellung der meisten forensischen Laboratorien gegenüber den Rechtsordnungen, für die sie arbeiten. Jede Rechtsprechung wird von einem Labor bedient, und nur dieses Labor liefert Berichte über Tatortbeweise. Ein typischer Bericht besagt, ob es eine "Übereinstimmung" zwischen einem am Tatort erhaltenen Beweisgegenstand und einem Merkmal des Angeklagten gibt, z. B. einer Übereinstimmung zwischen einer DNA-Probe vom Tatort und dem DNA-Profil des Angeklagten. Forensiker wissen, dass Staatsanwälte Nachrichten bevorzugen, in denen Übereinstimmungen gemeldet werden, und dies führt zu einer Tendenz zur Meldung von Übereinstimmungen. Koppl (2005) analysiert die Situation anhand spieltheoretischer Modelle epistemischer Systeme. Alle diese Modelle haben einen oder mehrere "Absender", die einen "Nachrichtenraum" durchsuchen.und eine Nachricht an einen oder mehrere "Empfänger" senden. In der Forensik sind die Empfänger Juroren, die die forensische Botschaft hören, die durch Zeugenaussage in öffentlicher Sitzung übermittelt wird. Die Jury entscheidet dann, ob ein Fingerabdruck oder eine am Tatort verbliebene DNA dem Angeklagten gehört. Dieses Urteil ist nur ein Beitrag zur Beratung der Jury, der typischerweise in einem Urteil über Schuld oder Unschuld gipfelt. Das spezifische Ziel der Analyse ist jedoch das Urteil der Jury, ob der Druck oder die Probe vom Angeklagten stammt. Einige institutionelle Vereinbarungen, so argumentiert Koppl, werden Muster forensischer Berichte hervorrufen, die im Durchschnitt weniger genau sind als die anderer institutioneller Vereinbarungen, und dadurch ein Muster von Jury-Urteilen hervorrufen, die weniger zuverlässig sind als diejenigen unter anderen möglichen institutionellen Vereinbarungen. Empfänger. "In der Forensik sind die Empfänger Geschworene, die die forensische Nachricht hören, die durch Zeugenaussage in öffentlicher Sitzung übermittelt wird. Die Jury entscheidet dann, ob ein Fingerabdruck oder eine am Tatort verbliebene DNA dem Angeklagten gehört. Dieses Urteil ist nur eine Eingabe in die Die Beratung der Jury, die in der Regel in einem Urteil über Schuld oder Unschuld gipfelt. Das spezifische Ziel der Analyse ist jedoch das Urteil der Jury darüber, ob der Druck oder die Probe vom Angeklagten stammt. Einige institutionelle Vereinbarungen, so argumentiert Koppl, werden Muster forensischer Berichte hervorrufen im Durchschnitt weniger genau als bei anderen institutionellen Vereinbarungen und führt dadurch zu einem Muster von Jury-Urteilen, die weniger zuverlässig sind als bei anderen möglichen institutionellen Vereinbarungen. Empfänger. "In der Forensik sind die Empfänger Geschworene, die die forensische Nachricht hören, die durch Zeugenaussage in öffentlicher Sitzung übermittelt wird. Die Jury entscheidet dann, ob ein Fingerabdruck oder eine am Tatort verbliebene DNA dem Angeklagten gehört. Dieses Urteil ist nur eine Eingabe in die Die Beratung der Jury, die in der Regel in einem Urteil über Schuld oder Unschuld gipfelt. Das spezifische Ziel der Analyse ist jedoch das Urteil der Jury darüber, ob der Druck oder die Probe vom Angeklagten stammt. Einige institutionelle Vereinbarungen, so argumentiert Koppl, werden Muster forensischer Berichte hervorrufen im Durchschnitt weniger genau als bei anderen institutionellen Vereinbarungen und führt dadurch zu einem Muster von Jury-Urteilen, die weniger zuverlässig sind als bei anderen möglichen institutionellen Vereinbarungen. In der Forensik sind die Empfänger Juroren, die die forensische Botschaft hören, die durch Zeugenaussage in öffentlicher Sitzung übermittelt wird. Die Jury entscheidet dann, ob ein Fingerabdruck oder eine am Tatort verbliebene DNA dem Angeklagten gehört. Dieses Urteil ist nur ein Beitrag zur Beratung der Jury, der typischerweise in einem Urteil über Schuld oder Unschuld gipfelt. Das spezifische Ziel der Analyse ist jedoch das Urteil der Jury, ob der Druck oder die Probe vom Angeklagten stammt. Einige institutionelle Vereinbarungen, so argumentiert Koppl, werden Muster forensischer Berichte hervorrufen, die im Durchschnitt weniger genau sind als die anderer institutioneller Vereinbarungen, und dadurch ein Muster von Jury-Urteilen hervorrufen, die weniger zuverlässig sind als diejenigen unter anderen möglichen institutionellen Vereinbarungen. In der Forensik sind die Empfänger Juroren, die die forensische Botschaft hören, die durch Zeugenaussage in öffentlicher Sitzung übermittelt wird. Die Jury entscheidet dann, ob ein Fingerabdruck oder eine am Tatort verbliebene DNA dem Angeklagten gehört. Dieses Urteil ist nur ein Beitrag zur Beratung der Jury, der typischerweise in einem Urteil über Schuld oder Unschuld gipfelt. Das spezifische Ziel der Analyse ist jedoch das Urteil der Jury, ob der Druck oder die Probe vom Angeklagten stammt. Einige institutionelle Vereinbarungen, so argumentiert Koppl, werden Muster forensischer Berichte hervorrufen, die im Durchschnitt weniger genau sind als die anderer institutioneller Vereinbarungen, und dadurch ein Muster von Jury-Urteilen hervorrufen, die weniger zuverlässig sind als diejenigen unter anderen möglichen institutionellen Vereinbarungen. Die Jury entscheidet dann, ob ein Fingerabdruck oder eine am Tatort verbliebene DNA dem Angeklagten gehört. Dieses Urteil ist nur ein Beitrag zur Beratung der Jury, der typischerweise in einem Urteil über Schuld oder Unschuld gipfelt. Das spezifische Ziel der Analyse ist jedoch das Urteil der Jury, ob der Druck oder die Probe vom Angeklagten stammt. Einige institutionelle Vereinbarungen, so argumentiert Koppl, werden Muster forensischer Berichte hervorrufen, die im Durchschnitt weniger genau sind als die anderer institutioneller Vereinbarungen, und dadurch ein Muster von Jury-Urteilen hervorrufen, die weniger zuverlässig sind als diejenigen unter anderen möglichen institutionellen Vereinbarungen. Die Jury entscheidet dann, ob ein Fingerabdruck oder eine am Tatort verbliebene DNA dem Angeklagten gehört. Dieses Urteil ist nur ein Beitrag zur Beratung der Jury, der typischerweise in einem Urteil über Schuld oder Unschuld gipfelt. Das spezifische Ziel der Analyse ist jedoch das Urteil der Jury, ob der Druck oder die Probe vom Angeklagten stammt. Einige institutionelle Vereinbarungen, so argumentiert Koppl, werden Muster forensischer Berichte hervorrufen, die im Durchschnitt weniger genau sind als die anderer institutioneller Vereinbarungen, und dadurch ein Muster von Jury-Urteilen hervorrufen, die weniger zuverlässig sind als diejenigen unter anderen möglichen institutionellen Vereinbarungen.s Überlegungen, die typischerweise in einem Urteil über Schuld oder Unschuld gipfeln. Das spezifische Ziel der Analyse ist jedoch das Urteil der Jury, ob der Druck oder die Probe vom Angeklagten stammt. Einige institutionelle Vereinbarungen, so argumentiert Koppl, werden Muster forensischer Berichte hervorrufen, die im Durchschnitt weniger genau sind als die anderer institutioneller Vereinbarungen, und dadurch ein Muster von Jury-Urteilen hervorrufen, die weniger zuverlässig sind als diejenigen unter anderen möglichen institutionellen Vereinbarungen.s Überlegungen, die typischerweise in einem Urteil über Schuld oder Unschuld gipfeln. Das spezifische Ziel der Analyse ist jedoch das Urteil der Jury, ob der Druck oder die Probe vom Angeklagten stammt. Einige institutionelle Vereinbarungen, so argumentiert Koppl, werden Muster forensischer Berichte hervorrufen, die im Durchschnitt weniger genau sind als die anderer institutioneller Vereinbarungen, und dadurch ein Muster von Jury-Urteilen hervorrufen, die weniger zuverlässig sind als diejenigen unter anderen möglichen institutionellen Vereinbarungen.und wird dadurch ein Muster von Jury-Urteilen hervorrufen, die weniger zuverlässig sind als diejenigen unter anderen möglichen institutionellen Vereinbarungen.und wird dadurch ein Muster von Jury-Urteilen hervorrufen, die weniger zuverlässig sind als diejenigen unter anderen möglichen institutionellen Vereinbarungen.

Koppl argumentiert auf der Grundlage einer spieltheoretischen Analyse, dass die Tendenz zur Meldung von Spielen ohne Konkurrenz zu einem anderen forensischen Labor (einem anderen potenziellen "Absender") zu einer hohen Häufigkeit falscher Informationen führen wird. Nehmen wir andererseits an, dass der Wettbewerb in die institutionelle Anordnung eingeführt wird, indem (sagen wir) drei forensische Labors alle Berichte erstellen, wobei jedes Labor weiß, dass möglicherweise auch zwei andere Labors einen Bericht erstellen. Die Anreize, die sich aus dem neuen Muster der strategischen Interaktion ergeben, werden unterschiedlich und für die Übermittlung falscher Informationen ungünstiger sein. Koppl führte ein Spielexperiment durch, um die strategische Struktur von monopolistischen und wettbewerbsorientierten Spielen zu reproduzieren, die die beschriebenen Szenarien für forensische Labors nachahmt. Die experimentellen Befunde bestätigen eine Verhaltensänderung in der vorhergesagten Richtung (Koppl 2006). Die Situation mit drei Absendern reduzierte die systemische Fehlerrate um zwei Drittel (im Vergleich zur Situation mit einem Absender). Dies ist ein gutes Beispiel für ein Gebiet, das Koppl als "epistemisches Systemdesign" bezeichnet, in dem wir die Auswirkungen des institutionellen Systemdesigns auf Fragen der Wahrhaftigkeit untersuchen. Dies steht im Gegensatz zu der ökonomischen Standardtechnik, die verschiedenen institutionellen Systeme auf Effizienzfragen zu analysieren. Dies steht im Gegensatz zu der ökonomischen Standardtechnik, die verschiedenen institutionellen Systeme auf Effizienzfragen zu analysieren. Dies steht im Gegensatz zu der ökonomischen Standardtechnik, die verschiedenen institutionellen Systeme auf Effizienzfragen zu analysieren.

Die Einrichtung für forensische Laboratorien und Gerichte ist eine kleinere Einrichtung im größeren Rahmen. Das Design epistemischer Systeme kann jedoch auf Systeme jeder Größenordnung, Makro oder Mikro angewendet werden. Betrachten Sie die übergreifende Rechtsstruktur, die Sprache und Presse innerhalb eines Landes regelt. Dies ist ein rechtlicher Rahmen, der einen starken Einfluss auf den Informationszustand einer Gesellschaft hat und daher im Hinblick auf seine epistemischen Konsequenzen analysiert werden kann. Viele historische Schriftsteller sind der Ansicht, dass die Wahrheitsförderung die beste Begründung für die Meinungs- und Pressefreiheit ist. Mit den Worten von John Milton (1644/1959): "Lassen Sie [Wahrheit] und Falschheit sich auseinandersetzen; wer jemals wusste, dass die Wahrheit in einer freien und offenen Begegnung den Wehen ausgesetzt ist" (561). Im zwanzigsten Jahrhundert wurde das Wahrheitsprinzip spezifisch wirtschaftlich verteidigt, d. H.in Bezug auf die Effizienz des Freihandels oder der Marktmechanismen. Wie Frederick Schauer die Idee ausdrückte: "So wie Adam Smiths 'unsichtbare Hand' dafür sorgt, dass die besten Produkte aus dem freien Wettbewerb hervorgehen, wird auch eine unsichtbare Hand dafür sorgen, dass die besten Ideen entstehen, wenn alle Meinungen frei miteinander konkurrieren dürfen" (1982): 16).

Es ist jedoch fraglich, ob ein reiner Wettbewerb, der nicht durch rechtliche Eingriffe eingeschränkt wird, das Wissen in der Gesellschaft optimieren würde. Im Gegensatz zu einigen seiner Befürworter ist dies keine Folge der reinen Wirtschaftstheorie (Goldman und Cox 1996). Darüber hinaus werden viele Rechtsinstitutionen mit dem Ziel geschaffen, (1) die Weitergabe von Unwahrheiten zu verhindern, (2) die Weitergabe berichtenswerter Wahrheiten zu fördern und (3) die Schaffung neuen Wissens zu fördern. Gesetze gegen Verleumdung und Betrug sind Beispiele für (1). Ein Beispiel für (2) sind Schutzgesetze, die es Journalisten ermöglichen, die Vertraulichkeit ihrer Quellen zu schützen (wodurch die Offenlegung von Folgewahrheiten in der Öffentlichkeit gefördert wird). Patent- und Urheberrechtsgesetze sind Beispiele für (3). Die genauen epistemischen Auswirkungen all dieser Gesetze können diskutiert werden. Es ist jedoch schwer zu leugnendass Verfassungsbestimmungen und Statuten im Allgemeinen tiefgreifende epistemische Konsequenzen haben.

Es gibt viele Wege, auf denen Institutionen entstehen und sich verändern. Die Gesetzgebung ist nicht der einzige Weg, daher sollte nicht davon ausgegangen werden, dass sich die angewandte soziale Erkenntnistheorie ausschließlich auf die Rechtspolitik konzentriert. Es sollte gleichermaßen an Maßnahmen interessiert sein, die von freiwilligen Vereinigungen und Organisationen verabschiedet werden, sowie an Verhaltensmustern, die unter verschiedenen wirtschaftlichen, technologischen und historischen Umständen auftreten. Beispielsweise entstehen durch neue Technologien neue Kommunikationsformen, die ältere Formen verdrängen. In unserer Zeit ist das Internet zu einer wichtigen Kommunikationsquelle geworden, die die Mainstream-Presse aufgrund rückläufiger Zielgruppen und Werbeeinnahmen zu verdrängen droht. In einigen Quartalen sind Weblogs vertrauenswürdiger als die Mainstream-Presse. Ein Ergebnis ist, dass professionelle Journalisten mit ihrem unverwechselbaren Ethoskann von Laien ersetzt werden. Ob dies in epistemischen oder veritistischen Begriffen gut oder schlecht ist, ist eine ernste Frage für die soziale Erkenntnistheorie. Richard Posner, ein freiberuflich fördernder Richter, der zufällig auch ein Blogger ist, behauptet, dass die Blogosphäre bei der Verbreitung (und Analyse) der Nachrichten mindestens genauso gute Arbeit leistet wie die traditionelle Presse (Posner 2005). Ob dies richtig ist, ist eine weitere wichtige "angewandte" Frage in der sozialen Erkenntnistheorie (Goldman, im Druck). Ob dies richtig ist, ist eine weitere wichtige "angewandte" Frage in der sozialen Erkenntnistheorie (Goldman, im Druck). Ob dies richtig ist, ist eine weitere wichtige "angewandte" Frage in der sozialen Erkenntnistheorie (Goldman, im Druck).

Kehren Sie schließlich zum Thema der Urteilsaggregation und den unterschiedlichen Perspektiven einer Gruppe zurück, um unter verschiedenen Aggregationsverfahren die Wahrheit zu erfahren. List (2005) diskutiert verschiedene Möglichkeiten, wie sich Unterschiede in den Aggregationsverfahren auf die Menge an Wissen auswirken können, die eine Gruppe tendenziell erhalten wird. Die "positive Zuverlässigkeit" eines Agenten in Bezug auf Satz p sei die Wahrscheinlichkeit, dass er p glaubt, wenn p wahr ist, und seine "negative Zuverlässigkeit" in p sei die Wahrscheinlichkeit, dass er p nicht glaubt, wenn p falsch ist. Wenn man die positive und negative Zuverlässigkeit einer Gruppe in Bezug auf verschiedene Vorschläge unter verschiedenen Aggregationsverfahren und -szenarien betrachtet, kann man sehen, wie ein Aggregationsverfahren (eine bestimmte Institution) die Aussichten der Gruppe auf veritistischen Erfolg beeinflusst.

Erstens kann man drei Verfahren vergleichen: Mehrheitsentscheidung, diktatorische Regel (bei der das kollektive Urteil immer vollständig von demselben festen Gruppenmitglied festgelegt wird) und das Einstimmigkeitsverfahren (bei dem eine Einigung aller Mitglieder erforderlich ist, um ein kollektives Urteil zu erreichen). Das letzte Verfahren erlaubt unvollständige kollektive Urteile. Es wird angenommen, dass jedes Gruppenmitglied eine positive und negative Zuverlässigkeit r auf Satz p hat, wobei 1> r> 1/2 (die Kompetenzbedingung). Nach dem diktatorischen Verfahren entspricht die positive und negative Zuverlässigkeit der Gruppe auf p der des Diktators, die unter der Annahme r ist. Nach dem Einstimmigkeitsverfahren nähert sich die negative Zuverlässigkeit der Gruppe mit zunehmender Gruppengröße 1, während sich die positive Zuverlässigkeit mit zunehmender Gruppengröße 0 nähert. Das Einstimmigkeitsverfahren ist also gut darin, falsche Urteile zu vermeiden, aber schlecht darin, wahre zu erreichen. Dies liegt daran, dass einstimmig nur dann ein bestimmtes kollektives Urteil gefällt wird, wenn alle Mitglieder zustimmen. Wenn nicht, wird kein kollektives Urteil gefällt. Im Gegensatz dazu nähert sich bei der Mehrheitsentscheidung die positive Zuverlässigkeit der Gruppe mit zunehmender Gruppengröße ebenfalls 1 an, wie im berühmten "Satz der Condorcet-Jury" gezeigt. Wenn Einzelpersonen unabhängig, fehlbar, aber auf die Wahrheit ausgerichtet sind, übertrifft die Mehrheitsentscheidung sowohl die Einstimmigkeit als auch die diktatorischen Verfahren in Bezug auf die Maximierung der positiven und negativen Zuverlässigkeit der Gruppe auf S. 22. Um "Wissen" zu erlangen (insbesondere nach Nozicks Definition von "Wissen" von 1981), ist das beste der drei Aggregationsverfahren die Mehrheitsentscheidung.

Eine weitere Lehre, die List (2005) aus der formalen Analyse von Aggregationsverfahren ableitet, betrifft potenzielle veritistische Gewinne aus der "Verteilung". Wenn eine epistemische Aufgabe insofern komplex ist, als sie die Beurteilung mehrerer Sätze erfordert, können verschiedene Personen innerhalb der Gruppe unterschiedliche Fachkenntnisse in Bezug auf verschiedene Sätze haben. Angenommen, ein System ermöglicht die Aufteilung der Gruppe in Untergruppen, wobei sich die Mitglieder jeder Untergruppe auf eine Prämisse spezialisieren. Jede Untergruppe trifft kollektive Urteile unter ihrer festgelegten Prämisse, und dann wird aus den Untergruppenurteilen in den Räumlichkeiten ein kollektives Urteil abgeleitet. Es gibt Szenarien, in denen ein solches "verteiltes" Verfahren das reguläre, nicht verteilte (auf Prämissen basierende) Verfahren übertrifft.

7. Schlussfolgerung

Wenn ein Leser über unser Porträt der angewandten sozialen Erkenntnistheorie nachdenkt, wundert er sich möglicherweise über unsere frühere Behauptung, dass dieses Projekt mit der klassischen individuellen Erkenntnistheorie fortfährt. Wie kann das sein? Descartes 'erkenntnistheoretisches Unternehmen war auf Episoden im Kopf des Subjekts ausgerichtet. Welche Verbindung hat dieses hochgradig "internalistische" Unternehmen mit der Gestaltung sozialer Systeme oder Institutionen?

Der Kartesianismus konzentrierte sich zwar ausschließlich auf introspektive geistige Inhalte, und dies unterscheidet sich dramatisch von der sozialen Erkenntnistheorie, insbesondere in ihrer institutionell gestalteten Dimension. Aber die zeitgenössische Erkenntnistheorie greift nicht länger auf Descartes 'starren Introspektionismus zurück. Wenn wir einen anderen Aspekt von Descartes 'Unternehmen hervorheben, finden wir ein Merkmal, das für die soziale Erkenntnistheorie völlig kongenial ist, nämlich das Streben nach Wahrheit. Während Descartes der Meinung war, dass die Wahrheit nur durch das richtige Verhalten der "Vernunft" verfolgt werden sollte, insbesondere durch die eigene Vernunft des doxastischen Agenten, erkennt die soziale Erkenntnistheorie an, was jeder außer einem radikalen Skeptiker zugeben wird, nämlich, dass das Streben nach Wahrheit allgemein zum Besseren beeinflusst wird oder schlimmer noch, durch institutionelle Vereinbarungen, die massiv beeinflussen, was doxastische Mittel von anderen hören (oder nicht hören). Um die Aussichten für ein erfolgreiches Streben nach Wahrheit zu maximieren, kann diese Variable nicht vernünftigerweise vernachlässigt werden.

Literaturverzeichnis

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Andere Internetquellen

Koppl, Roger G. (2006), "Democratic Epistemics: Ein Experiment zur Verbesserung der Forensik", als PDF.
Episteme: Eine Zeitschrift für soziale Erkenntnistheorie

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