Mencius

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Mencius

Erstveröffentlichung am 16. Oktober 2004; inhaltliche Überarbeitung Di 7. Dezember 2010

Mencius (4. Jahrhundert v. Chr.) Versuchte, die Lehren des Konfuzius (6. bis 5. Jahrhundert v. Chr.) Gegen andere einflussreiche Denkbewegungen zu verteidigen, insbesondere gegen jene, die mit Mozi (5. Jahrhundert v. Chr.) Und Yang Zhu (5. bis 4. Jahrhundert v. Chr.) Verbunden waren. Er ist wahrscheinlich am bekanntesten für die Ansicht, dass „die menschliche Natur gut ist“, eine Ansicht der menschlichen Natur, auf deren Grundlage er das konfuzianische Ideal verteidigte und einen Bericht über den Selbstkultivierungsprozess entwickelte. Seine Ansicht wurde später von Xunzi (3. Jahrhundert v. Chr.), Einem anderen großen konfuzianischen Denker, in Frage gestellt, der die alternative Ansicht verteidigte, dass „die menschliche Natur böse ist“.

Konfuzianische Denker der Han (206 v. Chr. - 220 n. Chr.) Wurden von den Lehren beider beeinflusst, aber vom verstorbenen Tang (618–907) betrachteten einflussreiche Intellektuelle wie Han Yu (768–824) Mencius als den wahren Übermittler von Konfuzius 'Lehren. Diese Ansicht wurde von konfuzianischen Denkern des frühen Liedes (960–1279) geteilt, und Zhu Xi (1130–1200) schloss den Mengzi (Mencius) als eines der vier Bücher ein, die zu kanonischen Texten der konfuzianischen Tradition wurden. Mencius wurde nach Konfuzius selbst als der größte konfuzianische Denker angesehen, und seine Lehren haben die Entwicklung des konfuzianischen Denkens in Song, Ming (1368–1644), Qing (1644–1912) und bis in die Neuzeit sehr beeinflusst.

• 1. Hintergrund
• 2. Das ethische Ideal
• 3. Das Herz / Verstand und die menschliche Natur
• 4. Selbstkultivierung und politische Ordnung
• Literaturverzeichnis
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Hintergrund

Mencius lebte im vierten Jahrhundert v. Chr., Während der Zhou-Dynastie (Mitte des elften Jahrhunderts bis 249 v. Chr.) Und in der Zeit der Streitenden Staaten, in der der Zhou-König schwach war und China mit seinen eigenen Herrschern in verschiedene Staaten aufgeteilt wurde und häufig Krieg führte gegen einander. Er soll bei Konfuzius 'Enkel Zisi studiert haben und reiste in verschiedene Staaten, um ihre Herrscher zu bekehren, darunter König Xuan von Qi und König Hui von Liang. Unser Hauptzugang zu Mencius 'Denken ist über die Mengzi (Mencius), die wahrscheinlich von seinen Schülern oder Schülern seiner Schüler zusammengestellt wurden. Der Text wurde anschließend im zweiten Jahrhundert n. Chr. Von Zhao Qi bearbeitet und gekürzt, der auch einen Kommentar zum Text verfasste. Diese Version des Textes wurde von nachfolgenden Gelehrten verwendet und ist die Version, die uns heutzutage zur Verfügung steht.

Der Text bezieht sich auf eine Reihe wichtiger philosophischer Begriffe im frühen chinesischen Denken sowie auf Ideen, die mit den Lehren des Konfuzius (6. bis 5. Jahrhundert v. Chr.) Verbunden sind, wie sie im Lunyu (Analects) aufgezeichnet sind. Drei wichtige Begriffe sind Tian (Himmel), Ming (Mandat, Dekret, Schicksal) und De (Tugend, Macht). Im frühen Zhou wurde Tian, der sich wörtlich auf den Himmel bezog, als eine persönliche Einheit angesehen, die für verschiedene Naturphänomene verantwortlich war, die Kontrolle über menschliche Angelegenheiten hatte, Emotionen und Handlungsfähigkeit besaß. Es wurde als gerecht und liebevoll angesehen und als Quelle politischer Autorität. Der König behält die Autorität zu regieren nur, wenn er Tian Ming behält, das Mandat von Tian zu regieren und seine Beibehaltung von Tian Ming von seiner De abhängt. De bezog sich auf Eigenschaften wie Großzügigkeit, Selbstaufopferung, Demut,Empfänglichkeit für Unterweisung sowie für Kräfte, die mit diesen Eigenschaften verbunden sind, einschließlich des Zwangs, seitens des Empfängers großzügiger Handlungen zu reagieren, und einer nicht erzwungenen Kraft der Anziehung und Transformation. Der König behält weiterhin Tian Ming, das Mandat, zu regieren, nur dann, wenn er de hat, was bedeutet, dass er sich um das Volk kümmert und seine Verantwortung ordnungsgemäß erfüllt.

Später wurde Tian auch als Quelle von Verhaltensnormen angesehen, die das Verhältnis zwischen Menschen regeln. Dass man sich auf eine bestimmte Art und Weise verhalten sollte, wird als Ming angesehen, nämlich als etwas, das von Tian verordnet wurde. Zusammen mit der zunehmenden Unordnung und dem daraus resultierenden Elend in der mittleren Zhou-Zeit entstand allmählich ein Gefühl der Unzufriedenheit mit Tian, weil die miserablen Bedingungen anhalten konnten. Während die traditionelle Vorstellung von einem liebevollen und gerechten Tian immer noch einflussreich ist, stellen Texte aus dieser Zeit Tian manchmal als Zuweisung politischer Autorität unabhängig vom Verdienst und als Quelle bestimmter brutaler Tatsachen über Veränderungen im politischen Vermögen dar. Entsprechend wurde Ming verwendet, um sich nicht nur auf die Grundlage politischer Autorität oder auf Verhaltensnormen zu beziehen.sondern auch auf bestimmte brutale Tatsachen, die unabhängig von menschlicher Anstrengung auftreten, wie das Ende des eigenen Lebens. Diese unterschiedlichen Dimensionen der Verwendung von Tian und Ming finden sich im Lunyu.

Die Lunyu betrachten de weiterhin als Grundlage für die Regierung; Ein König mit de wird eine transformative Wirkung auf das Volk haben und in der Lage sein, fähige und würdige Regierungsbeamte anzuerkennen und zu beschäftigen. Gleichzeitig verwendet der Text den Begriff auch, um sich auf wünschenswerte Eigenschaften nicht nur beim König, sondern bei Menschen im Allgemeinen zu beziehen. Darüber hinaus werden drei weitere Schlüsselbegriffe hervorgehoben: ren, li und yi. Ren wird oft als „Wohlwollen“oder „Menschlichkeit“übersetzt und vom Text im weiteren und engeren Sinne verwendet. Im weiteren Sinne bezieht es sich auf ein allumfassendes Ideal für den Menschen, das wünschenswerte Eigenschaften wie Weisheit, Mut, kindliche Frömmigkeit, Gewissenhaftigkeit, Vertrauenswürdigkeit oder sogar Vorsicht in der Sprache und die Fähigkeit, widrige Umstände zu ertragen, umfasst. Im engeren Sinne betont es die affektive Sorge um andere,und einmal wird in Bezug auf die Liebe zu Mitmenschen erklärt. Li bezog sich ursprünglich auf Opferriten und wurde später verwendet, um sich auf Verhaltensregeln zu beziehen, die das zeremonielle Verhalten sowie das Verhalten in anderen sozialen Kontexten regeln. Was yi betrifft, so war die frühere Verwendung des Charakters oft damit verbunden, sich von der Schande zu distanzieren, und der Charakter hatte wahrscheinlich die Bedeutung einer angemessenen Rücksicht auf sich selbst, die Dinge beinhaltete, die keine Beleidigung duldeten. Zur Zeit des Konfuzius wurde es allgemeiner im Zusammenhang mit angemessenem Verhalten verwendet. Yi wird zu einem großen Teil von li bestimmt, obwohl im Lunyu bereits eine Vorstellung von yi auftaucht, die yi als der Einhaltung von li zugrunde liegend betrachtet und die Grundlage für die Bewertung und möglicherweise Abweichung von li bildet.

Mozi (5. Jahrhundert v. Chr.) Lehnte diese Betonung von Li ab und betrachtete solche konfuzianischen Praktiken als verschwenderisch wie aufwändige Beerdigungen, langwierige Trauer und musikalische Aktivitäten. Für ihn ist etwas yi, wenn es Profit oder Nutzen bringt, Profit für Mozi, der hauptsächlich mit den materiellen Bedürfnissen der Menschen zu tun hat. Er verteidigte die Praxis der wahllosen Sorge um jeden als das, was Profit bringt, und widersetzte sich offenbar der konfuzianischen Idee, dass man denjenigen, die sich näher stehen, besondere Sorge und Pflichten gegenüber haben sollte. Auch wenn die Menschen nicht dazu neigen, sich wahllos um andere zu kümmern, kann jemand, der das Verdienst dieser Lehre sieht, laut Mozi eine angemessene Umstrukturierung seiner Motivation bewirken, die Lehre in die Praxis umzusetzen. Seine Zeitgenossen wie Wumazi,glaubte, dass diese Umstrukturierung der Motivationen schwer zu erreichen ist, und kritisierte seine Ideen als nicht praktikabel.

Im Gegensatz zur Moist-Schule betonte die mit Yang Zhu (5. bis 4. Jahrhundert v. Chr.) Verbundene Yang-Bewegung die Ernährung des eigenen Xing, ein Begriff, der oft als „Natur“übersetzt wird. Frühere Verwendungen des Begriffs bezogen sich auf die Wachstumsrichtung einer Sache, und schließlich bezog sich der Begriff auch auf Bedürfnisse und Wünsche, die eine Sache hat, oder auf bestimmte Tendenzen, die für sie charakteristisch sind. Die yangistische Auffassung von Xing des Menschen betont das biologische Leben, einschließlich eines langen Lebens und der Befriedigung der Grundbedürfnisse. Die Yangisten befürworteten die Ernährung und die Vermeidung politischer Partizipation, die zu dieser Zeit oft eine Gefahr für sich selbst darstellte. Während es wahrscheinlich ist, dass die Yangisten anderen und der politischen Ordnung nicht gleichgültig gegenüberstanden, interpretierte Mencius diese Position der Yangisten als eine Form egoistischer Rücksicht auf sich selbst. Für Mencius vernachlässigt die Position der Yangisten den Herrscher, indem sie den politischen Rückzug befürwortet, so wie die feuchte Doktrin der wahllosen Besorgnis die Eltern vernachlässigt, indem sie sie als nicht anders als die Eltern anderer behandelt. Aus Mencius 'Sicht untergraben diese beiden Positionen zusammen die Familie und den Staat, die Grundlagen der menschlichen Gesellschaft. Mencius sah seine Aufgabe darin, Konfuzius 'Lehren gegen die Bedrohung durch diese beiden gegensätzlichen Bewegungen zu verteidigen. Mencius sah seine Aufgabe darin, Konfuzius 'Lehren gegen die Bedrohung durch diese beiden gegensätzlichen Bewegungen zu verteidigen. Mencius sah seine Aufgabe darin, Konfuzius 'Lehren gegen die Bedrohung durch diese beiden gegensätzlichen Bewegungen zu verteidigen.

2. Ethisches Ideal

Mencius ging auf das konfuzianische Ideal ein, indem er vier ethische Attribute hervorhob: Ren (Wohlwollen, Menschlichkeit), Li (Einhaltung von Riten), Yi (Anstand) und Zhi (Weisheit). Während er die Verwendung von Ren im weiteren Sinne beibehielt, um sich auf ein allumfassendes ethisches Ideal zu beziehen, verwendete er es häufiger im engeren Sinne, um affektive Bedenken hervorzuheben. Ren in diesem engeren Sinne hat mit Liebe oder Sorge für andere zu tun und beinhaltet die Zurückhaltung, Schaden zu verursachen, und die Fähigkeit, durch das Leiden anderer bewegt zu werden. Der Umfang solcher Bedenken umfasst nicht nur Menschen, sondern auch bestimmte Arten von Tieren, und es gibt eine Abstufung in Bezug darauf, dass man besondere Bedenken und Verpflichtungen gegenüber denen hat, die sich selbst näher stehen. Ren resultiert aus der Pflege der besonderen Liebe zu den Eltern, die jeder als Kind teilt, und der affektiven Sorge um andere, die im bekannten mencianischen Beispiel unseres Mitgefühls für das Kind am Rande eines Sturzes in einen Brunnen gezeigt wird.

Mencius benutzte yi nicht nur, um sich auf die Angemessenheit des Verhaltens zu beziehen, sondern auch, um sich auf ein ethisches Attribut zu beziehen, das mit der richtigen Rücksichtnahme auf sich selbst und der Distanzierung von Schande zu tun hat. Schande wird jedoch nicht mehr an gewöhnlichen sozialen Standards gemessen, sondern hat damit zu tun, dass man bestimmte ethische Standards unterschreitet. Als ethisches Attribut hat yi mit einer festen Verpflichtung zu solchen Standards zu tun. Man betrachtet das, was unter solchen Standards liegt, als potenziell schädlich und besteht darauf, sich selbst auf Kosten des Todes von solchen Ereignissen zu distanzieren. Ein Beispiel ist das eines Bettlers, der verhungert und auf missbräuchliche Weise Nahrung erhält. Der Bettler würde das Essen trotz des daraus resultierenden Verlustes an Leben ablehnen; Laut Mencius teilen alle Antworten dieser Art, die den Ausgangspunkt für die Kultivierung von Yi bilden.

Mencius benutzte li weiterhin, um sich auf verschiedene Verhaltensregeln in zeremoniellen und anderen sozialen Kontexten zu beziehen, und benutzte es zusätzlich, um sich auf ein ethisches Attribut zu beziehen, das mit der Einhaltung von li zu tun hat. Dieses Attribut beinhaltet eine allgemeine Disposition, den Regeln von li zu folgen, sowie eine Beherrschung der Details von li, die es einem ermöglicht, li mit Leichtigkeit zu folgen. Es beinhaltet auch das Beobachten von Li mit der richtigen Einstellung und mentalen Aufmerksamkeit, wie Ehrfurcht im Umgang mit anderen oder Trauer in Trauer, und man sollte bereit sein, Li-Regeln in Erfordernissen auszusetzen oder von ihnen abzuweichen.

Im frühen chinesischen Denken wird Xin, das sich auf das physische Herz bezieht, als Ort sowohl kognitiver als auch affektiver Aktivitäten angesehen. Es wird manchmal als "Herz", manchmal als "Verstand" und in der neueren Literatur oft als "Herz / Verstand" übersetzt, um die verschiedenen Aspekte der Aktivitäten von Xin hervorzuheben. Xin kann bestimmte Richtungen bilden, die die Form langfristiger Ziele im Leben oder spezifischerer Absichten annehmen können. Das vierte ethische Attribut, Zhi oder Weisheit, beinhaltet die richtige Richtung des Herzens / Verstandes, was wiederum die Fähigkeit erfordert, Situationen zu bewerten, ohne feste Verhaltensregeln einzuhalten. Dieses Ermessensurteil kann dazu führen, dass man von festgelegten Regeln der Li abweicht, und kann auch das Verhalten in Situationen bestimmen, in denen keine allgemeine Regel anwendbar ist.

Neben den oben genannten vier ethischen Attributen hob Mencius auch andere wünschenswerte Eigenschaften hervor, wie beispielsweise eine Beständigkeit des Zwecks, die es einem ermöglicht, dem zu folgen, was angemessen ist, ohne von Angst oder Unsicherheit beeinflusst zu werden. Für ihn beinhaltet die ideale Form des Mutes das Fehlen von Angst und Unsicherheit, die auf dem Bewusstsein beruht, dass man sich strikt an das hält, was richtig ist, oder an yi. Er drängte auch darauf, sich selbst zu kultivieren, damit man den angemessenen Bedingungen folgt und bereitwillig ungünstige Lebensbedingungen akzeptiert, die nicht unter seiner Kontrolle stehen oder so beschaffen sind, dass eine Änderung ein unangemessenes Verhalten erfordert. Der Punkt wird manchmal dadurch formuliert, dass man bereitwillig Ming akzeptieren sollte, was nicht unter seiner Kontrolle liegt, und laut MenciusMan sollte sich um ethische Bestrebungen bemühen und sich nicht um diese äußeren Lebensbedingungen sorgen.

3. Das Herz / Verstand und die menschliche Natur

Für Mencius ergeben sich die vier ethischen Attribute Ren, Yi, Li und Zhi aus unserer Kultivierung von vier Arten von Veranlagungen des Herzens / Verstandes, die jeder teilt. Dazu gehören Mitgefühl, Schamgefühl, eine ehrfürchtige Haltung gegenüber anderen und das Gefühl von Recht und Unrecht. Er bezeichnete diese als die vier "Sprossen" oder "Anfänge" und betrachtete die vier ethischen Attribute als aus diesen Veranlagungen hervorgegangen, so wie eine Pflanze aus einem Spross wächst. Neben Mitgefühl und Schamgefühl betrachtete er auch die Liebe zu den Eltern und den Gehorsam gegenüber älteren Brüdern als Ausgangspunkt für die Kultivierung von Ren und Yi. Seine Ansicht, dass das Herz / der Verstand diese ethischen Veranlagungen hat, bildet die Grundlage für seine Reaktion auf die Herausforderungen der Feuchtigkeit und des Yangismus.

Mozi glaubte zunächst nicht, dass die Menschen die richtigen Veranlagungen haben, dachte aber, dass man seine Motivationen entsprechend umstrukturieren könnte, nachdem man die Doktrin der wahllosen Besorgnis befürwortet hatte. In Ermangelung solcher Veranlagungen erscheint die Praxis der wahllosen Besorgnis jedoch menschlich unmöglich, ein Punkt, den Mozis Gegner aufgegriffen haben. Mencius hingegen vertrat die Ansicht, dass Menschen ethische Veranlagungen haben, die sich auf das ethische Ideal beziehen, so wie sich ein Spross auf eine ausgewachsene Pflanze bezieht. Solche Veranlagungen enthalten eine Entwicklungsrichtung in sich, so wie ein Spross eine bestimmte Wachstumsrichtung enthält, und sie bieten auch die geeigneten emotionalen Ressourcen, auf die man zurückgreifen kann, um das Ideal zu erreichen. In seiner Debatte mit einem zeitgenössischen Moist Yizi,Mencius brachte es auf den Punkt, dass die ethische Lebensweise eine Wurzel hat - sowohl die Gültigkeit dieser Lebensweise als auch die emotionalen Ressourcen, die für ihr Leben erforderlich sind, haben eine Wurzel in den relevanten Veranlagungen.

Verwandte Punkte werden in Mencius 'Debatte mit einem anderen zeitgenössischen Intellektuellen Gaozi angesprochen. Mencius widersetzte sich Gaozis Ansicht, dass yi (Anstand) äußerlich ist, und widersetzte sich auch einem Teil einer Maxime von Gaozi, die besagt: „Was man nicht aus Worten bekommt, sucht nicht im Herzen / Verstand“. Während die Art dieser Meinungsverschiedenheiten unterschiedlich interpretiert wurde, ist es wahrscheinlich, dass Mencius erneut ähnliche Punkte über die Grundlage unseres ethischen Lebens machte. Für Gaozi ist yi (Anstand) insofern äußerlich, als man es aus ethischen Lehren suchen sollte, und wenn man es nicht aus Lehren erhalten kann, macht es keinen Sinn, es aus dem Herzen / Verstand heraus zu suchen. Im Gegensatz dazu glaubte Mencius, dass das Herz / der Verstand bereits ethische Veranlagungen hat, die in eine ethische Richtung weisen. Entsprechend,yi ist insofern innerlich, als unsere Erkenntnis dessen, was richtig ist, eher von diesen Veranlagungen des Herzens / Verstandes als von externen Lehren herrührt, und deshalb sollte man yi eher im Herzen / Verstand als von Lehren suchen.

Mencius widersetzte sich auch Gaozis Ansicht, dass das Xing (die Natur) des Menschen weder gut noch schlecht ist und dass man yi (Anstand) aus Lehren ableiten und sich entsprechend umformen sollte. Für Gaozi hat Xing in erster Linie mit Essen und Sex zu tun, den beiden Aktivitäten, die das Leben des Menschen sowohl innerhalb des Individuums als auch von Generation zu Generation fortsetzen. Mencius hingegen charakterisierte Xing in Bezug auf die Entwicklungsrichtung der ethischen Veranlagungen des Herzens / Verstandes, und für ihn ist Xing gut, da diese Veranlagungen bereits in eine ethische Richtung weisen. Die Aufgabe der Selbstkultivierung besteht nicht darin, sich zu verändern, sondern die eigenen Veranlagungen zu nähren.

Die Yangisten interpretierten Xing in biologischen Begriffen und betrachteten Xing als die richtige Entwicklungsrichtung für den Menschen. Gaozis Position befürwortet die biologische Konzeption von Xing, lehnt jedoch die Idee ab, dass wir Xing folgen sollten; Stattdessen sollten wir yi aus Lehren ableiten und uns entsprechend umformen. Mencius stimmte den Yangisten darin zu, Xing als die richtige Entwicklungsrichtung zu betrachten, lehnte jedoch die biologische Konzeption von Xing ab. Stattdessen besteht Xing für ihn aus der ethischen Richtung, die in den Veranlagungen des Herzens / Verstandes enthalten ist. Solche Veranlagungen haben ihren Ursprung im Tian, und so dient man Tian auch, indem man diese Veranlagungen nährt und kultiviert. Mencius bestritt nicht, dass Menschen biologische Tendenzen haben,Die ethischen Veranlagungen des Herzens / Verstandes haben jedoch Vorrang vor diesen anderen Tendenzen und sollten besser als Inhalt von xing angesehen werden. Beispiele wie der Bettler, der auf Kosten des Todes verlorenes Essen ablehnte, zeigen, dass die Menschen glauben, dass ethische Angemessenheit Vorrang vor dem Leben selbst hat.

4. Selbstkultivierung und politische Ordnung

Obwohl das Herz / der Verstand die relevanten ethischen Veranlagungen hat, müssen sie genährt werden, damit sie wachsen und gedeihen können. Man sollte die Aufmerksamkeit auf sie lenken und sie unter ihrer Anleitung suchen und entsprechend handeln, bis man dies mit Leichtigkeit tun und Freude daran haben kann. Gleichzeitig müssen wir, so wie man eine Verletzung einer Pflanze vermeiden sollte, um sie wachsen zu lassen, auch die verschiedenen Faktoren berücksichtigen, die möglicherweise die ethische Entwicklung beeinträchtigen können. Mencius hob bei mehreren Gelegenheiten die Sinne als etwas hervor, das einen in die Irre führen kann. Die Sinne arbeiten automatisch - wenn sie mit ihren idealen Objekten in Kontakt kommen, werden sie von diesen Objekten mitgerissen und haben weder die Fähigkeit, über die Richtigkeit der Vorgehensweise nachzudenken, noch die Fähigkeit, nicht mitgerissen zu werden. Im Gegensatz,Das Herz / der Verstand hat die Fähigkeit, über das Richtige nachzudenken, und die Fähigkeit, jede als unangemessen erachtete Vorgehensweise zu stoppen. Das Herz / der Verstand sollte dies unter Anleitung seiner ethischen Veranlagung tun und diese Fähigkeiten ständig ausüben, um sicherzustellen, dass man in eine ethische Richtung voranschreitet.

Es gibt andere Faktoren, die die ethische Entwicklung beeinträchtigen können. Man kann durch falsche ethische Lehren wie die Lehren des Feuchten und des Yangisten in die Irre geführt werden, und Mencius erklärte ausdrücklich, dass er eine seiner Hauptaufgaben darin sehe, solche Lehren zu bekämpfen. Man kann auch von bestimmten Formen problematischer Wünsche in die Irre geführt werden. Zum Beispiel verwies der König in einer Reihe von Dialogen zwischen Mencius und König Xuan vom Staat Qi auf seinen großen Wunsch, Gebiete zu erweitern, und sogar auf seine fieberhaften Wünsche nach Wohlstand, Frauen und Tapferkeit. Diese Wünsche führten den König nicht nur zu einer harten Politik, sondern führten ihn auch zu Rationalisierungen darüber, wie ihm die Fähigkeit fehlte, sich um sein Volk zu kümmern. Mencius 'Die Antwort war, zu versuchen, den König dahin zu lenken, dass eine fürsorglichere Politik gegenüber dem Volk nicht nur nicht mit den Wünschen des Königs unvereinbar ist, sondern tatsächlich deren Erreichung in einer höheren Form ermöglicht.

Wie Konfuzius betrachtete Mencius die transformative Kraft eines kultivierten Menschen als ideale Grundlage für die Regierung. Darüber hinaus formulierte er expliziter die Idee, dass Ordnung in der Gesellschaft von angemessenen Einstellungen innerhalb der Familie abhängt, was wiederum davon abhängt, sich selbst zu kultivieren. Er machte auch ausdrücklich darauf aufmerksam, dass das Gewinnen des Herzens / Verstandes des Volkes die Grundlage für eine legitime Regierung ist, da es die Antwort des Volkes ist, die offenbart, wer die Autorität von Tian hat, die Position des Königs einzunehmen. Nur der Herrscher, der die Regierung praktiziert, kann die Treue des Volkes ziehen, und ein solcher Herrscher wird unbesiegbar, nicht im Sinne einer überlegenen militärischen Stärke, sondern im Sinne einer Opposition. Ein Ren-Herrscher genießt die Treue des Volkes und wird wahrscheinlich keinen Feindseligkeiten ausgesetzt sein. selbst wenn einige versuchen, sich ihm zu widersetzen,Die Opposition kann mit Unterstützung des Volkes leicht besiegt werden. Diese Idee liefert ein Beispiel dafür, wie Mencius versuchen würde, einen Herrscher davon zu überzeugen, dass sein anfänglicher Wunsch (nämlich unbesiegbar im Sinne einer überlegenen militärischen Stärke) in einer höheren Form erreicht werden kann (nämlich unbesiegbar im Sinne des Seins) ohne Opposition) durch die Praxis der Regierung.

Literaturverzeichnis

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• Graham, AC, 1967, „Der Hintergrund der mencianischen Theorie der menschlichen Natur“, Tsing Hua Journal of Chinese Studies, 6: 215–71. Nachdruck in Idem, Studium der chinesischen Philosophie und philosophischen Literatur, Albany: State University of New York Press, 1990, S. 7–66.
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• Legge, James (trans.), 1895, The Works of Mencius, 2. Auflage, Oxford: Clarendon Press.
• Nivison, David S., 1996, Die Wege des Konfuzianismus: Untersuchungen zur chinesischen Philosophie, La Salle, Illinois: Open Court.
• Shun, Kwong-loi, 1997, Mencius und Early Chinese Thought, Stanford: Stanford University Press.

Andere Internetquellen

• Der chinesische Originaltext des Mengzi (Buch Mencius) (Wesleyan University)
• Eine englische Übersetzung des Textes von James Legge