Moralische Verantwortung

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Erstveröffentlichung am 6. Januar 2001; inhaltliche Überarbeitung Mi 26. März 2014

Wenn eine Person eine moralisch bedeutsame Handlung ausführt oder nicht ausführt, denken wir manchmal, dass eine bestimmte Art von Reaktion gerechtfertigt ist. Lob und Schuld sind vielleicht die offensichtlichsten Formen dieser Reaktion. Zum Beispiel kann jemand, der auf einen Autounfall stößt, als lobenswert angesehen werden, weil er ein Kind aus dem brennenden Auto gerettet hat, oder alternativ als schuldhaft, wenn er sein Mobiltelefon nicht benutzt hat, um um Hilfe zu rufen. Solche Mittel als einer dieser Reaktionen würdig anzusehen, bedeutet, sie als verantwortlich für das zu betrachten, was sie getan oder nicht getan haben. (Dies sind Beispiele für anders gerichtete Zuschreibungen von Verantwortung. Die Reaktion kann auch selbstgesteuert sein, z. B. kann man sich selbst als schuldig erkennen.) Um also moralisch für etwas verantwortlich zu sein, sagen Sie eine Handlung,ist es wert, einer bestimmten Art von Reaktion würdig zu sein - Lob, Schuld oder etwas Ähnliches -, sie ausgeführt zu haben.^[1]

Obwohl eine weitere Ausarbeitung und Qualifizierung der obigen Charakterisierung der moralischen Verantwortung erforderlich ist und im Folgenden angegeben wird, reicht dies aus, um die Besorgnis über diese Form der Verantwortung von einigen anderen zu unterscheiden, auf die üblicherweise durch die Verwendung der Begriffe "Verantwortung" oder "verantwortlich" Bezug genommen wird. ' Zur Veranschaulichung könnte man sagen, dass ein höherer Niederschlag als im Frühjahr für eine Zunahme der Vegetationsmenge verantwortlich ist oder dass es in der Verantwortung des Richters liegt, der Jury Anweisungen zu erteilen, bevor sie mit der Beratung beginnen. Im ersten Fall wollen wir einen Kausalzusammenhang zwischen der früheren Regenmenge und der später erhöhten Vegetation identifizieren. Im zweiten Fall wollen wir sagen, dass, wenn man die Rolle eines Richters übernimmt, bestimmte Pflichten oder Pflichten folgen. Obwohl diese Konzepte mit dem hier diskutierten Konzept der moralischen Verantwortung verbunden sind, sind sie nicht dasselbe, denn in keinem Fall sind wir direkt besorgt darüber, ob es angemessen wäre, auf einen Kandidaten (hier den Niederschlag oder einen bestimmten Richter) mit zu reagieren so etwas wie Lob oder Schuld.^[2]

Die philosophische Reflexion über moralische Verantwortung hat eine lange Geschichte. Ein Grund für dieses anhaltende Interesse ist die Art und Weise, wie das Thema mit unserer Vorstellung von uns selbst als "Personen" verbunden zu sein scheint. ^[3]Viele haben festgestellt, dass ein besonderes Merkmal von Personen ihr Status als moralisch verantwortliche Agenten ist, ein Status, der - wie einige vorgeschlagen haben - auf einer besonderen Art von Kontrolle beruht, die nur sie ausüben können. Viele, die Personen so sehen, haben sich gefragt, ob ihr besonderer Status bedroht ist, wenn bestimmte andere Behauptungen über unser Universum wahr sind. Kann eine Person beispielsweise moralisch für ihr Verhalten verantwortlich sein, wenn dieses Verhalten nur durch Bezugnahme auf physische Zustände des Universums und die Gesetze, die Änderungen in diesen physischen Zuständen regeln, oder ausschließlich durch Bezugnahme auf die Existenz eines souveränen Gottes, der führt, erklärt werden kann die Welt auf einem von Gott bestimmten Weg? Bedenken dieser Art haben oft zu Überlegungen zur moralischen Verantwortung geführt.

Eine umfassende Theorie der moralischen Verantwortung würde Folgendes erläutern: (1) das Konzept oder die Idee der moralischen Verantwortung selbst; (2) die Kriterien, um ein moralischer Agent zu sein, dh einer, der sich allgemein als Agent qualifiziert, der für Verantwortungszuschreibungen offen ist (z. B. können nur Wesen, die die allgemeine Fähigkeit besitzen, Gründe für das Handeln zu bewerten, moralische Agenten sein); (3) die Bedingungen, unter denen der Begriff der moralischen Verantwortung ordnungsgemäß angewendet wird, dh die Bedingungen, unter denen ein moralischer Agent für ein bestimmtes Etwas verantwortlich ist (z. B. kann ein moralischer Agent für eine Handlung verantwortlich sein, die er nur ausgeführt hat, wenn er sie ausgeführt hat es frei, wenn freies Handeln die Fähigkeit beinhaltet, zum Zeitpunkt des Handelns etwas anderes getan zu haben); und schließlich 4) mögliche Objekte von Verantwortungszuschreibungen (z. B. Handlungen, Auslassungen, Konsequenzen, Charaktereigenschaften usw.).). Obwohl auf jedes dieser Themen in der folgenden Diskussion eingegangen wird (siehe z. B. die kurze Skizze von Aristoteles 'Bericht im nächsten Abschnitt), liegt der Hauptfokus dieses Eintrags auf der ersten Komponente, dh dem Konzept der moralischen Verantwortung. Der Abschnitt unmittelbar nach dieser Einführung ist eine Diskussion über den Ursprung und die Geschichte der westlichen Reflexion über moralische Verantwortung. Es folgt ein Überblick über die jüngsten Arbeiten zum Konzept der moralischen Verantwortung. Weitere Informationen zu Fragen im Zusammenhang mit moralischer Verantwortung finden Sie in den entsprechenden Einträgen unten. Der Abschnitt unmittelbar nach dieser Einführung ist eine Diskussion über den Ursprung und die Geschichte der westlichen Reflexion über moralische Verantwortung. Es folgt ein Überblick über die jüngsten Arbeiten zum Konzept der moralischen Verantwortung. Weitere Informationen zu Fragen im Zusammenhang mit moralischer Verantwortung finden Sie in den entsprechenden Einträgen unten. Der Abschnitt unmittelbar nach dieser Einführung ist eine Diskussion über den Ursprung und die Geschichte der westlichen Reflexion über moralische Verantwortung. Es folgt ein Überblick über die jüngsten Arbeiten zum Konzept der moralischen Verantwortung. Weitere Informationen zu Fragen im Zusammenhang mit moralischer Verantwortung finden Sie in den entsprechenden Einträgen unten.

1. Einige historische Hintergründe
2. Aktuelle Arbeiten zum Konzept der Verantwortung
- 2.1 Strawson und die reaktiven Einstellungen
- 2.2 Entwicklungen nach Strawson
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Verwandte Einträge

1. Einige historische Hintergründe

Was in diesem Abschnitt folgt, ist ein kurzer Überblick über die Ursprünge und den Verlauf der Reflexion über moralische Verantwortung in der westlichen philosophischen Tradition. Vor diesem Hintergrund wird zwischen zwei Vorstellungen von moralischer Verantwortung unterschieden, die einen erheblichen Einfluss auf nachfolgende Denker ausgeübt haben.

Ein Verständnis des Konzepts der moralischen Verantwortung und seiner Anwendung ist implizit in einigen der frühesten erhaltenen griechischen Texte vorhanden, dh in den homerischen Epen (ca. 8. Jahrhundert v. Chr., Aber zweifellos von einer viel früheren mündlichen Überlieferung geprägt). ^[4]In diesen Texten werden sowohl menschliche als auch übermenschliche Agenten oft als faire Ziele von Lob und Schuld angesehen, basierend auf ihrem Verhalten, und zu anderen Zeiten wird das Verhalten eines Agenten aufgrund des Vorhandenseins eines Faktors entschuldigt, der sein / ihr untergraben hat ihre Kontrolle (Irwin 1999: 225). Das Nachdenken über diese Faktoren führte zu Fatalismus - der Ansicht, dass die eigene Zukunft oder ein Aspekt davon vorbestimmt ist, z. B. von den Göttern oder den Sternen oder einfach einigen Fakten über Wahrheit und Zeit -, um die eigene zu bestimmen Überlegungen, Entscheidungen und Handlungen, die für die Verwirklichung dieser bestimmten Zukunft irrelevant sind (erinnern Sie sich beispielsweise an die Notlage von Ödipus). Wenn ein bestimmtes Ergebnis schicksalhaft ist, scheint es, dass der betreffende Agent moralisch nicht für dieses Ergebnis verantwortlich sein könnte. Wenn der Fatalismus in Bezug auf alle menschlichen Zukünfte wahr wäre,dann scheint es, dass kein menschlicher Agent moralisch für irgendetwas verantwortlich sein könnte. Obwohl diese Art von Fatalismus manchmal einen bedeutenden historischen Einfluss ausgeübt hat, haben die meisten Philosophen sie mit der Begründung abgelehnt, dass es keinen guten Grund gibt zu glauben, dass unsere Zukunft in dem Sinne schicksalhaft ist, dass sie sich entfalten wird, unabhängig davon, welche besonderen Überlegungen wir treffen wir machen oder Handlungen, die wir ausführen.

Aristoteles (384–323 v. Chr.) Scheint der erste gewesen zu sein, der eine Theorie der moralischen Verantwortung aufgestellt hat. ^[5]Während Aristoteles die menschlichen Tugenden und ihre entsprechenden Laster bespricht, macht er eine Pause in der nicomachischen Ethik III.1–5, um ihre Grundlagen zu untersuchen. Er beginnt mit einer kurzen Erklärung des Konzepts der moralischen Verantwortung - dass es manchmal angebracht ist, einer Agentin aufgrund ihrer Handlungen und / oder dispositionellen Charaktereigenschaften mit Lob oder Schuld zu antworten (1109b30–35). Etwas später stellt er klar, dass nur eine bestimmte Art von Agent als moralischer Agent qualifiziert ist und daher ordnungsgemäß Verantwortungszuweisungen unterliegt, nämlich einer Person, die über eine Entscheidungsfähigkeit verfügt. Für Aristoteles ist eine Entscheidung eine besondere Art von Wunsch, der sich aus Überlegungen ergibt und die die Vorstellung des Agenten vom Guten zum Ausdruck bringt (1111b5–1113b3). Der Rest von Aristoteles 'Die Diskussion widmet sich der Festlegung der Bedingungen, unter denen es angemessen ist, einen moralischen Agenten für eine bestimmte Handlung oder Eigenschaft für schuldig oder lobenswert zu halten. Sein allgemeiner Vorschlag ist, dass man genau dann ein geeigneter Kandidat für Lob oder Schuld ist, wenn die Handlung und / oder Disposition freiwillig ist. Nach Aristoteles weist eine freiwillige Handlung oder Eigenschaft zwei charakteristische Merkmale auf. Erstens gibt es eine Kontrollbedingung: Die Aktion oder Eigenschaft muss ihren Ursprung im Agenten haben. Das heißt, es muss Sache des Agenten sein, ob er diese Aktion ausführt oder das Merkmal besitzt - es kann nicht extern erzwungen werden. Zweitens schlägt Aristoteles eine epistemische Bedingung vor: Die Agentin muss wissen, was sie tut oder bewirkt (1110a-1111b4). Sein allgemeiner Vorschlag ist, dass man genau dann ein geeigneter Kandidat für Lob oder Schuld ist, wenn die Handlung und / oder Disposition freiwillig ist. Nach Aristoteles weist eine freiwillige Handlung oder Eigenschaft zwei charakteristische Merkmale auf. Erstens gibt es eine Kontrollbedingung: Die Aktion oder Eigenschaft muss ihren Ursprung im Agenten haben. Das heißt, es muss Sache des Agenten sein, ob er diese Aktion ausführt oder das Merkmal besitzt - es kann nicht extern erzwungen werden. Zweitens schlägt Aristoteles eine epistemische Bedingung vor: Die Agentin muss wissen, was sie tut oder bewirkt (1110a-1111b4). Sein allgemeiner Vorschlag ist, dass man genau dann ein geeigneter Kandidat für Lob oder Schuld ist, wenn die Handlung und / oder Disposition freiwillig ist. Nach Aristoteles weist eine freiwillige Handlung oder Eigenschaft zwei charakteristische Merkmale auf. Erstens gibt es eine Kontrollbedingung: Die Aktion oder Eigenschaft muss ihren Ursprung im Agenten haben. Das heißt, es muss Sache des Agenten sein, ob er diese Aktion ausführt oder das Merkmal besitzt - es kann nicht extern erzwungen werden. Zweitens schlägt Aristoteles eine epistemische Bedingung vor: Die Agentin muss wissen, was sie tut oder bewirkt (1110a-1111b4). Es muss Sache des Agenten sein, ob er diese Aktion ausführt oder das Merkmal besitzt - es kann nicht extern erzwungen werden. Zweitens schlägt Aristoteles eine epistemische Bedingung vor: Die Agentin muss wissen, was sie tut oder bewirkt (1110a-1111b4). Es muss Sache des Agenten sein, ob er diese Aktion ausführt oder das Merkmal besitzt - es kann nicht extern erzwungen werden. Zweitens schlägt Aristoteles eine epistemische Bedingung vor: Die Agentin muss wissen, was sie tut oder bewirkt (1110a-1111b4).^[6]

In Aristoteles 'Verantwortungsbericht liegt eine lehrreiche Zweideutigkeit, die zu konkurrierenden Interpretationen seiner Ansicht geführt hat. Aristoteles zielt darauf ab, die Bedingungen zu identifizieren, unter denen es angebracht ist, einen Agenten zu loben oder zu beschuldigen, aber es ist nicht ganz klar, wie man den zentralen Begriff der Angemessenheit in seinem Konzept der Verantwortung versteht. Es gibt mindestens zwei Möglichkeiten: a) Lob oder Schuld ist in dem Sinne angemessen, dass der Agent aufgrund seines Verhaltens und / oder seiner Charaktereigenschaften eine solche Antwort verdient; oder b) Lob oder Schuld ist in dem Sinne angemessen, dass eine solche Reaktion wahrscheinlich eine gewünschte Konsequenz hervorruft, nämlich eine Verbesserung des Verhaltens und / oder des Charakters des Agenten. Diese beiden Möglichkeiten können durch zwei konkurrierende Interpretationen des Konzepts der moralischen Verantwortung charakterisiert werden:1) die auf Verdiensten basierende Ansicht, wonach Lob oder Schuld eine angemessene Reaktion auf die Kandidatin wäre, wenn und nur wenn sie - im Sinne von "verdient" - eine solche Reaktion verdient; vs. 2) die konsequentialistische Sichtweise, wonach Lob oder Schuld nur dann angemessen wäre, wenn eine Reaktion dieser Art wahrscheinlich zu einer gewünschten Änderung des Agenten und / oder seines Verhaltens führen würde.^[7]

Die Gelehrten sind sich nicht einig darüber, welche der oben genannten Ansichten Aristoteles befürwortete, aber die Bedeutung der Unterscheidung zwischen ihnen wuchs, als sich die Philosophen auf eine neu konzipierte Bedrohung der moralischen Verantwortung konzentrierten. Während Aristoteles gegen eine Version des Fatalismus argumentierte (On Interpretation, Kap. 9), hat er möglicherweise den Unterschied zwischen ihm und der damit verbundenen möglichen Bedrohung durch kausalen Determinismus nicht erkannt. Kausaler Determinismus ist die Ansicht, dass alles, was geschieht oder existiert, durch ausreichende vorausgehende Bedingungen verursacht wird, die es unmöglich machen, dass etwas passiert oder anders ist als es ist oder ist. Eine Variante des kausalen Determinismus, der wissenschaftliche Determinismus, identifiziert die relevanten vorausgehenden Bedingungen als eine Kombination aus früheren Zuständen des Universums und den Naturgesetzen. Ein anderer, theologischer Determinismus,identifiziert diese Bedingungen als die Natur und den Willen Gottes. Es ist wahrscheinlich, dass sich der theologische Determinismus aus dem Wandel sowohl in der griechischen Religion als auch in den alten mesopotamischen Religionen vom Polytheismus zum Glauben an einen souveränen Gott oder zumindest einen Gott, der über alle anderen regierte, entwickelt hat. Die Doktrin des wissenschaftlichen Determinismus lässt sich bis zu den präsokratischen Atomisten (5. Jh. V. Chr.) Zurückverfolgen, aber der Unterschied zwischen ihr und der früheren fatalistischen Sichtweise scheint erst mit der Entwicklung der stoischen Philosophie (3. Jh. V. Chr.) Klar erkannt zu werden). Obwohl der Fatalismus ebenso wie der kausale Determinismus die moralische Verantwortung zu bedrohen scheint, indem er die Kontrolle eines Agenten bedroht, unterscheiden sich die beiden in der Bedeutung menschlicher Überlegungen, Entscheidungen und Handlungen. Wenn Fatalismus wahr ist, dann sind menschliche Überlegungen, Entscheidungen und Handlungen völlig otiose,denn was Schicksal ist, wird sich ereignen, egal was man tut. Nach dem kausalen Determinismus sind jedoch die eigenen Überlegungen, Entscheidungen und Handlungen oft notwendige Glieder in der Kausalkette, die etwas bewirken. Mit anderen Worten, obwohl unsere Überlegungen, Entscheidungen und Handlungen selbst wie alles andere bestimmt sind, ist es nach dem kausalen Determinismus immer noch so, dass das Auftreten oder die Existenz noch anderer Dinge von unserem Überlegen, Auswählen und Handeln in a abhängt auf bestimmte Weise (Irwin 1999: 243–249; Meyer 1998: 225–227; und Pereboom 1997: Kap. 2). Obwohl unsere Überlegungen, Entscheidungen und Handlungen selbst wie alles andere bestimmt sind, ist es nach dem kausalen Determinismus immer noch so, dass das Auftreten oder die Existenz noch anderer Dinge davon abhängt, dass wir auf eine bestimmte Weise überlegen, wählen und handeln (Irwin) 1999: 243–249, Meyer 1998: 225–227 und Pereboom 1997: Kap. 2). Obwohl unsere Überlegungen, Entscheidungen und Handlungen selbst wie alles andere bestimmt sind, ist es nach dem kausalen Determinismus immer noch so, dass das Auftreten oder die Existenz noch anderer Dinge davon abhängt, dass wir auf eine bestimmte Weise überlegen, wählen und handeln (Irwin) 1999: 243–249, Meyer 1998: 225–227 und Pereboom 1997: Kap. 2).

Seit den Stoikern stehen die These vom kausalen Determinismus, falls zutreffend, und ihre Auswirkungen im Mittelpunkt der Theorie über moralische Verantwortung. Während des Mittelalters, insbesondere in den Werken von Augustinus (354–430) und Aquin (1225–1274), wurde die Reflexion über Freiheit und Verantwortung häufig durch Fragen zu Versionen des theologischen Determinismus ausgelöst, darunter vor allem: a) Beinhaltet Gottes Souveränität dass Gott für das Böse verantwortlich ist?; und b) Bedeutet Gottes Vorwissen, dass wir nicht frei und moralisch verantwortlich sind, da es den Anschein hat, dass wir nichts anderes tun können als das, was Gott vorher weiß, dass wir tun werden? Während der Neuzeit,Das Interesse am wissenschaftlichen Determinismus war erneut gestiegen - eine Veränderung, die auf die Entwicklung immer ausgefeilterer mechanistischer Modelle des Universums zurückzuführen war, die zum Erfolg der Newtonschen Physik führte. Die Möglichkeit, jeden Aspekt des Universums - einschließlich menschlicher Handlungen - in Bezug auf physikalische Ursachen umfassend zu erklären, wurde viel plausibler. Viele dachten, dass Personen nicht frei und moralisch verantwortlich sein könnten, wenn sich eine solche Erklärung menschlichen Handelns als wahr herausstellen würde. Andere argumentierten, dass Freiheit und Verantwortung nicht durch die Wahrheit des wissenschaftlichen Determinismus untergraben würden. In Übereinstimmung mit diesem Fokus auf die Auswirkungen des kausalen Determinismus auf die moralische Verantwortung können Denker als einer von zwei Typen klassifiziert werden:1) ein Inkompatibilist über kausalen Determinismus und moralische Verantwortung - einer, der behauptet, wenn kausaler Determinismus wahr ist, gibt es nichts, wofür man moralisch verantwortlich sein kann; oder 2) ein Kompatibilist - einer, der der Meinung ist, dass eine Person für einige Dinge moralisch verantwortlich sein kann, selbst wenn sowohl wer sie ist als auch was sie tut, kausal bestimmt ist.^[8] Im antiken Griechenland wurden diese Positionen im Gedanken an Epikur (341–270 v. Chr.) Und die Stoiker veranschaulicht.

Oben wurde eine Zweideutigkeit in Aristoteles 'Konzept der moralischen Verantwortung hervorgehoben - es war nicht klar, ob er eine auf Verdiensten basierende oder eine konsequentialistische Konzeption der moralischen Verantwortung befürwortete. Die Geschichte der Reflexion über moralische Verantwortung zeigt, dass die Interpretation des Konzepts der moralischen Verantwortung einen starken Einfluss auf die allgemeine Darstellung der moralischen Verantwortung hat. Zum Beispiel waren diejenigen, die das auf Verdiensten basierende Konzept der moralischen Verantwortung akzeptieren, eher Inkompatibilisten. Das heißt, die meisten haben gedacht, dass ein Agent, wenn er wirklich Lob oder Schuld für etwas verdient, eine besondere Form der Kontrolle über dieses Ding ausüben müsste (z. B. die Fähigkeit zum Zeitpunkt der Aktion, sowohl aufzutreten als auch nicht aufzutreten die Handlung), die mit der kausalen Bestimmung unvereinbar ist. Neben Epikur,Als historische Beispiele können wir den frühen Augustinus, Thomas Reid (1710–1796) und Immanuel Kant (1724–1804) anführen. Diejenigen, die das konsequentialistische Konzept der moralischen Verantwortung akzeptieren, haben andererseits traditionell behauptet, dass der Determinismus keine Bedrohung für die moralische Verantwortung darstellt, da Lob und Schuldzuweisungen auch in einer deterministischen Welt ein wirksames Mittel sein könnten, um das Verhalten eines anderen zu beeinflussen. Thomas Hobbes (1588–1679), David Hume (1711–1776) und John Stuart Mill (1806–1873) sind zusammen mit den Stoikern Vertreter dieser Ansicht. Dieser allgemeine Trend, die konsequentialistische Auffassung von moralischer Verantwortung mit dem Kompatibilismus über kausalen Determinismus und moralische Verantwortung und die auf Verdiensten basierende Auffassung von Inkompatibilismus zu verbinden, hielt auch in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts an.

2. Aktuelle Arbeiten zum Konzept der Verantwortung

Die Frage, wie das Konzept der moralischen Verantwortung am besten verstanden werden kann, ist wichtig, da es einen starken Einfluss darauf haben kann, welche philosophischen Probleme mit dem Begriff verbunden sind, und wenn es Probleme gibt, was als Lösung. Wie oben diskutiert, hat sich die philosophische Reflexion über moralische Verantwortung historisch auf eine von zwei weit gefassten Interpretationen des Konzepts gestützt: 1) die auf Verdiensten basierende Sichtweise, wonach Lob oder Schuld eine angemessene Reaktion auf die Kandidatin wäre, wenn und nur wenn sie es verdient - im Sinne von "verdient" - eine solche Reaktion; oder 2) die konsequentialistische Sichtweise, wonach Lob oder Schuld nur dann angemessen wäre, wenn eine Reaktion dieser Art wahrscheinlich zu einer gewünschten Änderung des Agenten und / oder seines Verhaltens führen würde. Obwohl Versionen der konsequentialistischen Sichtweise weiterhin Unterstützung fanden (Smart; Frankena 1963: Kap. 4; Schlick 1966; Brandt 1992; Dennett 1984: Kap. 7; Kupperman 1991: Kap. 3; und Vargas 2013: Kap. 6), Die Arbeit in den letzten 50 Jahren am Konzept der moralischen Verantwortung konzentrierte sich zunehmend auf: a) das Anbieten alternativer Versionen der auf Verdiensten basierenden Sichtweise; und b) zu hinterfragen, ob es nur ein Konzept der moralischen Verantwortung gibt.

Die zunehmende Aufmerksamkeit für die Haltung, Personen moralisch verantwortlich zu machen und zu halten, hat einen Großteil der jüngsten Arbeiten zum Konzept der moralischen Verantwortung hervorgebracht. Alle Theoretiker haben Merkmale dieser Praxis erkannt - innere Einstellungen und Emotionen, ihren äußeren Ausdruck in Tadel oder Lob und die Verhängung entsprechender Sanktionen oder Belohnungen. Die meisten verstanden jedoch die inneren Einstellungen und Emotionen, die erforderlich waren, um sich auf ein grundlegenderes theoretisches Urteil über die Verantwortlichkeit des Agenten zu stützen. Mit anderen Worten, es wurde typischerweise angenommen, dass Schuld und Lob von einem Urteil oder einer Überzeugung abhingen (in den meisten Fällen vorreflexiv), dass der betreffende Agent die objektiven Bedingungen für seine Verantwortung erfüllt hatte. Es wurde angenommen, dass diese Urteile unabhängig von den inneren Einstellungen / emotionalen Zuständen sind, die damit verbunden sind, die Verantwortung in dem Sinne zu übernehmen, dass das Erreichen und Bewerten solcher Urteile keinen wesentlichen Bezug zu den Einstellungen und Emotionen desjenigen erfordert, der das Urteil gefällt. Für den Inhaber der konsequentialistischen Sichtweise ist dies ein Urteil, dass der Agent eine Form der Kontrolle ausübte, die durch äußerliche Äußerungen von Lob und Schuld beeinflusst werden könnte, um bestimmte Verhaltensweisen einzudämmen oder zu fördern. Für diejenigen, die die Verdienstansicht vertreten, ist es ein Urteil, dass die Agentin die erforderliche Form der metaphysischen Kontrolle ausgeübt hat, z. B. dass sie zum Zeitpunkt der Klageerhebung etwas anderes hätte tun können (Watson 1987: 258). Für den Inhaber der konsequentialistischen Sichtweise ist dies ein Urteil, dass der Agent eine Form der Kontrolle ausübte, die durch äußerliche Äußerungen von Lob und Schuld beeinflusst werden könnte, um bestimmte Verhaltensweisen einzudämmen oder zu fördern. Für diejenigen, die die Verdienstansicht vertreten, ist es ein Urteil, dass die Agentin die erforderliche Form der metaphysischen Kontrolle ausgeübt hat, z. B. dass sie zum Zeitpunkt der Klageerhebung etwas anderes hätte tun können (Watson 1987: 258). Für den Inhaber der konsequentialistischen Sichtweise ist dies ein Urteil, dass der Agent eine Form der Kontrolle ausübte, die durch äußerliche Äußerungen von Lob und Schuld beeinflusst werden könnte, um bestimmte Verhaltensweisen einzudämmen oder zu fördern. Für diejenigen, die die Verdienstansicht vertreten, ist es ein Urteil, dass die Agentin die erforderliche Form der metaphysischen Kontrolle ausgeübt hat, z. B. dass sie zum Zeitpunkt der Klageerhebung etwas anderes hätte tun können (Watson 1987: 258).dass sie zum Zeitpunkt der Aktion etwas anderes hätte tun können (Watson 1987: 258).dass sie zum Zeitpunkt der Aktion etwas anderes hätte tun können (Watson 1987: 258).

Wenn es am besten verstanden wird, sich auf ein unabhängiges Urteil über die Verantwortlichkeit zu stützen, dann ist es legitim zu fragen, ob solche zugrunde liegenden Urteile und die damit verbundenen äußerlichen Ausdrücke angesichts unseres derzeit besten Verständnisses der Welt insgesamt gerechtfertigt sein können zB angesichts der Beweise, dass unsere Welt möglicherweise deterministisch ist. Inkompatibilisten zufolge könnte ein Urteil, dass jemand moralisch verantwortlich ist, niemals wahr sein, wenn die Welt deterministisch wäre; Lob und Schuldzuweisungen im verdienstbasierten Sinne wären daher nebensächlich. Kompatibilisten behaupten andererseits, dass die Wahrheit des Determinismus die relevanten zugrunde liegenden Urteile über die Wirksamkeit von Lobpreis- und Schuldzuweisungen nicht untergraben würde, wodurch die Begründung solcher Praktiken intakt bleibt.

2.1 Strawson und die reaktiven Einstellungen

In seinem wegweisenden Aufsatz "Freiheit und Ressentiments" will PF Strawson (1962) den Streit zwischen jenen Kompatibilisten, die eine konsequentialistische Sicht der Verantwortung vertreten, und jenen Inkompatibilisten, die die auf Verdiensten basierende Sicht vertreten, beurteilen. ^[9]Beide sind falsch, glaubt Strawson, weil sie das Konzept der moralischen Verantwortung verzerren, indem sie die oben skizzierte vorherrschende Annahme teilen - die Annahme, dass die Verantwortlichkeit von Personen auf einem theoretischen Urteil über ihre Verantwortlichkeit beruht. Laut Strawson handelt es sich bei den Einstellungen, die zum Ausdruck gebracht werden, wenn Personen moralisch verantwortlich gemacht werden, um eine Vielzahl von Einstellungen, die sich aus unserer Teilnahme an persönlichen Beziehungen ergeben, z. B. Ressentiments, Empörung, verletzte Gefühle, Wut, Dankbarkeit, gegenseitige Liebe und Vergebung. Die Funktion dieser Einstellungen besteht darin, auszudrücken, „… wie sehr es uns tatsächlich etwas ausmacht, wie wichtig es für uns ist, ob die Handlungen anderer Menschen - und insbesondere einiger anderer Menschen - Einstellungen zu gutem Willen, Zuneigung oder Wertschätzung gegenüber uns widerspiegeln eine Hand oder Verachtung, Gleichgültigkeit oder Böswilligkeit auf der anderen Seite. “(S. 5,Betonung des Autors) Diese Einstellungen sind somit reaktive Einstellungen der Teilnehmer, weil sie: a) natürliche Einstellungsreaktionen auf die Wahrnehmung des guten Willens, des schlechten Willens oder der Gleichgültigkeit eines anderen sind (S. 4–6) und b) aus der Haltung eines anderen ausgedrückt werden Wer ist in zwischenmenschliche Beziehungen vertieft und wer betrachtet den Kandidaten, der dafür verantwortlich gemacht wird, auch als Teilnehmer an solchen Beziehungen (S. 10).^[10]

Die reaktiven Einstellungen können unter mindestens zwei Arten von Umständen ausgesetzt oder geändert werden, entsprechend den beiden gerade erwähnten Merkmalen. Im ersten Fall könnte man den Schluss ziehen, dass der Kandidat entgegen den ersten Erscheinungen nicht gegen die Forderung nach einem angemessenen Maß an gutem Willen verstoßen hat. Zum Beispiel kann das Verhalten einer Person entschuldigt werden, wenn man feststellt, dass es sich um einen Unfall handelt, oder man kann feststellen, dass das Verhalten gerechtfertigt ist, beispielsweise im Notfall, wenn ein größeres Gut verfolgt wird. In der zweiten Art von Umstand kann man die Teilnehmerperspektive in Bezug auf den Kandidaten aufgeben. In diesen Fällen nimmt man den objektiven Standpunkt ein, von dem aus man aufhört, den Einzelnen als fähig zu betrachten, an echten persönlichen Beziehungen teilzunehmen (entweder für eine begrenzte Zeit oder dauerhaft). Stattdessen,man betrachtet das Individuum als psychisch / moralisch abnormal oder unentwickelt und damit als Kandidaten, nicht für das gesamte Spektrum reaktiver Einstellungen, sondern in erster Linie für jene objektiven Einstellungen, die mit der Behandlung oder einfach der instrumentellen Kontrolle verbunden sind. Solche Individuen liegen in gewissem Sinne oder in unterschiedlichem Ausmaß außerhalb der Grenzen der moralischen Gemeinschaft. Zum Beispiel können wir ein sehr junges Kind zunächst als von den reaktiven Einstellungen befreit betrachten (bei normaler Entwicklung jedoch zunehmend weniger) oder den objektiven Standpunkt in Bezug auf eine Person einnehmen, bei der wir feststellen, dass sie an einer schweren psychischen Erkrankung leidet (PF Strawson) 1962: 6–10; Bennett: 40; Watson 1987: 259–260; R. Jay Wallace: Kap. 5–6).aber in erster Linie für jene objektiven Einstellungen, die mit der Behandlung oder einfach der instrumentellen Kontrolle verbunden sind. Solche Individuen liegen in gewissem Sinne oder in unterschiedlichem Ausmaß außerhalb der Grenzen der moralischen Gemeinschaft. Zum Beispiel können wir ein sehr junges Kind zunächst als von den reaktiven Einstellungen befreit betrachten (bei normaler Entwicklung jedoch zunehmend weniger) oder den objektiven Standpunkt in Bezug auf eine Person einnehmen, bei der wir feststellen, dass sie an einer schweren psychischen Erkrankung leidet (PF Strawson) 1962: 6–10; Bennett: 40; Watson 1987: 259–260; R. Jay Wallace: Kap. 5–6).aber in erster Linie für jene objektiven Einstellungen, die mit der Behandlung oder einfach der instrumentellen Kontrolle verbunden sind. Solche Individuen liegen in gewissem Sinne oder in unterschiedlichem Ausmaß außerhalb der Grenzen der moralischen Gemeinschaft. Zum Beispiel können wir ein sehr junges Kind zunächst als von den reaktiven Einstellungen befreit betrachten (bei normaler Entwicklung jedoch zunehmend weniger) oder den objektiven Standpunkt in Bezug auf eine Person einnehmen, bei der wir feststellen, dass sie an einer schweren psychischen Erkrankung leidet (PF Strawson) 1962: 6–10; Bennett: 40; Watson 1987: 259–260; R. Jay Wallace: Kap. 5–6). Wir können ein sehr junges Kind zunächst als von den reaktiven Einstellungen befreit betrachten (bei normaler Entwicklung jedoch zunehmend weniger) oder den objektiven Standpunkt in Bezug auf eine Person einnehmen, bei der wir feststellen, dass sie an einer schweren psychischen Erkrankung leidet (PF Strawson 1962: 6) –10; Bennett: 40; Watson 1987: 259–260; R. Jay Wallace: Kap. 5–6). Wir können ein sehr junges Kind zunächst als von den reaktiven Einstellungen befreit betrachten (bei normaler Entwicklung jedoch zunehmend weniger) oder den objektiven Standpunkt in Bezug auf eine Person einnehmen, bei der wir feststellen, dass sie an einer schweren psychischen Erkrankung leidet (PF Strawson 1962: 6) –10; Bennett: 40; Watson 1987: 259–260; R. Jay Wallace: Kap. 5–6).

Die zentrale Kritik, die Strawson sowohl an konsequentialistischen als auch an traditionellen Verdienstansichten richtet, ist, dass beide die Frage der moralischen Verantwortung überintellektualisiert haben - eine Kritik, mit der viele nachfolgende Denker gerungen haben. ^[11]Der Vorwurf der Überintellektualisierung ergibt sich aus der traditionellen Tendenz anzunehmen, dass die Rationalität, eine Person zur Verantwortung zu ziehen, von einem Urteil abhängt, dass die betreffende Person einige objektive Anforderungen an die Verantwortung erfüllt hat (Bedingungen für die Wirksamkeit oder metaphysische Freiheit) und dass diese Anforderungen selbst sind gerechtfertigt. Im Gegensatz dazu behauptet Strawson, dass die reaktiven Einstellungen ein natürlicher Ausdruck eines wesentlichen Merkmals unserer Lebensform sind, insbesondere der zwischenmenschlichen Natur unserer Lebensweise. Die Praxis, verantwortlich zu machen, eingebettet in unsere Lebensweise, „fordert und erlaubt keine externe„ rationale “Rechtfertigung“(S. 23). Obwohl Urteile über die Angemessenheit bestimmter Antworten entstehen können (dh Antworten auf Fragen wie: War der Kandidat?)s Verhalten wirklich ein Ausdruck des schlechten Willens?; oder Ist der Kandidat ein echter Teilnehmer im moralischen Bereich der menschlichen Beziehungen?), basieren diese Urteile auf praxisinternen Grundsätzen. Das heißt, ihre Rechtfertigung bezieht sich auf eine Darstellung der reaktiven Einstellungen und ihrer Rolle in persönlichen Beziehungen, nicht auf eine unabhängige theoretische Darstellung der Bedingungen für die Verantwortung.

In Anbetracht des Vorstehenden macht Strawson geltend, es sei sinnlos zu fragen, ob die Praxis der Verantwortlichkeit rational gerechtfertigt werden kann, wenn der Determinismus wahr ist. Dies liegt entweder daran, dass es psychologisch nicht möglich ist, uns von diesen Reaktionen zu trennen und so ständig den objektiven Standpunkt zu vertreten, oder selbst wenn dies möglich wäre, daran, dass es nicht klar ist, dass die Rationalität jemals verlangen könnte, dass wir die reaktiven Einstellungen aufgeben, angesichts der Verlust der Lebensqualität sollten wir dies tun. Zusammenfassend versucht Strawson, die traditionelle Debatte auf den Kopf zu stellen, denn jetzt werden Urteile über Verantwortungsbewusstsein in Bezug auf die Rolle verstanden, die reaktive Einstellungen in der Praxis spielen, Verantwortung zu übernehmen, und nicht umgekehrt. Während Urteile wahr oder falsch sind und dadurch die Notwendigkeit einer Rechtfertigung erzeugen können,Das Verlangen nach gutem Willen und die dadurch erzeugten Einstellungen besitzen selbst keinen Wahrheitswert, so dass keine externe Rechtfertigung erforderlich ist (Magill 1887: 21; Double 1996b: 848).

Strawsons Konzept der moralischen Verantwortung liefert einen kompatibilistischen Bericht über die Verantwortlichkeit, der jedoch in zweierlei Hinsicht erheblich von früheren derartigen Berichten abweicht. Erstens ist Strawson standardmäßig nur eine kompatibilistische Ansicht. Das heißt, nach Strawsons Ansicht wird das Problem des Determinismus und der Freiheit / Verantwortung nicht so sehr gelöst, indem gezeigt wird, dass die objektiven Bedingungen für die Verantwortung im Einklang mit der eigenen Entschlossenheit stehen, sondern vielmehr gelöst, indem gezeigt wird, dass die Praxis, Menschen zur Verantwortung zu ziehen, auf Nein beruht solche Bedingungen und bedarf daher keiner externen Rechtfertigung angesichts des Determinismus. Zweitens ist Strawson eine auf Verdiensten basierende Form des Kompatibilismus. Das heißt, im Gegensatz zu den meisten früheren konsequentialistischen Formen des Kompatibilismus,Es hilft zu erklären, warum wir der Meinung sind, dass einige Agenten unsere Kritik verdienen oder unser Lob verdienen. Sie tun dies, weil sie unsere Forderung nach einem angemessenen Maß an gutem Willen verletzt, erfüllt oder übertroffen haben.

2.2 Entwicklungen nach Strawson

Die meisten sind sich einig, dass Strawsons Diskussion über die reaktiven Einstellungen einen wertvollen Beitrag zu unserem Verständnis der Praxis des Verantwortungsbewusstseins darstellt, aber viele haben seine Behauptungen über die Insellage dieser Praxis in Frage gestellt, nämlich dass a) seit Angemessenheitsurteilen über die reaktiven Einstellungen sind streng praxisintern (dh Verantwortlichkeit wird in Bezug auf die Praxis der Verantwortlichkeit definiert), ihre Rechtfertigung kann nicht von einem Standpunkt außerhalb dieser Praxis aus betrachtet werden; und b) da die reaktiven Einstellungen natürliche Reaktionen sind, die sich aus unserer psychologischen Konstitution ergeben, können sie nicht durch theoretische Überlegungen verschoben werden. Als Antwort auf die erste Frage haben einige argumentiert, dass es möglich erscheint, bestehende Praktiken, Verantwortlichkeiten von außerhalb zu vertreten, zu kritisieren. Beispielsweise,Man könnte beurteilen, dass entweder die eigene bestehende Gemeinschaftspraxis oder die Praxis einer anderen Gemeinschaft, verantwortlich zu sein, geändert werden sollte (Fischer und Ravizza 1993: 18; Ekstrom 2000: 148–149). Wenn solche Bewertungen legitim sind, scheint es, entgegen dem, was Strawson vorgeschlagen hat, möglich zu sein, eine bestehende Praxis von einem externen Standpunkt aus in Frage zu stellen. Mit anderen Worten, Verantwortung kann nicht streng im Sinne einer bestehenden Praxis der Verantwortlichkeit erklärt werden. Dies würde dann eine mögliche Rolle vorschlagen, die unabhängige theoretische Bedingungen für die Verantwortung spielen könnten, Bedingungen, die sich als kompatibilistisch oder inkompatibilistisch erweisen könnten. Die Praxis, die Verantwortung zu übernehmen, sollte geändert werden (Fischer und Ravizza 1993: 18; Ekstrom 2000: 148–149). Wenn solche Bewertungen legitim sind, scheint es, entgegen dem, was Strawson vorgeschlagen hat, möglich zu sein, eine bestehende Praxis von einem externen Standpunkt aus in Frage zu stellen. Mit anderen Worten, Verantwortung kann nicht streng im Sinne einer bestehenden Praxis der Verantwortlichkeit erklärt werden. Dies würde dann eine mögliche Rolle vorschlagen, die unabhängige theoretische Bedingungen für die Verantwortung spielen könnten, Bedingungen, die sich als kompatibilistisch oder inkompatibilistisch erweisen könnten. Die Praxis, die Verantwortung zu übernehmen, sollte geändert werden (Fischer und Ravizza 1993: 18; Ekstrom 2000: 148–149). Wenn solche Bewertungen legitim sind, scheint es, entgegen dem, was Strawson vorgeschlagen hat, möglich zu sein, eine bestehende Praxis von einem externen Standpunkt aus in Frage zu stellen. Mit anderen Worten, Verantwortung kann nicht streng im Sinne einer bestehenden Praxis der Verantwortlichkeit erklärt werden. Dies würde dann eine mögliche Rolle vorschlagen, die unabhängige theoretische Bedingungen für die Verantwortung spielen könnten, Bedingungen, die sich als kompatibilistisch oder inkompatibilistisch erweisen könnten. Verantwortlichkeit kann nicht streng im Sinne einer bestehenden Praxis der Verantwortlichkeit erklärt werden. Dies würde dann eine mögliche Rolle vorschlagen, die unabhängige theoretische Bedingungen für die Verantwortung spielen könnten, Bedingungen, die sich als kompatibilistisch oder inkompatibilistisch erweisen könnten. Verantwortlichkeit kann nicht streng im Sinne einer bestehenden Praxis der Verantwortlichkeit erklärt werden. Dies würde dann eine mögliche Rolle vorschlagen, die unabhängige theoretische Bedingungen für die Verantwortung spielen könnten, Bedingungen, die sich als kompatibilistisch oder inkompatibilistisch erweisen könnten.

Einige haben Einwände gegen die zweite von Strawsons anti-theoretischen Behauptungen erhoben und argumentiert, dass inkompatibilistische Intuitionen in die reaktiven Einstellungen selbst eingebettet sind, so dass diese Einstellungen nicht fortbestehen können, es sei denn, es kann eine Rechtfertigung dafür gegeben werden, oder schwächer, dass sie nur gestört werden können, wenn so etwas wie Determinismus ist wahr. Hier werden häufig Fälle angeführt, in denen negative reaktive Einstellungen zerstreut oder gemildert zu werden scheinen, wenn man erfährt, dass die Vergangenheit eines Agenten schwerwiegende Entbehrungen und / oder Misshandlungen umfasst. Es besteht eine starke Tendenz zu glauben, dass sich unsere reaktiven Einstellungen in solchen Fällen ändern, weil wir einen solchen Hintergrund als deterministisch wahrnehmen. Wenn dies die richtige Interpretation des Phänomens ist, dann ist es ein Beweis dafür, dass theoretische Überlegungen, wie die Wahrheit des Determinismus,könnte tatsächlich die reaktiven Einstellungen verdrängen (Nagel 1986: 125; Kane 1996: 84–89; Galen Strawson 1986: 88; Honderich 1988: Band 2, Kapitel 1; und Antworten von Watson 1987: 279–286 und 1996: 240 und McKenna 1998).

Versionen von Strawsons Ansicht werden weiterhin sehr geschickt verteidigt, und in Kürze wird mehr über die bedeutende Art und Weise gesagt, in der seine Arbeit die zeitgenössische Diskussion über das Konzept der Verantwortung weiterhin prägt. Viele haben jedoch Einwände der oben genannten Art als entscheidend angesehen, um die radikalsten von Strawsons anti-theoretischen Behauptungen zu untergraben. Insbesondere Inkompatibilisten scheinen weitgehend nicht überzeugt zu sein und haben daher weiterhin eine mehr oder weniger traditionelle, auf Verdiensten basierende Auffassung von moralischer Verantwortung als Grundlage für ihre Theoretisierung angenommen. Eine Reihe von Kompatibilisten ist auch weiterhin nicht davon überzeugt, dass Strawson erfolgreich gezeigt hat, dass unabhängige theoretische Überlegungen für Verantwortungszuweisungen irrelevant sind. Es ist bemerkenswert, dass einige von ihnen den reaktiven Einstellungen eine zentrale Rolle in ihren Diskussionen über das Konzept der Verantwortung eingeräumt haben, was zu neuen leistungsbasierten Versionen des Kompatibilismus führte (siehe z. B. Fischer und Ravizza 1998 und McKenna 2012).

Bis vor kurzem haben Philosophen angenommen, dass sie sich Sorgen um ein gemeinsames Konzept moralischer Verantwortung machen. Selbst wenn es zunehmend zu Kontroversen darüber kam, wie man es am besten charakterisieren kann, scheint die Annahme gewesen zu sein, dass es sich um eine Kontroverse über die einzig richtige Art der Charakterisierung des Verantwortungsbegriffs handelte. Strawson gehörte sicherlich zu denjenigen, die diese Annahme machten, als sie versuchten, den Streit zwischen jenen Kompatibilisten, die die konsequentialistische Sicht der Verantwortung vertraten, und Inkompatibilisten, die die auf Verdiensten basierende Sichtweise vertraten, zu entscheiden. Eine Reihe von Autoren hat jedoch in letzter Zeit vorgeschlagen, dass zumindest einige Meinungsverschiedenheiten über die plausibelste Gesamttheorie darauf beruhen könnten, dass nicht zwischen verschiedenen, aber verwandten Verantwortungskonzepten unterschieden wird.

Grundsätzlich wurde zwischen Verantwortung als Rechenschaftspflicht und Verantwortung als Zuschreibbarkeit unterschieden. ^[12]In Anlehnung an Strawsons Arbeit behaupten viele zeitgenössische Theoretiker der Rechenschaftspflicht, dass Verantwortung ein geeigneter Kandidat für die reaktiven Einstellungen ist (Bennett 1980; Wallace 1994; Watson 1996; Fischer & Ravizza 1998; Darwall 2006). Mit anderen Worten, eine Agentin ist genau dann verantwortlich, wenn es angemessen ist, dass wir sie über die reaktiven Einstellungen zur Verantwortung ziehen oder zur Rechenschaft ziehen. Dies unterstreicht ein Hauptthema in Strawson - nämlich, dass unsere Verantwortungspraktiken von Natur aus sozial sind. Durch die reaktiven Einstellungen (z. B. Ressentiments) teilen wir anderen Mitgliedern der moralischen Gemeinschaft unsere zwischenmenschlichen Erwartungen an ein angemessenes Maß an Wohlwollen mit (Stern 1974; Watson 1987/1996; McKenna 1998/2012; Darwall 2006; Shoemaker 2007). ^[13]

Da die reaktiven Einstellungen - wenn sie zum Ausdruck gebracht und von den damit verbundenen Praktiken begleitet werden - Konsequenzen für das Wohlbefinden eines Agenten haben können (insbesondere im Fall derjenigen, die Einstellungen und Praktiken beschuldigen, jemanden für Fehlverhalten zur Rechenschaft zu ziehen), haben sie dies scheint nur dann angemessen zu sein, wenn es fair ist, dass der Agent ihnen in dem Sinne unterliegt, dass er sie verdient. ^[14]Diese Sorge um Fairness kann die ursprüngliche Quelle der auf Verdiensten basierenden Sichtweise der Verantwortung sein. In ähnlicher Weise kann dieser Gedankengang dazu beitragen, die historische Beschäftigung mit der Frage zu erklären, ob die Verantwortung für eine Handlung die Fähigkeit erfordert, etwas anderes getan zu haben. Das heißt, die normative Sorge um eine faire Gelegenheit, Schuld und Sanktionen zu vermeiden, könnte hinter der empfundenen Notwendigkeit liegen, Zugang zu Alternativen zu haben. (Zimmerman: Kap. 5; Wallace: 103–117; Watson 1996: 238–9; Magill 1997: 42–53; Nelkin 2012: 31–50).

Insbesondere beziehen sich einige Verantwortungsberichte nicht wesentlich auf die reaktiven Einstellungen oder die damit verbundenen Praktiken. Das vielleicht deutlichste Beispiel hierfür sind sogenannte „Hauptbuch“-Ansichten der moralischen Verantwortung. Nach solchen Ansichten umfasst die Praxis der Zuweisung von Verantwortung die Zuweisung einer Gutschrift oder Lastschrift zu einem metaphorischen Hauptbuch, das jedem Agenten zugeordnet ist (Feinberg: 30–1; Glover: 64; Zimmerman: 38–9; und Diskussion solcher Ansichten in Watson 1987: 261–2 und Fischer & Ravizza 1998: 8–10, Nr. 12). Mit anderen Worten, ein Agent ist verantwortlich, wenn ein Fehler oder eine Gutschrift ordnungsgemäß auf ihn zurückzuführen ist.

Hauptbuchansichten gehören zu einer breiteren Klasse von Ansichten, die Verantwortung als eine Frage der ordnungsgemäßen Zuordnungsfähigkeit betrachten. Wie Gary Watson hervorgehoben hat, ist das zentrale Anliegen in solchen Ansichten, ob die Handlung oder Haltung der Agentin ihre bewertenden Urteile oder Verpflichtungen offenbart (1996). Die Erfüllung einiger grundlegender Verantwortungsbedingungen als Zuschreibbarkeit erscheint notwendig, um im Sinne der Rechenschaftspflicht verantwortlich zu sein. Zum Beispiel wäre es unfair, jemanden durch reaktive Einstellungen wie Ressentiments oder Empörung für eine Handlung zur Rechenschaft zu ziehen, wenn die Handlung nicht richtig der Agentin zuzuschreiben wäre - etwa weil sie einem wirklich erzwungenen psychologischen Zwang erlag. Verantwortlichkeit im Sinne der Zuschreibbarkeit reicht jedoch nicht aus, um im Sinne der Rechenschaftspflicht verantwortlich zu sein. Wie Watson betont,Es macht möglicherweise keinen Sinn, den Agenten für die betreffende Aktion verantwortlich zu machen, da dies möglicherweise nicht die Art von Dingen ist, für die er uns gegenüber verantwortlich ist. Zum Beispiel könnte man denken, dass ein Bekannter bei einer Karriereentscheidung nicht gebührend berücksichtigt hat, was seine Talente am besten entwickeln und ausüben würde. Obwohl dies kein moralisches Urteil im engeren Sinne ist, das von Theoretikern der Rechenschaftspflicht favorisiert wird (das heißt, es ist nicht mit einer zwischenmenschlichen Forderung oder gegenseitigen Erwartung verbunden, wie sie von den reaktiven Einstellungen vorausgesetzt wird), handelt es sich um einen Fehler im Weg Ein Agent hat sein Urteil ausgeübt. Wenn Verantwortung als Rechenschaftspflicht und Zuschreibbarkeit auf diese Weise auseinanderfallen können, scheint es mindestens zwei unterschiedliche Konzepte von Verantwortung zu geben.da es vielleicht nicht die Art von Dingen ist, für die sie uns gegenüber verantwortlich sind. Zum Beispiel könnte man denken, dass ein Bekannter bei einer Karriereentscheidung nicht gebührend berücksichtigt hat, was seine Talente am besten entwickeln und ausüben würde. Obwohl dies kein moralisches Urteil im engeren Sinne ist, das von Theoretikern der Rechenschaftspflicht favorisiert wird (das heißt, es ist nicht mit einer zwischenmenschlichen Forderung oder gegenseitigen Erwartung verbunden, wie sie von den reaktiven Einstellungen vorausgesetzt wird), handelt es sich um einen Fehler im Weg Ein Agent hat sein Urteil ausgeübt. Wenn Verantwortung als Rechenschaftspflicht und Zuschreibbarkeit auf diese Weise auseinanderfallen können, scheint es mindestens zwei unterschiedliche Konzepte von Verantwortung zu geben.da es vielleicht nicht die Art von Dingen ist, für die sie uns gegenüber verantwortlich sind. Zum Beispiel könnte man denken, dass ein Bekannter bei einer Karriereentscheidung nicht gebührend berücksichtigt hat, was seine Talente am besten entwickeln und ausüben würde. Obwohl dies kein moralisches Urteil im engeren Sinne ist, das von Theoretikern der Rechenschaftspflicht favorisiert wird (das heißt, es ist nicht mit einer zwischenmenschlichen Forderung oder gegenseitigen Erwartung verbunden, wie sie von den reaktiven Einstellungen vorausgesetzt wird), handelt es sich um einen Fehler im Weg Ein Agent hat sein Urteil ausgeübt. Wenn Verantwortung als Rechenschaftspflicht und Zuschreibbarkeit auf diese Weise auseinanderfallen können, scheint es mindestens zwei unterschiedliche Konzepte von Verantwortung zu geben. Ein Bekannter hat nicht gebührend berücksichtigt, was seine Talente am besten entwickeln und ausüben würde. Obwohl dies kein moralisches Urteil im engeren Sinne ist, das von Theoretikern der Rechenschaftspflicht favorisiert wird (das heißt, es ist nicht mit einer zwischenmenschlichen Forderung oder gegenseitigen Erwartung verbunden, wie sie von den reaktiven Einstellungen vorausgesetzt wird), handelt es sich um einen Fehler im Weg Ein Agent hat sein Urteil ausgeübt. Wenn Verantwortung als Rechenschaftspflicht und Zuschreibbarkeit auf diese Weise auseinanderfallen können, scheint es mindestens zwei unterschiedliche Konzepte von Verantwortung zu geben. Ein Bekannter hat nicht gebührend berücksichtigt, was seine Talente am besten entwickeln und ausüben würde. Obwohl dies kein moralisches Urteil im engeren Sinne ist, das von Theoretikern der Rechenschaftspflicht favorisiert wird (das heißt, es ist nicht mit einer zwischenmenschlichen Forderung oder gegenseitigen Erwartung verbunden, wie sie von den reaktiven Einstellungen vorausgesetzt wird), handelt es sich um einen Fehler im Weg Ein Agent hat sein Urteil ausgeübt. Wenn Verantwortung als Rechenschaftspflicht und Zuschreibbarkeit auf diese Weise auseinanderfallen können, scheint es mindestens zwei unterschiedliche Konzepte von Verantwortung zu geben.von der Art, wie es die reaktiven Einstellungen voraussetzen), handelt es sich um einen Fehler in der Art und Weise, wie ein Agent sein Urteil ausgeübt hat. Wenn Verantwortung als Rechenschaftspflicht und Zuschreibbarkeit auf diese Weise auseinanderfallen können, scheint es mindestens zwei unterschiedliche Konzepte von Verantwortung zu geben.von der Art, wie es die reaktiven Einstellungen voraussetzen), handelt es sich um einen Fehler in der Art und Weise, wie ein Agent sein Urteil ausgeübt hat. Wenn Verantwortung als Rechenschaftspflicht und Zuschreibbarkeit auf diese Weise auseinanderfallen können, scheint es mindestens zwei unterschiedliche Konzepte von Verantwortung zu geben.^[fünfzehn]

Einige Ansichten passen unangenehm in eine dieser beiden Kategorien. Zum Beispiel ist nach einer anderen einflussreichen Ansicht jemand für eine Handlung oder Haltung verantwortlich, nur für den Fall, dass sie mit ihrer Fähigkeit zur bewertenden Beurteilung in einer Weise verbunden ist, die sie im Prinzip für Rechtfertigungsforderungen anderer öffnet (Oshana 1997; Scanlon 1998 und Smith 2005/2008/2012). Eine solche Sichtweise, die als "Verantwortlichkeitsmodell" bezeichnet wird, scheint Aspekte der Zuschreibbarkeits- und Verantwortlichkeitsmodelle zu kombinieren (siehe Diskussion von Watson 2011 und Shoemaker 2012). Der Selbstoffenlegungsaspekt des Attributierbarkeitsmodells spiegelt sich in der Betonung wider, dass das Ziel der Bewertung urteilssensitiv sein muss. Die zwischenmenschliche Betonung, die für von Strawson inspirierte Rechenschaftsmodelle charakteristisch ist, spiegelt sich in der Forderung nach Rechtfertigung wider (obwohl Verantwortlichkeitstheoretiker einen notwendigen Zusammenhang zwischen diesen Forderungen und den reaktiven Einstellungen eher ablehnen). Auf diese Weise bietet das Modell der Verantwortlichkeit die Möglichkeit, Verantwortungsdiskussionen wieder zu vereinheitlichen (Smith 2012), aber einige sehen weitere Gründe für die Unterscheidung eines zusätzlichen Verantwortungsbewusstseins (Shoemaker 2012).

Das Erkennen von Vielfalt innerhalb des Konzepts oder zwischen Konzepten moralischer Verantwortung hat zu neuen Überlegungen geführt, ob die Bedingungen für moralische Verantwortung im Spannungsfeld zueinander stehen (Nagel 1986; G. Strawson 1986, 105–117, 307–317; Honderich 1988): Band 2, Kapitel 1; Double 1996a: Kapitel 6–7; Bok 1998: Kapitel 1; Smilansky 2000: Kapitel 6); Einige haben beispielsweise argumentiert, dass ein kompatibilistisches Freiheitsgefühl zwar für die Zuschreibbarkeit ausreicht, eine echte Rechenschaftspflicht jedoch voraussetzt, dass die Agenten in der Lage sind, die libertäre Freiheit auszuüben. Eine schnell wachsende Anzahl empirischer Daten zu volkstümlichen Intuitionen über Freiheit und Verantwortung hat diese Debatte angeheizt (Nahmias et al. 2005 und 2007; Vargas 2006; Nichols & Knobe 2007; Nelkin 2007; Roskies & Nichols 2008; Knobe & Doris) 2010).

Wenn innerhalb des Verantwortungsbegriffs unvereinbare Spannungen bestehen, können die Bedingungen seiner Anwendung nicht gemeinsam erfüllt werden. Natürlich gab es immer diejenigen - z. B. harte Deterministen -, die zu dem Schluss gekommen sind, dass die Bedingungen für moralische Verantwortung nicht erfüllt werden können und dass daher niemand moralisch verantwortlich ist. Ein bemerkenswerter neuer Trend sowohl unter den zeitgenössischen harten Deterministen als auch unter anderen, die zu dem Schluss kommen, dass die Bedingungen für die Anwendbarkeit unseres Volkskonzepts nicht gemeinsam erfüllt werden können, war der Versuch, eine revisionistische Konzeption der moralischen Verantwortung (oder etwas Analoges zur moralischen Verantwortung) und anzubieten die damit verbundenen Praktiken, anstatt die Rede davon abzulehnen, direkt verantwortlich zu sein. Der Revisionismus über moralische Verantwortung ist eine Frage des Grades. Einige Revisionisten versuchen, viel, wenn nicht das meiste zu retten, was sie für das Volkskonzept halten (Dennett 1984: 19; Honderich 1988: Band 2, Kapitel 1; Scanlon 1998: 274–277; Vargas 2004/2005/2013)), während andere radikalere Rekonstruktionen des Konzepts und der damit verbundenen Praktiken anbieten (Smart 1961; Pereboom 2001: 199–212; Smilansky 2000: Kap. 7–8; Kelly 2002).^[16]

Fazit

Es ist schwierig, den Einfluss von Strawsons Arbeit auf das Thema moralische Verantwortung zu überschätzen. Das Wiederaufleben des Interesses an metaphysischen Behandlungen von Freiheit und moralischer Verantwortung in den letzten Jahren ist ein Zeichen dafür, dass die meisten von seiner radikalsten Kritik an solchen Ansätzen nicht überzeugt wurden. Sein anhaltender Einfluss spiegelt sich jedoch in der anhaltenden intensiven Diskussion über den Ort und die Rolle der reaktiven Einstellungen im menschlichen Leben und in der Art und Weise wider, wie zeitgenössische Theoretiker ihre Verantwortungsmodelle in Bezug auf das von ihm mitdefinierte Modell der Rechenschaftspflicht positionieren.

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Andere Internetquellen

Die Website zu Determinismus und Freiheitsphilosophie, herausgegeben von Ted Honderich, University College London.
Flickers of Freedom (mehrere Mitwirkende, koordiniert von Thomas Nadelhoffer)

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