Hornhaut Und Thrasymachos

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Hornhaut und Thrasymachos

Erstveröffentlichung Mi 11. August 2004; inhaltliche Überarbeitung Do 27.10.2011

Callicles und Thrasymachus sind die beiden großen Beispiele in Platon - in der gesamten Philosophie - für die verächtliche Herausforderung der konventionellen Moral. In den Gorgias und im Buch I der Republik verurteilen sie die Tugend der Gerechtigkeit, dikaiosunê, als künstliche Bremse des Eigeninteresses, eine Täuschung, die von den Weisen durchschaut werden muss. Zusammen sind Thrasymachos und Callicles als "Immoralist" (oder "Amoralist") in die Volksmythologie der Moralphilosophie gefallen. Dies ist vielleicht nicht ganz das richtige Wort, aber es ist nützlich, ein Etikett für ihre gemeinsame Herausforderung zu haben - allgemeiner für die Figur, die einen Grund zur Einhaltung moralischer Zwänge fordert und bestreitet, dass diese Forderung erfüllt werden kann. [1]Aufgrund dieser gemeinsamen Agenda und weil Sokrates 'Widerlegung von Callicles als skizzenhafte, vielleicht absichtlich unbefriedigende Probe für die Republik gelesen werden kann, ist es verlockend anzunehmen, dass die beiden Figuren eine einzige philosophische Position darstellen. Tatsächlich sind Callicles und Thrasymachus jedoch keineswegs austauschbar. und die Unterschiede zwischen ihnen liefern eine wichtige Fallstudie sowohl für Platons Methoden als auch für die philosophischen Optionen, die dem "Immoralisten" offenstehen. In diesem Artikel werden diese beiden Figuren ausschließlich als Charaktere in Platons Fiktion erörtert, wobei gelegentlich auf eine dritte platonische Position, die Rede von Glaukon in Buch II der Republik, und auf den Sophisten Antiphon als reales Gegenstück (und möglicherweise das historische Original) von alle drei. Thrasymachos war eine echte Person,ein berühmter Rhetoriker, von dessen Ansichten wir wenig wissen; Von Callicles wissen wir nichts, und er könnte sogar Platons Erfindung sein.[2] Die Diskussion konzentriert sich auf die beiden Positionen für sich und ihre Bedeutung für Platon. Sokrates 'Argumente gegen sie werden nur insoweit diskutiert, als sie klarstellen, was Callicles und Thrasymachus selbst zu sagen haben.

  • 1. Gerechtigkeit
  • 2. Thrasymachos über Gerechtigkeit
  • 3. Sokrates gegen Thrasymachos
  • 4. Callicles on Natural and Conventional Justice
  • 5. Sokrates gegen Callicles
  • 6. Schlussfolgerung: Thrasymachus vs. Callicles
  • Literaturverzeichnis
  • Akademische Werkzeuge
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Gerechtigkeit

Was genau lehnen sowohl Thrasymachos als auch Callicles ab? Griechisch unterscheidet handlich zwischen "Gerechtigkeit" als Tugend [dikaiosunê] und den Abstraktionen "Gerechtigkeit" [dikê, manchmal als Göttin personifiziert] oder "gerecht" [zu dikaion, der neutralen Form des Adjektivs "gerecht", masc. Dikaios]. Die Geschichte dieser Konzepte ist komplex, und es wäre falsch anzunehmen, dass griechische moralische Konzepte jemals genau definiert oder unbestritten waren. Dennoch bietet Hesiods Werke und Tage (ca. 700 v. Chr.), Ein sehr früher und kanonischer Text für das traditionelle griechische moralische Denken, eine nützliche Grundlage für spätere Debatten. Hesiod definiert keine Gerechtigkeit, aber die Ungerechtigkeiten, die er anprangert, umfassen Bestechung, Eidbruch, Meineid, Diebstahl, Betrug und die Verfälschung von krummen Urteilen durch Richter. Es gibt zwei Arten von zugrunde liegenden Einheiten zu dieser Liste:Jedes davon bezieht sich auf ein anderes zentrales Konzept in der antiken griechischen Ethik. Erstens sind alle derartigen Handlungen von Nomos verboten. Dieser entscheidende Begriff kann je nach Kontext entweder als „Gesetz“oder als „Konvention“übersetzt werden. Zu den Nomoi gehören nicht nur schriftliche Gesetze, sondern auch ungeschriebene Gesetze und traditionelle, sozial durchgesetzte Verhaltensnormen. Hesiods gerechter Mann ist vor allem ein gesetzestreuer Mann, und die Vereinigung von Gerechtigkeit und Nomos ist tief im griechischen Denken verwurzelt. Nomos ist jedoch auch ein mehrdeutiges und offenes Konzept: Im fünften Jahrhundert v. Chr. Verwenden raffinierte Denker es mit dem ganz anderen Sinn bloßer Konvention - oder, wie wir jetzt sagen könnten, sozialer Konstruktion. Der zweite gemeinsame Nenner der hesiodischen Ungerechtigkeit ist, dass ungerechte Handlungen typischerweise durch Pleonexie ausgelöst werden, am besten übersetzt „Gier“(siehe Balot 2001). Der ungerechte Mann ist motiviert von dem Wunsch, mehr [pleon echein] zu haben: mehr als er hat, mehr als sein Nachbar, mehr als er berechtigt ist und letztendlich alles, was es zu bekommen gibt. Diese Polaritäten des Gesetzlichen / Ungesetzlichen und des Zurückhaltenden / Gierigen werden später von Aristoteles verwendet, um seine Diskussion über Gerechtigkeit in der nicomachischen Ethik V zu strukturieren, die in vielerlei Hinsicht eine rationale Rekonstruktion traditioneller griechischer Ideen darstellt.

Hesiod legt auch die Ursprünge, Autorität und Belohnungen der Gerechtigkeit dar. Hier ist er explizit:

Der Sohn von Kronos [dh Zeus] hat dieses Gesetz [nomos] für Menschen festgelegt:

Fische und Tiere und geflügelte Vögel

essen sich gegenseitig, da es unter ihnen keine Gerechtigkeit gibt.

Aber den Menschen hat er Gerechtigkeit gegeben, was sich

bei weitem als das Beste herausstellt. Und wenn man weiß und bereit ist zu verkünden, was gerecht ist, gibt ihm der weit klingende Zeus Reichtum. (Werke und Tage 276-81)

Gerechtigkeit ergibt sich aus Nomos im Sinne eines von Gott verordneten Gesetzes; und Hesiod betont, dass die Gesetze des Zeus zuverlässig durchgesetzt werden. Die Bestrafung darf jedoch nicht direkt von der ungerechten Person durchgeführt werden. Vielmehr leidet eine ganze Stadt unter der Ungerechtigkeit ihrer Führer, und die Nachkommen eines Mannes können Vergeltung erleiden. Hesiod scheint an einem Punkt zu schwanken und lässt zu, dass wir keinen guten Grund hätten, gerecht zu sein, wenn die Bösen ungestraft bleiben (270–3). Zweifel an der Zuverlässigkeit göttlicher Belohnungen und Bestrafungen sind später ein wichtiger Teil des Hintergrunds für die unmoralistische Herausforderung. In Republic Book II beklagt sich Adeimantus darüber, dass die Dichter in diesem Punkt inkonsistent sind, und dass die Belohnungen und Strafen, die sie versprechen, nicht zeigen, was gut und schlecht an Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit an sich ist (362d-367e).

Hesiod repräsentiert nur eine Seite des frühen griechischen moralischen Denkens. Der andere grundlegende Dichter der griechischen Tradition, Homer, hat weniger explizit über Gerechtigkeit zu sagen; Wichtiger für spätere Debatten ist sein breiteres Konzept von aretê, das gleichermaßen gut als "Tugend" oder "Exzellenz" übersetzt werden kann. Gerechtigkeit wird als Teil von aretê verstanden; oder, wie wir sagen würden, es ist eine Tugend. Insbesondere ist es die Tugend, die soziale Interaktionen und eine gute Staatsbürgerschaft oder Führung regelt. In der Welt der Ilias und Odyssee wird aretê als eine Reihe von Fähigkeiten und Fertigkeiten verstanden, die es jemandem - paradigmatisch, einem edlen Krieger - ermöglichen, in seiner sozialen Rolle erfolgreich zu funktionieren. Die Haupttugenden des homerischen Kriegers sind Mut und praktische Intelligenz, die es ihm ermöglichen, ein wirksamer „Sprecher der Worte und Täter der Taten“zu sein.[3]

Nun kann diese "funktionale" Vorstellung von Tugend, wie wir sie nennen können, leicht mit hesiodischen Vorstellungen von Gerechtigkeit in Konflikt geraten. In Platons Meno enthält Meno eine aktualisierte Version der funktionalen Konzeption, in der behauptet wird, dass die Tugend eines Mannes in der politischen Fähigkeit besteht, seinen Feinden Schaden zuzufügen und seinen Freunden zu helfen, ohne sich selbst Schaden zuzufügen (71e). Eine solche Ansicht wäre zumindest für Homers Krieger verständlich gewesen; aber es scheint darum zu gehen, die hesiodischen Prinzipien der Gerechtigkeit aufzugeben. Gibt der tugendhafte Mann als Richter Urteile in Übereinstimmung mit dem Gesetz ab oder gibt er Urteile (nach Hesiods Maßstäben „krumme“), die seinen Freunden helfen?

So erben Platons Figuren eine komplexe moralische Tradition, in der der Begriff der Gerechtigkeit von widersprüchlichem Druck geprägt ist. Die griechische moralische Debatte im 5. Jahrhundert ist stark von den Kämpfen verschiedener Denker geprägt, um diese "funktionalen" und "hesiodischen" Vorstellungen über die Tugenden in Einklang zu bringen (siehe Adkins 1960). Und die Gorgias und das Buch I der Republik achten darauf, Callicles und Thrasymachus in genau diesem Zusammenhang zu lokalisieren. In den Gorgias ist Sokrates 'erster Gesprächspartner der Rhetoriker Gorgias, der durch seine Unklarheit in der Frage, ob sein Beruf das Lehren und Praktizieren von Gerechtigkeit umfasst, in einen Widerspruch gerät. Sein Schüler Polus lehnt Gorgias 'Anspruch auf Gerechtigkeit ab und behauptet, dass Ungerechtigkeit zwar bewundernswerter als Ungerechtigkeit sei, aber für den Praktizierenden vorteilhafter sei. Sokrates zeigt, dass Polus 'Auch die Position ist letztendlich inkohärent, und somit ist die Voraussetzung dafür geschaffen, dass Callicles die Gerechtigkeit (wie herkömmlich verstanden) insgesamt ablehnt und argumentiert, dass sie weder bewundernswert noch nützlich ist. Die Republik zeigt eine auffallend ähnliche dialektische Entwicklung, wiederum vom Alter bis zur Jugend und von der Seriosität bis zur Rücksichtslosigkeit. Es beginnt mit einer Diskussion zwischen Sokrates und dem älteren, anständig anmutenden Geschäftsmann Cephalus, der Sokrates 'Vorschlag, die Wahrheit zu sagen und zurückzugeben, was man schuldet, anbietet (oder jedenfalls Sokrates' Vorschlag zustimmt) (331c)). Aber Cephalus 'Sohn Polemarchus, der das Argument "erbt", beschönigt, was man meno-artig schuldet: Gerechtigkeit hilft seinen Freunden und schadet seinen Feinden (332a-b). Wir scheinen uns auf einen Schlag von Hesiod zu einer entarteten Version der "funktionalen" Konzeption zu bewegen, die die athenische Politik in einer Zeit brutaler, fast gangsterartiger Fraktionskämpfe zum Ausdruck bringt. So enthüllen sowohl die Gorgias als auch das Buch I der Republik eine Gesellschaft in einer moralischen Unordnung: Sie nutzen den Generationswechsel, um moralische Konflikte und Instabilitäten und möglicherweise einen Rückgang traditioneller Werte zu dramatisieren. In beiden Fällen ist das Ergebnis, auf das Sokrates reagieren muss, eine voll ausgebildete Herausforderung für alltägliche Vorstellungen von Gerechtigkeit. Gerechtigkeit kann nicht gleichzeitig (1) die hesiodische Tugend des guten Nachbarn und des soliden Bürgers sein, die Gehorsam gegenüber dem Gesetz und die Zurückhaltung der Pleonexie beinhaltet, und (2) ein Teil des funktionalen Verständnisses.in einer Gesellschaft, in der Pleonexie und Gesetzesverstöße (oder eigennützige Gesetzgebung) Schlüsselstrategien für den politischen und finanziellen Erfolg sein können. Darüber hinaus ist aus Sicht der funktionalen Konzeption unklar, warum (1) überhaupt etwas Wertvolles - etwas, das den Namen einer Tugend verdient - herausgreift.

2. Thrasymachos über Gerechtigkeit

Obwohl der Gorgias mit ziemlicher Sicherheit der erste der beiden Dialoge war, ist Thrasymachos die einfachere Figur, mit der man beginnen kann. Seine Position wird durch sein Verhalten vorweggenommen: Er tritt in die Diskussion ein "wie ein wildes Tier, das kurz vor dem Frühling steht" (336b5–6; tr. Grube-Reeve 1992 hier und überall, manchmal mit geringfügigen Änderungen), und dieser Ton ungeduldiger Aggression hält an während seiner Diskussion mit Sokrates. Trotz seiner Debattenbereitschaft hält Thrasymachos, ein professioneller Sophist, seine Definition von Gerechtigkeit zurück, bis Sokrates 'andere Gesprächspartner ihm die Zahlung dafür versprochen haben. So wird Thrasymachos von Anfang an als zwischen den charakteristischen Trieben der beiden unteren Teile der Seele zerrissen dargestellt, die in Buch IV der Republik identifiziert wurden: der appetitliche Teil [epithumêtikon], der nach Geld verlangt,und der temperamentvolle Teil [thumos], der Wettbewerb und Sieg liebt. Obwohl er sich als ziemlich listiger Debattierer erweist, werden Thrasymachos Denkfähigkeiten nur als Mittel zu diesen anderen, nicht rationalen Zwecken eingesetzt. Und dieser Abstieg der Rationalität in eine rein instrumentelle Rolle ist, wie wir in Buch IV feststellen, konstitutiv für die Ungerechtigkeit, wie Platon sie versteht.

Thrasymachos schlägt schließlich einen durchschlagenden Slogan vor: „Gerechtigkeit ist nichts anderes als der Vorteil des Stärkeren“(338c2–3). Er erklärt, dass jede Art von Regime (demokratisch, oligarchisch usw.) Gesetze im Interesse der Regierungspartei (der Masse der Armen in einer Demokratie oder der Reichen in einer Oligarchie) erlassen hat. „Und sie erklären, was sie gemacht haben - was zu ihrem eigenen Vorteil ist -, nur für ihre Untertanen zu sein…. Dies ist also, was ich sage, Gerechtigkeit ist in allen Städten der gleiche Vorteil des etablierten Regimes “(338e-339a). Dank dieses Glanzes des "Stärkeren" in Bezug auf die herrschende Macht wurde die Position von Thrasymachos oft als eine Form des "Konventionalismus" interpretiert: Gerechtigkeit in einer bestimmten Gemeinschaft ist das, was die Gesetze dieser Gemeinschaft vorschreiben (dh er ist zynisch) erklärt, was auch immer den Interessen der Regierungspartei dient). Diese konventionelle Lesart von Thrasymachos ist nicht ganz richtig, aber sie ist ein bequemer Ausgangspunkt, um zu sehen, was er vorhat. Die konventionalistische Position kann als eine formalere Version der hesiodischen Assoziation von gerechtem Verhalten mit Gesetzestreue angesehen werden und beinhaltet nicht unbedingt den zynischen Dreh, den Thrasymachos gibt: In Xenophons Memorabilia argumentiert Sokrates selbst, dass das Gesetz [Nomimon] und Die Gerechten sind die gleichen (IV 4). Näher an Thrasymachos im Geiste ist der Konventionalismus, der in den erhaltenen Fragmenten von On Truth vom Sophisten Antiphon zu finden ist. Laut Antiphon verstößt "Gerechtigkeit [dikaiosunê] daher nicht gegen die Regeln [nomima] der Stadt, in der man Bürger ist" (tr. Gagarin und Woodruff 1995). Antiphon kontrastiert diese Regeln der Gerechtigkeit,die unsere Natur frustrieren und nur unregelmäßig durchgesetzt werden, mit den maßgeblichen Naturgesetzen [Phusis]. (Dieser Kontrast zwischen Nomos und Phusis ist entscheidend für die Position von Callicles; er wird oft und plausibel als zentral für das raffinierte Denken angesehen: siehe unten Abschnitt 4.)

Thrasymachos fehlt der theoretische Rahmen, nach dem Antiphon seinen Fall vertritt, ohne den Begriff der Natur zu nutzen. Bei näherer Betrachtung sieht sein Slogan „Gerechtigkeit ist nichts anderes als der Vorteil der Herrscher“schließlich doch nicht wirklich nach Konventionalismus aus. Für Thrasymachos ist es nicht nur austauschbar mit "Gerechtigkeit ist der Vorteil des Stärkeren", sondern auch mit einem dritten Slogan: "Gerechtigkeit ist der Vorteil einer anderen Person" (343c). Dolmetscher haben darüber diskutiert, wie diese Slogans, wenn überhaupt, in Einklang gebracht werden können, da sie bei weitem nicht gleichwertig sind (siehe Chappell 1993). Was ist zum Beispiel, wenn ich stärker bin: Dient nur mein Verhalten „einem anderen“oder mir selbst? Schlimmer noch, wenn entweder "der Vorteil des Stärkeren" oder "der Vorteil des Herrschers" streng als allgemeine Definition verstanden wird,dann müsste das eigennützige Verhalten eines räuberischen Tyrannen als gerecht gelten; aber Thrasymachos beschreibt den Tyrannen in Übereinstimmung mit dem normalen Gebrauch als vollkommen ungerecht (344a-c) - und lobt ihn dafür.

Die Lösung des Puzzles ist unkompliziert. Thrasymachos beabsichtigt seine Slogans nicht als allgemeine Definitionen - noch als Bekräftigungen des Konventionalismus, obwohl er hoffen kann, dass sie eine gewisse Plausibilität von der oberflächlichen Ähnlichkeit mit dieser populären Ansicht erben. Vielmehr beschreiben die Slogans, was Thrasymachos als Standardeffekte eines gerechten Verhaltens ansieht, unter der Annahme des traditionellen hesiodischen Verständnisses dessen, was Gerechtigkeit ist (dh Gehorsam gegenüber Nomos und Zurückhaltung der Pleonexie). Thrasymachos zielt nicht darauf ab, diese traditionelle Konzeption, die zuvor von Cephalus als Grundlage für die Diskussion eingeführt wurde, zu ersetzen oder zu überarbeiten, sondern einen zynischen Kommentar zur so verstandenen Gerechtigkeit abzugeben. Der Mann, der tut, was Hesiod empfiehlt, dient den Mächten, die es sind; allgemeiner, indem Möglichkeiten zur Selbstanreicherung verpasst werden,Er dient allen anderen, die bereit und in der Lage sind (wie wir immer noch sagen), ihn auszunutzen. Verbunden mit diesem Punkt über die Auswirkungen von Gerechtigkeit ist eine ebenso zynische These über die Sprache der „Gerechtigkeit“: Eine wichtige Art und Weise, wie die politisch Starken die Schwachen ausnutzen, besteht darin, diesem mächtigen Begriff manipulativ einen eigennützigen Sinn zu verleihen.

Zusammenfassend ist es Thrasymachos 'Agenda, zwei entlarvende Thesen zu vertreten, eine über die Auswirkungen von Gerechtigkeit und eine über die Verwendung des Begriffs "Gerechtigkeit": Sein Anliegen ist weniger die philosophische Analyse als die Soziologie. Deshalb beginnt er wie ein guter Sozialwissenschaftler und behauptet, die zugrunde liegende Einheit hinter oberflächlich unterschiedlichen Phänomenen zu erkennen: Gesetze unterscheiden sich von Polis zu Polis, abhängig von der Art des geltenden Regimes, aber tatsächlich sind sie im Dienst der Mächte überall gleich das ist (338e). Daher auch seine Proklamation, dass Gerechtigkeit „nichts anderes“als der Vorteil des Stärkeren ist: Die Sprache ist eine zynische Entlarvung, die seine eigene Sichtweise als „Durchsicht“und Entmystifizierung kennzeichnet.

Diese Entlarvung beruht jedoch nicht nur auf einer philosophisch neutralen "soziologischen" Beobachtung und könnte auch nicht darauf beruhen. Thrasymachos stützt sich auf ein weiteres Paar von Annahmen, die wir auch in anderen raffinierten und zeitgenössischen Texten finden können. Zum einen sind Reichtum und Macht und die Freuden, die sie sich leisten können, die Güter, in Bezug auf die unser „Vorteil“bewertet werden muss. Das andere ist, dass diese Waren Nullsummen sind: Wenn ein Mitglied einer Gemeinschaft mehr davon hat, hat ein anderes weniger. Deshalb dient meine Gerechtigkeit, bei der das Eigentum und die politischen Rechte anderer respektiert werden, dem „Guten“, dem „Vorteil“und dem „Glück“(in diesem Zusammenhang alle gleichwertige Begriffe) anderer Menschen und nicht meiner eigenen (343b-344c)). Nur unter diesen Voraussetzungen erfassen Thrasymachos Entlarvungsthesen die wichtigsten Fakten über Gerechtigkeit.wie er klar denkt, dass sie es tun. In der Tat ist seine kühnste, wenn auch implizite Behauptung, dass nichts mehr darüber zu sagen ist - keine andere Analyseebene, die es wert ist, verfolgt zu werden, wie die Auswirkungen der Gerechtigkeit auf den eigenen psychologischen Zustand oder auf die Beziehungen zu anderen Menschen oder zu den Göttern.

Diese Vorstellung vom Guten prägt wiederum Thrasymachos Annahmen über die Rationalität. Der intelligente Mann für ihn ist einer, der diese „Tatsachen“erkennt und klar handelt, um seinen eigenen Vorteil zu erlangen. Wenn Sokrates fragt, ob er der Meinung ist, dass Gerechtigkeit ein Laster ist, definiert Thrasymachos es stattdessen als ein intellektuelles Versagen: „Nein, nur sehr hochmütige Einfachheit“, während Ungerechtigkeit „gutes Urteilsvermögen“ist und „in die Tugend einbezogen werden soll“und Weisheit “(348c-e). Diese Vorstellung von Rationalität als klarem Streben nach dem eigenen Wohl drückt sich auch in Thrasymachos 'Vorstellung vom' wahren Herrscher 'aus.

Dieses Ideal des "wirklichen Herrschers" taucht nur als Teil von Thrasymachos 'Position auf, die von Sokrates verhört wird. Angesichts der scheinbar widersprüchlichen Parolen von Thrasymachos hat Sokrates keine Schwierigkeiten, mit einem klassischen Elenchus zu beginnen - das heißt einer Widerlegung, die einen Widerspruch aus den eigenen Überzeugungen des Gesprächspartners hervorruft (339b-340b). Dies setzt drei mutmaßlich thrasymachische Prämissen ein: (1) zu tun, was die Herrscher vorschreiben, ist gerecht; (2) zu tun, was zum Vorteil der Herrscher ist, ist gerecht; (3) Manchmal schreiben Herrscher vor, was nicht zu ihrem Vorteil ist. Daraus folgt, dass (4) es in einigen Fällen sowohl gerecht als auch ungerecht ist, das zu tun, was die Herrscher vorschreiben. Unter der Annahme, dass nichts sowohl gerecht als auch ungerecht sein kann, muss einer der Ansprüche (1) - (3) aufgegeben werden. Es ist eine kleine Überraschung, dass Thrasymachos dies ablehnt (3). Dies scheint eher eine offensichtliche Tatsache zu sein als (2). Platon betont den Punkt, indem er Cleitophon und Polemarchus das Argument rekapitulieren lässt, wobei der erstere gemeinnützig darauf hinweist, dass Thrasymachos bedeutete, dass der Gerechte das ist, was auch immer die stärkeren Dekrete für seinen Vorteil halten (in der Tat eine Änderung von (2), die den Widerspruch beseitigen würde): eine Lösung, die Thrasymachos vehement ablehnt (340a-c). Stattdessen bekräftigt er, dass „streng genommen“kein Herrscher jemals einen Fehler macht. Sein Punkt ist, dass ein Herrscher ein Praktiker eines Handwerks [Technik] ist, wie ein Arzt; wenn er in den Räumlichkeiten (1) und (2) vom Herrscher spricht, ist es genau oder "im engeren Sinne". Und dieser erfahrene Herrscher als Herrscher fungiert per Definition als seine handwerklichen Anforderungen.mit dem ersteren, der gemeinnützig vorschlägt, dass Thrasymachos bedeutete, dass der Gerechte das ist, was auch immer die stärkeren Dekrete zu seinem Vorteil denken (in der Tat eine Änderung von (2), die den Widerspruch beseitigen würde): eine Lösung, die Thrasymachos vehement ablehnt (340a-c). Stattdessen bekräftigt er, dass „streng genommen“kein Herrscher jemals einen Fehler macht. Sein Punkt ist, dass ein Herrscher ein Praktiker eines Handwerks [Technik] ist, wie ein Arzt; wenn er in den Räumlichkeiten (1) und (2) vom Herrscher spricht, ist es genau oder "im engeren Sinne". Und dieser erfahrene Herrscher als Herrscher fungiert per Definition als seine handwerklichen Anforderungen.mit dem ersteren, der gemeinnützig vorschlägt, dass Thrasymachos bedeutete, dass der Gerechte das ist, was auch immer die stärkeren Dekrete zu seinem Vorteil denken (in der Tat eine Änderung von (2), die den Widerspruch beseitigen würde): eine Lösung, die Thrasymachos vehement ablehnt (340a-c). Stattdessen bekräftigt er, dass „streng genommen“kein Herrscher jemals einen Fehler macht. Sein Punkt ist, dass ein Herrscher ein Praktiker eines Handwerks [Technik] ist, wie ein Arzt; wenn er in den Räumlichkeiten (1) und (2) vom Herrscher spricht, ist es genau oder "im engeren Sinne". Und dieser erfahrene Herrscher als Herrscher fungiert per Definition als seine handwerklichen Anforderungen. Stattdessen bekräftigt er, dass „streng genommen“kein Herrscher jemals einen Fehler macht. Sein Punkt ist, dass ein Herrscher ein Praktiker eines Handwerks [Technik] ist, wie ein Arzt; wenn er in den Räumlichkeiten (1) und (2) vom Herrscher spricht, ist es genau oder "im engeren Sinne". Und dieser erfahrene Herrscher als Herrscher fungiert per Definition als seine handwerklichen Anforderungen. Stattdessen bekräftigt er, dass „streng genommen“kein Herrscher jemals einen Fehler macht. Sein Punkt ist, dass ein Herrscher ein Praktiker eines Handwerks [Technik] ist, wie ein Arzt; wenn er in den Räumlichkeiten (1) und (2) vom Herrscher spricht, ist es genau oder "im engeren Sinne". Und dieser erfahrene Herrscher als Herrscher fungiert per Definition als seine handwerklichen Anforderungen.

Es stellt sich heraus, dass Thrasymachos sich leidenschaftlich diesem Ideal des rationalen Herrschers "im engeren Sinne" verpflichtet fühlt, das als intelligent ausbeuterischer Tyrann ausgelegt wird, und Sokrates 'Argumente gegen ihn greifen bald darauf zurück. Darüber hinaus ist das Ideal des rationalen Herrschers der Grundstein für Platons eigene politische Philosophie, die bald als "Philosophenkönig" der Republik V-VII (und später in seinem Dialog Staatsmann) ausgearbeitet wird. Es ist daher sehr auffällig, dass es in der Republik erstmals nicht als sokratisches, sondern als thrasymachisches Konzept eingeführt wird. Platon scheint es daher als eine Idee zu kennzeichnen, die vom raffinierten Feind angeeignet wurde; es ist jedenfalls eine wertvolle Gemeinsamkeit, die als Ausgangspunkt für Argumente dienen kann.

Bevor wir uns kurz Sokrates 'Gegenargumenten zuwenden, lohnt es sich zu fragen, was Thrasymachos' Ideal des 'Herrschers im engeren Sinne' zu seiner Darstellung der Gerechtigkeit beiträgt. Es scheint zu bestätigen, dass er kein Konventionalist ist, da diese Ansicht beinhaltet, alle anerkannten Gesetze als gleich zu behandeln, während nach Thrasymachos 'Ansicht nicht jeder Herrscher oder Gesetzgebungsakt als die wahre Sache gilt. Problematischer ist, dass Thrasymachos 'Verherrlichung der Tyrannei seinen Slogan "Gerechtigkeit ist der Vorteil des Stärkeren" rückwirkend mehrdeutig macht. Sein Lob an den Expertentyrannen (343b-c) legt nahe, dass dieser Slogan zusätzlich zu den zuvor erwähnten entlarvenden Thesen auch für eine revisionistische normative Behauptung stehen könnte: das heißt, es ist wirklich richtig und richtig, Teil der ordnungsgemäßen Reihenfolge von Dinge, damit die Starken die Schwachen ausnutzen. Dies ist genau die Behauptung, dassWie wir sehen werden, wird in den Gorgias durch Callicles 'Theorie der' natürlichen Gerechtigkeit 'ausgedrückt. Wenn auch Thrasymachos diese Behauptung aufstellen will, dann hat er wie Callicles offensichtlich das, was wir eine moralische Weltanschauung nennen können - eine Ansicht, das heißt, wie die Welt sein sollte. (Dies ist ein Grund, warum das Label "Immoralismus" für beide wahrscheinlich nicht ganz richtig ist.) Wie wir jedoch gesehen haben, flirtet Thrasymachos nur mit der Überarbeitung der gewöhnlichen moralischen Sprache, die diese Ansicht implizieren würde; Wenn Sokrates vorschlägt, dass Gerechtigkeit seiner Meinung nach ein Laster und Ungerechtigkeit eine Tugend ist, versucht er zunächst, solche moralischen Kategorien insgesamt zu meiden (348c-d). Dieses Zögern scheint Thrasymachos als in einer heiklen und instabilen dialektischen Wegstation gefangen zu markieren: Sein Entlarven liegt zwischen Konventionalismus und einer ausgewachsenen Umkehrung der moralischen Werte durch Calliclean. Dies markiert einen Punkt, an dem die traditionelle Sprache der „Gerechtigkeit“in Frage gestellt und entmystifiziert wurde, aber kein zufriedenstellender Weg gefunden wurde, sie neu einzusetzen.

3. Sokrates gegen Thrasymachos [4]

Nach dem Eröffnungselenchus, der Thrasymachos 'Ideal des wirklichen Herrschers hervorruft, bietet Sokrates eine Reihe von fünf Argumenten an, von denen sich die ersten drei um die gemeinsame Hypothese drehen, dass das Regieren ein Handwerk ist. Sokrates 'erstes Argument (341b-342e) ist, dass echtes Handwerk wie die Medizin desinteressiert ist und etwas Gutes dient, das sich vom Wohl des Praktikers unterscheidet: Das Ziel des Arztes als Arzt ist die Gesundheit des Patienten. Der selbstsüchtige Tyrann von Thrasymachos kann also kein Handwerk üben. Der wahre Herrscher, der richtig verstanden wird, ist derjenige, der seinen schwächeren Untertanen fachmännisch dient. Diesem Argument widersetzt sich Thrasymachos (343a-345e) bitterlich. Mit scheinbar echtem Ekel tadelt er Sokrates wegen kindlicher Naivität: Er könnte genauso gut absurd behaupten,dass Hirten und Kuhhirten ihre Herden zum Wohl der Schafe und Kühe selbst mästen. Um seine Position zu bekräftigen und zu klären, bietet Sokrates ein weiteres Argument zum Lohnverdienst an (345e-347d). Gerade weil echtes Handwerk (wie Medizin und, wie Sokrates betont, auch Hirten) ihren Praktizierenden an sich nicht zugute kommt, werden extrinsische „Löhne“als Gegenleistung gewährt. und der beste "Lohn" für einen Herrscher ist, nicht von jemandem regiert zu werden, der schlimmer ist als er. Der thrasymachische Herrscher übt also nicht wirklich ein Handwerk aus.und der beste "Lohn" für einen Herrscher ist, nicht von jemandem regiert zu werden, der schlimmer ist als er. Der thrasymachische Herrscher übt also nicht wirklich ein Handwerk aus.und der beste "Lohn" für einen Herrscher ist, nicht von jemandem regiert zu werden, der schlimmer ist als er. Der thrasymachische Herrscher übt also nicht wirklich ein Handwerk aus.

Drittens argumentiert Sokrates, dass die Thrasymachische Regel formal oder strukturell anders ist als das echte Handwerk (349a-350c). Ein Handwerker versucht nicht, andere Handwerkspraktiker zu übertreffen, sondern das Gleiche zu tun, dh die Aktionen auszuführen, die das Handwerk erfordert. Die gerechte Person, die nicht versucht, andere gerechte Menschen zu übertreffen, passt zu diesem Muster, während der thrasymachische Herrscher dies wiederum nicht tut. Und da Handwerk in seinem Fachgebiet ein Paradigma für Güte und Klugheit ist, hat sich herausgestellt, dass „eine gerechte Person gut und klug und eine ungerechte Person unwissend und schlecht ist“(350c). Sokrates nimmt dies als gleichbedeutend mit dem Beweis, dass „Gerechtigkeit Tugend und Weisheit ist und dass Ungerechtigkeit Laster und Unwissenheit ist“(350d). Die Verwendung von Pleonektein in diesem Argument ist verwirrend und vielleicht verwirrt, wirft jedoch einen interessanten Punkt auf:Die von echtem Handwerk realisierten Waren sind keine Nullsummen. Die Wiederherstellung der Gesundheit des Patienten durch den Arzt macht niemanden weniger gesund. Wenn ein Musiker in der Melodie spielt, kann es auch ein anderer tun.

Alle diese Argumente stützen sich auf die Hypothese, dass der „echte Herrscher“ein Handwerk praktiziert [technê], und appellieren an verschiedene strukturelle Merkmale des Handwerks, um festzustellen, worin eine echte Herrschaft besteht. Dies ist für Thrasymachos 'Darstellung der Gerechtigkeit nicht so tangential wie es mag scheinen, denn es ist eine Möglichkeit, die sehr grundlegende Frage zu stellen, wie Gerechtigkeit mit praktischer Vernunft zusammenhängt. Der wahre Herrscher ist für Sokrates und Thrasymachos ein Ideal erfolgreicher rationaler Entscheidungsfreiheit; und das anerkannte Handwerk liefert ein Modell, um darzulegen, was dieses Ideal beinhalten muss. Indem sie fragen, wie eine Entscheidung als Technik aussehen würde - eigennützig oder anderweitig, auf Nullsummenziele ausgerichtet oder nicht -, sprechen sie wirklich eine allgemeinere und immer noch wichtige Reihe von Fragen an:Worin besteht der praktische Grund als solcher? Ist es auf das intelligente Streben nach Eigennutz reduzierbar oder beinhaltet es eine gewisse Reaktion auf nicht eigennützige Gründe? Und diesem Streit liegt eine grundlegendere Meinungsverschiedenheit über die Natur des Guten zugrunde, die die vernünftige Person verfolgen soll: Besteht sie aus Nullsummengütern wie Reichtum und Macht (und den Freuden, von denen angenommen wird, dass sie davon abhängen) oder in Gütern, die eher auf kooperative als auf pleonektische Weise erreicht werden könnten?oder in Gütern, die eher auf kooperative als auf pleonektische Weise erreicht werden könnten?oder in Gütern, die eher auf kooperative als auf pleonektische Weise erreicht werden könnten?

Sobald er festgestellt hat, dass Gerechtigkeit mit dem Handwerk und den Tugenden eine andere Form praktischer Vernunft ist, die auf Güter ungleich Null abzielt, wendet sich Sokrates direkt der Natur und den Befugnissen zu. Ungerechtigkeit, so argumentiert er, ist von Natur aus eine Ursache für Uneinigkeit, Streit und daher Entmachtung und Ineffektivität (351a-352b). Selbst eine Bande von Dieben kann nur dann erfolgreich funktionieren, wenn sie nur untereinander sind. Ebenso in der menschlichen Seele: Gerechtigkeit ist das, was die Seele harmonisiert und einen Menschen wirksam macht. An diesem Punkt gibt Thrasymachos die Diskussion mehr oder weniger auf, aber Sokrates fügt ein fünftes Argument als Gnadenstoß hinzu (352d-354c): Gerechtigkeit als Tugend der Seele (die Schlussfolgerung des dritten Arguments) ist das, was ermöglicht die Seele soll ihre Funktionen gut erfüllen, damit die gerechte Person gut und glücklich lebt. Dies ist ein enger Vorfahr des berühmten "Funktionsarguments", das Aristoteles in der nicomachischen Ethik I.7 verwendet: Es zeigt, dass Platon (und auch Aristoteles) die "funktionale" Konzeption der Tugend als solche keineswegs ablehnt. Vielmehr ist das gesamte Argument der Republik ein Beweis dafür, dass es mit den Forderungen der hesiodischen Gerechtigkeit in Einklang gebracht werden kann, wenn wir nur richtig verstehen, worin erfolgreiches menschliches Funktionieren besteht.

Der Fokus liegt nun dort, wo es nach Platons Ansicht wirklich hingehört: auf die Psychologie der Gerechtigkeit und ihre Auswirkungen auf die menschliche Seele. Tatsächlich handelt es sich bei diesen beiden letzten Argumenten um eine Umrissskizze dessen, was Gerechtigkeit in der Seele ist - eine Skizze, von der der Rest der Republik und insbesondere Buch IV größtenteils eine Ausarbeitung sind. Gerechtigkeit ist eine Tugend der Seele - in gewisser Weise ist sie die Tugend schlechthin, da durch die Vereinigung der Seele (wie es die Stadt oder eine menschliche Gruppe tut) die anderen Tugenden in erfolgreichem Handeln ausgeübt werden können.

Insgesamt fällt auf, was Sokrates 'Argumente gegen Thrasymachos auslassen. Sie tun nichts, um Thrasymachos anfängliche Entlarvungsthesen über die Auswirkungen gerechten Verhaltens und den Gebrauch moralischer Sprache anzugreifen. Tatsächlich werden diese nie wirklich in Frage gestellt, es sei denn, Sie zählen einen auffallend oberflächlichen Anhang zu dem Argument in Buch X (612a-3e). Die Argumente von Buch I zielen stattdessen auf tiefere Behauptungen ab, die Platon bestreitet: nämlich Thrasymachos Annahmen über praktische Rationalität und Vorteil oder das Gute, die in seiner Konzeption des „wirklichen Herrschers“verwendet wurden. Sokrates 'größeres Argument in den Büchern II-IX wird sich auch auf diese tieferen Behauptungen konzentrieren und alternative Vorstellungen von Gut, Rationalität und politischer Weisheit liefern. Diese umfassendere Rechtfertigung der Gerechtigkeit wird jedoch als Antwort nicht direkt auf Thrasymachos dargestellt.aber zur Wiederholung seiner Argumentation, die Glaukon und Adeimantus (in der Hoffnung, widerlegt zu werden) in Buch II anbieten. Und da ihre Version der unmoralischen Position in erheblichem Maße von ihrer Inspiration abweicht, ist es etwas irreführend, die Republik als Ganzes als Antwort auf Thrasymachos zu behandeln. Diese Arbeitsteilung bestätigt vielmehr, dass für Platon das Entlarven von Thrasymachean dialektisch vorläufig ist. Es ist nützlich, um konventionelle Annahmen und scheinheilige Frömmigkeiten zu beseitigen, anstatt ein vollwertiger Gegner oder eine Alternative zu sein. Es ist etwas irreführend, die Republik als Ganzes als Antwort auf Thrasymachos zu behandeln. Diese Arbeitsteilung bestätigt vielmehr, dass für Platon das Entlarven von Thrasymachean dialektisch vorläufig ist. Es ist nützlich, um konventionelle Annahmen und scheinheilige Frömmigkeiten zu beseitigen, anstatt ein vollwertiger Gegner oder eine Alternative zu sein. Es ist etwas irreführend, die Republik als Ganzes als Antwort auf Thrasymachos zu behandeln. Diese Arbeitsteilung bestätigt vielmehr, dass für Platon das Entlarven von Thrasymachean dialektisch vorläufig ist. Es ist nützlich, um konventionelle Annahmen und scheinheilige Frömmigkeiten zu beseitigen, anstatt ein vollwertiger Gegner oder eine Alternative zu sein.

4. Callicles on Natural and Conventional Justice

Über historische Callicles ist nichts bekannt, und es ist seltsam, dass eine so kraftvolle Persönlichkeit keine Spuren in den historischen Aufzeichnungen hinterlassen hätte. Alles, was wir auf der Grundlage der Gorgias selbst sagen können, ist, dass er ein athenischer Aristokrat mit politischen Ambitionen und persönlichen Verbindungen zu Gorgias ist. ER Dodds merkt an, dass angesichts Platons üblicher Praktiken „die Wahrscheinlichkeiten stark dagegen sind“, dass Callicles einfach eine literarische Erfindung ist (1959, 12); aber wie Dodds auch bemerkt, ist es verlockend, in Callicles ein Fragment von Platon selbst zu sehen - vielleicht eine erschreckende Vision dessen, was er ohne Sokrates geworden sein könnte (1959, 14). Auf jeden Fall markieren ihn die Gorgias wiederholt als eine Art Antithese oder doppelt als Sokrates als paradigmatischen Philosophen. Sokrates eröffnet ihre Debatte mit einer etwas witzigen Übersicht darüber, wie viel die beiden gemeinsam haben (481c-d);Später tauschen sie Reden aus, in denen sie für ihre diametral entgegengesetzten Lebensweisen argumentieren, mit wiederholten Anspielungen auf die kontrastierenden Brüder Zethus und Amphion in Euripides 'Stück Antiope (485e, 486d, 489e, 506b). Diese dramatischen Berührungen drücken die philosophische Realität aus: Mehr als jede andere Figur in Platon ist Callicles Sokrates 'philosophische Antithese und das genaue Gegenteil.

Callicles 'Version der unmoralischen Herausforderung enthält vier Hauptbestandteile, die ich in der Reihenfolge diskutieren werde: (1) eine Kritik der konventionellen Gerechtigkeit, (2) eine positive Darstellung der "Gerechtigkeit nach der Natur", (3) eine Theorie der Tugenden und (4) eine hedonistische Konzeption des Guten.

(1) Callicles 'Kritik an der konventionellen Gerechtigkeit ergibt sich aus seiner Diagnose des Versagens von Polus im vorhergehenden Argument. Polus hatte Gorgias beschuldigt, sich der Schande zu unterwerfen, als er Sokrates 'Vorschlag zustimmte, jedem Studenten, der es nicht weiß, Gerechtigkeit beizubringen; Callicles beschuldigt Polus, sich selbst zu beschämen und von Sokrates ausgetrickst zu werden, dessen Argumente zwischen natürlichen und konventionellen Werten zweideutig sind. Nach der Konvention [nomos] ist es beschämender, Ungerechtigkeit zu tun, als sie zu erleiden, wie Polus es erlaubt hat; aber „von Natur aus ist alles, was schlimmer ist, auch beschämender, als zu leiden, was ungerecht ist“(483a, tr. hier und in ganz Zeyl, manchmal überarbeitet). Callicles lokalisiert die Ursprünge der Konvention in einer Verschwörung der Schwachen:„Die Menschen, die unsere Gesetze einführen, sind die Schwachen und die Vielen… sie loben und beschuldigen sich selbst und ihren eigenen Vorteil“(483b). Diese Diagnose der gewöhnlichen moralischen Sprache als Maske des Eigeninteresses erinnert an Thrasymachos; Es gibt aber auch einen Kontrast, denn Thrasymachos präsentierte die Gesetze als angepasst, um den Starken, dh den Herrschern, zu dienen. Callicles konzentriert sich vielleicht enger auf die Demokratie, die er als Tyrannei der Vielen über das außergewöhnliche Individuum darstellt. Die vielen „formen die Besten und Mächtigsten unter uns… und mit Zaubersprüchen und Beschwörungsformeln unterwerfen wir sie der Sklaverei und sagen ihnen, dass man nicht mehr als seinen gerechten Anteil bekommen soll“(483e-484a). Es gibt aber auch einen Kontrast, denn Thrasymachos präsentierte die Gesetze als angepasst, um den Starken, dh den Herrschern, zu dienen. Callicles konzentriert sich vielleicht enger auf die Demokratie, die er als Tyrannei der Vielen über das außergewöhnliche Individuum darstellt. Die vielen „formen die Besten und Mächtigsten unter uns… und mit Zaubersprüchen und Beschwörungsformeln unterwerfen wir sie der Sklaverei und sagen ihnen, dass man nicht mehr als seinen gerechten Anteil bekommen soll“(483e-484a). Es gibt aber auch einen Kontrast, denn Thrasymachos präsentierte die Gesetze als angepasst, um den Starken, dh den Herrschern, zu dienen. Callicles konzentriert sich vielleicht enger auf die Demokratie, die er als Tyrannei der Vielen über das außergewöhnliche Individuum darstellt. Die vielen „formen die Besten und Mächtigsten unter uns… und mit Zaubersprüchen und Beschwörungsformeln unterwerfen wir sie der Sklaverei und sagen ihnen, dass man nicht mehr als seinen gerechten Anteil bekommen soll“(483e-484a).ihnen zu sagen, dass man nicht mehr als seinen gerechten Anteil bekommen soll “(483e-484a).ihnen zu sagen, dass man nicht mehr als seinen gerechten Anteil bekommen soll “(483e-484a).

Diese rhetorisch kraftvolle Kritik der Gerechtigkeit eröffnet eine dauerhafte philosophische Tradition: Nietzsche, Foucault und ihre Nachfolger in verschiedenen Projekten der Genealogie und der "Demaskierung" sind alle Erben von Callicles. Im antiken Kontext gehört Callicles 'Rede zu einem herausragenden raffinierten Genre, in dem die Institutionen der menschlichen Gesellschaft, wie Recht und Sprache, durch eine Darstellung ihrer Herkunft erklärt werden, so dass Merkmale aufgrund von' Natur '[Phusis] und diejenigen, die aufgrund von „Konventionen“(dh menschlicher Entscheidung oder sozialer Konstruktion) [nomos] entstehen, sind entwirrt. [5]Dieses Analyseprojekt (und oft auch das Entlarven) kann als Erweiterung des menschlichen Bereichs der präsokratischen Naturwissenschaft angesehen werden, mit seinen Versuchen, die ewigen Erklärungsprinzipien [archai] hinter den sich ständig ändernden, vielfältigen Phänomenen des Kosmos zu identifizieren. Callicles 'Genealogie der Moral, wie die von Glaucon in der Republik II, stellt die Pleonexie als ein ewiges und universelles erstes Prinzip der menschlichen Natur dar; und er geht weiter als Thrasymachos oder Glaukon, indem er diese Natur als Grundlage für eine positive Norm nimmt.

(2) Natürliche Gerechtigkeit: Die Denunziation der konventionellen Gerechtigkeit durch Callicles ist mit einer klingenden Bestätigung ihres Gegenteils verbunden, dem gerechten "gemäß der Natur"; in der Tat ist seine Eröffnungsrede vielleicht unser wichtigster Text für den raffinierten Kontrast zwischen Natur [Phusis] und Konvention [Nomos]. Nomos ist, wie oben erwähnt (in Abschnitt 1), in erster Linie das Gesetz in seiner ganzen Größe, das Hesiod dem Willen des Zeus zuschreibt. In raffinierten Kontexten wird Nomos jedoch häufig verwendet, um eine Norm oder Institution lediglich als eine Frage der sozialen Konstruktion zu bezeichnen. Deshalb variiert Nomos von Polis zu Polis und von Nation zu Nation und kann durch unsere Entscheidungen geändert werden. Was dagegen von Natur aus ist, ist eine Art ethisches und politisches „Gegebenes“, das unseren Wünschen oder Überzeugungen übertrifft.und der Kontrast beinhaltet zumindest eine implizite Privilegierung der Natur als inhärent maßgebend (siehe Kerferd 1981a, Kapitel 10).

Die Auswirkungen des Nomos-Phusis-Kontrasts hängen davon ab, wie das „Natürliche“verstanden wird. Callicles appelliert sowohl an die menschliche Natur als auch an die Tierwelt: „Sowohl unter den anderen Tieren als auch in ganzen Städten und Rassen von Menschen zeigt es [die Natur], dass dies das ist, wofür Gerechtigkeit entschieden wurde: dass die Vorgesetzten die Unterlegenen regieren und haben ein größerer Anteil als sie “(483d). Er fügt zwei Beispiele auf der Ebene der "Städte und Rassen" hinzu: die Invasionen Griechenlands durch den persischen Kaiser Xerxes und Skythen durch seinen Vater Darius (483d-e). Er stellt sich auch ein Individuum innerhalb der Gesellschaft vor, das die Überlegenheit in vollem Umfang ausüben würde: Wenn ein Mann mit übergroßen Fähigkeiten es schafft, unsere moralischen Fesseln abzulegen, „würde er sich erheben und als unser Meister offenbart werden, und hier würde die Gerechtigkeit der Natur hervorscheinen”(484a-b). Was die Gerechtigkeit der Natur bedeutet, ist einfach:es ist Sache des Vorgesetzten, sich die Macht und den Besitz des Unterlegenen anzueignen (484c).

Callicles hat hier ein klares und logisch gültiges Argument: (1) Beobachtung der Natur kann den Inhalt von „natürlicher Gerechtigkeit“offenbaren; (2) Die Natur ist in den Bereichen zu beobachten, in denen moralische Konventionen keinen Einfluss haben, nämlich zwischen Staaten und unter Tieren. (3) eine solche Beobachtung offenbart die Herrschaft und Ausbeutung der Schwachen durch die Starken; (4) Daher ist es eine natürliche Gerechtigkeit für die Starken, zu herrschen und mehr als die Schwachen zu haben. Aus heutiger Sicht dürfte die Prämisse (1) am zweifelhaftesten erscheinen, da sie gegen das von David Hume am bekanntesten vorgebrachte plausible Prinzip verstößt, wonach aus rein beschreibenden Prämissen keine normativen Behauptungen abgeleitet werden dürfen („kein Soll aus einem ist '). Aber ob legitim oder nicht, diese Art der Berufung auf die Natur zieht sich durch fast die gesamte alte Ethik:es ist von zentraler Bedeutung für die Moraltheorie von Platon selbst sowie von Aristoteles, den Epikureern und den Stoikern. Sokrates 'Einwand bezieht sich stattdessen auf (2) und (3): Callicles verstehen die Natur falsch. In Wahrheit besteht Sokrates später darauf: „Partnerschaft und Freundschaft, Ordnung, Selbstbeherrschung und Gerechtigkeit halten Himmel und Erde sowie Götter und Menschen zusammen, und deshalb nennen sie dieses Universum eine Weltordnung, meinen Freund, und keine undisziplinierte Weltstörung “(507e-508a). Callicles befürwortet Pleonexie nur, weil er die Geometrie „vernachlässigt“(508a): Anstelle von Raubtieren sollten wir die geordnete Struktur des Kosmos als Ganzes beobachten und nachahmen.„Partnerschaft und Freundschaft, Ordnung, Selbstbeherrschung und Gerechtigkeit halten Himmel und Erde sowie Götter und Menschen zusammen, und deshalb nennen sie dieses Universum eine Weltordnung, mein Freund, und keine undisziplinierte Weltstörung“(507e-). 508a). Callicles befürwortet Pleonexie nur, weil er die Geometrie „vernachlässigt“(508a): Anstelle von Raubtieren sollten wir die geordnete Struktur des Kosmos als Ganzes beobachten und nachahmen.„Partnerschaft und Freundschaft, Ordnung, Selbstbeherrschung und Gerechtigkeit halten Himmel und Erde sowie Götter und Menschen zusammen, und deshalb nennen sie dieses Universum eine Weltordnung, mein Freund, und keine undisziplinierte Weltstörung“(507e-). 508a). Callicles befürwortet Pleonexie nur, weil er die Geometrie „vernachlässigt“(508a): Anstelle von Raubtieren sollten wir die geordnete Struktur des Kosmos als Ganzes beobachten und nachahmen.

(3) Callicles 'Theorie der Tugenden: Wie bei Thrasymachos besteht Sokrates' Antwort darin, Callicles bezüglich der tieferen Verpflichtungen zu drücken, von denen seine Ansichten abhängen. Er fordert Callicles zunächst auf, die Konzeption des „Vorgesetzten“zu artikulieren, die seine Darstellung der natürlichen Gerechtigkeit beinhaltet. Callicles hat gesagt, dass die Natur offenbart, dass es nur für die "Vorgesetzten", "Besseren" oder "Stärkeren" ist, mehr zu haben: aber wer sind sie (488b-c)? In der Praxis sind, wie Sokrates betont, „die Vielen“, die Callicles als schwach verurteilt hat, tatsächlich stärker: Sie können, wie Callicles selbst beklagt hat, die wenigen Begabten unterdrücken. So wie Thrasymachos angesichts der Tatsache, dass Herrscher manchmal Fehler bei der Verfolgung von Eigeninteressen machen, unterscheidet Callicles nun die „Stärke“, die er bewundert, von der tatsächlichen politischen Macht.(Dies lässt unklar, ob und warum wir die Invasionen von Darius und Xerxes immer noch als Beispiele für die "Starken" betrachten sollten, die die "Gerechtigkeit der Natur" ausüben. Da beide Expeditionen berüchtigte Misserfolge waren, sind die Beispiele sowieso ziemlich verwirrend.)

Callicles artikuliert (mit etwas Hilfe von Sokrates) eine Vorstellung von "Überlegenheit" in Bezug auf ein Paar sehr traditionell klingender Tugenden: Intelligenz [phronêsis], insbesondere über die Angelegenheiten der Stadt, und Mut [andreia], der macht Männer „kompetent, um alles zu erreichen, was sie vorhaben, ohne wegen der Weichheit des Geistes nachzulassen“(491a-b). Dies sind die bekannten Tugenden des homerischen Kriegers, und die Behauptung, dass ein solcher Mann mit einem „größeren Anteil“belohnt werden sollte, ist keine raffinierte Neuheit, sondern eine Wiederholung der homerischen Kriegerethik: Der beste Kämpfer in der Schlacht des Tages verdient das am besten nachts schneiden. Gleichzeitig zögert Callicles interessanterweise, seinen "überlegenen" Mann als gerecht zu bezeichnen [dikaiosunê].eine Tugend, von der wir erwartet haben könnten, dass er sie in Bezug auf die Gerechtigkeit der Natur neu definiert. Stattdessen scheint er auf jede Vorstellung von Gerechtigkeit als Tugend zu verzichten; und er lehnt ausdrücklich die vierte traditionelle Tugend ab, die Platon in der Republik als kanonisch ansehen wird: sôphrosunê, Mäßigkeit oder Mäßigung.

Diese traditionelle Seite von Callicleans "natürlicher Gerechtigkeit" ist hervorzuheben, da Callicles oft als Vertreter der raffinierten Bewegung und ihrer subversiven "modernen" Ideen gelesen wird. (Nietzsche zum Beispiel diskutiert die Sophisten - mit immenser Bewunderung - auf eine Weise, die nur schwer zu verstehen ist, wenn wir Callicles als Hauptquelle nehmen (1968, 232–4; siehe Dodds 1958, 386–91, zu Callicles 'Einfluss auf Nietzsches eigenes Denken).) Trotz Callicles' Opposition gegen Nomos und Phusis und seiner Verbindung mit Gorgias ist diese Lesart etwas irreführend. Callicles ist eindeutig selbst kein professioneller Sophist - tatsächlich erwähnt Sokrates, dass er sie verachtet (520b). (Sein Freund Gorgias spricht eigentlich ein Rhetoriker, dh ein Lehrer für öffentliches Sprechen - vermutlich ein praktischerer, weniger intellektuell anspruchsvoller und damitfür Callicles eine männlichere Arbeitsweise.) Und Callicles 'Ideen sind nicht ausdrucksvoller für das raffinierte Denken (das auf keinen Fall einheitlich war) als für die alte elitäre Tradition des griechischen moralischen Denkens (zum Beispiel auch in Theognis) als Homers Kriegerethik), ausgedrückt durch sein Argument, dass Egalitarismus und Mehrheitsherrschaft unnatürlich sind.

(4) Hedonismus: Sobald die "Starken" als rücksichtslos intelligente und gewagte natürliche Elite identifiziert wurden, ergibt sich ein zweiter Punkt der Klärung: Wovon genau verdienen sie mehr? Sokrates drückte den Punkt bereits zu Beginn aus, indem er ihn auf seine übliche Weise in den niedrigsten Begriffen aufstellte: Sollten die Stärkeren einen größeren Anteil an Essen und Trinken, Kleidung oder Land haben? Diese Vorschläge werden zunächst verächtlich abgelehnt (490c-d); Aber Callicles lässt letztendlich zu, dass Essen und Trinken und sogar Kratzen oder das Leben eines Katamiten als Beispiele für die von ihm empfohlene appetitliche Erfüllung gelten (494b-e).

Daher wird uns nicht klar gemacht, welche Freuden Callicles selbst im Sinn hatte - vielleicht ist er selbst in diesem Punkt verschwommen. Alles, was er sagt, ist, dass der überlegene Mann „seinen eigenen Appetit so groß wie möglich werden lassen und ihn nicht zurückhalten muss. Und wenn sie so groß wie möglich sind, sollte er kompetent sein, sich ihnen aufgrund seines Mutes und seiner Intelligenz zu widmen und ihn mit allem zu füllen, worauf er zu dieser Zeit Appetit hat “(491e-492a). Dies scheint den Inhalt dieses Appetits völlig subjektiv zu bevorzugen. Und Callicles lässt sich schließlich ohne großen Widerstand von Sokrates zu einer einfachen und extremen Form des Hedonismus verpflichten: Alle Freuden sind gut und Vergnügen ist das Gute (495a-e). Ihre Argumente zu dieser These stehen am Beginn einer faszinierenden und komplexen griechischen Debatte über die Natur und den Wert des Vergnügens, die hier als "Füllung" oder "Wiederauffüllung" eines schmerzhaften Mangels verstanden wird (z. B. ist das Vergnügen am Trinken ein Nachschub in Bezug auf den Schmerz des Durstes). Es ist jedoch schwierig, sicher zu sein, wie viel diese Diskussion über Callicles aussagt, da es Sokrates ist, der das Konzept des Vergnügens als Nachschub ausarbeitet, von dem es abhängt. Selbst die Stärke von Callicles 'Engagement für die hedonistische Gleichung von Vergnügen und Gut ist ungewiss. Bei 499b, nachdem er von Sokrates widerlegt wurde, lässt er beiläufig zu, dass einige Freuden besser sind als andere; und wie oben erwähnt, wurde der Hedonismus in erster Linie eingeführt, nicht als eine These, die er vorschlagen wollte,aber als Antwort auf eine Frage, die er nicht vermeiden konnte - nämlich sollte der Stärkere mehr von was haben? Callicles 'philosophischer Enthusiasmus scheint nicht zum Vergnügen selbst zu sein, sondern für die Intensität, Selbstbehauptung und Extravaganz, die sein Streben im großen Stil begleitet: Er befürwortet den Hedonismus, um die Beschränkungen der Mäßigkeit zu verwerfen, und nicht umgekehrt. Eine Möglichkeit, diese seltsam strukturierte Position zu verstehen, ist wiederum von der homerischen Tradition inspiriert. Callicles 'etwas unvollständiges Ideal, der überlegene Mann, soll die arrogante Größe der überlebensgroßen homerischen Helden haben; Aber wofür diese neue Art von Helden kämpfen und belohnt werden soll, bleibt seiner Vorstellung nach trübe.zum Vergnügen selbst, aber für die Intensität, Selbstbehauptung und Extravaganz, die mit seinem Streben im großen Stil einhergehen: Er befürwortet den Hedonismus, um die Beschränkungen der Mäßigkeit zu verwerfen, und nicht umgekehrt. Eine Möglichkeit, diese seltsam strukturierte Position zu verstehen, ist wiederum von der homerischen Tradition inspiriert. Callicles 'etwas unvollständiges Ideal, der überlegene Mann, soll die arrogante Größe der überlebensgroßen homerischen Helden haben; Aber wofür diese neue Art von Helden kämpfen und belohnt werden soll, bleibt seiner Vorstellung nach trübe.zum Vergnügen selbst, aber für die Intensität, Selbstbehauptung und Extravaganz, die mit seinem Streben im großen Stil einhergehen: Er befürwortet den Hedonismus, um die Beschränkungen der Mäßigkeit zu verwerfen, und nicht umgekehrt. Eine Möglichkeit, diese seltsam strukturierte Position zu verstehen, ist wiederum von der homerischen Tradition inspiriert. Callicles 'etwas unvollständiges Ideal, der überlegene Mann, soll die arrogante Größe der überlebensgroßen homerischen Helden haben; Aber wofür diese neue Art von Helden kämpfen und belohnt werden soll, bleibt seiner Vorstellung nach trübe. Eine Möglichkeit, diese seltsam strukturierte Position zu verstehen, ist wiederum von der homerischen Tradition inspiriert. Callicles 'etwas unvollständiges Ideal, der überlegene Mann, soll die arrogante Größe der überlebensgroßen homerischen Helden haben; Aber wofür diese neue Art von Helden kämpfen und belohnt werden soll, bleibt seiner Vorstellung nach trübe. Eine Möglichkeit, diese seltsam strukturierte Position zu verstehen, ist wiederum von der homerischen Tradition inspiriert. Callicles 'etwas unvollständiges Ideal, der überlegene Mann, soll die arrogante Größe der überlebensgroßen homerischen Helden haben; Aber wofür diese neue Art von Helden kämpfen und belohnt werden soll, bleibt seiner Vorstellung nach trübe.

5. Sokrates gegen Callicles

Die grundlegendste Schwierigkeit bei Callicles 'Position wird durch Sokrates' endgültige Widerlegung bei 497d-499b herausgestellt. Dies ist ein einfaches und elegantes Argument, das den Hedonismus von Callicles und seine Darstellung der Tugenden wie folgt in Kollision bringt (grob ausgedrückt): (1) Vergnügen ist das Gute; (2) gute Menschen sind gut durch das Vorhandensein guter Dinge; (3) gute Leute sind die Tugendhaften, dh die Intelligenten und Mutigen; (4) die Dummköpfe und Feigen erleben manchmal so viel Vergnügen wie die Intelligenten und Mutigen oder noch mehr; (5) Daher sind schlechte Menschen manchmal so gut wie gute oder sogar noch besser. Hier repräsentieren die Prämissen (1) und (3) Callicles 'Hedonismus und seine Darstellung der Tugenden; (2) und (4) scheinen unbestreitbar; aber (1), (2) und (4) zusammen ergeben (5),was im Widerspruch zu (3) steht und ohnehin ein Widerspruch ist.

Das Problem liegt auf der Hand: Man kann nicht konsequent behaupten, dass Vergnügen das Gute ist und dass Mut und Intelligenz (die offensichtlich keine Beispiele für Vergnügen oder Ableitungen davon sind oder sogar mit ihm koextensiv sind) Güter sind. Callicles könnte vielleicht antworten, dass die Tugenden instrumentell gut sind: Ein intelligenter und mutiger Mensch ist in dem indirekten Sinne „gut“, dass er insgesamt und auf lange Sicht eher dazu neigt, das Wohl des Vergnügens zu erlangen. Dies ist jedoch keine sehr plausible Behauptung - am allerwenigsten in der kriegsgeplagten Welt der griechischen Polis, in der der Feigling einen erheblichen Überlebensvorteil haben könnte. Und diese "instrumentalistische" Option wäre auf jeden Fall falsch für Callicles 'Geist. Sein Lob auf die Tugenden des überlegenen Mannes drückt eher einen verschwommenen, aber echten Geist der Bewunderung aus (wie Thrasymachos mit seinem „wahren Herrscher“) als eine Berechnung des instrumentellen Nutzens. Callicles ist also wirklich zerrissen. Er fordert Sokrates und uns auf, zwei Ziele zu verfolgen, die nicht nur unterschiedlich, sondern manchmal auch unvereinbar sind: das Vergnügen und die Tugenden, wie er sie versteht. Dies ist vielleicht die erste klare Formulierung des philosophischen Kontrasts, der später in Form von "Neigung" und "Pflicht" (Kant) oder "Dualismus der praktischen Vernunft" (Sidgwick) formuliert wird. Und der Fall von Callicles kann uns helfen, einen wichtigen Punkt zu erkennen, der in späteren Versionen häufig verdeckt wird, nämlich dass Konflikte in dieser Richtung auftreten können, selbst wenn die Vorstellung von Tugend nichts mit Altruismus zu tun hat. Auch für einen Immoralisten,Es gibt Raum für einen Konflikt zwischen Motivationen, die sich aus eigennützigem Verlangen ergeben, und solchen, die aus anderen Gefühlen stammen (zum Beispiel die Bewunderung der eigenen Helden) - für einen Konflikt zwischen den Gütern, die ich erhalten möchte, und der Art von Person, die ich möchte Sein.

Wie sein Lob auf die Gerechtigkeit der Natur wirft Callicles 'nicht instrumentelle Bindung an die Tugenden seines überlegenen Mannes die Frage auf, ob "unmoralisch" wirklich der richtige Begriff für ihn ist. Er ähnelt seinem Fan Nietzsche darin, ein Gestaltwandler zu sein: Manchmal scheint er die Legitimität moralischer Normen als solche anzugreifen, aber manchmal bietet er etwas an, das wie seine eigene Moral aussieht, eine viel weniger neue und radikale, als er zu denken scheint. Wenn wir den Begriff "unmoralisch" für ihn beibehalten wollen, müssen wir zulassen, dass die grundlegende unmoralistische Herausforderung (dh warum gerecht sein oder warum moralisch sein?) Aus zwei ziemlich unterschiedlichen Perspektiven angesprochen werden kann. Anstatt jemand zu sein, der die Autorität aller nicht selbstinteressierten Normen als solche bestreitet, kann der Immoralist jemand sein, der seine eigenen Normen hat (wie die Calliclean-Tugend).diejenigen, die im Widerspruch zur gewöhnlichen Moral stehen.

Callicles selbst scheint nicht zu erkennen, wie tief die Probleme mit seiner Sichtweise gehen. Er reagiert auf Sokrates 'Widerlegungen mit einem eher achselzuckenden Vorschlag, dass (im Gegensatz zu seiner früheren ausdrücklichen Beharrlichkeit) einige Freuden natürlich besser sind als andere (499b). Am Ende wird Callicles 'Position vielleicht am besten als eine Reihe sich verändernder Vorschläge oder Impulse gesehen - gegen die konventionelle Gerechtigkeit, gegen die Mäßigkeit, für die homerische Selbstbehauptung der Starken, für Vergnügen und psychologische Intensität - und nicht als eine zusammenhängende Reihe von philosophischen Thesen. Die uneinheitliche, unvollständige Qualität von Callicles 'Gedanken mag tatsächlich der Schlüssel zu seiner fortwährenden Kraft sein: Fast alle Leser finden hier etwas, das sie in Versuchung führt, und haben leicht das lauernde Gefühl, dass die "echte" Calliclean-Position, was auch immer wir bevorzugen sein,bleibt unbestritten. (Und tatsächlich zielen die Argumente von Sokrates von den vier Bestandteilen der Position von Callicles, die ich erörtert habe, nur auf (3) und (4) ab: Ob (1) und (2) in einigen Zeilen, die nicht auf sie angewiesen sind, wiedererkannt werden könnten, ist offen Frage.) Dieses Unbehagen wird durch ein fünftes Merkmal von Callicles 'Position verstärkt, das ich bisher nicht erörtert habe: seinen Angriff auf den Wert der Philosophie selbst. Es ist ein wichtiges Thema in Callicles 'Eröffnungsrede, dass Philosophie zwar ein wertvoller Teil der liberalen Bildung ist, aber für einen ernsthaften Erwachsenen unwürdig und Zeitverschwendung (485e-486d). Das Leben der Philosophie ist unmännlich und unreif, das Gegenteil eines ehrenwerten öffentlichen Lebens; Sokrates sollte "diese Widerlegung stoppen" und "diese Feinheiten anderen überlassen". Der Anti-Intellektualismus von Callicles hindert ihn nicht daran, Dialektik zu zeigen.und mehr Engagement für seine Normen als die meisten Gesprächspartner von Sokrates (z. B. bei 495a). Callicles behauptet aber auch, dass er nur argumentiert, um Gorgias zu gefallen (506c); und am Ende verlässt er die Diskussion ganz und zieht sich in mürrische Stille zurück. Was diese Ablehnung der philosophischen Dialektik störend macht, ist Callicles 'Vorschlag, dass Sokrates' eigene Positionen eigennützige Ausdrücke seines Engagements für seine eigene Lebensweise sind - eine Version der plausiblen altgriechischen Binsenweisheit, dass jeder Mensch natürlich seine eigene Lebensweise lobt wie am besten. Laut Callicles bedeutet dies, dass Sokrates seine Praktiken ändern muss, um Einsicht zu gewinnen: „Dies ist die Wahrheit der Sache, wie Sie wissen werden, wenn Sie die Philosophie aufgeben und zu wichtigeren Dingen übergehen“(484c). Callicles ist hier die erste Stimme innerhalb der Philosophie, die die Aussicht auf Wahrheiten erweckt, die die Philosophie selbst vor uns verbergen könnte. Das ist eine Möglichkeit, die Sokrates eindeutig ablehnt; aber es ist schwer zu sehen, wie er es widerlegen könnte.

6. Schlussfolgerung: Thrasymachus vs. Callicles

Eine Möglichkeit, einen Vergleich von Thrasymachos und Callicles zu erstellen, besteht darin, zu fragen, warum Platon die erstere Position in der Republik und die letztere in den Gorgias vertreten wollte. Die offensichtliche Antwort ist, dass die Unterschiede zwischen den beiden sie in sehr unterschiedliche Beziehungen zu Sokrates und seiner Verteidigung der Gerechtigkeit bringen. Sokrates und Callicles sind Gegensätze: Sie sprechen dieselben Fragen an und geben direkt widersprüchliche Antworten. Jedes bietet eine positive Darstellung der wahren Natur der Gerechtigkeit, die auf einer breiteren Konzeption der menschlichen Natur und der Natur der Dinge beruht. In der Tat sind ihre Positionen bemerkenswert ähnlich, wenn man sie auf einem hohen Abstraktionsniveau betrachtet, und wenn wir Sokrates die umfassendere positive Theorie der Republik erlauben. Denn in der Republik sehen wir, dass Platon tatsächlich mit Callicles übereinstimmt, dass die vielen von den wenigen überlegenen regiert werden sollten - dhdie intelligenten und mutigen - und dass es nur natürlich und nur für letztere ist, größeres Glück und Vergnügen zu haben als die vielen. Wo sie sich unterscheiden, ist der Inhalt, den sie diesem gemeinsamen Schema geben: Vor allem aus Platons Sicht ist Callicles falsch in Bezug auf die Natur des Guten, auf das der überlegene Mann abzielt. Thrasymachos hingegen steht sowohl vor Sokrates als auch vor Callicles als dialektisch, denn während er die Gerechtigkeit, wie sie konventionell gedacht ist, überzeugend entlarvt, bietet er keinen Bericht über echte Tugend an ihrer Stelle. Am nächsten kommt er dem Angebot einer Ersatznorm, wenn er den fachmännisch rationalen „echten“Herrscher lobt - ein Ideal, das sowohl von Callicles in den Gorgias als auch von Sokrates in der Republik selbst weiter verfolgt und weiterentwickelt wird.

Eine thrasymachische Entlarvung der Konvention kann also den Grundstein für die Entwicklung einer platonischen oder einer antiplatonischen Moraltheorie legen. In der Republik selbst wird der Calliclean-Weg von Glaucons Rede in Buch II verfolgt. Glaukon präsentiert seinen Angriff auf die Gerechtigkeit als eine Wiederholung von Thrasymachos 'Position (358c); aber es stellt einen beträchtlichen Fortschritt in der Raffinesse dar, und die Unterschiede bringen es Callicles 'Position näher. Wie Callicles befasst sich Glaucon explizit mit der Natur und dem Ursprung der Gerechtigkeit, klassifiziert sie als lediglich instrumentelles Gut (oder notwendiges Übel) und lokalisiert ihre Ursprünge in einem Gesellschaftsvertrag. Von Natur aus sind wir alle pleonektisch; aber da wir mehr verlieren können, als wir durch ungezügelte Pleonexie gewinnen könnten, haben wir einen Vertrag geschlossen, um Ungerechtigkeit weder zu tun noch zuzulassen. Wie das berühmte Gedankenexperiment „Ring of Gyges“zeigt, hat jedoch niemand eine echte Verpflichtung, gerecht zu handeln, wenn er glaubt, mit Ungerechtigkeit davonkommen zu können. denn wenn jemand unentdeckt Ungerechtigkeit begehen kann, gibt es keinen Grund für ihn, dies nicht zu tun. So stimmt Glaukon mit Callicles darin überein, Gerechtigkeit als eine Frage der Konvention zu identifizieren und zu behaupten, dass sie unserer Natur widerspricht; Andererseits bleibt er bei Thrasymachos, indem er keine alternative moralische Norm artikuliert. und er weicht von beiden ab, indem er sich nicht auf die fragwürdige Komplikation der Aufteilung der Menschheit in zwei wesentlich unterschiedliche Gruppen verlässt (die angeblich "starke" und "schwache"). Somit scheint seine Position die unmoralistische Herausforderung in einer voll entwickelten, aber rationalisierten Form darzustellen, die sich auf eine einfache Frage reduzieren lässt: Angesichts des konventionellen Charakters der Gerechtigkeit und unserer eigenen pleonektischen Natur,Warum sollte einer von uns gerecht sein, in einem Kontext, in dem Ungerechtigkeit rentabel wäre?

Dies ist auch die Herausforderung, die der Sophist Antiphon in den erhaltenen Fragmenten seiner Diskussion über Gerechtigkeit in On Truth stellt (siehe Pendrick 2002 für die Texte von Antiphon und Gagarin und Woodruff 1995 für die Übersetzung). Antiphon argumentiert, dass Gerechtigkeit immer nur eine Frage der Befolgung der Gesetze der eigenen Gemeinschaft ist; und dass es für niemanden einen guten Grund gibt, diese Gesetze zu befolgen, wenn sie sie brechen können, ohne Angst vor Entdeckung und Bestrafung zu haben. Denn auch die Natur hat ihre Gesetze, die mit denen der Gesellschaft in Konflikt stehen, und deren Verletzung wird unfehlbar bestraft. Antiphons Text und Bedeutung sind an einigen entscheidenden Punkten unklar, aber die Idee scheint zu sein, dass die Gesetze der Gesellschaft von uns verlangen, gegen unsere eigenen Interessen zu handeln, indem wir unsere tierische Natur einschränken und unsere natürlichen Wünsche und Freuden einschränken;und dass es dumm ist, diese Gesetze zu befolgen, wenn wir stattdessen der Natur folgen können. Ohne die Existenz anderer zeitgenössischer Figuren zu leugnen, die auf ähnlichem Terrain arbeiten, können wir Callicles, Thrasymachus und Glaucon leicht als Platons Analyse von Antiphon in drei mögliche Positionen lesen, die unterschieden werden, um die komplexen philosophischen Optionen zu klären, die mit der unmoralischen Herausforderung verbunden sind. Thrasymachos repräsentiert die im Wesentlichen negative, zynische und entlarvende Seite der unmoralistischen Haltung, die auf empirischen Beobachtungen der Wege der Welt beruht. Gleichzeitig deutet seine Idealisierung des "wirklichen Herrschers" darauf hin, dass dies eine instabile und unvollständige Position ist, die zu einer "heroischen" Form des Immoralismus von Calliclean führen kann. Callicles repräsentiert Immoralismus als neue Moral,abhängig von den Kontrasten zwischen Natur und Konvention sowie zwischen Starken und Schwachen. Glaukon zeigt, dass der Unmoralismus auf Letzteres verzichten kann: Wir sind alle an dem Sozialpakt beteiligt, der das Gesetz als Bremse für das Eigeninteresse festlegt, und wir alle haben allen Grund, es zu betrügen, wenn wir können. Dies ist, wie Platons Präsentation nahe legt, letztendlich die herausforderndste Form der unmoralistischen Theorie; Ob das ganze Argument der Republik ausreicht, um es zu besiegen, bleibt eine Frage der lebendigen philosophischen Debatte.letztendlich die herausforderndste Form der unmoralistischen Theorie; Ob das ganze Argument der Republik ausreicht, um es zu besiegen, bleibt eine Frage der lebendigen philosophischen Debatte.letztendlich die herausforderndste Form der unmoralistischen Theorie; Ob das ganze Argument der Republik ausreicht, um es zu besiegen, bleibt eine Frage der lebendigen philosophischen Debatte.

Literaturverzeichnis

Allgemeine Berichte über die Republik finden Sie in der Bibliographie zum Eintrag Platons Ethik und Politik in der Republik. Das Folgende sind Werke, die in diesem Eintrag zitiert wurden oder für diesen besonders relevant sind:

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