Anarchismus

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Anarchismus

Erstveröffentlichung Di 3. Oktober 2017; inhaltliche Überarbeitung Fr 3. November 2017

Der Anarchismus ist eine politische Theorie, die der Rechtfertigung von Autorität und Macht, insbesondere politischer Macht, skeptisch gegenübersteht. Der Anarchismus beruht normalerweise auf moralischen Behauptungen über die Bedeutung der individuellen Freiheit. Anarchisten bieten auch eine positive Theorie des menschlichen Gedeihens an, die auf einem Ideal der nicht erzwungenen Konsensbildung basiert. Der Anarchismus hat praktische Bemühungen zur Schaffung utopischer Gemeinschaften, radikaler und revolutionärer politischer Agenden und verschiedener Formen direkter Aktion angeregt. Dieser Beitrag beschreibt in erster Linie den „philosophischen Anarchismus“: Er konzentriert sich auf den Anarchismus als theoretische Idee und nicht als Form des politischen Aktivismus. Während der philosophische Anarchismus eine skeptische Theorie der politischen Legitimation beschreibt, ist der Anarchismus auch ein Konzept, das in der philosophischen und literarischen Theorie verwendet wurde, um eine Art Anti-Fundamentalismus zu beschreiben. Philosophischer Anarchismus kann entweder eine Theorie des politischen Lebens bedeuten, die skeptisch gegenüber Versuchen ist, staatliche Autorität zu rechtfertigen, oder eine philosophische Theorie, die skeptisch gegenüber dem Versuch ist, feste Grundlagen für Wissen zu behaupten.

• 1. Sorten des Anarchismus

  • 1.1 Politischer Anarchismus
  • 1.2 Religiöser Anarchismus
  • 1.3 Theoretischer Anarchismus
  • 1.4 Angewandte Anarchismen

• 2. Anarchismus in der politischen Philosophie

  • 2.1 Anarchismus in der Geschichte der politischen Philosophie
  • 2.2 Absoluter, deontologischer und a priori Anarchismus
  • 2.3 Kontingent, Konsequentialist und a posteriori Anarchismus
  • 2.4 Individualismus, Libertarismus und sozialistischer Anarchismus

• 3. Anarchismus und politische Aktivität

  • 3.1 Gewaltfreiheit, Gewalt und Kriminalität
  • 3.2 Ungehorsam, Revolution und Reform
  • 3.3. Utopische Gemeinschaften und nichtrevolutionärer Anarchismus

• 4. Einwände und Antworten

  • 4.1 Der Anarchismus ist nihilistisch und destruktiv
  • 4.2 Die Anarchie wird sich immer wieder in den Staat zurückentwickeln
  • 4.3 Der Anarchismus ist utopisch
  • 4.4 Der Anarchismus ist inkohärent
  • 4.5 Philosophischer Anarchismus ist „zahnlos“
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Sorten des Anarchismus

Es gibt verschiedene Formen des Anarchismus. Die Vereinigung dieser Vielfalt ist die allgemeine Kritik an zentraler, hierarchischer Macht und Autorität. Angesichts der Tatsache, dass Autorität, Zentralisierung und Hierarchie auf unterschiedliche Weise und in unterschiedlichen Diskursen, Institutionen und Praktiken zum Ausdruck kommen, ist es nicht verwunderlich, dass die anarchistische Kritik auf unterschiedliche Weise angewendet wurde.

1.1 Politischer Anarchismus

Anarchismus wird in erster Linie als skeptische Theorie der politischen Legitimation verstanden. Der Begriff Anarchismus leitet sich aus der Negation des griechischen Begriffs arché ab, was erstes Prinzip, Grundlage oder herrschende Macht bedeutet. Anarchie wird also von niemandem regiert oder nicht regiert. Einige argumentieren, dass Nichtregieren auftritt, wenn es eine Regel gibt, bei der Konsens oder Einstimmigkeit ein optimistisches Ziel darstellen (siehe Depuis-Déri 2010).

Politische Anarchisten konzentrieren ihre Kritik auf die Staatsmacht und betrachten zentralisierte, monopolistische Zwangskraft als illegitim. Anarchisten kritisieren daher „den Staat“. Bakunin liefert ein paradigmenhistorisches Beispiel:

Wenn es einen Staat gibt, muss es eine Herrschaft einer Klasse durch eine andere geben und infolgedessen Sklaverei; Der Staat ohne Sklaverei ist undenkbar - und deshalb sind wir die Feinde des Staates. (Bakunin 1873 [1990: 178])

Ein neueres Beispiel stammt von Gerard Casey, der schreibt: „Staaten sind kriminelle Organisationen. Alle Staaten, nicht nur die offensichtlich totalitären oder repressiven “(Casey 2012: 1).

Solche umfassenden Verallgemeinerungen sind schwer zu unterstützen. Der Anarchismus als politische Philosophie steht somit vor der Herausforderung der Spezifität. Staaten wurden auf verschiedene Arten organisiert. Politische Macht ist nicht monolithisch. Souveränität ist eine komplizierte Angelegenheit, die Spaltungen und Machtverteilungen umfasst (siehe Fiala 2015). Darüber hinaus macht der historische und ideologische Kontext der Kritik eines bestimmten Anarchisten einen Unterschied im Inhalt der Kritik des politischen Anarchisten. Bakunin reagierte in erster Linie auf eine marxistische und hegelianische Sicht des Staates und bot seine Kritik innerhalb der globalen sozialistischen Bewegung an; Casey schreibt im 21. Jahrhundert im Zeitalter des Liberalismus und der Globalisierung und bietet seine Kritik innerhalb der Bewegung des zeitgenössischen Libertarismus an. Einige Anarchisten beschäftigen sich mit breiten Verallgemeinerungen,Ziel ist eine totale Kritik der politischen Macht. Andere werden eine lokalisierte Kritik an einer bestimmten politischen Einheit präsentieren. Eine ständige Herausforderung für diejenigen, die den Anarchismus verstehen wollen, besteht darin, zu erkennen, wie historisch und ideologisch unterschiedliche Ansätze unter den allgemeinen anarchistischen Schirm passen. Wir betrachten den politischen Anarchismus im Folgenden ausführlich.

1.2 Religiöser Anarchismus

Die anarchistische Kritik wurde auf die Ablehnung unpolitischer Zentralisierung und Autorität ausgedehnt. Bakunin erweiterte seine Kritik um die Religion und argumentierte sowohl gegen Gott als auch gegen den Staat. Bakunin lehnte Gott als den absoluten Meister ab und sagte berühmt: "Wenn Gott wirklich existierte, wäre es notwendig, ihn abzuschaffen" (Bakunin 1882 [1970: 28]).

Es gibt jedoch religiöse Versionen des Anarchismus, die die politische Autorität von einem Standpunkt aus kritisieren, der die Religion ernst nimmt. Rapp (2012) hat gezeigt, wie Anarchismus im Taoismus zu finden ist. Und Ramnath (2011) hat anarchistische Fäden im islamischen Sufismus, in hinduistischen Bhakti-Bewegungen, in den Bemühungen des Sikhismus gegen die Kaste und im Buddhismus identifiziert. Wir betrachten den Anarchismus im Zusammenhang mit Gandhi weiter unten. Aber wir konzentrieren uns hier auf den christlichen Anarchismus.

Die christliche anarchistische Theologie betrachtet das Reich Gottes als jenseits eines menschlichen Struktur- oder Ordnungsprinzips liegend. Christliche Anarchisten bieten eine antiklerikale Kritik der kirchlichen und politischen Macht. Tolstoi liefert ein einflussreiches Beispiel. Tolstoi behauptet, dass Christen die Pflicht haben, der politischen Macht nicht zu gehorchen und sich zu weigern, der politischen Autorität die Treue zu schwören (siehe Tolstoi 1894). Tolstoi war auch Pazifist. Der christliche Anarchopazifismus betrachtet den Staat aufgrund seiner Verbindung mit der militärischen Macht als unmoralisch und unerträglich (siehe Christoyannopoulos 2011). Es gibt aber auch nichtpazifistische christliche Anarchisten. Berdyaev zum Beispiel baut auf Tolstoi und seiner eigenen Interpretation der christlichen Theologie auf. Berdyaev kommt zu dem Schluss: „Das Reich Gottes ist Anarchie“(Berdyaev 1940 [1944: 148]).

Christliche Anarchisten sind so weit gegangen, separatistische Gemeinschaften zu gründen, in denen sie getrennt von den Strukturen des Staates leben. Bemerkenswerte Beispiele sind New England Transzendentalisten wie William Garrison und Adin Ballou. Diese Transzendentalisten hatten Einfluss auf Tolstoi (siehe Perry 1973 [1995]).

Andere bemerkenswerte Christen mit anarchistischen Sympathien sind Peter Maurin und Dorothy Day von der katholischen Arbeiterbewegung. In den letzten Jahren wurde der christliche Anarchismus von Jacques Ellul verteidigt, der den christlichen Anarchismus mit einer breiten Gesellschaftskritik verbindet. Der christliche Anarchismus sei nicht nur pazifistisch, sondern auch „antinationalistisch, antikapitalistisch, moralisch und antidemokratisch“(Ellul 1988 [1991: 13]). Der christliche Anarchist sollte sich zu einem „wahren Umsturz von Autoritäten aller Art“verpflichten (Ellul 1988 [1991: 14]). Auf die Frage, ob ein christlicher Anarchist wählen soll, sagt Ellul nein. Er erklärt, "Anarchie impliziert zunächst Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen" (Ellul 1988 [1991: 15]).

1.3 Theoretischer Anarchismus

Die anarchistische Ablehnung von Autorität findet Anwendung in der Erkenntnistheorie sowie in der philosophischen und literarischen Theorie. Eine bedeutende Verwendung des Begriffs zeigt sich im amerikanischen Pragmatismus. William James beschrieb seine pragmatistische philosophische Theorie als eine Art Anarchismus: „Ein radikaler Pragmatiker ist eine anarchistische Art von Kreatur, die glücklich ist“(James 1907 [1981: 116]). James hatte anarchistische Sympathien, die mit einer allgemeinen Kritik der systematischen Philosophie verbunden waren (siehe Fiala 2013b). Der Pragmatismus gibt wie andere antisystematische und posthegelianische Philosophien die Suche nach einem Arché oder einer Grundlage auf.

Der Anarchismus zeigt sich somit als allgemeine Kritik an den vorherrschenden Methoden. Ein einflussreiches Beispiel findet sich in der Arbeit von Paul Feyerabend, dessen Against Method ein Beispiel für den „theoretischen Anarchismus“in der Erkenntnistheorie und Wissenschaftstheorie darstellt (Feyerabend 1975 [1993]). Feyerabend erklärt:

Die Wissenschaft ist ein im Wesentlichen anarchisches Unternehmen: Der theoretische Anarchismus ist humanitärer und fördert eher den Fortschritt als seine Alternativen zu Recht und Ordnung. (Feyerabend 1975 [1993: 9])

Sein Standpunkt ist, dass die Wissenschaft nicht durch hierarchisch auferlegte Prinzipien und strenge Regeln eingeschränkt werden sollte.

Poststrukturalismus und Trends in der Postmoderne und der kontinentalen Philosophie können ebenfalls anarchistisch sein (siehe Mai 1994). Der sogenannte „Post-Anarchismus“ist ein dezentrierter und frei fließender Diskurs, der Macht dekonstruiert, den Essentialismus in Frage stellt und Autoritätssysteme untergräbt. Nach der dekonstruktiven und kritischen Arbeit von Autoren wie Derrida, Deleuze, Foucault und anderen geht diese Kritik des Archés bis zum Ende. Wenn es kein Arché oder Fundament gibt, bleiben uns eine Vielzahl von Möglichkeiten. Aufkommende Trends in den Bereichen Globalisierung, Cyberraum und Posthumanismus erschweren die anarchistische Kritik am „Staat“, da das traditionelle Fest der Freiheit und Autonomie des Anarchismus kritisch hinterfragt und dekonstruiert werden kann (siehe Newman 2016).

Traditionelle Anarchisten waren in erster Linie an nachhaltigem und fokussiertem politischem Aktivismus interessiert, der zur Abschaffung des Staates führte. Der Unterschied zwischen frei fließendem Postanarchismus und traditionellem Anarchismus kann im Bereich der Moral gesehen werden. Der Anarchismus kritisierte traditionell die zentralisierte moralische Autorität - aber diese Kritik basierte oft auf Grundprinzipien und traditionellen Werten wie Autonomie oder Freiheit. Aber der Poststrukturalismus - zusammen mit der Kritik einiger Feministinnen, kritischer Rassentheoretikerinnen und Kritikerinnen des Eurozentrismus - stellt diese Werte und Prinzipien in Frage.

1.4 Angewandte Anarchismen

Der breite kritische Rahmen der anarchistischen Autoritätskritik bietet eine nützliche Theorie oder Methodik für die Gesellschaftskritik. In neueren Iterationen wurde Anarchismus verwendet, um Geschlechterhierarchien, Rassenhierarchien und dergleichen zu kritisieren - einschließlich einer Kritik der menschlichen Herrschaft über die Natur. So umfasst der Anarchismus auch, um nur einige Varianten zu nennen: Anarcha-Feminismus oder feministischer Anarchismus (siehe Kornegger 1975), queeren Anarchismus oder anarchistische Queer-Theorie (siehe Daring et al. 2010), grünen Anarchismus oder Öko-Anarchismus, die ebenfalls mit anarchistischer sozialer Ökologie assoziiert sind (siehe Bookchin 1971 [1986]) und sogar Anarcho-Veganismus oder „Veganarchismus“(siehe Nocella, White & Cudworth 2015). In der anarcho-veganen Literatur finden wir die folgende Beschreibung eines breiten und integrativen Anarchismus:

Anarchismus ist eine gesellschaftspolitische Theorie, die sich allen Herrschafts- und Unterdrückungssystemen wie Rassismus, Fähigkeitsbewusstsein, Sexismus, Anti-LGBTTQIA, Ageismus, Sizeismus, Regierung, Wettbewerb, Kapitalismus, Kolonialismus, Imperialismus und Strafjustiz widersetzt und direkte Demokratie und Zusammenarbeit fördert, gegenseitige Abhängigkeit, gegenseitige Hilfe, Vielfalt, Frieden, transformative Gerechtigkeit und Gerechtigkeit. (Nocella et al. 2015: 7)

Ein gründlicher Anarchismus würde daher eine Kritik an allem und jedem bieten, was nach Hierarchie, Herrschaft, Zentralisierung und ungerechtfertigter Autorität riecht.

Anarchisten, die diese verschiedenen Verpflichtungen teilen, reagieren häufig auf ihre Kritik an Autorität, indem sie sich auf nonkonformistische Praktiken (freie Liebe, Nudismus, Störung des Geschlechts usw.) einlassen oder absichtliche Gemeinschaften bilden, die „vom Stromnetz“und außerhalb der Normen des Mainstreams leben Kultur. In extremen Formen wird dies zu Anarcho-Primitivismus oder anti-zivilisatorischem Anarchismus (siehe Zerzan 2008, 2010; Jensen 2006). Alternative anarchistische Gesellschaften existierten in religiösen Gemeinden im Europa nach der Reformation und in den frühen Vereinigten Staaten, in amerikanischen utopischen Gemeinschaften des 19. Jahrhunderts, in den Hippie-Gemeinden des 20. Jahrhunderts, in anarchistischen Kniebeugen, in vorübergehenden autonomen Zonen (siehe Bey 1985) und in gelegentlichen Versammlungen von Gleichgesinnten.

Angesichts dieser Art von Antinomismus und Nonkonformismus ist leicht zu erkennen, dass der Anarchismus häufig auch eine radikale Kritik traditioneller ethischer Normen und Prinzipien beinhaltet. So kann radikaler ethischer Anarchismus dem gegenübergestellt werden, was wir als bürgerlichen Anarchismus bezeichnen könnten (mit radikalem Anarchismus, der traditionelle soziale Normen stören will, und bürgerlichem Anarchismus, der die Freiheit von dem Staat sucht, der keine solche Störung sucht). Und obwohl einige argumentieren, dass Anarchisten zutiefst ethisch der Freiheit und Solidarität verpflichtet sind, werden andere argumentieren, dass Anarchisten moralische Nihilisten sind, die die Moral vollständig ablehnen oder zumindest die Idee ablehnen, dass es eine einzige Quelle moralischer Autorität geben könnte (siehe Aufsätze in Franks) & Wilson 2010).

2. Anarchismus in der politischen Philosophie

Der Anarchismus in der politischen Philosophie behauptet, dass es keine legitime politische oder staatliche Autorität gibt. In der politischen Philosophie ist Anarchie ein wichtiges Thema, das - auch für diejenigen, die keine Anarchisten sind - als a-politische Hintergrundbedingung betrachtet werden muss, vor der verschiedene Formen politischer Organisation angeordnet, verglichen und gerechtfertigt werden. Anarchie wird von Nicht-Anarchisten oft als unglücklicher oder instabiler Zustand angesehen, in dem es keine legitime Autorität gibt. Anarchismus als philosophische Idee ist nicht unbedingt mit praktischem Aktivismus verbunden. Es gibt politische Anarchisten, die Maßnahmen ergreifen, um das zu zerstören, was sie als illegitime Staaten ansehen. Die populäre Vorstellung betrachtet Anarchisten oft als bombenwerfende Nihilisten. Der philosophische Anarchismus ist jedoch ein theoretischer Standpunkt. Um zu entscheiden, wer (und ob) man nach anarchistischen Einsichten handeln soll, benötigen wir eine weitere Theorie des politischen Handelns, der Verpflichtung und des Gehorsams, die auf weiteren ethischen Überlegungen beruht. Simmons erklärt, dass philosophische Anarchisten „die Illegitimität von Staaten nicht als einen starken moralischen Imperativ zur Opposition oder Beseitigung von Staaten ansehen“(Simmons 2001: 104). Einige Anarchisten bleiben den herrschenden Behörden gehorsam; andere revoltieren oder widersetzen sich auf verschiedene Weise. Die Frage des Handelns hängt von einer Theorie ab, welche Art von politischer Verpflichtung sich aus unseren philosophischen, moralischen, politischen, religiösen und ästhetischen Verpflichtungen ergibt. Simmons erklärt, dass philosophische Anarchisten „die Illegitimität von Staaten nicht als einen starken moralischen Imperativ zur Opposition oder Beseitigung von Staaten ansehen“(Simmons 2001: 104). Einige Anarchisten bleiben den herrschenden Behörden gehorsam; andere revoltieren oder widersetzen sich auf verschiedene Weise. Die Frage des Handelns hängt von einer Theorie ab, welche Art von politischer Verpflichtung sich aus unseren philosophischen, moralischen, politischen, religiösen und ästhetischen Verpflichtungen ergibt. Simmons erklärt, dass philosophische Anarchisten „die Illegitimität von Staaten nicht als einen starken moralischen Imperativ zur Opposition oder Beseitigung von Staaten ansehen“(Simmons 2001: 104). Einige Anarchisten bleiben den herrschenden Behörden gehorsam; andere revoltieren oder widersetzen sich auf verschiedene Weise. Die Frage des Handelns hängt von einer Theorie ab, welche Art von politischer Verpflichtung sich aus unseren philosophischen, moralischen, politischen, religiösen und ästhetischen Verpflichtungen ergibt.

2.1 Anarchismus in der Geschichte der politischen Philosophie

Der politische Anarchismus hat eine lange Geschichte. In der Antike findet sich eine Art Anarchismus in den Ideen der Epikureer und Zyniker. Kropotkin macht dies in seinem Enzyklopädie-Artikel von 1910 deutlich. Obwohl sie den Begriff Anarchismus nicht verwendeten, vermieden die Epikureer und Zyniker politische Aktivitäten und rieten zum Rückzug aus dem politischen Leben, um Ruhe (Ataraxie) und Selbstkontrolle (Autarkeai) zu erreichen. Die Zyniker sind auch dafür bekannt, sich für Kosmopolitismus einzusetzen: Sie leben ohne Treue zu einem bestimmten Staat oder Rechtssystem und verbinden sich mit Menschen, die auf moralischen Prinzipien außerhalb traditioneller staatlicher Strukturen beruhen. Diogenes der Zyniker hatte wenig Respekt vor politischer oder religiöser Autorität. Eine seiner Leitideen war es, „die Währung zu entstellen“. Dies bedeutete nicht nur eine Abwertung oder Zerstörung der Geldwährung, sondern auch eine generelle Ablehnung der Normen der zivilisierten Gesellschaft (siehe Marshall 2010: 69). Diogenes verspottete oft die politischen Autoritäten und versäumte es, Anzeichen von Respekt zu bieten. Während Diogenes etablierte Normen aktiv missachtete, riet Epikur zum Rückzug. Er riet dazu, unbemerkt zu leben und politisches Leben zu vermeiden (unter dem Ausdruck me politeuesthai - was als antipolitische Ermahnung verstanden werden kann).

Die Annahme, dass Anarchie unglücklich oder instabil wäre, führt zu Rechtfertigungen politischer Macht. In Hobbes 'berühmtem Satz wäre das menschliche Leben im staatenlos-anarchischen Zustand der „staatlichen Natur“einsam, arm, böse, brutal und kurz. Hobbes 'Gesellschaftsvertrag sowie andere Versionen der Gesellschaftsvertragstheorie, wie sie beispielsweise in Locke oder Rousseau zu finden sind, sind Versuche zu erklären, wie und warum der politische Staat aus dem anarchischen Naturzustand hervorgeht.

Anarchisten antworten mit der Behauptung, dass der Staat dazu neigt, seine eigene Art von Unglück hervorzurufen: als bedrückend, gewalttätig, korrupt und freiheitsfeindlich. Die Diskussionen über den Gesellschaftsvertrag drehen sich daher um die Frage, ob der Staat besser als die Anarchie ist - oder ob Staaten und staatsähnliche Einheiten auf natürliche und unvermeidliche Weise aus dem ursprünglichen Zustand der Anarchie hervorgehen. Eine Version dieses Arguments über die unvermeidliche Entstehung von Staaten (durch so etwas wie eine „unsichtbare Hand“) findet sich in Nozicks einflussreicher Anarchy, State, Utopia (1974). Während Nozick und andere politische Philosophen die Anarchie als Ausgangspunkt ernst nehmen, werden Anarchisten argumentieren, dass unsichtbare Handargumente dieser Art die historische Aktualität von Staaten ignorieren, die sich aus einer langen Geschichte von Herrschaft, Ungleichheit und Unterdrückung entwickeln. Murray Rothbard hat sich gegen Nozick und die Gesellschaftsvertragstheorie ausgesprochen und gesagt: "Kein bestehender Staat wurde makellos konzipiert" (Rothbard 1977: 46). Verschiedene Versionen der Gesellschaftsvertragstheorie, wie wir sie in John Rawls 'Arbeiten finden, betrachten die Vertragssituation als heuristisches Instrument, mit dem wir Gerechtigkeit unter dem „Schleier der Unwissenheit“betrachten können. Anarchisten werden jedoch argumentieren, dass die Idee der ursprünglichen Position nicht unbedingt zur Rechtfertigung des Staates führt, insbesondere angesichts des Hintergrundwissens über die Tendenz von Staaten, unterdrückt zu werden. Crispin Sartwell kommt zu dem Schluss:Betrachten Sie die Vertragssituation als ein heuristisches Mittel, mit dem wir Gerechtigkeit unter dem „Schleier der Unwissenheit“betrachten können. Anarchisten werden jedoch argumentieren, dass die Idee der ursprünglichen Position nicht unbedingt zur Rechtfertigung des Staates führt, insbesondere angesichts des Hintergrundwissens über die Tendenz von Staaten, unterdrückt zu werden. Crispin Sartwell kommt zu dem Schluss:Betrachten Sie die Vertragssituation als ein heuristisches Mittel, mit dem wir Gerechtigkeit unter dem „Schleier der Unwissenheit“betrachten können. Anarchisten werden jedoch argumentieren, dass die Idee der ursprünglichen Position nicht unbedingt zur Rechtfertigung des Staates führt, insbesondere angesichts des Hintergrundwissens über die Tendenz von Staaten, unterdrückt zu werden. Crispin Sartwell kommt zu dem Schluss:

Selbst wenn mehr oder weniger alle Annahmen akzeptiert werden, die Rawls in die ursprüngliche Position packt, ist nicht klar, dass die Auftragnehmer keine Anarchie wählen würden. (Sartwell 2008: 83)

Der Autor des vorliegenden Aufsatzes hat den Anarchismus, der sich aus einer Kritik der Gesellschaftsvertragstradition ergibt, als „liberalen Gesellschaftsvertragsanarchismus“bezeichnet (Fiala 2013a).

Ein wichtiger historischer Prüfstein ist William Godwin. Im Gegensatz zu Locke und Hobbes, die sich dem Gesellschaftsvertrag zuwandten, um uns aus dem anarchischen Naturzustand herauszuführen, argumentierte Godwin, dass die daraus resultierende Regierungsmacht nicht unbedingt besser als die Anarchie sei. Locke erlaubt natürlich eine Revolution, wenn der Staat despotisch wird. Godwin baut auf dieser Einsicht auf. Er erklärte: „Wir dürfen nicht hastig zu dem Schluss kommen, dass die Unheil der Anarchie schlimmer sind als diejenigen, für deren Produktion die Regierung qualifiziert ist“(Godwin 1793: bk VII, Kap. V, S. 736). Er behauptete,

Es ist ernsthaft zu wünschen, dass jeder Mann klug genug ist, sich selbst zu regieren, ohne dass eine zwingende Zurückhaltung erforderlich ist; und da die Regierung selbst in ihrem besten Zustand ein Übel ist, ist das Hauptziel, dass wir so wenig davon haben sollten, wie es der allgemeine Frieden der menschlichen Gesellschaft zulässt. (Godwin 1793: bk III, Kap. VII, S. 185–6)

Wie Rousseau, der den edlen Wilden lobte, der frei von sozialen Ketten war, bis er in die Gesellschaft gezwungen wurde, stellte sich Godwin eine ursprüngliche Anarchie vor, die sich zum politischen Staat entwickelte, der seiner Ansicht nach eher despotisch wurde. Sobald der Staat entstanden ist, schlägt Godwin vor, dass Despotismus das Hauptproblem ist, da „Despotismus so beständig ist wie Anarchie vergänglich“(Godwin 1793: bk VII, Kap. V, S. 736).

Unter Anarchismus wird oft verstanden, dass Individuen ohne ein einheitliches Prinzip oder eine Regierungsmacht allein gelassen werden sollten. In einigen Fällen hängt Anarchismus mit Libertarismus zusammen (oder was manchmal als „Anarcho-Kapitalismus“bezeichnet wird). Nichtherrschaft kann aber auch dann auftreten, wenn Einstimmigkeit oder Konsens besteht - und daher keine externe Autorität oder eine Regierungsstruktur für Befehl und Gehorsam erforderlich ist. Wenn es unter Einzelpersonen Einstimmigkeit gäbe, wäre keine „Entscheidung“, Autorität oder Regierung erforderlich. Die Ideen der Einstimmigkeit und des Konsenses sind mit der positiven Auffassung des Anarchismus als freiwillige Vereinigung autonomer Menschen verbunden, die die Werte der Gemeinschaft fördert. Eine Version des anarchistischen Ideals stellt sich die Verlagerung zentraler politischer Autorität vor und lässt uns Kommunen zurück, deren Organisationsstruktur offen und einvernehmlich ist.

Angesichts dieser Betonung der kommunalen Organisation ist es nicht verwunderlich, dass der politische Anarchismus trotz der oben erwähnten Verbindung zum freien Marktkapitalismus eine enge historische Verbindung zum Kommunismus hat. Autoren wie Bakunin, Kropotkin und Goldman entwickelten ihren Anarchismus als Antwort auf Marx und Marxismus. Pierre Proudhon, einer der ersten Autoren, der den Anarchismus ausdrücklich bekräftigte, verteidigte eine Art „Kommunismus“, der seiner Ansicht nach auf dezentralen Vereinigungen, Gemeinden und Gesellschaften für gegenseitige Hilfe beruht. Proudhon glaubte, dass Privateigentum Despotismus verursachte. Er argumentierte, dass Freiheit Anarchie erfordert, und schloss daraus:

Die Regierung von Mann zu Mann (unter welchem Namen auch immer sie getarnt sein mag) ist Unterdrückung. Die Gesellschaft findet ihre höchste Vollkommenheit in der Vereinigung von Ordnung und Anarchie. (Proudhon 1840 [1876: 286])

Nach Proudhon, Bakunin, Kropotkin und den anderen sogenannten „klassischen Anarchisten“wird der Anarchismus als Mittelpunkt der politischen Philosophie und des Aktivismus angesehen.

Wenden wir uns einer konzeptionellen Analyse verschiedener Argumente zur Verteidigung des Anarchismus zu.

2.2 Absoluter, deontologischer und a priori Anarchismus

Anarchisten behaupten oft kategorisch, dass kein Staat legitim ist oder dass es keinen gerechtfertigten politischen Staat geben kann. Als absolute oder a priori Behauptung vertritt der Anarchismus die Auffassung, dass alle Staaten immer und überall illegitim und ungerecht sind. Der Begriff "a priori Anarchismus" findet sich in Simmons 2001; aber es wird bereits von Kropotkin in seinem einflussreichen Artikel über den Anarchismus von 1910 verwendet, in dem er behauptet, Anarchisten seien keine Utopisten, die a priori gegen den Staat argumentieren (Kropotkin 1927 [2002: 285]). Trotz Kropotkins Behauptung bieten einige Anarchisten a priori Argumente gegen den Staat an. Diese Art von Behauptung beruht auf einem Bericht über die Rechtfertigung von Autorität, der gewöhnlich auf einer deontologischen moralischen Behauptung über die Bedeutung der individuellen Freiheit und einer logischen Behauptung über die Natur staatlicher Autorität beruht.

Ein typisches und bekanntes Beispiel für dieses Argument findet sich in der Arbeit von Robert Paul Wolff. Wolff weist darauf hin, dass die legitime Autorität auf einer Behauptung über das Recht beruht, Gehorsam zu befehlen (Wolff 1970). Korrelativ dazu ist eine Pflicht zu gehorchen: Man hat die Pflicht, legitimer Autorität zu gehorchen. Wie Wolff erklärt, ist die Pflicht zu gehorchen, indem er sich auf Ideen aus Kant und Rousseau beruft, mit Vorstellungen über Autonomie, Verantwortung und Rationalität verbunden. Für Wolff und andere Anarchisten besteht das Problem jedoch darin, dass der Staat keine legitime Autorität besitzt. Wie Wolff über den Anarchisten sagt, "wird er die Befehle des Staates niemals als legitim ansehen, da sie eine verbindliche moralische Kraft haben" (Wolff 1970: 16). Die kategorische Natur dieser Behauptung weist auf eine Version des absoluten Anarchismus hin. Wenn die Befehle des Staates niemals legitim sind und keine moralische Pflicht zum Gehorsam schaffen,dann kann es niemals einen legitimen Staat geben. Wolff stellt sich vor, dass es einen legitimen Staat geben könnte, der auf „einstimmiger direkter Demokratie“beruht - aber er weist darauf hin, dass einstimmige direkte Demokratie „in ihrer Anwendung so eingeschränkt wäre, dass sie keine ernsthafte Hoffnung bietet, jemals in einem tatsächlichen Staat verkörpert zu werden“(Wolff 1970): 55). Wolff kommt zu dem Schluss:

Wenn alle Männer weiterhin verpflichtet sind, ein Höchstmaß an Autonomie zu erreichen, scheint es keinen Staat zu geben, dessen Untertanen moralisch verpflichtet sind, seinen Befehlen zu gehorchen. Daher scheint das Konzept eines de jure legitimen Staates leer zu sein, und der philosophische Anarchismus scheint der einzig vernünftige politische Glaube für einen aufgeklärten Mann zu sein. (Wolff 1970: 17)

Wie Wolff es hier ausdrückt, scheint es „keinen legitimen Staat“zu geben. Diese Behauptung wird absolut und a priori formuliert, ein Punkt, den Reiman in seiner Kritik an Wolff (Reiman 1972) hervorgehoben hat. Wolff bestreitet übrigens nicht, dass es de facto legitime Staaten gibt: Regierungen haben oft die Zustimmung und Unterstützung der Menschen, die sie regieren. Diese Zustimmung und Unterstützung ist jedoch nur konventionell und beruht nicht auf einer moralischen Pflicht. und Zustimmung und Unterstützung werden durch die Zwangskraft und Propaganda und Ideologie des Staates hergestellt und manipuliert.

Wir haben hier festgestellt, dass Wolffs Anarchismus mit Kant verbunden ist. Aber Kant ist kein Anarchist: Er verteidigte die Idee einer aufgeklärten republikanischen Regierung, in der die Autonomie erhalten bleiben würde. Rousseau könnte in einigen seiner Ausführungen näher daran sein, sich für Anarchismus einzusetzen - obwohl diese alles andere als systematisch sind (siehe McLaughlin 2007). Einige Autoren betrachten Rousseau als Verfechter eines „a posteriori philosophischen Anarchismus“(siehe Bertram 2010 [2017]) - den wir im nächsten Abschnitt definieren werden. Unter den klassischen politischen Philosophen könnten wir Locke auch im Zusammenhang mit dem „libertären Anarchismus“(siehe Varden 2015) oder Locke als eine Theorie „am Rande des Anarchismus“betrachten, wie Simmons es ausgedrückt hat (Simmons 1993). Aber trotz seiner starken Verteidigung der individuellen Rechte, der strengen Art und Weise, wie er die freiwillige Zustimmung beschreibt, und seiner Befürwortung der RevolutionLocke glaubt, dass Staaten auf der Grundlage der Gesellschaftsvertragstheorie verteidigt werden können.

Abgesehen von den kanonischen Autoren der westlichen politischen Philosophie ist der wahrscheinlichste Ort, an dem deontologischer und a priori Anarchismus zu finden ist, unter den christlichen Anarchisten. Natürlich sind die meisten Christen keine Anarchisten. Aber jene Christen, die sich für Anarchismus einsetzen, tun dies normalerweise mit den absoluten, deontologischen und a priori Behauptungen der Art, wie sie Tolstoi, Berdyaev und Ellul gemacht haben - wie oben erwähnt.

2.3 Kontingent, Konsequentialist und a posteriori Anarchismus

Eine weniger strenge Form des Anarchismus wird argumentieren, dass Staaten theoretisch gerechtfertigt sein könnten - obwohl in der Praxis kein Staat oder nur sehr wenige Staaten tatsächlich legitim sind. Der kontingente Anarchismus wird behaupten, dass Staaten in der gegenwärtigen Konfiguration der Dinge nicht den Standards ihrer eigenen Rechtfertigung entsprechen. Dies ist ein a posteriori-Argument (siehe Simmons 2001), das sowohl auf einer theoretischen Darstellung der Rechtfertigung des Staates (zum Beispiel der Gesellschaftsvertragstheorie der liberaldemokratischen Theorie) als auch auf einer empirischen Darstellung darüber beruht, wie und warum konkrete Staaten dies nicht tun aufgrund dieser Theorie gerechtfertigt sein. Der Autor dieses Artikels hat eine Version dieses Arguments angeboten, die auf der Gesellschaftsvertragstheorie basiert und besagt, dass die liberal-demokratische Gesellschaftsvertragstheorie die beste Theorie zur Rechtfertigung des Staates liefert.während argumentiert wird, dass nur sehr wenige Staaten tatsächlich das Versprechen der Gesellschaftsvertragstheorie einhalten (Fiala 2013a).

Eine Version des kontingenten anarchistischen Arguments konzentriert sich auf die Frage der Beweislast für Konten, die politische Autorität rechtfertigen würden. Dieser Ansatz wurde von Noam Chomsky formuliert, der erklärt:

[Dies] habe ich immer als das Wesen des Anarchismus verstanden: die Überzeugung, dass die Beweislast der Autorität auferlegt werden muss und dass sie abgebaut werden sollte, wenn diese Last nicht gedeckt werden kann. Manchmal kann die Last gedeckt werden. (Chomsky 2005: 178)

Chomsky akzeptiert legitime Autorität, die auf gewöhnlichen Erfahrungen beruht: Zum Beispiel, wenn ein Großvater ein Kind daran hindert, auf die Straße zu rennen. Die staatliche Autorität ist jedoch eine viel kompliziertere Angelegenheit. Politische Beziehungen werden abgeschwächt; Es besteht die Wahrscheinlichkeit, dass Korruption und Eigennutz die politische Realität infizieren. Es gibt Ebenen und Grade der Vermittlung, die uns von der Quelle politischer Autorität entfremden. und die rationale Autonomie der Erwachsenen ist wichtig und grundlegend. Indem Chomsky sich auf die Beweislast konzentriert, erkennt er an, dass es Möglichkeiten geben kann, die Beweislast für die Rechtfertigung des Staates zu decken. Er weist jedoch darauf hin, dass es ein Anscheinsargument gegen den Staat gibt, das auf einer komplexen historischen und empirischen Darstellung der Rolle von Macht, Wirtschaft,und historische Trägheit bei der Schaffung politischer Institutionen. Er erklärt:

Solche Institutionen stehen vor einer schweren Beweislast: Es muss gezeigt werden, dass unter den gegenwärtigen Bedingungen, möglicherweise aufgrund einer übergeordneten Berücksichtigung von Entbehrung oder Bedrohung, trotz des Anscheins gegen sie eine Form von Autorität, Hierarchie und Herrschaft gerechtfertigt ist Belastung, die selten erfüllt werden kann. (Chomsky 2005: 174)

Chomsky bestreitet nicht, dass die Beweislast erfüllt werden könnte. Sein Punkt ist vielmehr, dass es einen Anscheinsbeweis gegen den Staat gibt, da die Beweislast für die Rechtfertigung des Staates selten erfüllt wird.

Der kontingente Anarchismus basiert auf konsequentialistischen Überlegungen, die sich auf Details der historischen Aktualität konzentrieren. Der konsequentialistische Anarchismus wird sich auf utilitaristische Überlegungen berufen und argumentieren, dass Staaten im Allgemeinen nicht in der Lage sind, das Glück einer größeren Anzahl von Menschen zu fördern - und stärker, dass die Staatsmacht dazu neigt, Unglück zu erzeugen. Die Aktualität von Ungleichheit, Klassismus, Elitismus, Rassismus, Sexismus und anderen Formen der Unterdrückung kann verwendet werden, um ein anarchistisches Argument zu stützen, wonach eine größere Mehrheit darunter leidet, obwohl einige Menschen von der Staatsmacht profitieren.

Es gibt einen signifikanten Unterschied zwischen dem Anarchismus, der zur Verfolgung des größeren Glücksideals des Utilitarismus angeboten wird, und dem Anarchismus, der zur Verteidigung der Minderheit gegen die Tyrannei der Mehrheit angeboten wird. Wie wir im nächsten Abschnitt sehen werden, befassen sich individualistische Anarchisten in erster Linie mit der Tendenz der utilitaristischen Politik, die Rechte des Einzelnen im Namen des Allgemeinwohls zu opfern.

Bevor wir uns dieser Konzeption des Anarchismus zuwenden, wollen wir zwei klassische Autoren erwähnen, die Einblicke in den utilitaristischen Anarchismus bieten. Godwin artikulierte eine Form des Anarchismus, die mit einem utilitaristischen Anliegen verbunden ist. Godwins allgemeines moralisches Denken ist in der Grundkonzeption utilitaristisch, obwohl er auch auf Grundprinzipien wie der Bedeutung der Freiheit basiert. Aber Godwins Argumente sind a posteriori, basierend auf Verallgemeinerungen aus der Geschichte und mit Blick auf die zukünftige Entwicklung von Glück und Freiheit. Er schreibt:

Vor allem sollten wir nicht vergessen, dass die Regierung ein Übel ist, eine Usurpation über das private Urteil und das individuelle Gewissen der Menschheit; und das, jedoch können wir gezwungen sein, es als ein notwendiges Übel für die Gegenwart zuzugeben. (Godwin 1793: bk V, Kap. I, S. 380)

Diese Behauptung ähnelt Chomskys insofern, als sie die Kompliziertheit der historischen Dialektik anerkennt. Das Ziel der politischen Entwicklung sollte in eine Richtung gehen, die über den Staat hinausgeht (und zur Entwicklung der individuellen Vernunft und Moral). Aber in unserem gegenwärtigen Zustand kann irgendeine Regierungsform „ein notwendiges Übel“sein, das wir überwinden sollten. Der Punkt hier ist, dass unsere Urteile über die Rechtfertigung des Staates abhängig sind: Sie hängen von den gegenwärtigen Umständen und unserer gegenwärtigen Form der Entwicklung ab. Und während Staaten notwendige Merkmale der gegenwärtigen menschlichen Welt sein mögen, während sich die Menschen weiterentwickeln, ist es möglich, dass der Staat seine Nützlichkeit überlebt.

Wir sollten beachten, dass utilitaristische Argumente häufig verwendet werden, um staatliche Strukturen im Namen des Allgemeinwohls zu unterstützen. Utilitäre Anarchisten werden argumentieren, dass Staaten dies nicht tun. Utilitaristische Schlussfolgerungen beruhen jedoch normalerweise nicht auf einem grundlegenden Appell an moralische Prinzipien wie die Freiheit oder die Rechte des Einzelnen. So beschrieb Bentham Behauptungen über Menschenrechte als "anarchische Irrtümer", weil sie dazu neigten, zu Anarchie zu führen, die er ablehnte. Bentham beschrieb den Unterschied zwischen moderaten utilitaristischen Reformbemühungen und der revolutionären Menschenrechtslehre des Anarchisten

Der Anarchist, der seinen Willen und seine Phantasie für ein Gesetz aufstellt, vor dem die ganze Menschheit aufgefordert ist, sich beim ersten Wort zu verneigen - der Anarchist, der auf Wahrheit und Anstand tritt, leugnet die Gültigkeit des fraglichen Gesetzes, leugnet die Existenz desselben im Charakter eines Gesetzes und fordert die ganze Menschheit auf, sich in einer Masse zu erheben und sich ihrer Ausführung zu widersetzen. (Bentham 1843: 498)

Ein prinzipiellerer deontologischer Anarchismus wird behaupten, dass Staaten die Grundrechte verletzen und daher nicht gerechtfertigt sind. Der utilitaristische Anarchismus wird sich jedoch nicht in erster Linie um die Verletzung der Rechte einiger weniger Menschen sorgen (obwohl dies offensichtlich eine relevante Überlegung ist). Die Beschwerde für einen utilitaristischen Anarchisten lautet vielmehr, dass staatliche Strukturen dazu neigen, Nachteile für die größere Anzahl von Menschen zu erzeugen. Darüber hinaus basiert das, was Oren Ben-Dor als „utilitaristischen Anarchismus“bezeichnet, auf der Idee, dass es keine a priori Rechtfertigung des Staates gibt (Ben-Dor 2000: 101–2). Für die Utilitaristen hängt dies alles von den Umständen und Bedingungen ab. Ben-Dor nennt diesen Anarchismus, weil er jeden a priori Begriff der staatlichen Rechtfertigung ablehnt. Mit anderen Worten, der utilitaristische Anarchist geht nicht davon aus, dass Staaten gerechtfertigt sind;Vielmehr wird ein utilitaristischer Anarchist der Ansicht sein, dass die Beweislast beim Verteidiger der Staaten liegt, um zu zeigen, dass staatliche Autorität aus utilitaristischen Gründen gerechtfertigt ist, indem er historische und empirische Daten über die menschliche Natur, das Gedeihen des Menschen und eine erfolgreiche soziale Organisation einbringt.

2.4 Individualismus, Libertarismus und sozialistischer Anarchismus

Formen des Anarchismus unterscheiden sich auch hinsichtlich des Inhalts der Theorie, des Schwerpunkts der anarchistischen Kritik und der imaginären praktischen Auswirkungen des Anarchismus. Zu den sozialistischen Formen des Anarchismus gehören der mit Kropotkin verbundene kommunistische Anarchismus und der kommunitäre Anarchismus (siehe Clark 2013). Der sozialistische Ansatz konzentriert sich auf die Entwicklung sozialer und kommunaler Gruppen, die außerhalb hierarchischer und zentralisierter politischer Strukturen gedeihen sollen. Individualistische Formen des Anarchismus umfassen einige Formen des Libertarismus oder Anarchokapitalismus sowie egoistisch orientierten Antinomismus und Nonkonformismus. Der individualistische Fokus lehnt Gruppenidentität und Vorstellungen über soziales / gemeinschaftliches Wohl ab und bleibt fest in moralischen Behauptungen über die Autonomie des Individuums verwurzelt (siehe Casey 2012).

Der individualistische Anarchismus ist historisch mit den in Stirner gefundenen Ideen verbunden, die sagten: „Jeder Staat ist ein Despotismus“(Stirner 1844 [1995: 175]). Er argumentierte, dass es keine Pflicht gebe, dem Staat und dem Gesetz zu gehorchen, weil das Gesetz und der Staat die Selbstentwicklung und den Eigenwillen beeinträchtigen. Der Staat versucht, unsere Wünsche zu zähmen und untergräbt zusammen mit der Kirche den Selbstgenuss und die Entwicklung einer einzigartigen Individualität. Stirner steht sogar sozialen Organisationen und politischen Parteien kritisch gegenüber. Obwohl er nicht leugnet, dass sich eine Person solchen Organisationen anschließen könnte, behauptet er, dass die Person Rechte und Identität gegenüber der Partei oder der sozialen Organisation behält: Er umarmt die Partei; aber er sollte sich nicht erlauben, "von der Partei umarmt und aufgenommen zu werden" (Stirner 1844 [1995: 211]). Der individualistische Anarchismus wurde oft einer Vielzahl von Denkern zugeschrieben, darunter Josiah Warren, Benjamin Tucker und Thoreau.

Der individualistische Anarchismus scheint auch etwas mit dem Egoismus zu tun zu haben, wie er mit Ayn Rand verbunden ist. Aber Rand wies den Anarchismus als "naive schwebende Abstraktion" ab, die in der Realität nicht existieren konnte. und sie argumentierte, dass Regierungen ordnungsgemäß existierten, um die Rechte der Menschen zu verteidigen (Rand 1964). Eine robustere Art von pro-kapitalistischem Anarchismus wurde von Murray Rothbard verteidigt, der den „linken Anarchismus“, wie er ihn mit dem Kommunismus verbindet, ablehnt und gleichzeitig den individualistischen Anarchismus von Tucker begrüßt (Rothbard 2008). Rothbard erklärt weiterhin, dass der Libertarismus vom Anarchismus unterschieden werden sollte, indem er als „Nicht-Archismus“bezeichnet wird, da der Anarchismus normalerweise in erster Linie als linkskommunistisches Phänomen betrachtet wird (Rothbard 2008). Ein verwandter Begriff wurde in der Literatur verwendet, "Min-Archismus",Dies wurde verwendet, um den Minimalzustand zu beschreiben, den Libertäre zulassen (siehe Machan 2002). Libertäre sind immer noch Individualisten, die die Bedeutung der individuellen Freiheit betonen, obwohl sie mit ausgewachsenen Anarchisten nicht einverstanden sind, inwieweit staatliche Macht gerechtfertigt werden kann.

In einigen Fällen ist individualistischer Anarchismus lediglich eine Frage des „Lebensstils“(kritisiert in Bookchin 1995), der sich auf Kleidung, Verhalten und andere individualistische Entscheidungen und Vorlieben konzentriert. Bookchin und andere Kritiker des Lifestyle-Individualismus werden argumentieren, dass bloßer Nonkonformismus nur sehr wenig dazu beiträgt, den Status Quo zu ändern und die Strukturen von Herrschaft und Autorität umzukehren. Verteidiger des Lifestyle-Nonkonformismus werden jedoch argumentieren, dass es sinnvoll ist, sich von kulturellen Normen abzuwenden und die Verachtung der Konformität durch individuelle Lifestyle-Entscheidungen zu demonstrieren.

Eine robustere Form des individualistischen Anarchismus wird sich auf Schlüsselwerte wie Autonomie und Selbstbestimmung konzentrieren und den Vorrang des Individuums gegenüber und gegen soziale Gruppen behaupten. Individualistische Anarchisten können zugeben, dass kollektives Handeln wichtig ist und dass freiwillige Zusammenarbeit zwischen Individuen zu einer vorteilhaften und autonomen Gemeinschaft führen kann. Bei verbleibenden Streitigkeiten wird geprüft, ob das Ergebnis der individuellen Zusammenarbeit eine Form des Kapitalismus oder eine Form des sozialen Teilens oder des Kommunismus ist. Libertäre Anarchisten oder Anarcho-Kapitalisten werden freie Marktideen verteidigen, die auf individuellen Entscheidungen beim Handel und der Herstellung von Waren für den Markt beruhen.

Andererseits wird sich der sozialistische oder kommunistisch orientierte Anarchismus mehr auf eine Sharing Economy konzentrieren. Dies könnte eine große Form von Gegenseitigkeit sein oder etwas Lokales und Konkretes wie das Teilen des Familienlebens oder das traditionelle Potlatch. Diese Ideen bleiben jedoch insofern anarchistisch, als sie eine zentralisierte Kontrolle und die Entwicklung hierarchischer Herrschaftsstrukturen vermeiden wollen. Im Gegensatz zum staatlich zentrierten Kommunismus, wie er von Marxisten entwickelt wurde, befürwortet der anarchistische Kommunismus die Dezentralisierung. Das Motto dieses Ansatzes stammt von Kropotkin: „Alles für alle“. In The Conquest of Bread (1892) kritisiert Kropotkin die monopolistische Zentralisierung, die Menschen daran hindert, Zugang zu sozial erzeugtem Wohlstand zu erhalten. Die Lösung lautet „Alles für alle“: „Was wir verkünden, ist das Recht auf Wohlbefinden: Wohlbefinden für alle!“(Kropotkin 1892 [1995: 20]). Die kommunistische Idee, dass alle Menschen die Früchte des kollektiven menschlichen Produkts genießen sollten, teilt etwas mit der marxistischen Idee, „jedem nach seinen Bedürfnissen“(Marx 1875). Aber Kropotkin spricht sich für die Notwendigkeit aus, sich über die zentralisierte kommunistische Kontrolle hinaus zu entwickeln - was er als bloßen „Kollektivismus“kritisiert - und hin zum anarchistischen Kommunismus:

Anarchie führt zum Kommunismus und Kommunismus zur Anarchie. Beide sind Ausdruck der in modernen Gesellschaften vorherrschenden Tendenz, das Streben nach Gleichheit. (Kropotkin 1892 [1995: 31])

Kropotkin argumentiert, dass der kommunale Impuls bereits besteht und dass die Fortschritte im sozialen Wohlstand, die durch die Entwicklung des individualistischen Kapitalismus ermöglicht wurden, es wahrscheinlich machen, dass wir uns in Richtung des gemeinsamen Teilens entwickeln werden. Er argumentiert, dass die Tendenz der Geschichte weg von der zentralisierten Macht und hin zu Gleichheit und Freiheit - und zur Abschaffung des Staates - geht. Kropotkins kommunistischer Anarchismus basiert auf einigen historischen und empirischen Behauptungen: ob die Dinge ohne staatliche Intervention tatsächlich zufriedenstellender arrangiert werden können; und darüber, ob Staaten wirklich Ungerechtigkeit und Unterdrückung verkörpern. Libertarismus und Anarchokapitalismus glauben auch, dass der freie Markt dazu beitragen wird, das Wohlergehen der Menschen angemessen zu maximieren und dem Einzelnen zu helfen, seine eigene Autonomie zu verwirklichen. Aber für die sozialistischen und kommunistischen Anarchisten,Die Frage der individuellen Selbstverwirklichung ist weniger wichtig als die Idee der sozialen Entwicklung. Kropotkins „Alles für alle“weist auf einen moralischen und ontologischen Fokus hin, der sich von dem unterscheidet, was wir unter den Individualisten finden.

Sozialistische und kommunal ausgerichtete Formen des Anarchismus betonen die Bedeutung sozialer Gruppen. Zum Beispiel können Familien als anarchische Strukturen sozialer Zusammenarbeit und Solidarität angesehen werden. Ein sozialer Anarchist würde hierarchische und dominierende Formen der Familienorganisation (zum Beispiel die patriarchalische Familienstruktur) kritisieren. Soziale Anarchisten werden jedoch betonen, dass menschliche Identität und Blüte in erweiterten sozialen Strukturen stattfinden - solange es sich um eine freie und selbstbestimmte Gemeinschaft handelt.

Die Spannung zwischen individualistischem und sozialistischem Anarchismus spitzt sich zu, wenn man die Frage betrachtet, inwieweit ein Individuum der Gemeinschaft untergeordnet werden sollte. Ein Problem für sogenannte „kommunitäre“Theorien des sozialen und politischen Lebens besteht darin, dass sie dazu führen können, dass Individuen in die kommunale Identität eintauchen. Individualisten werden gegen diesen Angriff auf Autonomie und individuelle Identität kämpfen wollen. Kommunalisten könnten wie Clark darauf reagieren, indem sie behaupten, dass das Ideal einer echten Gemeinschaft autonomer Individuen ein erhoffter Traum einer „unmöglichen Gemeinschaft“bleibt (Clark 2013). Auf der anderen Seite werden kommunal fokussierte Theoretiker darauf hinweisen, dass einzelne Menschen nicht außerhalb kommunaler Strukturen existieren können: Wir sind soziale Tiere, die in Gemeinschaften gedeihen und überleben. Radikaler Individualismus bleibt also auch ein Traum - und wie politisch orientierte Anarchisten hervorheben werden, untergräbt Individualismus die Möglichkeit organisierten politischen Handelns, was impliziert, dass individualistische Anarchisten politischen Herrschaftsstrukturen nicht erfolgreich widerstehen können.

3. Anarchismus und politische Aktivität

Der Anarchismus zwingt uns, die politische Aktivität neu zu bewerten. Antike griechische Philosophen wie Aristoteles und Platon waren der Ansicht, dass die Menschen nur in politischen Gemeinschaften blühten und dass es eine Tugend war, der Polis zu dienen. Die moderne politische Philosophie neigte auch dazu, zu behaupten, dass politisches Handeln - einschließlich des Gehorsams gegenüber dem Gesetz und des Ideals einer Rechtsstaatlichkeit - edel und aufgeklärt sei. In der politischen Philosophie Hegels verbinden sich diese Ideen auf eine Weise, die die Staatsbürgerschaft und den Dienst am Staat feiert. Und in der zeitgenössischen liberalen politischen Philosophie wird oft angenommen, dass Gehorsam gegenüber dem Gesetz als Anscheinspflicht erforderlich ist (siehe Reiman 1972; Gans 1992). Anarchisten stellen dies natürlich alles in Frage.

Die entscheidende Frage für Anarchisten ist daher, ob man sich vom politischen Leben lösen, sich der politischen Autorität unterwerfen und dem Gesetz gehorchen sollte oder ob man sich aktiv bemühen sollte, den Staat aktiv abzuschaffen. Wer sich aktiv für die Abschaffung des Staates einsetzt, versteht dies oft als eine Form der „direkten Aktion“oder „Propaganda der Tat“. Die Idee des direkten Handelns wird oft als typisch für Anarchisten angesehen, die der Ansicht sind, dass etwas getan werden sollte, um den Staat aktiv abzuschaffen, darunter: Graffiti, Straßentheater, organisierte Besetzungen, Boykotte und sogar Gewalt. Unter Anarchisten gibt es Streitigkeiten darüber, was zu tun ist, wobei eine wichtige Trennlinie in Bezug auf die Frage der Gewalt und des kriminellen Verhaltens besteht.

Bevor wir uns dieser Diskussion zuwenden, wollen wir eine weitere wichtige theoretische Unterscheidung in Bezug auf die Frage des Ergreifens von Maßnahmen im Zusammenhang mit der oben angebotenen Typologie anführen: ob Maßnahmen in konsequentialistischen oder nicht konsequentialistischen Begriffen gerechtfertigt sein sollten. Franks hat argumentiert, dass anarchistisches direktes Handeln eine Einheit von Mitteln und Zwecken darstellen sollte (Franks 2003). Wenn Befreiung und Autonomie das sind, was Anarchisten verfolgen, müssen die Methoden, mit denen diese Güter beschafft werden, liberationistisch sein und Autonomie feiern - und dies in direktem Handeln verkörpern. Franks argumentiert, dass die Idee, dass „der Zweck die Mittel rechtfertigt“, eher für staatszentrierte Bewegungen wie den Bolschewismus und für rechte Bewegungen typisch ist. Während einige vielleicht denken, dass Anarchisten bereit sind, "mit allen notwendigen Mitteln" zu handeln,Diese Ausdrucksweise und der ihr zugrunde liegende krasse Konsequentialismus sind typischer für radikale Bewegungen, die nicht anarchistisch sind. Die Zwangsauferlegung des anarchistischen Ideals beschreibt das Problem der Herrschaft, Hierarchie, Zentralisierung und monopolistischen Macht, gegen das der Anarchist ursprünglich war, neu.

3.1 Gewaltfreiheit, Gewalt und Kriminalität

Ein bedeutendes philosophisches und ethisches Problem für politisch engagierte Anarchisten ist die Frage, wie anhaltende Macht- und Gewaltzyklen vermieden werden können, die ohne zentralisierte politische Macht wahrscheinlich ausbrechen. Ein oben erwähnter Vorschlag ist, dass Anarchisten oft die Einheit von Mitteln und Zwecken betonen wollen. Diese Idee zeigt, warum es eine erhebliche Überschneidung und Verbindung zwischen Anarchismus und Pazifismus gibt. Pazifist betont typischerweise die Einheit von Mitteln und Zwecken. Aber nicht alle Pazifisten sind Anarchisten. Wir haben jedoch oben erwähnt, dass es einen Zusammenhang zwischen Anarchismus und christlichem Pazifismus gibt, wie er beispielsweise in Tolstoi zu finden ist. Gandhi wurde von Tolstoi und den Anarchisten beeinflusst. Obwohl Gandhi besser als antikolonialer Aktivist bekannt ist, zählt Marshall Gandhi zu den Anarchisten (Marshall 2010: Kapitel 26). Es ist möglich, antikoloniale Bewegungen und Argumente über Selbstbestimmung und Hausherrschaft als eine Art Anarchismus (der auf die Zerstörung der Kolonialmacht und der imperialen Staaten abzielt) zu rekonstruieren. Gandhi bemerkte, dass zu seiner Zeit viele Anarchisten in Indien arbeiteten. In diesem Sinne verwendet Gandhi den Begriff Anarchismus, um Befürworter von Gewalt zu charakterisieren, die Bomben werfen. Er sagt: „Ich selbst bin Anarchist, aber von einem anderen Typ“(Gandhi 1916 [1956: 134]). Der gandhianische Anarchismus umfasst, wenn es so etwas gibt, Gewaltfreiheit. Im Allgemeinen passt gewaltfreier Widerstand, wie er in der Tradition von Tolstoi-Gandhi-König entwickelt wurde, zu einem Ansatz, der sich von der politischen Macht abwendet und den Staat als Kriegslieferanten und Hindernis für Gleichheit und menschliche Entwicklung betrachtet.

Gegen diesen anarchopazifistischen Ansatz wenden sich militantere Aktivisten, die direkte Maßnahmen befürworten, die Sabotage und andere Formen politischer Gewalt, einschließlich Terrorismus, umfassen können. Emma Goldman erklärt zum Beispiel, dass antikapitalistische Sabotage die Idee des Privatbesitzes untergräbt. Während das Rechtssystem dies als kriminell ansieht, behauptet Goldman, dass dies nicht der Fall ist. Sie erklärt,

es ist im besten Sinne ethisch, da es der Gesellschaft hilft, ihren schlimmsten Feind, den schädlichsten Faktor des sozialen Lebens, loszuwerden. Sabotage befasst sich hauptsächlich damit, den regulären Produktionsprozess durch jede mögliche Methode zu behindern und damit die Entschlossenheit der Arbeiter zu demonstrieren, nach dem zu geben, was sie erhalten, und nicht mehr. (Goldman 1913 [1998: 94])

Goldman kämpfte im Laufe ihrer Karriere mit der Frage der Gewalt. Schon früh war sie eine lautstärkere Befürworterin revolutionärer Gewalt. Sie begann dies später zu überdenken. Trotzdem schrieb sie wie andere Anarchisten ihrer Generation dem Staat Gewalt zu, gegen den sie sich aussprach. Sie schreibt:

Ich glaube, dass der Anarchismus die einzige Philosophie des Friedens ist, die einzige Theorie der sozialen Beziehung, die das menschliche Leben über alles andere schätzt. Ich weiß, dass einige Anarchisten Gewaltakte begangen haben, aber es ist die schreckliche wirtschaftliche Ungleichheit und große politische Ungerechtigkeit, die solche Handlungen hervorrufen, nicht der Anarchismus. Jede heutige Institution beruht auf Gewalt; Unsere Atmosphäre ist voll davon. (Goldman 1913 [1998: 59])

Goldman betrachtet anarchistische Gewalt lediglich als reaktiv. Als Reaktion auf staatliche Gewalt argumentierten die Anarchisten oft, dass sie Gewalt lediglich zur Selbstverteidigung einsetzten. Ein weiterer Verteidiger der Gewalt ist Malatesta, der schrieb, dass die Revolution gegen die Gewalt der herrschenden Klasse gewalttätig sein muss. Er erklärte:

Ich denke, dass ein Regime, das aus Gewalt geboren ist und weiterhin durch Gewalt existiert, nur durch entsprechende und verhältnismäßige Gewalt gestürzt werden kann. (Malatesta 1925 [2015: 48])

Wie Goldman warnte Malatesta davor, dass Gewalt zum Selbstzweck wird und Brutalität und Wildheit um ihrer selbst willen Platz macht. Er beschrieb Anarchisten auch als Prediger der Liebe und Verfechter des Friedens. Er sagte,

Was die Anarchisten von allen anderen unterscheidet, ist in der Tat ihr Schrecken vor Gewalt, ihr Wunsch und ihre Absicht, physische Gewalt aus den menschlichen Beziehungen zu entfernen. (Malatesta 1924 [2015: 46])

Trotz dieser Ablehnung von Gewalt befürwortet Malatesta Gewalt als notwendiges Übel.

Anarchistische Gewalt erscheint als Gewalt eines Individuums gegen den Staat. Es ist leicht zu verstehen, warum solche Gewalt als terroristisch und kriminell eingestuft wird. Es ist kriminell, wenn eine Person dem Staat den Krieg erklärt und Maßnahmen ergreift, um den Staat zu stören. Und so waren Anarchisten auch an einer Kritik an Kriminalität und Kriminalität interessiert und argumentierten, dass es das Gesetz und das Rechtssystem sind, die Kriminalität und Kriminalität schaffen und produzieren. Diese Kritik wurde von Kropotkin bereits in den 1870er Jahren vorgebracht, als er Gefängnisse als „Schulen für Kriminalität“bezeichnete. Ähnliche Ideen finden sich in Foucault und in neueren Kritiken der Massenhaft. Zeitgenössische Anarchisten werden argumentieren, dass die Inhaftierung von Massen ein Beispiel für Amoklauf staatlicher Macht ist.

3.2 Ungehorsam, Revolution und Reform

Die Frage der Gewalt führt uns zu einem weiteren Thema: der Frage des Gehorsams, des Ungehorsams, des Widerstands und der politischen Verpflichtung. Hier könnte viel über die Natur der politischen Verpflichtung und des Gehorsams gesagt werden: einschließlich der Frage, ob Gehorsam nur pragmatisch und strategisch ist oder auf Vorstellungen über Loyalität und Behauptungen über die Identifikation mit der Nation und ihren Gesetzen beruht. Es ist jedoch klar, dass Anarchisten keinen grundsätzlichen Grund für politischen Gehorsam haben. Wenn der Anarchist den Staat als illegitim ansieht, dann sind Gehorsam und Partizipation nur eine Frage der Wahl, der Präferenz und des Pragmatismus - und keine Frage der Loyalität oder Pflicht.

Christliche Anarchisten werden sich zum Beispiel mit dem Fall Jesus und seiner Idee befassen, Cäsar zu übertragen, was Cäsar gebührt (Matthäus 22: 15-22). Die anarchistische Interpretation dieser Passage behauptet, dass dies ein Hinweis sowohl auf die Unzufriedenheit Jesu mit dem Staat als auch auf seine widerwillige Zustimmung zur politischen Autorität ist. Christoyannopoulos argumentiert: „Die politische Subversion Jesu erfolgt eher durch Unterwerfung als durch Aufstand“(Christoyannopoulos 2010: 156). Die Kreuzigung nach dieser Interpretation ist ein subversives Ereignis, das die politische Macht als „dämonisch“und illegitim „entlarvt“. Jesus erkennt die ultimative moralische und religiöse Autorität von Cäsar oder Pilatus nicht an. Aber er schließt sich dem politischen Regime an. So können einige Anarchisten einfach konform und unterwürfig sein.

Aber politisch motivierte Anarchisten fördern den Widerstand gegen die Staatsmacht, einschließlich des strategischen und prinzipiellen Ungehorsams. Ein solcher Ungehorsam könnte symbolische Handlungen beinhalten - Graffiti und dergleichen - oder zivile Widerstandshandlungen, Proteste, Steuerwiderstände usw. bis hin zu Sabotage, Eigentumsverbrechen und regelrechter Gewalt. Auch hier gibt es Überschneidungen mit der Diskussion über Gewalt, aber lassen Sie uns diese Frage beiseite legen und uns auf den Begriff des zivilen Ungehorsams konzentrieren.

Ein wichtiges Beispiel ist Thoreau, der seinen Akt des Ungehorsams durch Steuerwiderstand wie folgt erklärte:

Tatsächlich erkläre ich dem Staat stillschweigend nach meiner Mode den Krieg, obwohl ich immer noch den Nutzen daraus ziehen und den Vorteil aus ihr ziehen werde, den ich kann, wie es in solchen Fällen üblich ist. (Thoreau 1849 [1937: 687])

Thoreaus Ungehorsam ist prinzipiell. Er erkennt an, dass eine Kriegserklärung gegen den Staat eine Straftat ist. Er geht bereitwillig ins Gefängnis. Er gibt aber auch zu, dass er in anderen Fällen mit dem Staat zusammenarbeiten wird - da die Zusammenarbeit etwas Vorteilhaftes hat. Dies zeigt die Komplexität der Frage der Zusammenarbeit, des Protests und des Ungehorsams. Thoreaus Aufsatz "Ziviler Ungehorsam" (1849) wird oft als anarchistisches Manifest angesehen. Kropotkin diskutierte ihn als Anarchisten (Kropotkin 1927 [2002]). Und Tolstoi bewunderte seinen Akt des zivilen Ungehorsams - ebenso wie Gandhi.

Anarchisten diskutieren weiterhin Strategien und Taktiken des Ungehorsams. Ein Problem während dieser Diskussion ist das Ausmaß, in dem Ungehorsam wirksam ist. Wenn es erfolgreiche anarchistische Kampagnen des Ungehorsams geben sollte, müssten sie organisiert und weit verbreitet sein. Ob solche Kampagnen tatsächlich dazu beitragen würden, den Staatsapparat zu zerlegen, bleibt offen.

Bis ihre von der Revolution geträumte Revolution kommt, muss der Anarchist überlegen, inwieweit die Zusammenarbeit mit dem Staat den politischen Status quo „ausverkauft“. Vielleicht gibt es Reformen und kurzfristige Gewinne, die mit traditionellen politischen Mitteln erzielt werden können: Abstimmung, Lobbyarbeit für Gesetzgeber usw. Aber Anarchisten haben oft an einem Alles-oder-Nichts-Ansatz für politische Partizipation festgehalten. Wir haben oben festgestellt, dass der christliche Anarchist Jacques Ellul gesagt hat, dass er nicht wählt, weil Anarchie Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen impliziert. Aber hier liegt ein strategisches Rätsel. Wenn sich progressiv denkende Anarchisten aus dem politischen System zurückziehen, bedeutet dies, dass sich weniger aufgeklärte Politik durchsetzen wird. Indem Sie nicht wählen oder sich anderweitig an gewöhnlicher Politik beteiligen,Der Anarchist hat ein System, mit dem er oder sie noch weniger zufrieden sein wird, als wenn er oder sie aktiv am System teilgenommen hätte.

Dies ist wirklich ein Problem der Revolution gegenüber der Reform. Der Revolutionär will jetzt eine Revolution und glaubt, dass sie durch direkte Aktionen verschiedener Art stattfinden wird. Vielleicht denkt der Revolutionär auch, dass die psychologische, kulturelle und spirituelle Entwicklung zum revolutionären Bewusstsein nur stattfinden kann, wenn direkte Maßnahmen ergriffen werden: Damit Anarchismus entstehen kann, könnte der Anarchist denken, man sollte sich wie ein Anarchist verhalten und denken. Aber ohne eine konzertierte und landesweite Revolution beginnt revolutionäres Handeln wie bloße Selbstsucht, epikureisches Opt-out oder das, was Bookchin als „Lifestyle-Anarchismus“kritisierte. In der Zwischenzeit können reformorientierte Menschen, die im System der politischen Macht und Legalität arbeiten, ein System unterstützen, an dem sie Zweifel haben. Dieses philosophische Problem der Reform vs. Revolution existiert für alle radikalen politischen Agenden. Das Problem ist jedoch für Anarchisten besonders akut, da Anarchismus oft ein Alles-oder-Nichts-Vorschlag ist: Wenn der Staat gerechtfertigt ist, sind Gradualismus und Reformismus sinnvoll; Wenn jedoch kein Staat gerechtfertigt werden kann, ist das, was manchmal als „reformistischer Anarchismus“bezeichnet wird, ein Nichtstarter (siehe L. Davis 2012).

3.3. Utopische Gemeinschaften und nichtrevolutionärer Anarchismus

Viele Anarchisten sind Revolutionäre, die wollen, dass Veränderungen durch direktes Handeln geschaffen werden. Angesichts unserer vorangegangenen Diskussion über Gewalt, Ungehorsam und das Erfolgspotenzial revolutionärer Aktivitäten stellt sich jedoch die Frage, ob das politische Leben abgelehnt werden soll. Die Epikureer und Zyniker zeigten in diese Richtung. Die Geschichte des Anarchismus ist voll von Bemühungen, anarchistische Gemeinden aufzubauen, die unabhängig und vom Rest des staatszentrierten politischen Lebens getrennt sind.

Wir könnten die Geschichte hier mit den christlichen Anarchisten und Pazifisten der Reformation aufgreifen: den Mennoniten zum Beispiel; oder die Quäker, die sich weigerten, ihre Hüte für politische Autoritäten abzunehmen, und die in Pennsylvania Zuflucht suchten. In der Tat gibt es einen anarchistischen Faden bei der Kolonialisierung Nordamerikas, da diejenigen, die mit der politischen und religiösen Hierarchie Europas verärgert waren, in die „neue Welt“abreisten oder von den europäischen Behörden vertrieben wurden. Im 17. Jahrhundert wurde Anne Hutchinson aus der Massachusetts Bay Colony vertrieben und gezwungen, eine neue Gemeinde zu gründen, als sie zu dem Schluss kam, dass die Idee der Regierung fehlerhaft war. Hutchinson gilt als einer der ersten Anarchisten Nordamerikas (siehe Stringham 2007). Separatistische Gemeinschaften wurden von den Abolitionisten und Transzendentalisten Neuenglands, von Josiah Warren, gegründet.und von anderen.

Anarchistische Gemeinden wurden im 19. Jahrhundert in Europa und in den 1930er Jahren in Spanien gebildet. Es gab fortlaufende Bewegungen und Organisationen indigener Völker und anderer, die am Rande des politischen Mainstream-Lebens leben. In den 1960er und 70er Jahren wurde der anarchistische Separatismus in den Hippie-Gemeinden wiederholt und versucht, vom Stromnetz zu leben und zur Natur zurückzukehren. Alternative Kommunen, Kniebeugen und spontane Versammlungen finden weiterhin statt.

Separatistische Gemeinschaften müssen berücksichtigen: Inwieweit geben sie anarchistisches direktes Handeln gegen dominante politische Kräfte auf, inwieweit müssen sie sich an die politische Realität anpassen und das Risiko, dass die üblichen Hierarchien innerhalb der Gemeinde wieder hergestellt werden. Für den revolutionären Anarchisten ist Separatismus eine Strategie der Vermeidung, die politisches Handeln behindert. Separatistische Gemeinden müssen sich oft an die Regeln der dominierenden politischen Organisation halten, um Handel zu treiben und sich mit dem Rest der Welt zu verbinden. Schließlich ist eine Beschwerde über separatistische Gemeinden, dass sie nach sexistischen, klassistischen und anderen hierarchischen Organisationsprinzipien strukturiert werden können. Man könnte argumentieren, dass der Separatismus bis zur Revolutionierung der vorherrschenden Kultur nur ein blasses Spiegelbild des anarchistischen Ideals sein wird. Und doch,Auf der anderen Seite werden Befürworter des Separatismus argumentieren, dass der beste Weg für anarchistische Ideale darin besteht, zu demonstrieren, dass sie funktionieren, und eine Inspiration und einen experimentellen Beweis für den Anarchismus zu bieten.

Wenn die revolutionäre Aktivität vom Tisch genommen wird, bleiben den Anarchisten verschiedene Formen des Gradualismus und Reformismus. Dies kann unter anderem durch die Schaffung von „temporären autonomen Zonen“geschehen, wie sie von Bey beschrieben werden. In diesem Sinne beschreibt David Graeber die kulturelle und spirituelle Arbeit, die erforderlich wäre, um den Weg für die anarchistische Revolution vorzubereiten. Graeber sagt, dass dies eine „Befreiung im Imaginären“erfordern würde, womit er meint, dass durch Aktivismus, utopische Gemeinschaften und dergleichen die Art und Weise, wie politische Macht vorgestellt und verstanden wird, allmählich verändert werden kann (Graeber 2004). Revolutionäre Anarchisten werden darauf reagieren, indem sie argumentieren, dass Befreiung im Imaginären einfach imaginäre Befreiung ist: Ohne tatsächliche Änderung des Status quo sind Unterdrückung und Ungleichheit weiterhin ein Problem.

4. Einwände und Antworten

Lassen Sie uns abschließend einige Standard-Einwände gegen den Anarchismus und typische Antworten betrachten.

4.1 Der Anarchismus ist nihilistisch und destruktiv

Einwand: Dieser Einwand besagt, dass Anarchismus nur ein anderer Name für Chaos und für eine Ablehnung der Ordnung ist. Dieser Einwand besagt, dass Anarchisten gewalttätig und destruktiv sind und dass sie beabsichtigen, alles zu zerstören, einschließlich der Moral selbst.

Antwort: Dieser Einwand scheint nicht zu erkennen, dass Anarchisten in vielen Varianten auftreten. Viele Anarchisten sind auch Pazifisten - und befürworten daher keine gewalttätige Revolution. Viele andere Anarchisten bekennen sich fest zu moralischen Prinzipien wie Autonomie, Freiheit, Solidarität und Gleichheit. Einige Anarchisten nehmen ihre Kritik am Arché in eine nihilistische Richtung, die ethische Prinzipien leugnet. Aber man kann sich dem Anarchismus verpflichtet fühlen und sich gleichzeitig für fürsorgliche Gemeinschaften einsetzen. In der Tat glaubten viele der Hauptautoren der anarchistischen Tradition, dass der Staat und die anderen hierarchischen und autoritären Strukturen der heutigen Gesellschaft das Gedeihen des Menschen verhinderten.

4.2 Die Anarchie wird sich immer wieder in den Staat zurückentwickeln

Einwand: Dieser Einwand besagt, dass der Anarchismus von Natur aus instabil ist. Hobbes und andere frühneuzeitliche Gesellschaftsvertragstheorien behaupten, dass der Staat eine notwendige Antwort auf die natürliche Anarchie ist, die Ordnung hält und unsere Interessen schützt. Eine andere Theorie stammt von Nozick, der argumentiert, dass der „Nachtwächterstaat“durch einen unsichtbaren Handprozess aus der Anarchie hervorgehen würde: Die Menschen werden ihre Freiheit ausüben und Schutz von einer Schutzbehörde kaufen, die sich schließlich zu so etwas wie einem entwickeln würde Minimalzustand.

Antwort: Anarchisten könnten argumentieren, dass der Naturzustand einfach kein Kriegszustand ist und dass Hobbes 'Beschreibung falsch ist. Einige Anarcho-Primitivisten werden argumentieren, dass die Dinge für Menschen im ursprünglichen Naturzustand in kleinen Gemeinden, die in der Nähe des Landes leben, viel besser waren. Andere Anarchisten könnten argumentieren, dass die Nachteile staatlicher Organisationen - die Schaffung von Hierarchien, Monopolen, Ungleichheiten und dergleichen - einfach die Vorteile staatlicher Strukturen überwiegen; und dass rationale Agenten sich dafür entscheiden würden, in der Anarchie zu bleiben, anstatt dem Staat zu erlauben, sich zu entwickeln. Einige Anarchisten mögen argumentieren, dass jedes Mal, wenn ein Staat entsteht, dieser zerstört werden müsste. Andere werden jedoch argumentieren, dass Bildung und menschliche Entwicklung (einschließlich technologischer Entwicklung) das Wiederaufleben des Staates verhindern würden.

4.3 Der Anarchismus ist utopisch

Einwand: Dieser Einwand besagt, dass es einfach keine Möglichkeit gibt, den Staat zu zerstören oder zu dekonstruieren. Übungen in der anarchistischen politischen Theorie sind also erfolglos. Unter diesem Gesichtspunkt wäre es besser, sich auf Kritik der Hierarchie, Ungleichheit und Bedrohung der Freiheit innerhalb der liberalen oder libertären politischen Theorie zu konzentrieren und sich an Reformen zu beteiligen, die innerhalb des Status quo und der Mainstream-politischen Organisation stattfinden.

Antwort: Die Idealtheorie steht immer im Gegensatz zur Nichtidealtheorie. Aber utopische Spekulationen können nützlich sein, um Werte zu klären. Daher kann der philosophische Anarchismus eine nützliche Übung sein, die uns hilft, unsere Werte und unser Engagement zu verstehen, obwohl der politische Anarchismus keine Hoffnung auf Erfolg hat. Darüber hinaus gibt es Beispiele für erfolgreiche anarchistische Gemeinschaften auf kleiner lokaler Ebene (zum Beispiel in den oben diskutierten separatistischen Gemeinschaften). Diese konkreten Beispiele können als Experimente in anarchistischer Theorie und Praxis angesehen werden.

4.4 Der Anarchismus ist inkohärent

Einwand: Dieser Einwand besagt, dass eine politische Theorie, die politische Strukturen abschafft, keinen Sinn ergibt. Ein damit verbundenes Problem entsteht, wenn der Anarchismus in jedem Fall und in jeder Hinsicht als Kritik an der Autorität angesehen wird. Wenn Anarchisten dann leugnen, dass es irgendeinen Arché geben kann, dann widerspricht sich die Behauptung: Wir hätten eine herrschende Theorie, die besagt, dass es keine herrschende Theorie gibt. Diese Art von Kritik steht im Zusammenhang mit Standardkritik an Relativismus und Nihilismus. Damit verbunden ist ein konkreterer und weltlicherer Einwand, der besagt, dass es keine anarchistische Bewegung oder kollektive Aktion geben kann, da der Anarchismus verfassungsrechtlich gegen die Idee einer Bewegung oder eines Kollektivs ist (da es unter Anarchismus keinen maßgeblichen Herrscher oder Regelwerk geben kann).

Antworten: Dieser Einwand gilt nur, wenn der Anarchismus als Alles-oder-Nichts-Theorie der absolutistischen Vielfalt angesehen wird. Politische Anarchisten stimmen nicht unbedingt mit der skeptischen post-fundamentalistischen Kritik überein, wonach es überhaupt kein herrschendes Prinzip oder keine Autorität geben kann. Politische Anarchisten sind vielmehr der Ansicht, dass es legitime Autoritäten gibt, die politische Macht jedoch schnell ihre Autorität und Legitimität verliert. Darüber hinaus tendieren Anarchisten dazu, sich für ein Prinzip und ein Organisationsverfahren einzusetzen, das auf Freiwilligkeit und gegenseitiger Hilfe sowie Einstimmigkeit und / oder Konsens beruht. Unter diesem Gesichtspunkt können anarchistische Gemeinschaften sehr gut funktionieren, vorausgesetzt, sie vermeiden Zwangsgewalt. Um diesen Punkt zu unterstützen, werden Anarchisten auf historische Beispiele erfolgreicher anarchistischer Gemeinden verweisen. Sie werden auch auf gewöhnliche menschliche Beziehungen - in Familien und in Beziehungen zur Zivilgesellschaft - hinweisen, die recht gut von zwanghafter und hierarchischer politischer Autorität getrennt funktionieren

4.5 Philosophischer Anarchismus ist „zahnlos“

Einwand: Ein Einwand gegen den philosophischen Anarchismus, wie er in diesem Aufsatz diskutiert wird, ist, dass er nur theoretisch bleibt. Einige politische Anarchisten haben wenig Geduld mit abstrakten Diskursen, die nicht direkt handeln. Eine Sorge über den philosophischen Anarchismus besteht darin, dass das Versäumnis, zu handeln - und die Verantwortung für die Handlungen zu übernehmen, die sich aus dem gedankenphilosophischen Anarchismus ergeben sollten - eine bürgerliche Annehmlichkeit bleibt, die tatsächlich dem Status quo dient. Wenn also philosophische Anarchisten in Bezug auf die vom Anarchismus aufgeworfenen konkreten Fragen - ob sie dem Gesetz gehorchen sollten, ob sie wählen sollten usw. - nicht verpflichtet sind, neigen sie dazu, die Interessen von Verteidigern des Status quo zu unterstützen.

Antworten: Als Antwort auf diesen Einwand könnte man die Bedeutung der philosophischen Reflexion verteidigen. Es ist wichtig, sich über Prinzipien und Ideen im Klaren zu sein, bevor Sie Maßnahmen ergreifen. Und mit dem Anarchismus steht ziemlich viel auf dem Spiel. Die Rätsel des philosophischen Anarchismus sind tiefgreifend. Sie führen uns dazu, traditionelle Vorstellungen von Souveränität, politischer Verpflichtung usw. in Frage zu stellen. Sie führen uns dazu, uns über kulturelle und ethische Konventionen zu wundern, einschließlich unserer ersten Prinzipien in Bezug auf Theorie und Organisation des sozialen Lebens. Angesichts der Schwierigkeit, viele dieser Fragen zu lösen, könnte der philosophische Anarchist der Ansicht sein, dass Vorsicht angebracht ist. Darüber hinaus könnte der philosophische Anarchist auch die Bedeutung des Staunens verteidigen. Die anarchistische Kritik gibt uns Anlass, uns über vieles zu wundern, was wir für selbstverständlich halten. Das Wunder darf die Welt nicht auf unmittelbare Weise verändern oder zu direktem Handeln führen. Aber Wunder ist ein wichtiger Schritt in Richtung nachdenklichen, ethischen Handelns.

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Andere Internetquellen

• Die anarchistische Bibliothek
• Oxford Bibliographies: Philosophischer Anarchismus
• Marxistisches Internetarchiv