Himmel Und Hölle

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Himmel und Hölle

Erstveröffentlichung am 3. Oktober 2003; inhaltliche Überarbeitung Montag, 6. Oktober 2008

Die Sprache des Himmels und der Hölle sowie die mit dieser Sprache verbundenen Lehren haben ihren Ursprung in den großen monotheistischen Religionen der abrahamitischen Tradition - Judentum, Christentum und Islam. Die philosophischen Fragen im Zusammenhang mit diesen Lehren haben jedoch eine viel größere Bedeutung, da jede Religion ihren Anhängern bestimmte Vorteile verspricht, und diese Vorteile erfordern im Gegensatz dazu einige Kosten, die denen entstehen, die diese Vorteile nicht erhalten. Die philosophischen Fragen, die sich aus den lebendigen Bildern der westlichen Kultur in Bezug auf Himmel und Hölle ergeben, treten ganz natürlich in fast jedem religiösen Kontext auf, obwohl sie in einigen sicherlich dringlicher sind. Hier liegt der Schwerpunkt auf den Problemen, die sich für die Lehren in den großen monotheistischen Traditionen und insbesondere im Christentum ergeben.da im letzteren Kontext diese Themen in erster Linie diskutiert wurden und es die Tradition ist, mit der westliche Philosophen am vertrautesten sind.

Die Lehren des Himmels und der Hölle sind Lehren über das Leben nach dem Tod. Neuere theologische Arbeiten, die die Existenz jenseits des Grabes leugnen (z. B. MacQuarrie), haben manchmal metaphorische Verweise auf Himmel und Hölle als Aspekte des gegenwärtigen irdischen Lebens aufgenommen, um die tiefe persönliche Bedeutung unserer Entscheidungen zu bewahren, die mit der Rede von Himmel und Hölle verbunden sind, ohne dies zu billigen die inhaltliche metaphysische These vom Leben nach dem Tod. Obwohl solche Metaphern einen Sinn haben mögen, beinhalten die Lehren von Himmel und Hölle eine Verpflichtung gegenüber der Idee eines Jenseits und einer eschatologischen Bedeutung unseres gegenwärtigen Lebens jenseits des Grabes.

Die Lehren von Himmel und Hölle spielen ebenfalls eine wichtige soziale Funktion. Sogar Atheisten haben oft gesagt, dass die Lehren gelehrt werden sollten, auch wenn sie falsch sind, weil sie für gutes Verhalten motiviert sind. Hier liegt der Schwerpunkt jedoch auf den rein kognitiven Fragen, die mit den Lehren verbunden sind: ob sie wahr oder falsch sind, und auf den Argumenten, mit denen eine Ansicht zu diesem Thema verteidigt wird.

• 1. Hölle

  • 1.1 Das Bestrafungsmodell und die traditionelle Konzeption
  • 1.2 Alternativen zur traditionellen Konzeption
  • 1.3 Probleme für solche Ansichten
  • 1.4 Alternativen zum Bestrafungsmodell

• 2. Himmel

  • 2.1 Hauptanliegen
  • 2.2 Die Frage der Gerechtigkeit
• 3. Die Möglichkeit eines einheitlichen Kontos
• Literaturverzeichnis
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Hölle

Die im Christentum übliche Herangehensweise an das Thema Himmel und Hölle erfolgt in Form einer Gruppe von Kontrasten, Kontrasten zwischen Bestrafung und Belohnung, zwischen Gnade und Belohnung oder zwischen Barmherzigkeit und Gerechtigkeit. In Bezug auf die Lehre von der Hölle sieht der vorherrschende Ansatz dies als Bestrafung vor. Auf dieser Grundlage könnte man erwarten, dass sich die Lehre vom Himmel auf das Konzept der Belohnung konzentriert. Obwohl das Konzept der Belohnung eine bedeutende Rolle in der christlichen Lehre vom Himmel spielt, spielen die Konzepte der Barmherzigkeit und Gnade die Hauptrolle. Diese Tatsache wirft die Frage nach dem Grad der Übereinstimmung zwischen einer Vorstellung vom Himmel und einer Vorstellung von der Hölle auf, ein Thema, auf das wir später zurückkommen werden. Für die Zwecke dieses Abschnitts ist jedoch die Zentralität des Kontrasts zwischen Bestrafung und Bestrafung wichtig Belohnung in der Standardkonzeption der Hölle.

1.1 Das Bestrafungsmodell und die traditionelle Konzeption

Die primären philosophischen Kritikpunkte an der Lehre von der Hölle haben sich darauf konzentriert, ob es fair ist oder nur, dass jemand in die Hölle geschickt wird, und diese Kritik verstärkt die Zentralität des Bestrafungsmodells in Diskussionen über die Lehre von der Hölle. Die traditionelle Charakterisierung des Bestrafungsmodells beinhaltet die Verpflichtung zu vier trennbaren Thesen:

(1)	Die Bestrafungsthese: Der Zweck der Hölle ist es, diejenigen zu bestrafen, deren irdisches Leben und Verhalten dies rechtfertigen.
(2)	Die No Escape-These: Es ist metaphysisch unmöglich, aus der Hölle herauszukommen, wenn man dort versandt wurde.
(3)	Die Anti-Universalismus-These: Einige Menschen werden in die Hölle geschickt.
(4)	Die These der ewigen Existenz: Die Hölle ist ein Ort endloser bewusster Existenz.

Wir können diese besondere Ausarbeitung des Bestrafungsmodells „die traditionelle Lehre von der Hölle“nennen, und sie oder eine geringfügige Modifikation davon ist die primäre Lehre der Hölle, die in der gesamten Geschichte des Christentums zu finden ist. Die geringfügige Änderung ergibt sich aus der als Hölle erschütternden Lehre, nach der er zwischen dem Tod und der Auferstehung Jesu den Bewohnern der Hölle predigte, von denen einige seine Botschaft akzeptierten und damit in den Himmel kamen. Die Lehre von der Erschütterung der Hölle impliziert somit die Falschheit der No Escape Thesis, da nach dieser Lehre einige der Hölle entkommen sind. Die Änderung der traditionellen Sichtweise ist jedoch nur geringfügig, da die fragliche Flucht aus einem einzigartigen und unwiederholbaren Ereignis resultiert, so dass es niemandem außer diesem besonderen Ereignis möglich ist, der Hölle zu entkommen. Diese modifizierte No-Escape-These liefert eine geringfügige Modifikation der traditionellen Doktrin, die jedoch für die Frage nach der Gerechtigkeit oder Fairness der Hölle von geringer philosophischer Bedeutung ist, da zwischen der modifizierten Sichtweise und der traditionellen Sichtweise, die einst die zentralen Ereignisse von waren, keinerlei Unterschied besteht Der Tod und die Auferstehung Jesu sind vollendet, und die Fragen rund um die Gerechtigkeit oder Fairness der Hölle beinhalten keine besonderen Überlegungen zum Ort in der Geschichte derer, die in der Hölle enden.s Tod und Auferstehung sind abgeschlossen, und die Fragen rund um die Gerechtigkeit oder Fairness der Hölle beinhalten keine besonderen Überlegungen zum Ort in der Geschichte derer, die in der Hölle enden.s Tod und Auferstehung sind abgeschlossen, und die Fragen rund um die Gerechtigkeit oder Fairness der Hölle beinhalten keine besonderen Überlegungen zum Ort in der Geschichte derer, die in der Hölle enden.

Diese Charakterisierung der traditionellen Sicht der Hölle lässt offen, ob die Hölle für alle in der Hölle die gleiche Bestrafung beinhaltet oder ob es Unterschiede im Grad der Bestrafung gibt. Die starke Version der traditionellen Sichtweise behauptet, dass die Bestrafung für alle gleich ist, und eine Abschwächung dieser starken Sichtweise argumentiert, dass die traditionelle Sichtweise korrekt ist, aber durch eine Klausel ergänzt werden muss, die angibt, wie manche Menschen in der Hölle eine härtere Behandlung verdienen als andere.

Das Standardargument für die traditionelle Sicht der Hölle appelliert an einen Grundsatz, wann die Bestrafung gerechtfertigt ist, und dieses Argument behauptet, dass die verdiente Bestrafung nicht nur eine Funktion des verursachten und beabsichtigten Schadens ist, obwohl solche Überlegungen im üblichen nicht-teleologischen Bereich im Mittelpunkt stehen Theorien der Bestrafung. Die traditionelle Auffassung von der Hölle kann nicht durch die Berufung auf eine solche Bestrafungstheorie aufrechterhalten werden, da es bestenfalls davon abhängt, dass die Hölle die angemessene Bestrafung für eine solche Theorie ist. Um die traditionelle Sicht der Hölle zu verteidigen, wird etwas Stärkeres benötigt. Nach Ansicht der Verteidiger der traditionellen Sichtweise hängt die verdiente Bestrafung auch vom Status des Einzelnen ab, dem man Unrecht getan hat, und sie argumentieren, dass jedes Fehlverhalten ein Unrecht gegen Gott darstellt.und dass es so schlimm ist, Gott Unrecht zu tun, wie es jeder tun könnte - sie sind unendlich schlimm, was eine unendliche Bestrafung rechtfertigt.

Dieses Argument scheint an dem Punkt verwundbar zu sein, an dem es erfordert, dass jedes Fehlverhalten das Unrecht Gottes beinhaltet. Kritiker des Arguments fragen sich, wie das sein könnte. Menschen haben im Allgemeinen nicht die Absicht, Gott zu schaden oder ihm auf irgendeine Weise zu trotzen, wenn sie falsch handeln, obwohl natürlich beide möglich sind. Die Verteidiger des Arguments appellieren an die Ideen des Eigentums und der Abhängigkeit als Reaktion auf diese Anschuldigungen. Man kann den Rockefellers zum Beispiel Unrecht tun, indem man ihr Eigentum zerstört, unabhängig davon, ob man weiß, wessen Eigentum zerstört wird oder nicht. Darüber hinaus kann man Eltern Unrecht tun, indem man ihren Kindern Schaden zufügt, unabhängig davon, ob man die Eltern kennt oder nicht (und selbst wenn man durch bizarre metaphysische Überlegungen davon überzeugt ist, dass das betreffende Kind entweder elternlos ist oder niemand hat irgendwelche Eltern).

Die Beachtung der Eltern / Kind-Analogie ist besonders aufschlussreich, da es einen Zeitpunkt gibt, an dem Eltern nicht länger durch Schäden an ihren Nachkommen verletzt werden, obwohl sie vermutlich immer noch verärgert und beleidigt sind über solche Handlungen. Es gibt keinen genauen Grenzwert, an dem die Eltern nicht mehr Unrecht haben, aber der moralische Unterschied hier hat eindeutig mit dem Grad der Unabhängigkeit von den Eltern zu tun, der erreicht wurde. Erwachsene mittleren Alters und voll kompetente Erwachsene haben normalerweise eine solche Unabhängigkeit erreicht, Säuglinge eindeutig nicht.

Unabhängig von der Unbestimmtheit des Konzepts der Abhängigkeitsbeziehung zwischen Eltern und Kind ist die Beziehung selbst nützlich, um die Idee zu verteidigen, dass alles Fehlverhalten Gott falsch macht. Wenn man die Doktrin der göttlichen Erhaltung befürwortet, nach der Gott das Universum in jedem Moment der Existenz erhält, hat man Grund, über die Beziehung zwischen Gott nachzudenken und Dinge auf eine Weise zu erschaffen, die die Idee unterstützt, als alles, was Gott falsch macht. Denn geschaffene Dinge sind noch stärker von Gott abhängig als die kleinsten Kinder ihrer Eltern. Wenn also der Grad der Unabhängigkeit der richtige Weg ist, um über die Bedingungen nachzudenken, unter denen ungerechte Nachkommen den falschen Eltern scheitern, ist ein solcher Grad an Unabhängigkeit zwischen Gott und Gott nicht möglich seine Schöpfung.

Die Verteidigungsfähigkeit der Behauptung, dass alles, was Gott falsch macht, als Dreh- und Angelpunkt für eine erfolgreiche Verteidigung der traditionellen Lehre von der Hölle angesehen wurde, aber diese Behauptung ist falsch. Selbst wenn alles Fehlverhalten Gott schadet und daher im objektiven Sinne unendlich schlecht ist, folgt daraus nicht, dass eine unendliche Bestrafung verdient ist. Ein wenig Aufmerksamkeit für Morde und Möglichkeiten, wie man den Tod eines anderen Menschen verursachen kann, zeigt die Unzulänglichkeit einer solchen Schlussfolgerung. Den Tod eines Menschen zu verursachen, ist eine sehr ernste Angelegenheit - im objektiven Sinne können wir annehmen, dass dies eines der schlimmsten Dinge ist, die eine Person tun könnte. Trotzdem ist die verdiente Bestrafung nicht nur eine Funktion der Schlechtigkeit der Handlung. Das Töten könnte zum Beispiel zufällig gewesen sein, oder es könnte aus Gründen der Gerechtigkeit geschehen sein,wie bei Todesstrafe oder bei der Durchführung eines gerechten Krieges. Diese Beispiele zeigen, dass selbst wenn eine Handlung auf der Skala der Schlechtigkeit sehr hoch ist, andere Faktoren die Schwere der verdienten Bestrafung verringern und in einigen Fällen ganz beseitigen können. Zu diesen anderen Faktoren gehören die Absichten, Pläne und Ziele der betreffenden Person. Je nachdem, was wir hier finden, kann eine wirklich schlechte Handlung überhaupt keine Bestrafung rechtfertigen - wie es häufig der Fall ist, wenn Menschen ihr Leben verlieren bei Autounfällen. Die richtige Perspektive besteht also darin, die traditionelle Sichtweise als untergraben anzusehen, wenn keine Verteidigung für die Behauptung angeboten werden kann, dass alles Fehlverhalten Gott widerspricht, aber dass eine vollständige Verteidigung der traditionellen Sichtweise mehr als diese Behauptung erfordert. Diese Beispiele zeigen, dass selbst wenn eine Handlung auf der Skala der Schlechtigkeit sehr hoch ist, andere Faktoren die Schwere der verdienten Bestrafung verringern und in einigen Fällen ganz beseitigen können. Zu diesen anderen Faktoren gehören die Absichten, Pläne und Ziele der betreffenden Person. Je nachdem, was wir hier finden, kann eine wirklich schlechte Handlung überhaupt keine Bestrafung rechtfertigen - wie es häufig der Fall ist, wenn Menschen ihr Leben verlieren bei Autounfällen. Die richtige Perspektive besteht also darin, die traditionelle Sichtweise als untergraben anzusehen, wenn keine Verteidigung für die Behauptung angeboten werden kann, dass alles Fehlverhalten Gott widerspricht, aber dass eine vollständige Verteidigung der traditionellen Sichtweise mehr als diese Behauptung erfordert. Diese Beispiele zeigen, dass selbst wenn eine Handlung auf der Skala der Schlechtigkeit sehr hoch ist, andere Faktoren die Schwere der verdienten Bestrafung verringern und in einigen Fällen ganz beseitigen können. Zu diesen anderen Faktoren gehören die Absichten, Pläne und Ziele der betreffenden Person. Je nachdem, was wir hier finden, kann eine wirklich schlechte Handlung überhaupt keine Bestrafung rechtfertigen - wie es häufig der Fall ist, wenn Menschen ihr Leben verlieren bei Autounfällen. Die richtige Perspektive besteht also darin, die traditionelle Sichtweise als untergraben anzusehen, wenn keine Verteidigung für die Behauptung angeboten werden kann, dass alles Fehlverhalten Gott widerspricht, aber dass eine vollständige Verteidigung der traditionellen Sichtweise mehr als diese Behauptung erfordert. Zu diesen anderen Faktoren gehören die Absichten, Pläne und Ziele der betreffenden Person. Je nachdem, was wir hier finden, kann eine wirklich schlechte Handlung überhaupt keine Bestrafung rechtfertigen - wie es häufig der Fall ist, wenn Menschen ihr Leben verlieren bei Autounfällen. Die richtige Perspektive besteht also darin, die traditionelle Sichtweise als untergraben anzusehen, wenn keine Verteidigung für die Behauptung angeboten werden kann, dass alles Fehlverhalten Gott widerspricht, aber dass eine vollständige Verteidigung der traditionellen Sichtweise mehr als diese Behauptung erfordert. Zu diesen anderen Faktoren gehören die Absichten, Pläne und Ziele der betreffenden Person. Je nachdem, was wir hier finden, kann eine wirklich schlechte Handlung überhaupt keine Bestrafung rechtfertigen - wie es häufig der Fall ist, wenn Menschen ihr Leben verlieren bei Autounfällen. Die richtige Perspektive besteht also darin, die traditionelle Sichtweise als untergraben anzusehen, wenn keine Verteidigung für die Behauptung angeboten werden kann, dass alles Fehlverhalten Gott widerspricht, aber dass eine vollständige Verteidigung der traditionellen Sichtweise mehr als diese Behauptung erfordert.ist es, die traditionelle Sichtweise als untergraben zu betrachten, wenn keine Verteidigung für die Behauptung angeboten werden kann, dass alles Fehlverhalten Gott widerspricht, aber dass eine vollständige Verteidigung der traditionellen Sichtweise mehr als diese Behauptung erfordert.ist es, die traditionelle Sichtweise als untergraben zu betrachten, wenn keine Verteidigung für die Behauptung angeboten werden kann, dass alles Fehlverhalten Gott widerspricht, aber dass eine vollständige Verteidigung der traditionellen Sichtweise mehr als diese Behauptung erfordert.

1.2 Alternativen zur traditionellen Konzeption

Schwierigkeiten bei der Verteidigung der traditionellen Sichtweise, wie die gerade erwähnten, haben im Laufe der Geschichte des Christentums dazu geführt, dass sowohl die traditionelle Lehre als auch die oben diskutierten geringfügigen Änderungen geleugnet wurden. Es wurden verschiedene Alternativen vorgeschlagen, aber alle nichttraditionellen Standarddoktrinen unterstützen immer noch das Bestrafungsmodell. Der Vernichtungismus in seiner üblichen Form oder die verwandte Position, die als bedingter Immortalismus bezeichnet wird (siehe Cullman und Robinson), verstehen die Hölle hauptsächlich als Hinweis auf den Zustand der Nichtexistenz. Solche Ansichten übernehmen dabei das Bestrafungsmodell, indem sie es mit den obigen Thesen (1) - (3) klarstellen, aber die These der ewigen Existenz leugnen. Theorien der zweiten Chance, die besagen, dass es möglich ist, den Himmel zu wählen, nachdem man sich in der Hölle befindet, akzeptieren auch das Bestrafungsmodell. Sie bekräftigen die gesamte traditionelle Vorstellung von der Hölle mit Ausnahme der No Escape Thesis, die sie leugnen. Universalisten, diejenigen, die glauben, dass jeder im Himmel sein wird, weil ein liebender Gott niemandem erlauben könnte, die Katastrophe der Ewigkeit in der Hölle zu erleiden, akzeptieren alle traditionellen Vorstellungen von der Hölle mit Ausnahme der Behauptung, dass einige Menschen in die Hölle versetzt werden ewig (siehe Talbott). Diese Alternativen zur traditionellen Höllenlehre bilden alle historisch bedeutenden Optionen innerhalb der christlichen Tradition, und es ist aufschlussreich zu bemerken, dass es sehr selten ist, "in der Bank" eine Alternative zu der traditionellen Ansicht zu finden, die die erste These oben ablehnt, die These, die den Zweck der Hölle in Bezug auf die Bestrafung identifiziert. Diejenigen, die glauben, dass jeder im Himmel sein wird, weil ein liebender Gott niemandem erlauben könnte, die Katastrophe der Ewigkeit in der Hölle zu erleiden, akzeptieren alle traditionellen Vorstellungen von der Hölle mit Ausnahme der Behauptung, dass einige Menschen für immer in die Hölle versetzt werden (siehe Talbott). Diese Alternativen zur traditionellen Höllenlehre bilden alle historisch bedeutenden Optionen innerhalb der christlichen Tradition, und es ist aufschlussreich zu bemerken, dass es sehr selten ist, "in der Bank" eine Alternative zu der traditionellen Ansicht zu finden, die die erste These oben ablehnt, die These, die den Zweck der Hölle in Bezug auf die Bestrafung identifiziert. Diejenigen, die glauben, dass jeder im Himmel sein wird, weil ein liebender Gott niemandem erlauben könnte, die Katastrophe der Ewigkeit in der Hölle zu erleiden, akzeptieren alle traditionellen Vorstellungen von der Hölle mit Ausnahme der Behauptung, dass einige Menschen für immer in die Hölle versetzt werden (siehe Talbott). Diese Alternativen zur traditionellen Höllenlehre bilden alle historisch bedeutenden Optionen innerhalb der christlichen Tradition, und es ist aufschlussreich zu bemerken, dass es sehr selten ist, "in der Bank" eine Alternative zu der traditionellen Ansicht zu finden, die die erste These oben ablehnt, die These, die den Zweck der Hölle in Bezug auf die Bestrafung identifiziert. Akzeptieren Sie alle traditionellen Vorstellungen von der Hölle mit Ausnahme der Behauptung, dass einige Menschen für immer in die Hölle versetzt werden (siehe Talbott). Diese Alternativen zur traditionellen Höllenlehre bilden alle historisch bedeutenden Optionen innerhalb der christlichen Tradition, und es ist aufschlussreich zu bemerken, dass es sehr selten ist, "in der Bank" eine Alternative zu der traditionellen Ansicht zu finden, die die erste These oben ablehnt, die These, die den Zweck der Hölle in Bezug auf die Bestrafung identifiziert. Akzeptieren Sie alle traditionellen Vorstellungen von der Hölle mit Ausnahme der Behauptung, dass einige Menschen für immer in die Hölle versetzt werden (siehe Talbott). Diese Alternativen zur traditionellen Höllenlehre bilden alle historisch bedeutenden Optionen innerhalb der christlichen Tradition, und es ist aufschlussreich zu bemerken, dass es sehr selten ist, "in der Bank" eine Alternative zu der traditionellen Ansicht zu finden, die die erste These oben ablehnt, die These, die den Zweck der Hölle in Bezug auf die Bestrafung identifiziert.die These, die den Zweck der Hölle in Bezug auf die Bestrafung identifiziert.die These, die den Zweck der Hölle in Bezug auf die Bestrafung identifiziert.

In jedem Fall betrifft das wahrgenommene Bedürfnis nach einer Alternative zur traditionellen Sichtweise die Ungerechtigkeit oder Ungerechtigkeit der Hölle in Bezug auf die traditionelle Auslegung. Dieselbe Sorge kann zu einer anderen Art der Änderung der traditionellen Sichtweise führen, die leugnet, dass Himmel und Hölle exklusiv sind und die Möglichkeiten des Jenseits erschöpfen. Zum Beispiel ist die Notwendigkeit einer Doktrin der Schwebe, des Aufenthaltsorts für ungetaufte, aber unschuldige oder rechtschaffene Menschen, die sich mit dem ewigen Schicksal von Kindern befasst, die nicht dem Alter der Rechenschaftspflicht unterliegen oder die die christliche Botschaft noch nie gehört haben, am besten wird als Folge einer wahrgenommenen Ungerechtigkeit angesehen, die mit der traditionellen Lehre verbunden ist. Die Fegefeuerlehre, der Zustand, in dem diejenigen, die in Gnade gestorben sind, ihre Sünden büßen, könnte auch so gesehen werden:Es ist jedoch auch möglich, das Fegefeuer als Teil des Himmels zu betrachten, wenn auch nicht so gesegnet wie andere Teile.

1.3 Probleme für solche Ansichten

Jede dieser Ansichten akzeptiert das gleiche Kernbild davon, wie die Hölle ist, was ich das Bestrafungsmodell der Hölle genannt habe. Jede dieser Positionen beginnt mit diesem Modell, und jede Ansicht bietet eine Abschwächung der wahrgenommenen Schwere der traditionellen Lehre. Jedes geht also von der Annahme aus, dass die traditionelle Lehre inakzeptabel ist, weil sie für einen liebenden Gott einfach ungerecht oder vielleicht unpassend ist. In dieser Hinsicht ist es etwas ironisch festzustellen, dass dieselben Probleme diese alternativen Ansichten plagen. Der Vernichtungismus zum Beispiel betrachtet die Beendigung der Existenz als der endlosen bewussten Existenz in der Hölle vorzuziehen. Eine Hauptschwierigkeit bei dieser Reaktion auf eine wahrgenommene Unzulänglichkeit der traditionellen Sichtweise besteht darin, dass unsere gewöhnlichen Vorstellungen von Bestrafung die Todesstrafe jedoch als weitaus schwerwiegender betrachten als die lebenslange Inhaftierung. Wenn die traditionelle Sichtweise mit lebendigen Bildern verschönert wird, wie sie in Jesu Gleichnis von Lazarus und Tauchgängen oder in Dantes Höllenbeschreibungen erscheinen, kann der Vernichtungismus als vorzuziehen angesehen werden. Die grundlegenden Grundsätze der oben beschriebenen traditionellen Sichtweise beinhalten diese Verzierungen jedoch nicht, und ohne sie ist nicht klar, wie der Vernichtungismus als weniger problematisch angesehen werden könnte als die traditionelle Sichtweise. Wenn überhaupt, scheint es größere Besorgnis über die Gerechtigkeit der Hölle zu erregen, da die Todesstrafe strenger ist als das Leben im Gefängnis. Die oben beschriebenen Grundprinzipien der traditionellen Sichtweise beinhalten diese Verzierungen nicht, und ohne sie ist nicht klar, wie der Vernichtungismus als weniger problematisch angesehen werden könnte als die traditionelle Sichtweise. Wenn überhaupt, scheint es größere Besorgnis über die Gerechtigkeit der Hölle zu erregen, da die Todesstrafe strenger ist als das Leben im Gefängnis. Die oben beschriebenen Grundprinzipien der traditionellen Sichtweise beinhalten diese Verzierungen nicht, und ohne sie ist nicht klar, wie der Vernichtungismus als weniger problematisch angesehen werden könnte als die traditionelle Sichtweise. Wenn überhaupt, scheint es größere Besorgnis über die Gerechtigkeit der Hölle zu erregen, da die Todesstrafe strenger ist als das Leben im Gefängnis.

Der Universalismus hat in dieser Hinsicht einen Vorteil gegenüber dem Vernichtungismus, da er keine Merkmale enthält, die größere Besorgnis über die Gerechtigkeit der Hölle hervorrufen als die traditionelle Sichtweise. Das grundlegende Problem dabei ist, dass seine vielversprechendste Vielfalt das Problem der wahrgenommenen Ungerechtigkeit der Hölle nicht lösen kann. Universalismus kann als kontingente oder als notwendige These angeboten werden. Wenn es als notwendige These angeboten wird, die These, dass es für niemanden metaphysisch unmöglich ist, in der Hölle zu landen, fällt es ihm schwer zu erklären, wie die menschliche Freiheit in irgendeiner inhaltlichen Weise an der Bestimmung des ewigen Schicksals beteiligt ist. Egal welche Entscheidungen oder Einstellungen man hat, egal was man wünscht oder wünscht, man wird in dieser Sichtweise im Himmel landen. Angesichts dieser Implikation des notwendigen UniversalismusDie gebräuchlichste Form der Sichtweise ist eine zufällige, nach der, obwohl es metaphysisch möglich ist, dass einige in der Hölle landen, tatsächlich niemand wird. Das Problem für diese Version des Universalismus ist jedoch, dass sie das Problem, das sie lösen sollte, nicht löst. Denn das traditionelle Verständnis von Gott zeigt ihn nicht so gut wie zufällig, sondern als wesentliches Merkmal von ihm. Wenn es also nur eine zufällige Tatsache ist, dass alle gerettet werden und somit die Hölle vermeiden, erlaubt diese universalistische Position immer noch, dass einige in der Hölle enden können, aber wenn die traditionelle Lehre von der Hölle die Güte Gottes zu untergraben droht, weil einige tatsächlich enden In der Hölle droht der kontingente Universalismus gleichermaßen, Gottes Güte zu untergraben, weil einige in der Hölle enden könnten. Der kontingente Universalismus maskiert daher das zugrunde liegende Problem der wahrgenommenen Ungerechtigkeit der Hölle nur modal.

Ansichten der zweiten Chance schneiden nicht besser ab. Einige Ansichten, die diesen Namen tragen, sind überhaupt keine Änderungen der traditionellen Lehre von der Hölle, sondern bestehen lediglich darauf, dass Personen aufgrund der Schwere der Hölle eine zweite Chance verdienen, sie nach dem Tod zu vermeiden (beachten Sie, dass nichts in den obigen vier Thesen erforderlich ist Diese Präsenz im Himmel oder in der Hölle tritt unmittelbar nach dem Tod auf. Wenn jedoch eine solche zweite Chance verdient ist, ist es schwer zu verstehen, warum dieselben Überlegungen eine dritte Chance nicht rechtfertigen würden, wenn die zweite Chance weitergegeben würde, wodurch eine unendliche Folge von Verzögerungen bei der Lieferung in die Hölle ausgelöst würde. Der Rückschritt kann nicht gebilligt werden, da sich in diesem Zustand selbst ein Aufenthalt in der Hölle mit der Möglichkeit der Flucht darstellen würde (da dies eine Bedingung der ewigen Trennung von Gott wäre, sofern keine Flucht möglich wäre). Ansichten der zweiten Chance, die versuchen, zweite Chancen vor dem Versand in die Hölle zuzulassen, müssen also erklären, wie der Rückschritt vermieden wird.

Andere Ansichten der zweiten Chance behaupten, dass die Lieferung in die Hölle nicht verschoben werden kann, aber dass es nicht unmöglich ist, ihr zu entkommen. Alles, was benötigt wird, um herauszukommen, ist die gleiche Veränderung von Herz, Verstand und Willen, die im irdischen Leben erforderlich ist, um für den Himmel fit zu sein. Eine Schwierigkeit für eine solche Sichtweise ist eher theologisch als philosophisch, denn solche Ansichten sind keine wirklich eschatologischen Berichte über Himmel und Hölle. Die Eschatologie ist die Lehre von den letzten Dingen, und ein Merkmal dieser Idee des Höhepunkts oder der Vollendung ist, dass sie endgültig ist. Im christlichen Denken drückt sich diese Idee anschaulich in der Idee eines endgültigen Urteils und in jeder Vorstellung vom Leben nach dem Tod aus, die den Aufenthalt im Himmel und in der Hölle auf die geografische Weise behandelt, wie wir den Aufenthalt in beispielsweise Texas oder Kalifornien betrachten.fällt einfach überhaupt nicht in die Kategorie einer eschatologischen Lehre (siehe Hebblewaite). Wenn Himmel und Hölle als bloße Erweiterungen eines irdischen Lebens aufgefasst werden, in dem Menschen nach Belieben packen und sich bewegen können, hat eine solche Konzeption mehr Affinität zu religiösen Perspektiven, die endlose Zyklen der Wiedergeburt vertreten, als zu Religionen, einschließlich einer eschatologischen Dimension.

Diese theologische Frage wirft einen wichtigen Punkt auf, denn in den Lehren von Himmel und Hölle besteht eine Spannung zwischen der Frage, wie viel Kontinuität zwischen diesem irdischen Leben und dem Leben nach dem Tod zu erwarten ist. Ein Beispiel ist das oben stehende eschatologische Problem bezüglich des Verlustes der Idee des Begriffs der Endgültigkeit im Jenseits. Ein anderes Beispiel wurde oben angedeutet, das geografische Annahmen darüber betrifft, wo man wohnen könnte (siehe Kvanvig). Diese letzteren Ideen führen zusammen mit den wahrgenommenen Schwierigkeiten mit der traditionellen Sichtweise zur Doktrin der Schwebe. Je größer eine Sichtweise ist, die das Leben nach dem Tod nach unserer gegenwärtigen irdischen Erfahrung modelliert, desto größer wird die Versuchung sein, geografische Vorstellungen vom Leben nach dem Tod und quasi reinkarnationalen Ansichten zu entwickeln. Die Alternative besteht darin, Himmel und Hölle als die exklusiven und erschöpfenden eschatologischen Optionen anzusehen, denn im Himmel zu sein bedeutet, bei Gott zu sein, und in der Hölle zu sein, bedeutet, nicht bei Gott zu sein. Die grundlegende philosophische Frage hier ähnelt der Frage, wie viel Anthropomorphisierung in der eigenen Theologie zulässig ist. Sowohl in Bezug auf die Natur Gottes als auch in Bezug auf die Natur des Jenseits stellt sich die Frage, wie viel von unserer gegenwärtigen Erfahrung bei der Behandlung dieser Fragen zulässig ist und zu welchem Zeitpunkt ein Bericht die ungerechtfertigte Ausweitung unserer gegenwärtigen Erfahrung auf theologische Themen beinhaltet radikal anders als diese Erfahrung. Die grundlegende philosophische Frage hier ähnelt der Frage, wie viel Anthropomorphisierung in der eigenen Theologie zulässig ist. Sowohl in Bezug auf die Natur Gottes als auch in Bezug auf die Natur des Jenseits stellt sich die Frage, wie viel von unserer gegenwärtigen Erfahrung bei der Behandlung dieser Fragen zulässig ist und zu welchem Zeitpunkt ein Bericht die ungerechtfertigte Ausweitung unserer gegenwärtigen Erfahrung auf theologische Themen beinhaltet radikal anders als diese Erfahrung. Die grundlegende philosophische Frage hier ähnelt der Frage, wie viel Anthropomorphisierung in der eigenen Theologie zulässig ist. Sowohl in Bezug auf die Natur Gottes als auch in Bezug auf die Natur des Jenseits stellt sich die Frage, wie viel von unserer gegenwärtigen Erfahrung bei der Behandlung dieser Fragen zulässig ist und zu welchem Zeitpunkt ein Bericht die ungerechtfertigte Ausweitung unserer gegenwärtigen Erfahrung auf theologische Themen beinhaltet radikal anders als diese Erfahrung.

Auf all diese Arten können typische Alternativen zur traditionellen Sichtweise das grundlegende Problem der traditionellen Sichtweise nicht lösen und sind daher mit enormen Schwierigkeiten konfrontiert. Das grundlegende Problem für die traditionelle Vorstellung von Hölle ist, dass Menschen eine unendliche Strafe für weniger als unendliche Sünde erhalten. Eine Standardantwort auf eine solche Beschwerde ist, dass es nicht nur darauf ankommt, was der Charakter Ihrer Sünde ist, sondern auch, gegen wen die Sünde ist, um eine angemessene Bestrafung zu bestimmen. Eine solche Reaktion setzt jedoch eine Art und Weise voraus, wie Individuen so eingestuft werden, dass die Sünde gegen Wesen, die höher auf der Skala stehen, falscher ist als die Sünde gegen Wesen, die auf der Skala niedriger sind. Darüber hinaus muss diese Rangfolge zu dem Ergebnis führen, dass die Sünde gegen Gott eine unendliche Bestrafung verdient, während keine andere Sünde dies tut. Diese Position ist schwer zu halten. Selbst wenn zugestanden wird, dass Sünde gegen Gott unendlich schlimm ist, korreliert die verdiente Bestrafung nicht direkt mit der Schwere des Fehlverhaltens. Den Tod eines Menschen zu verursachen, ist das Schlimmste, was man einem Menschen antun kann, aber einige Möglichkeiten, etwas so ernsthaft Schlechtes zu tun, verdienen überhaupt keine Bestrafung (zum Beispiel versehentliche Tötungen oder vielleicht das Töten in einem gerechten Krieg). Die verdiente Bestrafung muss eine Funktion sowohl der Schwere des Fehlverhaltens als auch einiger Informationen über die Absichten der Person sein, die das Falsche tut. Darüber hinaus können die letztgenannten Informationen manchmal zu dem Ergebnis führen, dass wenig oder gar keine Bestrafung verdient ist, obwohl die durchgeführte Handlung jemandem ernsthaft Unrecht tut. Den Tod eines Menschen zu verursachen, ist das Schlimmste, was man einem Menschen antun kann, aber einige Möglichkeiten, etwas so ernsthaft Schlechtes zu tun, verdienen überhaupt keine Bestrafung (zum Beispiel versehentliche Tötungen oder vielleicht das Töten in einem gerechten Krieg). Die verdiente Bestrafung muss eine Funktion sowohl der Schwere des Fehlverhaltens als auch einiger Informationen über die Absichten der Person sein, die das Falsche tut. Darüber hinaus können die letztgenannten Informationen manchmal zu dem Ergebnis führen, dass wenig oder gar keine Bestrafung verdient ist, obwohl die durchgeführte Handlung jemandem ernsthaft Unrecht tut. Den Tod eines Menschen zu verursachen, ist das Schlimmste, was man einem Menschen antun kann, aber einige Möglichkeiten, etwas so ernsthaft Schlechtes zu tun, verdienen überhaupt keine Bestrafung (zum Beispiel versehentliche Tötungen oder vielleicht das Töten in einem gerechten Krieg). Die verdiente Bestrafung muss eine Funktion sowohl der Schwere des Fehlverhaltens als auch einiger Informationen über die Absichten der Person sein, die das Falsche tut. Darüber hinaus können die letztgenannten Informationen manchmal zu dem Ergebnis führen, dass wenig oder gar keine Bestrafung verdient ist, obwohl die durchgeführte Handlung jemandem ernsthaft Unrecht tut.und einige Informationen über die Absichten der Person, die das Falsche tut. Darüber hinaus können die letztgenannten Informationen manchmal zu dem Ergebnis führen, dass wenig oder gar keine Bestrafung verdient ist, obwohl die durchgeführte Handlung jemandem ernsthaft Unrecht tut.und einige Informationen über die Absichten der Person, die das Falsche tut. Darüber hinaus können die letztgenannten Informationen manchmal zu dem Ergebnis führen, dass wenig oder gar keine Bestrafung verdient ist, obwohl die durchgeführte Handlung jemandem ernsthaft Unrecht tut.

1.4 Alternativen zum Bestrafungsmodell

Dieses grundlegende Problem mit der traditionellen Sichtweise führt zu Positionen über die Natur der Hölle, die das Bestrafungsmodell leugnen. Die Hölle wird nach diesem alternativen Modell in Bezug auf etwas konzipiert, das eine Person wählt. Die Hölle mag ein Ort sein, an dem manche Menschen bestraft werden, aber der grundlegende Zweck der Hölle besteht nicht darin, Menschen zu bestrafen, sondern ihre Entscheidungen zu ehren. Es gibt eine Vielzahl von Vorstellungen von Hölle, die in dieses alternative Modell fallen (siehe Adams, Kvanvig, Lewis, Stump und Swinburne), und viele der gleichen Probleme, mit denen das traditionelle Modell konfrontiert ist, treten auch hier auf. Wenn zum Beispiel die Hölle das ist, was eine Person wählt, was genau ist der Inhalt der Wahl? Wenn wir uns die grundlegende Frage von Himmel und Hölle als eine Frage vorstellen, ob das eigene Schicksal bei Gott sein wird oder nicht,Eine natürliche Ansicht ist, dass der Inhalt der Wahl entweder darin besteht, bei Gott und allem, was erforderlich ist, zu sein oder diese Option abzulehnen. In diesem Fall ist die Frage der Vernichtung ein zentrales Thema für das Wahlmodell, da es keine Möglichkeit gibt, ohne Abhängigkeit von Gott zu existieren (ein Ergebnis, das sich aus der Lehre von der göttlichen Erhaltung ergibt). Darüber hinaus zwingt ihn Gottes vollkommene Güte dazu, immer nach unserer Vollkommenheit zu streben, sodass eine Entscheidung, unabhängig von Gott zu sein, wenn sie vollständig informiert ist, logisch einer Entscheidung zur Vernichtung gleichkommt.s vollkommene Güte zwingt ihn, immer nach unserer Vollkommenheit zu streben, daher wäre eine Entscheidung, von Gott unabhängig zu sein, wenn sie vollständig informiert ist, logisch gleichbedeutend mit einer Entscheidung zur Vernichtung.s vollkommene Güte zwingt ihn, immer nach unserer Vollkommenheit zu streben, daher wäre eine Entscheidung, von Gott unabhängig zu sein, wenn sie vollständig informiert ist, logisch gleichbedeutend mit einer Entscheidung zur Vernichtung.

Für das Choice-Modell ergeben sich viele der gleichen Alternativen wie für das Punishment-Modell. Eine bereits erwähnte Frage ist, ob die Hölle als Vernichtung oder als ewige Existenz außerhalb Gottes gedacht ist. Ein weiteres Problem ist, ob sich das Choice-Modell einer Alternative der zweiten Chance verschrieben hat. Auf den ersten Blick scheint es sich um eine zweite Chance zu handeln, sofern die Fähigkeit, anders zu wählen als in der Vergangenheit, erhalten bleibt. Eine Möglichkeit zu argumentieren, dass das Choice-Modell keine Verpflichtung zu einer Sichtweise der zweiten Chance beinhaltet, besteht darin, zu argumentieren, dass es auch beim Choice-Modell keine Chance gibt, der Hölle zu entkommen, wenn die Auswahl rational sein muss und die überzeugendsten rationalen Überlegungen, die zu einer solchen führen würden Auswahl sind bereits erschöpft. In ähnlicher weise,Nichts am Choice-Modell selbst spricht gegen den Universalismus, obwohl die grundlegende Bedeutung der Freiheit für dieses Modell eine Grundlage für die Argumentation gegen die Idee sein könnte, dass es metaphysisch unmöglich ist, den Himmel zu umgehen.

2. Himmel

Diese Diskussion über die Lehre von der Hölle zeigt, wie sich das christliche Denken über die Lehre auf die Frage der Gerechtigkeit der Hölle konzentriert hat. Die Reflexion über die Lehre vom Himmel hat sich jedoch nicht so sehr auf Fragen der Fairness oder Gerechtigkeit konzentriert, obwohl solche Fragen sicher auftauchen werden. Stattdessen haben sich die primären Sorgen um den Himmel anderswo konzentriert.

2.1 Hauptanliegen

Die Hauptthemen beim Nachdenken über den Himmel betreffen, ob wahres Glück oder Seligkeit für diejenigen im Himmel möglich ist (vielleicht verblassen die Erinnerungen eines Menschen nie genug, um vollkommene Seligkeit zu ermöglichen, oder vielleicht verhindert das Leiden der Verdammten in der Hölle eine solche Glückseligkeit, oder vielleicht egal welcher Himmel ist wie, es wird irgendwann langweilig oder langweilig), warum der Glaube oder der Glaube an Gott eine Voraussetzung für die Gegenwart im Himmel ist und ob es möglich ist, den Himmel zu verlassen, wenn man dort ist. Die erste Ausgabe ist unabhängig von der Vorstellung von der Hölle, denn egal wie die Hölle gedacht ist, sie ist unendlich weniger wertvoll als die Gegenwart im Himmel, und das Bewusstsein für diese Tatsache würde angesichts unserer gegenwärtigen Psychologie die vollkommene Seligkeit beeinträchtigen. Einige haben argumentiert, dass das Sehen des Leidens der Menschen in der Hölle zur Seligkeit der Erfahrung im Himmel beitragen wird. Diese Idee greift einen wichtigen Aspekt der menschlichen Erfahrung auf, denn es ist eine übliche Reaktion, zu genießen, wenn Menschen ihre gerechten Wüsten bekommen. Darüber hinaus gibt es etwas zu sagen für die Idee, dass es angemessen ist, eine positive emotionale Reaktion auf Gerechtigkeit zu haben. Eine solche Reaktion hilft jedoch nur, wenn man ein Bestrafungsmodell der Hölle anwendet, denn beim Auswahlmodell ist das Konzept der gerechten Wüsten nicht zentral. Schließlich ist das Problem der Langeweile schwer zu finden, obwohl es ebenso schwer ist, eine überzeugende Antwort darauf zu finden. Vielleicht ist es ein Versagen der Vorstellungskraft, das zu dem Problem führt, aber wenn dies der Fall ist, wird dasselbe Versagen der Vorstellungskraft uns daran hindern, eine überzeugende Antwort auf die Schwierigkeit zu finden. Die zweite Ausgabe ist in erster Linie eine in der Soteriologie, die uns weit über das Thema dieses Eintrags hinausführen würde, und die dritte Ausgabe, ob man den Himmel dort verlassen könnte, spiegelt die Fragen bezüglich der Höllenlehre bezüglich der Flucht vor ihm wider. Diese Sorge wird verstärkt, wenn theologische Perspektiven, die den Satan als einmal im Himmel gegenwärtig betrachten, nur um von ihm abzufallen, denn solche Ansichten können nicht behaupten, dass es unmöglich ist, dort einmal aus dem Himmel herauszukommen. Vielleicht halten sie es für unmöglich, dass dies nur für Menschen unmöglich ist, aber es ist schwer zu erkennen, was eine solche Unterscheidung rechtfertigen könnte. In jedem Fall appelliert die Standarderklärung dafür, warum es entweder unmöglich ist, den Himmel zu verlassen oder warum sich niemand jemals dafür entscheiden würde, an die Seligkeit der seligen Vision selbst. Die Erfahrung wird als so viel größer und gesegneter angesehen als alles, was von den Erlösten erhofft wird, dass nichts die zufriedene Seele dazu bringen könnte oder würde, anderswo nach Befriedigung zu suchen.

Im Kern ist diese Sorge, ob es möglich ist, den Himmel zu verlassen oder der Hölle zu entkommen, eine Bedrohung für die Idee der Endgültigkeit oder des Höhepunkts der traditionellen Eschatologie. Die in diesem Quartal geäußerten Bedenken zeigen, wie schwierig es ist, sich das Leben nach dem Tod sowohl als Fortsetzung der persönlichen Existenz vorzustellen, einschließlich jener Aspekte, die so zentral erscheinen, wie Freiheit und Autonomie, als auch als Höhepunkt der Endgültigkeit. Man kann Aspekte der Freiheit und Autonomie für die persönliche Existenz behalten, wenn man argumentiert, dass niemand jemals den Himmel verlassen oder der Hölle entkommen wird, dass niemand dies tun würde oder dass eine solche Wahl völlig unmotiviert und daher unerklärlich wäre. Die stärkere Behauptung, dass es metaphysisch unmöglich ist, den Himmel zu verlassen oder der Hölle zu entkommen, stellt jedoch größere Herausforderungen dardenn eine solche Position ist schwerer mit der Gegenwart von Freiheit und Autonomie zu vereinbaren, die für unsere Vorstellung vom Überleben des Todes als Personen von zentraler Bedeutung ist; und doch ist eine solche metaphysische Unmöglichkeit die natürlichste Position, die man befürworten kann, wenn die Vorstellung vom Leben nach dem Tod eine wahrhaft eschatologische Perspektive ist, die die Ideen der Endgültigkeit und des Höhepunkts beinhaltet.

2.2 Die Frage der Gerechtigkeit

Es gibt auch zwei Anzeichen von Besorgnis über die Gerechtigkeit des Himmels im christlichen Denken. Die erste spiegelt sich in der zentralen Position der Rechtfertigungslehre in der christlichen Theologie wider. Diese Lehre stellt in zusammengefasster Form den gesamten Punkt des christlichen Glaubens dar: dass durch das rettende Werk Jesu die zerbrochene Beziehung zwischen Gott und den Menschen wiederhergestellt wird, so dass diejenigen, die auf diese Weise von Gott erlöst wurden, seine Gegenwart im Himmel teilen. Die philosophische Aufgabe der Lehre geht auf das Argument des heiligen Paulus in den ersten Kapiteln der Römer zurück, dass Gott sowohl gerecht als auch ein Rechtfertiger der Sünder ist; dass dieser Verbindung kein logischer Konflikt innewohnt, obwohl ein klassisches Beispiel sowohl im gewöhnlichen Denken als auch in Bezug auf die Denkweise des heiligen PaulusIn der hebräischen Bibel ist ein ungerechter Richter einer, der die Schuldigen frei lässt. Die Rechtfertigungslehre verpflichtet sich zu zeigen, dass es keinen Widerspruch zwischen den Behauptungen gibt, dass Gott vollkommen gerecht, gerecht und heilig ist, dass Menschen Sünder sind und dass Gott solche Menschen rechtfertigt, dh ihnen den Himmel gewährt obwohl sie es nicht verdienen. Ohne eine angemessene Rechtfertigungslehre könnte das Christentum den Himmel nicht länger in erster Linie als Höhepunkt der gnädigen Reaktion Gottes auf den menschlichen Zustand betrachten. Anstatt eine Lehre vom Himmel zu haben, die sich auf das Konzept der Gnade konzentriert, könnte man höchstens ein Konzept des Himmels haben, das sich auf das Konzept der Belohnung konzentriert: Der Himmel wäre eine Belohnung für diejenigen, die im Leben und Verhalten ausreichend verantwortlich sind, um Gottes Anforderungen zu entsprechen.verpflichtet sich zu zeigen, dass es keinen Widerspruch zwischen den Behauptungen gibt, dass Gott vollkommen gerecht, gerecht und heilig ist, dass Menschen Sünder sind und dass Gott solche Menschen rechtfertigt, dh ihnen den Himmel gewährt, obwohl sie ihn nicht verdienen. Ohne eine angemessene Rechtfertigungslehre könnte das Christentum den Himmel nicht länger in erster Linie als Höhepunkt der gnädigen Reaktion Gottes auf den menschlichen Zustand betrachten. Anstatt eine Lehre vom Himmel zu haben, die sich auf das Konzept der Gnade konzentriert, könnte man höchstens ein Konzept des Himmels haben, das sich auf das Konzept der Belohnung konzentriert: Der Himmel wäre eine Belohnung für diejenigen, die im Leben und Verhalten ausreichend verantwortlich sind, um Gottes Anforderungen zu entsprechen.verpflichtet sich zu zeigen, dass es keinen Widerspruch zwischen den Behauptungen gibt, dass Gott vollkommen gerecht, gerecht und heilig ist, dass Menschen Sünder sind und dass Gott solche Menschen rechtfertigt, dh ihnen den Himmel gewährt, obwohl sie ihn nicht verdienen. Ohne eine angemessene Rechtfertigungslehre könnte das Christentum den Himmel nicht länger in erster Linie als Höhepunkt der gnädigen Reaktion Gottes auf den menschlichen Zustand betrachten. Anstatt eine Lehre vom Himmel zu haben, die sich auf das Konzept der Gnade konzentriert, könnte man höchstens ein Konzept des Himmels haben, das sich auf das Konzept der Belohnung konzentriert: Der Himmel wäre eine Belohnung für diejenigen, die im Leben und Verhalten ausreichend verantwortlich sind, um Gottes Anforderungen zu entsprechen.und dass Gott solche Menschen rechtfertigt, dh ihnen den Himmel gewährt, obwohl sie ihn nicht verdienen. Ohne eine angemessene Rechtfertigungslehre könnte das Christentum den Himmel nicht länger in erster Linie als Höhepunkt der gnädigen Reaktion Gottes auf den menschlichen Zustand betrachten. Anstatt eine Lehre vom Himmel zu haben, die sich auf das Konzept der Gnade konzentriert, könnte man höchstens ein Konzept des Himmels haben, das sich auf das Konzept der Belohnung konzentriert: Der Himmel wäre eine Belohnung für diejenigen, die im Leben und Verhalten gemäß den Anforderungen Gottes ausreichend verantwortlich sind.und dass Gott solche Menschen rechtfertigt, dh ihnen den Himmel gewährt, obwohl sie ihn nicht verdienen. Ohne eine angemessene Rechtfertigungslehre könnte das Christentum den Himmel nicht länger in erster Linie als Höhepunkt der gnädigen Reaktion Gottes auf den menschlichen Zustand betrachten. Anstatt eine Lehre vom Himmel zu haben, die sich auf das Konzept der Gnade konzentriert, könnte man höchstens ein Konzept des Himmels haben, das sich auf das Konzept der Belohnung konzentriert: Der Himmel wäre eine Belohnung für diejenigen, die im Leben und Verhalten gemäß den Anforderungen Gottes ausreichend verantwortlich sind. Anstatt eine Lehre vom Himmel zu haben, die sich auf das Konzept der Gnade konzentriert, könnte man höchstens ein Konzept des Himmels haben, das sich auf das Konzept der Belohnung konzentriert: Der Himmel wäre eine Belohnung für diejenigen, die im Leben und Verhalten gemäß den Anforderungen Gottes ausreichend verantwortlich sind. Anstatt eine Lehre vom Himmel zu haben, die sich auf das Konzept der Gnade konzentriert, könnte man höchstens ein Konzept des Himmels haben, das sich auf das Konzept der Belohnung konzentriert: Der Himmel wäre eine Belohnung für diejenigen, die im Leben und Verhalten gemäß den Anforderungen Gottes ausreichend verantwortlich sind.

Der zweite Aspekt der Geschichte der christlichen Reflexion über den Himmel, der ein Anliegen für die Gerechtigkeit oder Fairness des Himmels signalisiert, ist die Fegefeuerlehre und die korrelative Aufteilung des Himmels, so dass verschiedene Individuen unterschiedliche Belohnungen erhalten. Die Fegefeuerlehre nimmt in dieser Hinsicht jedoch einen besonderen Platz ein, denn es ist eine Sache zu glauben, dass einige Individuen eine größere Belohnung verdienen als andere, und es ist eine ganz andere Sache zu denken, dass einige Individuen die Unannehmlichkeiten des Fegefeuers als Entschädigung erleiden müssen für Misserfolge der Vergangenheit oder zum Zweck der Charakterentwicklung zur Vorbereitung auf die gesegnete Erfahrung des (anderen Regionen) des Himmels. Während der Sinn der Rechtfertigungslehre darin besteht, das Christentum von der Anklage zu entbinden, dass sein Verständnis des Himmels die Gerechtigkeit Gottes bedroht,Der Punkt der Fegefeuerlehre kann genommen werden, um die Behauptung zu widerlegen, dass Gott seine Gnade auf verschwenderische Weise verleiht. Es gibt sowohl das Gefühl der Ungerechtigkeit, denjenigen, die erst im letzten Moment „zwischen Sattel und Boden“erlöst wurden, die gleiche himmlische Erfahrung zu gewähren, als auch denen, deren jugendliche Erlösung von lebenslangem Dienst und Treue zu Gott gefolgt wird, und ein Gefühl der Inkohärenz Wenn man diese wahre Seligkeit beibehält, kann man sie von denen erfahren, deren Leben und Charakter immer noch von der Sünde gebeugt und verdreht sind. Wahre Seligkeit kommt nur, wenn die Wünsche nach dem Guten erfüllt sind, und für diejenigen, die etwas anderes wünschen, ist dies einfach unmöglich. Es gibt sowohl das Gefühl der Ungerechtigkeit, denjenigen, die erst im letzten Moment „zwischen Sattel und Boden“erlöst wurden, die gleiche himmlische Erfahrung zu gewähren, als auch denen, deren jugendliche Erlösung von lebenslangem Dienst und Treue zu Gott gefolgt wird, und ein Gefühl der Inkohärenz Wenn man diese wahre Seligkeit beibehält, kann man sie von denen erfahren, deren Leben und Charakter immer noch von der Sünde gebeugt und verdreht sind. Wahre Seligkeit kommt nur, wenn die Wünsche nach dem Guten erfüllt sind, und für diejenigen, die etwas anderes wünschen, ist dies einfach unmöglich. Es gibt sowohl das Gefühl der Ungerechtigkeit, denjenigen, die erst im letzten Moment „zwischen Sattel und Boden“erlöst wurden, die gleiche himmlische Erfahrung zu gewähren, als auch denen, deren jugendliche Erlösung von lebenslangem Dienst und Treue zu Gott gefolgt wird, und ein Gefühl der Inkohärenz Wenn man diese wahre Seligkeit beibehält, kann man sie von denen erfahren, deren Leben und Charakter immer noch von der Sünde gebeugt und verdreht sind. Wahre Seligkeit kommt nur, wenn die Wünsche nach dem Guten erfüllt sind, und für diejenigen, die etwas anderes wünschen, ist dies einfach unmöglich.und ein Gefühl der Inkohärenz bei der Aufrechterhaltung dieser wahren Seligkeit kann von denen erfahren werden, deren Leben und Charakter immer noch durch Sünde verbogen und verdreht sind. Wahre Seligkeit kommt nur, wenn die Wünsche nach dem Guten erfüllt sind, und für diejenigen, die etwas anderes wünschen, ist dies einfach unmöglich.und ein Gefühl der Inkohärenz bei der Aufrechterhaltung dieser wahren Seligkeit kann von denen erfahren werden, deren Leben und Charakter immer noch durch Sünde verbogen und verdreht sind. Wahre Seligkeit kommt nur, wenn die Wünsche nach dem Guten erfüllt sind, und für diejenigen, die etwas anderes wünschen, ist dies einfach unmöglich.

3. Die Möglichkeit eines einheitlichen Kontos

Angesichts der menschlichen Natur ist es nicht verwunderlich, dass die Fragen der Gerechtigkeit, die sich in Bezug auf die Lehre von der Hölle ergeben, viel mehr Aufmerksamkeit erhalten haben als diejenigen, die die Lehre vom Himmel umgeben. Die meisten von uns fühlen sich wohler, wenn sie Vorteile erhalten, die wir nicht verdienen, oder Geschenke, die unangemessen sind, als wenn wir Lasten tragen, die nicht unsere sind, oder wenn wir Schmerzen haben, die wir nicht verdienen. Der grundlegende Punkt, der hier zu beachten ist, ist jedoch, dass die Lehren von Himmel und Hölle auf diese Weise nicht trennbar sind. Sie sind eng miteinander verbunden, und das Konto, das man von einem akzeptiert, schränkt die Art des Kontos ein, das man von dem anderen entwickeln kann. Diese Punkte mögen offensichtlich erscheinen, werden aber regelmäßig ignoriert, insbesondere bei der Diskussion über die Natur der Hölle. Wenn wir die Hölle als Ort der Bestrafung betrachten, scheint der logische Gegensatz darauf hinzudeuten, dass der Himmel ein Ort der Belohnung ist. Noch,Die christliche Auffassung leugnet, dass der Himmel im Grunde eine Belohnung für treuen Dienst ist. es ist vielmehr das freie und gnädige Geschenk eines liebenden Gottes, unverdient von allem, was wir getan haben. Eine andere Möglichkeit, diese Spannung auszudrücken, besteht darin, festzustellen, dass Erklärungen der Gegenwart im Himmel und der Gegenwart in der Hölle wenig gemeinsam zu haben scheinen. In der üblichen Position wird die Gegenwart im Himmel durch Gottes Liebe erklärt, nicht durch seine Gerechtigkeit oder Fairness, während die Gegenwart in der Hölle eher durch seine Gerechtigkeit als durch seine Liebe erklärt wird. Solche Erklärungen sind bestenfalls unvollständig, denn Liebe und Gerechtigkeit ziehen uns oft in verschiedene Richtungen, wie wir mit Menschen umgehen sollen. Einige Arten der Behandlung von Menschen sind gerecht, aber lieblos; und einige Wege sind fürsorglich, aber weniger als vollständig gerecht. ZumindestEs bedarf einiger Erklärungen hinsichtlich des Zusammenspiels der Motive, die Gott bei der Errichtung von Himmel und Hölle hat.

Mehr kann jedoch gesagt werden. Nach christlicher Auffassung muss Gottes grundlegendes Motiv eher in Bezug auf Liebe als in Bezug auf Gerechtigkeit verstanden werden. Die Gerechtigkeit hat keine Hoffnung, die beiden großen Taten Gottes, Schöpfung und Erlösung, zu erklären. Nur die Liebe kann sie erklären. Wenn ja, sollte der Bericht über die Hölle auch mit dieser hierarchischen Konzeption der Motivationsstruktur Gottes übereinstimmen. Insbesondere wird es nicht genügen, Gott als grundlegend liebend darzustellen, bis wir den Punkt erreicht haben, an dem wir über die Natur der Hölle diskutieren, und Gott plötzlich als grundlegend einen gerechten Gott darzustellen - Gott könnte einfach nicht grundsätzlich beides sein, ohne in Fällen, in denen Lähmungen auftreten, Lähmungen hervorzurufen die beiden Konflikt. In gewisser Weise muss die Frage angegangen und gelöst werden.

Der einfachste Weg, einen einheitlichen Bericht über Himmel und Hölle zu geben, besteht darin, jeden als aus ein und derselben göttlichen Motivationsstruktur fließend darzustellen. Während das Bestrafungsmodell der Hölle Schwierigkeiten hat, auf diese Weise vorzugehen, scheint das Auswahlmodell für einen solchen Bericht viel besser geeignet zu sein. Denn wenn die Hölle konstruiert ist, um die Entscheidungen zu ehren, die ein freier Mensch treffen könnte, ist es nicht schwer zu sehen, wie ein grundlegend liebender Gott sie auf diese Weise konstruieren könnte. Denn wenn wir einen anderen wirklich lieben, müssen wir oft riskieren, den anderen zu verlieren, und ein Teil des vollständigen Liebens erfordert die Bereitschaft, den anderen auch vollständig zu verlieren. Solch eine einheitliche Vorstellung von Himmel und Hölle, in der beide in Gottes Liebe begründet und erklärt sind, passt gut zu Dantes Vorstellung von Hölle: Die Hölle wurde durch göttliche Kraft, durch höchste Weisheit gebaut,und durch ursprüngliche Liebe.

Die Annahme eines einheitlichen Berichts über Himmel und Hölle allein ergibt keine vollständige Sicht auf Himmel und Hölle, selbst wenn der einheitliche Bericht Himmel und Hölle als aus dem göttlichen Motiv der Liebe hervorgegangen darstellt. Auch wenn man die Bestrafungsthese der traditionellen Sichtweise leugnet, bleibt die Frage der anderen drei Thesen. Abhängig davon, welche Thesen akzeptiert werden, kann das Auswahlmodell so entwickelt werden, dass es eine Art Vernichtung oder Universalismus beinhaltet, sowie die Auswahlansicht, die der traditionellen Ansicht der Hölle am nächsten kommt, die Auswahlansicht, die alle Thesen der traditionelle Sichtweise mit Ausnahme der Bestrafungsthese.

Dennoch ergeben sich für diese Ansichten im Kontext des Auswahlmodells viele der gleichen Schwierigkeiten wie im Kontext des Bestrafungsmodells. Der Vernichtungismus wäre schwer als Milderung der Härte der Hölle darzustellen, da die Hölle nicht mehr primär als Bestrafung gedacht wird (obwohl nichts am Wahlmodell zu leugnen ist, dass die Hölle eine Bestrafung beinhaltet, die durch Liebe motiviert ist). Der Universalismus in seiner notwendigen Form wird immer noch schwer mit den Vorstellungen von Freiheit und Autonomie in Einklang zu bringen sein, und der kontingente Universalismus wird eine Verteidigung brauchen, die nicht auf den lieblosen Charakter der Hölle und den erschütternden Gedanken hinweist, wie ein liebender Gott jemanden leiden lassen könnte die ultimative Katastrophe der Hölle, wie sie in der traditionellen Sicht der Hölle gedacht ist. Darüber hinaus muss jede Version des Auswahlmodells entweder die eschatologischen Ideen der Endgültigkeit und Vollendung über Bord werfen oder eine Erklärung dafür liefern, wie diese Ideen bestätigt werden können, wenn die Art der Endgültigkeit fehlt, die letztendlich auf einem göttlichen Dekret beruht.

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Andere Internetquellen

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• Prosblogion, ein Weblog in der Philosophie der Religion
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