Humes Newtonianismus Und Anti-Newtonianismus

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Humes Newtonianismus Und Anti-Newtonianismus
Humes Newtonianismus Und Anti-Newtonianismus
Anonim

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Humes Newtonianismus und Anti-Newtonianismus

Erstveröffentlichung am 5. Januar 2007

Die Philosophie von David Hume, insbesondere das positive Projekt seiner „Wissenschaft vom Menschen“, wird oft als Vorbild für Newtons Erfolge in der Naturphilosophie angesehen. Humes selbst beschriebene „experimentelle Methode“(siehe Untertitel zur Abhandlung) und die Ähnlichkeit seiner „Argumentationsregeln“(Abhandlung, 1.3.15) [1]mit Newtons sollen Beweise für diese Position sein (Noxon 1973; De Pierris 2002). Hume unterstützt diese Sichtweise seines Projekts durch die Verwendung von Newtonschen Metaphern: Er spricht von einer „Anziehung“in der „mentalen Welt“, die der in der „natürlichen Welt“ebenbürtig ist (1.1.4.6). Hume schließt die Existenz von „Gewohnheiten“als eine Art mentale „Kraft“(EHU 5.2.2) analog zur Schwerkraft; Die Entdeckung der „Assoziationsprinzipien“, die er in der Zusammenfassung als seine wichtigste Errungenschaft bezeichnet [siehe Abschnitt über Assoziation im Eintrag über Hume in dieser Enzyklopädie], entspricht also den Bewegungsgesetzen. Hume scheint sicher zu wollen, dass seine Leser das Gefühl haben, dass er sein Projekt an den Erfolgen der Naturphilosophie modelliert, beispielhaft dargestellt durch Newton. In der „Einführung“in die Abhandlung und noch expliziter auf den ersten Seiten der EHU (1.15),Hume schlägt vor, dass seine „Wissenschaft vom Menschen“den jüngsten Errungenschaften der Naturphilosophie entsprechen kann (mit ziemlich offensichtlichen Anspielungen auf Newtons Erfolge in der planetaren Astronomie). Und zu Beginn des EPM wiederholt er Newtons Ablehnung von „Hypothesen“(1.10). Es besteht also kein Zweifel, dass Hume möchte, dass seine Leser glauben, dass Newton eine Art Modell bildet.

In der Gesamtheit von Humes Werk werden die technischen Details von Newtons Philosophie jedoch selten explizit diskutiert. Tatsächlich werden einige der differenziertesten Analysen der Implikationen von Newtons Philosophie Cleanthes zugeschrieben, dem Sprecher des induktiven Arguments aus dem Design in den Dialogen über natürliche Religion (Dialoge). Während in den letzten Jahren viele Kommentatoren Zweifel daran aufkommen ließen, dass Philo als direkter Sprecher von Humes Ansichten angesehen werden sollte, schlagen nur wenige vor, dass Hume Cleanthes 'Newtonsches Argument aus dem Design, dessen Grundlagen in Humes Schriften untergraben werden, ohne Einschränkung befürwortet. Dies wirft jedoch weitere Komplikationen auf, da Hume so verstanden werden kann, dass Kritik am Entwurfsargument aus streng Newtonschen methodologischen Gründen erzeugt werden kann:Die Autorität der „Erfahrung“, an die sich Hume und Newton beide wenden, lizenziert keine Schlussfolgerung (unterstützt durch analoge Argumentation) für einen gottähnlichen Designer des Universums. Dies würde Hume zu einem internen Kritiker des Newtonianismus machen (Hurlbutt 1985). Dieselbe Strategie, die interne Kritik an der Newtonschen Naturphilosophie hervorruft, könnte bei Humes empirischem Angriff auf die mutmaßliche Aussagekraft unsichtbarer oder theoretischer Einheiten (z. B. Kräfte, Kräfte und Massen) angewendet werden, der ihn schon früh zu einem Favoriten der logischen Positivisten gemacht hat die 20Dieselbe Strategie, die interne Kritik an der Newtonschen Naturphilosophie hervorruft, könnte bei Humes empirischem Angriff auf die mutmaßliche Aussagekraft unsichtbarer oder theoretischer Einheiten (z. B. Kräfte, Kräfte und Massen) angewendet werden, der ihn schon früh zu einem Favoriten der logischen Positivisten gemacht hat die 20Dieselbe Strategie, die interne Kritik an der Newtonschen Naturphilosophie hervorruft, könnte bei Humes empirischem Angriff auf die mutmaßliche Aussagekraft unsichtbarer oder theoretischer Einheiten (z. B. Kräfte, Kräfte und Massen) angewendet werden, der ihn schon früh zu einem Favoriten der logischen Positivisten gemacht hat die 20ten Jahrhundert [siehe den Eintrag auf Ayer in dieser Enzyklopädie]. Diese positivistische Interpretation schien gut zu Humes Ruf als Skeptiker zu passen. Doch als der Positivismus im 20. dem Naturalismus als dominierender Kraft Platz machteDie anglophone Philosophie des Jahrhunderts, die Wissenschaft über Hume, hat die naturalistischen Elemente in Hume zunehmend betont und gleichzeitig seine skeptischen Tendenzen neu interpretiert oder sogar heruntergespielt (Kemp Smith, 1941; Stroud 1977, Garrett 1997). Wenn man aber mit Naturalismus (auch) meint, dass man bereit ist, die Autorität der Wissenschaft zu akzeptieren [siehe den Abschnitt über Naturalismus und Holismus im Eintrag über Unentbehrlichkeitsargumente in der Philosophie der Mathematik in dieser Enzyklopädie], dann stößt man auf ein Problem: es Es ist keineswegs klar, dass Hume die unabhängige intellektuelle Autorität von Naturphilosophen (einschließlich Newton) akzeptiert, um das letzte Wort bei der Interpretation von Newtons Errungenschaften zu haben.

Bevor wir uns der Diskussion über Humes Beziehung zu Newton und Newtonianismus zuwenden, sollten wir drei Probleme hervorheben, die die wissenschaftliche Literatur zu diesem Thema beschäftigen. Erstens ist viel Wissenschaft über Hume immer noch überraschend ahistorisch; Besonders unter Philosophen tendiert es dazu, die rationale Rekonstruktion von Argumenten der Aufmerksamkeit für kontextuellere Interpretationsformen vorzuziehen. Wenn solche Philosophen auf historische Figuren achten, sind dies tendenziell andere kanonische Philosophen: Descartes, Locke, Malebranche und Berkeley. Zweitens neigen selbst Wissenschaftler, die den historischen Hume betonen (z. B. Wright 1983, Broughton 1987, Bell 1997, Winkler 2000), nicht dazu, ein funktionierendes Wissen über die Details von Newtons Naturphilosophie zu zeigen. Fast die gesamte Literatur in diesem Genre, die größtenteils sehr sorgfältig ist, vergleicht die Details von Hume 's Philosophie, Beweise aus verschiedenen Lehrbüchern (oft „Newtonian“) zu liefern, die Hume möglicherweise zur Verfügung stehen. Schließlich ignoriert selbst die sorgfältigste und aufschlussreichste Wissenschaft über Hume die jüngste wissenschaftliche Literatur, die durch das erneute philosophische und historische Interesse an Newtons Philosophie entstanden ist (Cohen und Smith 2002; siehe auch Newtons Philosophie in dieser Enzyklopädie).

  • 1. Humes Bewertung von Newton
  • 2. Humes wissenschaftliche Ausbildung
  • 3. Humes Berkeley-ian-Sicht auf Newtons Errungenschaften
  • 4. Inwiefern war Hume ein Newtonianer?

    • 4.1 Experimentalismus
    • 4.2 Skepsis
    • 4.3 Fehlbarkeit
    • 4.4 Ursache
    • 4.5 Argumentationsregeln
    • 4.6 Raum / Zeit [noch nicht verfügbar]
    • 4.7 Substanz [noch nicht verfügbar]
    • 4.8 Mathematik [noch nicht verfügbar]
  • Literaturverzeichnis
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Humes Bewertung von Newton

In diesem Abschnitt wird Humes Beziehung zum öffentlichen Newton und anderen frühen Newton-Interpreten analysiert, die Hume zur Verfügung stehen. Die Analyse zeigt, dass Hume Kernelementen der Newtonschen Philosophie kritischer gegenübersteht und ihnen weniger verpflichtet ist als allgemein angenommen. Ein Vorteil dieser Analyse besteht darin, dass viele interpretative Debatten über das Verständnis von Humes Philosophie klar und mit weniger Anachronismen umformuliert werden können.

Humes explizite Überlegungen zu Newtons Schriften und Charakter zeigen ein ambivalenteres Bild als allgemein angenommen: Hume zeigt Respekt, sogar Bewunderung für Newtons Leistungen, aber er äußert auch Vorbehalte. Hinter dieser Ambivalenz stehen ernsthafte philosophische Einwände gegen Newtons Leben und Projekt. Dieser Abschnitt befasst sich zunächst mit Humes kurzen Diskussionen über Newtons Leben und Errungenschaften und analysiert dann die Ziele hinter Humes „Wissenschaft vom Menschen“.

Hume zweifelt nicht an der Langlebigkeit von Newtons intellektueller Leistung: „Die strengste Prüfung, die NEWTONs Theorie durchlaufen hat, ging nicht von seinen eigenen Landsleuten aus, sondern von Ausländern; und wenn es die Hindernisse überwinden kann, auf die es gegenwärtig in allen Teilen Europas stößt, wird es wahrscheinlich bis zur jüngsten Nachwelt triumphieren “(„ Vom Aufstieg und Fortschritt der Künste und Wissenschaften “, EMPL, 121). Aber anderswo, wenn Hume Newton direkter kommentiert, gibt es Anzeichen von Ambivalenz: „Würden wir die Reihen der Menschen mehr nach Genie und Kapazität als nach ihrer Tugend und Nützlichkeit für die Öffentlichkeit unterscheiden, würden große Philosophen sicherlich den ersten Rang in Frage stellen und muss an der Spitze der menschlichen Art platziert werden. Dieser Charakter ist so selten, dass es vielleicht noch nicht mehr als zwei auf der Welt gegeben hat. Wer kann einen gerechten Anspruch darauf erheben. Zumindest scheinen mir Galileo und Newton bisher den Rest zu übertreffen “(„ Of the Middle Station of Life “, EMPL, 550). Laut Hume hat Newton ein ungewöhnliches philosophisches Talent. Die Rückhand von Humes Kompliment ist jedoch unverkennbar. Newtons Werk zeichnet sich nicht durch seine Tugend aus; Die Errungenschaften von Newtons Philosophie sind für den Rest der Menschheit nicht sehr nützlich. Für Hume gibt es einen moralischen Standpunkt, unter dem Newtons Leistungen weniger als lobenswert erscheinen mögen. Die Errungenschaften von Newtons Philosophie sind für den Rest der Menschheit nicht sehr nützlich. Für Hume gibt es einen moralischen Gesichtspunkt, unter dem Newtons Leistungen weniger als lobenswert erscheinen mögen. Die Errungenschaften von Newtons Philosophie sind für den Rest der Menschheit nicht sehr nützlich. Für Hume gibt es einen moralischen Standpunkt, unter dem Newtons Leistungen weniger als lobenswert erscheinen mögen.

Diese Ambivalenz gegenüber Newton ist in Humes Schriften kein Einzelfall. Im letzten Band von The History of England schreibt Hume:

In Newton kann sich diese Insel rühmen, das größte und seltenste Genie hervorgebracht zu haben, das jemals für die Verzierung und Unterweisung der Art entstanden ist. Aus Bescheidenheit, ohne Kenntnis seiner Überlegenheit gegenüber dem Rest der Menschheit; und von da an, weniger vorsichtig, um seine Überlegungen den allgemeinen Befürchtungen anzupassen: Mehr darauf bedacht, Verdienste zu erlangen als Ruhm zu erlangen: Er war aus diesen Gründen der Welt lange unbekannt; aber sein Ruf brach schließlich mit einem Glanz aus, den kaum ein Schriftsteller während seiner eigenen Lebenszeit jemals zuvor erreicht hatte. (Geschichte VI, 542)

In dieser Passage hebt Hume Newton als das „größte Genie“hervor. (Diesmal wird Galileo nicht erwähnt.) Hume folgt Fontenelles Interpretation von Newton als bescheidenem Genie, das sich nicht mit Ruhm befasst (Fontenelle 1728 - siehe Andere Internetquellen unten). Aber auch hier ist Humes Lob nicht ganz einfach. Es stellt sich heraus, dass ein Teil von Newtons Leistung darauf zurückzuführen ist, dass er zwei Arten von Selbsterkenntnis nicht besitzt: Newton verstand nicht, wie viel schlauer er war als andere, und Newton verstand nicht, wie weit seine Theorien von den Sorgen der einfachen Leute entfernt waren. Hume impliziert, dass Newton, wenn er sich seiner Umgebung, in der er schrieb, selbstbewusster und besser eingestellt gewesen wäre, seine Argumentationsweise eher an öffentliche Vorurteile angepasst hätte. Auf Hume 's Bericht Newton verstand seine Beziehung zu seiner Leserschaft nicht richtig und paradoxerweise erklärt dies teilweise Newtons Erfolg. Es scheint Hume nicht in den Sinn gekommen zu sein, dass Newtons Darstellungsweise in der Principia eine bewusste war, um Kontroversen mit denen zu vermeiden, die ihren komplizierten geometrischen Argumenten nicht folgen konnten.

Darüber hinaus glaubt Hume, dass Newton in gewisser anderer Hinsicht an den abergläubischen Vorurteilen seiner Zeit teilhat. Dies zeigt einen anderen Sinn, in dem Humes Bewunderung für Newtons Genie begrenzt ist. Während er die stilistischen Fähigkeiten von König James I verteidigte, kommentiert Hume: „[King James I] hat einen Kommentar zu den Offenbarungen verfasst und bewiesen, dass der Papst Antichrist ist; darf nicht ein ähnlicher Vorwurf auf den berühmten Schriftsteller Napier ausgedehnt werden; und sogar nach Newton, zu einer Zeit, als das Lernen viel weiter fortgeschritten war als während der Regierungszeit von James? Aus der Grobheit seines Aberglaubens können wir die Unwissenheit eines Zeitalters schließen; aber niemals sollte man über die Torheit eines Individuums sprechen, indem man populäre Fehler zugibt, die durch das Erscheinen der Religion geweiht sind “(The History of England, V, 155). Hume zweifelte jedoch nicht an Newton 's religiöse Aufrichtigkeit: „Aus dem gleichen Grund, wie ich behaupte, waren Newton, Locke, Clarke usw., die Arianer oder Socinians waren, sehr aufrichtig in dem Glaubensbekenntnis, das sie bekennen: Und ich lehne dieses Argument immer einigen Libertinen ab, die es tun werden muss es haben, dass es unmöglich war, aber dass diese Philosophen Heuchler gewesen sein müssen “(Die Naturgeschichte der Religion, Abschnitt XII).

Somit hat Hume keine Zweifel an der intellektuellen Qualität von Newtons Leistungen. Seine Vorbehalte sind moralischer Natur. Man kann diese nach einer privaten und einer öffentlichen Dimension unterscheiden. Hume glaubt, dass Newtons Leben einen Mann mit echten Einschränkungen im Verständnis (geschweige denn im Überschreiten) seiner selbst und seiner Zeit offenbart. Hume stellt die moralische Qualität von Newtons Werken in Frage, weil sie nicht dem öffentlichen Interesse dienen und mit abergläubischen Überzeugungen infiziert sind. Während Humes Kritik an Newton als Mann Humes Verständnis davon offenbart, was es heißt, ein Philosoph zu sein, knüpft Humes Kritik an dem Zweck hinter Newtons Projekt direkt an die anti-Newtonschen Ziele von Humes „Wissenschaft vom Menschen“an. Dieses Projekt wird von vielen zeitgenössischen Gelehrten, die Humes „Naturalismus“betonen, als Hume angesehen.s Äquivalent zu dem, was man heute "kognitive Wissenschaft" nennen würde (Garrett 1997).

Während Hume zugibt, dass Newton das „größte Genie“war, das „jemals für die Verzierung und Unterweisung der Spezies entstanden ist“, ist er nicht bereit, Newtons „Tugend“oder „Nützlichkeit für die Öffentlichkeit“anzuerkennen. Darüber hinaus bietet Newtons Projekt Deckung für groben „Aberglauben“. Stattdessen bietet Hume in der „Einführung“in die Abhandlung ein ehrgeiziges alternatives Projekt an: seine „Wissenschaft vom Menschen“. (In EHU 1.12 nennt er es eine „wahre Metaphysik“, die gegen „abstruse Philosophie und metaphysischen Jargon… verwechselt mit Aberglauben“kämpft. Angesichts Humes Kritik an Newton könnte er Newton hier im Sinn haben.) Hume betont die grundlegende Natur von dieses Projekt: „Es gibt keine Frage der Wichtigkeit, deren Entscheidung nicht in der Wissenschaft des Menschen enthalten ist; und es gibt keine, die mit Sicherheit entschieden werden kann,bevor wir diese Wissenschaft kennenlernen. Indem wir so tun, als würden wir die Prinzipien der menschlichen Natur erklären, schlagen wir tatsächlich ein vollständiges System der Wissenschaften vor, das auf einer fast völlig neuen Grundlage aufgebaut ist und das einzige, auf dem sie mit Sicherheit stehen können “(Abhandlung,„ Einleitung”). Der Erfolg von Humes systematischer „Wissenschaft vom Menschen“hat eine positive und eine negative Komponente. Positiv zu vermerken ist: „In diesen vier Wissenschaften der Logik, Moral, Kritik und Politik [dh der politischen Ökonomie] wird fast alles verstanden, was uns in irgendeiner Weise dazu bringen kann, bekannt zu werden, oder was entweder dazu neigt Verbesserung oder Verzierung des menschlichen Geistes. “Hume macht absolut klar, wo seine Prioritäten liegen: „Wir sollten auch nicht denken,dass diese letztere Verbesserung in der Wissenschaft des Menschen unserem Heimatland weniger Ehre machen wird als die erstere in der Naturphilosophie, sondern sie aufgrund der größeren Bedeutung dieser Wissenschaft sowie ihrer Notwendigkeit eher als größeren Ruhm betrachten sollte unter einer solchen Reformation liegen. “Kurz gesagt, laut Hume ist seine „Wissenschaft vom Menschen“weitaus wertvoller als Newtons Naturphilosophie. Aus diesem Grund beendet Hume die „Einführung“in die Abhandlung mit der Behauptung, dass „wir hoffen können,… eine Wissenschaft [des Menschen] zu etablieren, die in ihrer Gewissheit nicht minderwertig und in ihrer Nützlichkeit jeder anderen menschlichen weit überlegen sein wird Verständnis."Laut Hume ist seine „Wissenschaft vom Menschen“weitaus wertvoller als Newtons Naturphilosophie. Aus diesem Grund beendet Hume die „Einführung“in die Abhandlung mit der Behauptung, dass „wir hoffen können,… eine Wissenschaft [des Menschen] zu etablieren, die in ihrer Gewissheit nicht minderwertig und in ihrer Nützlichkeit jeder anderen menschlichen weit überlegen sein wird Verständnis."Laut Hume ist seine „Wissenschaft vom Menschen“weitaus wertvoller als Newtons Naturphilosophie. Aus diesem Grund beendet Hume die „Einführung“in die Abhandlung mit der Behauptung, dass „wir hoffen können,… eine Wissenschaft [des Menschen] zu etablieren, die in ihrer Gewissheit nicht minderwertig und in ihrer Nützlichkeit jeder anderen menschlichen weit überlegen sein wird Verständnis."

Darüber hinaus zeigt der Inhalt der „Wissenschaft vom Menschen“, dass selbst die Newtonschen Wissenschaften der „Mathematik, Naturphilosophie und Naturreligion“in gewissem Maße von der Wissenschaft des Menschen abhängen; da sie unter der Erkenntnis der Menschen liegen und nach ihren Befugnissen und Fähigkeiten beurteilt werden “(Abhandlung,„ Einführung “). Für Hume ist die „Wissenschaft vom Menschen“die „grundlegende“Wissenschaft, weil sie von allen anderen Wissenschaften bis zu einem gewissen Grad vorausgesetzt wird.

Die Details von Humes "Wissenschaft vom Menschen" zeigen die Schwäche unserer gewöhnlichen kognitiven Fähigkeit; Gleichzeitig bietet es ein Argument dafür, innerhalb der Grenzen (potenzieller) gewöhnlicher Erfahrungen zu bleiben. Humes kognitive Wissenschaft hat eine normative Konsequenz darin, dass ihr Wissen die Neigung zu intellektuellem Übergreifen verringern soll. Denn die Praktizierenden der „geminderten Skepsis“(vgl. Die „bescheidene Skepsis“des „Anhangs“zur Abhandlung) werden nicht „versucht sein, über das gemeinsame Leben hinauszugehen, solange sie die Unvollkommenheit der von ihnen beschäftigten Fähigkeiten betrachten, ihre geringe Reichweite und ihre ungenauen Operationen “(EHU 12.3.25). Humes „Wissenschaft vom Menschen“schränkt das Ausmaß unserer Theoretisierung ein. In den folgenden Abschnitten wird veranschaulicht, wie Hume die Grenzen und den Inhalt der Newtonschen Naturphilosophie im Lichte seiner „Wissenschaft vom Menschen“oder seiner „wahren Metaphysik“neu interpretiert.

2. Humes wissenschaftliche Ausbildung

Es gibt überraschend wenig direkte Beweise für Humes Kenntnis von Newtons Texten. Das meiste davon ist umständlich. Die jüngste Archivierung und sorgfältige hermeneutische Forschung von Michael Barfoot (1990) hat unser Wissen über die Art der Ausbildung in verschiedenen Elementen der Naturphilosophie erweitert, die Hume als Student in Edinburgh erhalten hätte. (Siehe auch Wright 1990.) Dies ergänzt in nützlicher Weise, was aus Humes Schriften und Briefen hervorgeht. Während eines Tages möglicherweise neues Material auftaucht, ergeben sich aus seiner Studie vier wichtige Schlussfolgerungen.

Erstens ist es sehr wahrscheinlich, dass Hume in Europa und Großbritannien vielen Arbeiten der neuen Naturphilosophie, Medizin und Mathematik ausgesetzt war. Zweitens, während Hume Student war, wurden Boyles Schriften und Methoden an der Universität von Edinburgh hervorgehoben. Es scheint, dass Boyle aufgrund der theologischen Verwendung dieser Wissensform in der Naturreligion des 18. Jahrhunderts als herausragendes Beispiel der modernen Naturphilosophie bevorzugt wurde. Angesichts des Tenors der Ausbildung in Edinburgh und der aus Humes Oeuvre abgeleiteten Beweise ist es sehr wahrscheinlich, dass Hume über Kenntnisse in Boyles Hydrostatik verfügte.

Drittens wäre Hume mit Newtons Opticks einigermaßen vertraut gewesen, insbesondere mit seinen Schriften über Farben. Es ist weniger klar, wie gründlich sein Arbeitswissen darüber war (siehe Schliesser 2004 für einige Bedenken). Es ist jedoch weniger wahrscheinlich, dass er den meisten technisch herausfordernden Teilen von Principia ausgesetzt war. Wenn Hume die dritte Ausgabe der Principia nie gelesen hat, könnte dies darüber hinaus sein mangelndes Interesse an Newtons vierter Argumentationsregel erklären, die der dritten Ausgabe hinzugefügt wurde (siehe Abschnitt 4.5, Regeln des Denkens). Viertens bleibt unklar, wie kompetent Hume in Mathematik wurde. Es ist wahrscheinlich, dass er einige von Colin MacLaurins Vorlesungen in Mathematik besucht hat. Darüber hinaus gibt es handschriftliche Beweise dafür, dass er George Campbells extramurale Vorlesungen über Fluxionen besucht hat. [2]Diese Notizen erfordern sorgfältiges Studium, aber Barfoot berichtet, dass diese Manuskripte "wenig Beweise für die Anwendung von Fluxionen auf die Naturphilosophie als solche" zeigen. Barfoot schlägt zu Recht vor, dass Humes Behandlung der Mathematik Schulden gegenüber Berkeleys Kritik an Newton zeigt. Es gibt weniger Beweise für Barfoots Behauptung, dass Hume Kenntnisse über die technischsten Teile der Principia gehabt hätte.

Es sollte jedoch betont werden, dass Archivnachweise unser Bild von Humes formaler Bildung und dem anhaltenden Interesse an Newtons Naturphilosophie radikal verändern können. Zusätzlich zu dem oben erwähnten Manuskript können bekannte Randnotizen in Humes Hand in einer Kopie der Edinburgh Review, in der Werke der Newtonschen Naturphilosophie besprochen wurden, weitere Beweise für die Art und Qualität seiner Reaktion auf Fragen der Newtonschen Naturphilosophie liefern. [3]

3. Humes Berkeley-ian-Sicht auf Newtons Errungenschaften

In The History of England schreibt Hume über Newtons Forschungsmethodik wie folgt: „In dieser Zeit blühten ein Boyle und ein Newton auf: Männer, die mit vorsichtigen und daher sichereren Schritten traten, der einzige Weg, der zur wahren Philosophie führt… [Newton ist vorsichtig, wenn er keine Prinzipien zulässt, sondern solche, die auf Experimenten beruhen; aber entschlossen, jedes solche Prinzip zu übernehmen, egal wie neu oder ungewöhnlich es ist “(VI, 542). Während dies ziemlich knapp ist, macht Hume auf drei wichtige Elemente in Newtons Naturphilosophie aufmerksam: (a) Newtons Engagement für eine experimentelle Methode; (b) die Vorsicht der Newtonschen Methodik; (c) Newtons Kühnheit, sobald Experimente ein "Prinzip" etabliert haben. In 18 thJahrhundert-Terminologie, ein "Prinzip" ist vergleichbar mit dem, was wir ein "Gesetz" oder eine "fundamentale / kausale Erklärung" nennen würden. Um Missverständnisse zu vermeiden, setzt Hume Newtons Methodik nur in den Punkten (a) und (b) und nicht in Punkt (c) mit der von Boyle gleich. Darüber hinaus ist sich Hume bewusst (wie in Abschnitt 4.1 gezeigt wird), dass Newton Boyles Konzeption des Mechanismus zu Recht abgelehnt hat. Daher bewundert Hume Newtons Methodik und sieht darin eine Quelle des Fortschritts.

Für Hume verwendet Newton Experimente, um zu Erklärungen zu gelangen. Daher scheint er Newtons Behauptung über „Hypothesen ohne Finger“zu wiederholen und zu akzeptieren [siehe den entsprechenden Abschnitt im Eintrag über Newton in dieser Enzyklopädie]. Sobald solche "Prinzipien" oder Erklärungen experimentell gefunden wurden, sieht Hume in Newton eine kühne Übernahme, selbst wenn sie ungewöhnlich oder überraschend sind. Hume scheint die Bedeutung von Newtons dritter Argumentationsregel aufgenommen zu haben (siehe Abschnitt 4.5 unten). Darüber hinaus erkennt Hume die (breiten) Umrisse von Newtons Engagement für die Methode der Analyse und Synthese (Newtons Opticks, Query 31; zur Diskussion siehe Smith 2002). In Humes Bericht wird jedoch die Bedeutung der Mathematik in Newtons Methodik nicht erwähnt. Hume mangelndes Interesse an diesem Aspekt von Newton 'Die Methodik kann eine Folge seiner Ausbildung sein (siehe Abschnitt 2).

Trotzdem führt Humes Interpretation des Status von „Prinzipien“dazu, dass er grundlegend von Newtons Methodik abweicht. In der Abhandlung verwendet er die "Wissenschaft des Menschen", um zu behaupten, es sei "außerhalb der Reichweite des menschlichen Verständnisses", "in die Natur von Körpern einzudringen oder die geheimen Ursachen ihrer Operationen zu erklären". Er kann den Ehrgeiz, Körper über ihre äußeren Eigenschaften hinaus zu kennen, nicht „billigen“(Abhandlung, 1.2.5.25). Dies widerspricht dem letzten Absatz des „General Scholium“der Principia, in dem Newton ein Forschungsprogramm verspricht, das möglicherweise vom Erfolg der elektrischen Experimente von Francis Hauksbee inspiriert ist, um in die Natur der Materie einzudringen. Obwohl dieses Programm zum Zeitpunkt von Newtons Tod noch lange nicht abgeschlossen war, hatte Newtons optische Forschung zum Beispiel ergeben, dassDieses Licht hat eine innere Konstitution, die durch die Proportionen der verschiedenen homogenen (oder „einheitlichen“) Arten gekennzeichnet ist, die unterschiedliche Grade der Auffrischbarkeit aufweisen (Schliesser 2004).

Um zu sehen, warum Hume über die äußeren Eigenschaften von Körpern hinaus nicht „zustimmen“kann, lassen Sie uns einen kurzen Umweg über einige Kernelemente von Humes Erkenntnistheorie machen. Für Hume bauen wir unsere Kausaltheorien aus der Erfahrung bestimmter Ereignisse auf. (Siehe zum Beispiel die Forderungen in Abhandlung, 1.3.14.6–15 und auch die Fußnote in EHU 11.26.) Dies ist eine wichtige Einschränkung für Hume, da er fragen kann, wer jemals einen Fall einer Macht oder Kraft in wahrgenommen hat Aktion. Dies ist entscheidend für Humes Angriff auf theoretische und unsichtbare Einheiten.

Für Hume leiten sich alle unsere einfachen Ideen aus Eindrücken ab (Abhandlung 1.2.3.2–3). Humes Angriffe auf Vorstellungen von Substanz, Modus, Essenz, Kraft, Kraft, Selbst und natürlich auf Gott beruhen alle auf seiner rhetorisch starken Fähigkeit, zu fragen, auf welchen Eindruck solche Vorstellungen zurückzuführen sind (z. B. Abhandlung 1.1.6; 1.2).5.28; 1.4.14 und 1.4.5.3–4; zur Vorstellung von Gott siehe EHU 2.6). Denn „[I] deas repräsentieren immer die Objekte oder Eindrücke, von denen sie abgeleitet sind“(Abhandlung, 1.2.3.11). In der Fachliteratur ist dies als „Kopierprinzip“bekannt geworden (Garrett 1997, Kapitel 2). Wenn solche Objekte oder Eindrücke nicht zu finden sind, muss man daraus schließen, dass solche Ideen das Produkt von „Leidenschaften und Emotionen“(1.1.6.1), einem „trivialen Vorschlag der Phantasie“(1.4.7.6) oder „einigen“sind Unvollkommenheit in den geistigen Fähigkeiten “(1.1.7.8). Der Stoß von Hume 'Es geht darum, über Substanz oder Kraft (Macht, Gott usw.) zu sprechen, die entweder bedeutungslos erscheinen oder auf die besonderen Eigenschaften von Körpern beschränkt sind, von denen die Idee abgeleitet ist (1.1.6.1; EHU 4.2.16). Bestenfalls beziehen sie sich auf „eine Wirkung oder ein anderes Ereignis, das ständig mit der Ursache verbunden ist“(EHU 7.2.29; für eine detailliertere Darstellung siehe den Abschnitt über Empirismus im Eintrag zu [Hume in dieser Enzyklopädie]). Thomas Reid, der sah, worum es ging, beschrieb die Strategie als „ein Tribunal der Inquisition, das von bestimmten modernen Philosophen errichtet wurde, vor dem alles in der Natur antworten muss“(Eine Untersuchung des menschlichen Geistes: oder die Prinzipien des gesunden Menschenverstandes, Kapitel 6, Abschnitt VIII).) scheinen entweder bedeutungslos oder auf die besonderen Eigenschaften von Körpern beschränkt zu sein, von denen die Idee abgeleitet ist (1.1.6.1; EHU 4.2.16). Bestenfalls beziehen sie sich auf „eine Wirkung oder ein anderes Ereignis, das ständig mit der Ursache verbunden ist“(EHU 7.2.29; für eine detailliertere Darstellung siehe den Abschnitt über Empirismus im Eintrag zu [Hume in dieser Enzyklopädie]). Thomas Reid, der sah, worum es ging, beschrieb die Strategie als „ein Tribunal der Inquisition, das von bestimmten modernen Philosophen errichtet wurde, vor dem alles in der Natur antworten muss“(Eine Untersuchung des menschlichen Geistes: oder die Prinzipien des gesunden Menschenverstandes, Kapitel 6, Abschnitt VIII).) scheinen entweder bedeutungslos oder auf die besonderen Eigenschaften von Körpern beschränkt zu sein, von denen die Idee abgeleitet ist (1.1.6.1; EHU 4.2.16). Bestenfalls beziehen sie sich auf „eine Wirkung oder ein anderes Ereignis, das ständig mit der Ursache verbunden ist“(EHU 7.2.29; für eine detailliertere Darstellung siehe den Abschnitt über Empirismus im Eintrag zu [Hume in dieser Enzyklopädie]). Thomas Reid, der sah, worum es ging, beschrieb die Strategie als „ein Tribunal der Inquisition, das von bestimmten modernen Philosophen errichtet wurde, vor dem alles in der Natur antworten muss“(Eine Untersuchung des menschlichen Geistes: oder die Prinzipien des gesunden Menschenverstandes, Kapitel 6, Abschnitt VIII).siehe den Abschnitt über Empirismus im Eintrag zu [Hume in dieser Enzyklopädie]). Thomas Reid, der sah, worum es ging, beschrieb die Strategie als „ein Tribunal der Inquisition, das von bestimmten modernen Philosophen errichtet wurde, vor dem alles in der Natur antworten muss“(Eine Untersuchung des menschlichen Geistes: oder die Prinzipien des gesunden Menschenverstandes, Kapitel 6, Abschnitt VIII).siehe den Abschnitt über Empirismus im Eintrag zu [Hume in dieser Enzyklopädie]). Thomas Reid, der sah, worum es ging, beschrieb die Strategie als „ein Tribunal der Inquisition, das von bestimmten modernen Philosophen errichtet wurde, vor dem alles in der Natur antworten muss“(Eine Untersuchung des menschlichen Geistes: oder die Prinzipien des gesunden Menschenverstandes, Kapitel 6, Abschnitt VIII).

Humes "Wissenschaft vom Menschen" wird keine realistische Interpretation von Kräften als reale Ursachen erlauben (siehe für verschiedene Argumente Broughton 1987; Bell 1997). Wenn die Wissenschaften über Kräfte oder Kräfte sprechen, müssen diese Worte neu interpretiert werden. (In der Anmerkung zu EHU, 4.2.16 heißt es beispielsweise, dass wir in Abschnitt 7 der EHU danach suchen müssen.) Laut Hume beziehen sich Wörter wie „Kraft“und „Kraft“bestenfalls auf „eine Wirkung, oder ein anderes Ereignis. " Und „Kraft, Kraft, Energie… [diese] Wörter haben, wie allgemein verwendet, sehr lose Bedeutungen, die ihnen beigefügt sind; und ihre Ideen sind sehr unsicher und verwirrt “(EHU 7.2.29; vgl. Abhandlung, 1.3.14.27). Hume bestreitet hier die grundlegende Errungenschaft der Principia. [4] Vielmehr bietet er eine Neuinterpretation von Newton an.

Dies wird durch seine Hinzufügung zur Abhandlung sehr deutlich: Ich muss, schreibt er, "unsere Spekulationen auf das Erscheinen von Gegenständen für unsere Sinne beschränken, ohne in Disquisitionen über ihre wahre Natur und Funktionsweise zu geraten." Hume ist bereit zuzugeben, dass Newton verschiedene „Prinzipien“experimentell entdeckt hat. Angesichts von Humes Abneigung, von Kräften zu sprechen, ist es wahrscheinlich, dass er der Meinung ist, dass diese Prinzipien bestenfalls als Mittel verstanden werden müssen, um die Phänomene im Auge zu behalten. Dies ist in der Tat für Hume die „Newtonsche Philosophie… zu Recht verstanden… Nichts ist für diese Philosophie besser geeignet als eine bescheidene Skepsis gegenüber einem gewissen Geständnis der Unwissenheit in Themen, die alle menschlichen Fähigkeiten überschreiten“(1.2.5.26 n. 12; Betonung im Original). Im Zusammenhang beschreibt Hume das Newtonsche Engagement für ein Vakuum neu. Also, wenn anderswoHume beschreibt den "Philosophen" [dh Newton], der "die Gesetze und Kräfte bestimmt hat, nach denen die Revolutionen der Planeten regiert und gelenkt werden" (EHU 1.8). Seine Sprache der "Kräfte" muss im Lichte seiner Sprache interpretiert werden deflationäre Verpflichtungen.

Man könnte denken, dass Humes Verwendung der „Newtonschen Philosophie“in der Ergänzung zur Abhandlung darauf hindeutet, dass Hume Newtons Naturphilosophie so beschrieben hat, wie Newton sie verstanden hat (wie von Hume verstanden). Dies ist jedoch unwahrscheinlich, da er an anderer Stelle schreibt: „Es war nie die Bedeutung von Sir ISAAC NEWTON, die zweiten Ursachen aller Kraft und Energie zu berauben. obwohl einige seiner Anhänger sich bemüht haben, diese Theorie auf seine Autorität hin zu etablieren “(Fußnote am Ende von EHU 7.1.25: eine Anmerkung zu Humes Terminologie: Gott ist die„ erste Ursache “;„ zweite Ursachen “sind gewöhnliche endliche Ursachen, die wirken in der Natur). Also akzeptiert Humes Newton zunächst einige echte Ursachen in der Natur; Humes Newton ist weder ein Skeptiker der Kausalität noch ein Gelegenheitsarbeiter (Leibniz hatte diese Besorgnis in seinem Austausch mit Clarke geäußert). Zweite,Hume achtet darauf, Newton von den Newtonianern zu unterscheiden (weitere Hinweise hierzu finden Sie in Abschnitt 4.2).

Eine wahrscheinlichere Interpretation ist daher, dass Hume glaubt, eine präskriptive Interpretation angeboten zu haben, wie die Newtonsche Philosophie im Lichte der Ergebnisse seiner „Wissenschaft vom Menschen“(die die Grenzen unserer kognitiven Fähigkeiten zeigt) und seiner restriktiven Form zu betrachten ist des Empirismus, die zu seiner "bescheidenen" (oder "gemilderten") Skepsis beitragen. Hume hat sich vielleicht als interner Kritiker oder "vorsichtiger Newtonianer" gedacht. Für Hume und Newton appellieren beide an die Autorität der Erfahrung. Das „Kopierprinzip“gibt jedoch an, wie Hume glaubt, wie „Experimentieren“oder „Erleben“- maßgeblich für Newton und Hume - analysiert werden sollte. Dies mag der Grund sein, warum Hume behauptet, Boyle und Newton hätten den Weg zur „wahren Philosophie“gezeigt, nicht, dass sie ihn vollendet hätten. Eine Möglichkeit, Humes „Wissenschaft vom Menschen“zu verstehen, besteht darin, sie zu sehen.als Erfüllung der Newtonschen Philosophie, "richtig verstanden", dh von Hume.

Während Hume nicht mit Berkeleys Detail übereinstimmt, wenn er Argumente vorbringt oder erklärt, wie Newtonsche unsichtbare Wesenheiten neu interpretiert werden können, bleibt er in dieser Hinsicht ein Anhänger von Berkeley; für ein anderes Argument siehe McGuire 1972). Hume akzeptiert nicht, dass wir wissen können, dass unsichtbare Kausalkräfte in einem weitgehend leeren Universum als alles andere als nützliche Mittel zur Verfolgung der Erscheinungen wirken.

4. Inwiefern war Hume ein Newtonianer?

4.1 Experimentalismus

Es wird oft argumentiert, dass der Untertitel der Abhandlung „Versuch, die experimentelle Methode des Denkens in moralische Subjekte einzuführen“Humes selbstbewusste Schuld gegenüber Newton zeigt. Experimente spielen sicherlich eine wichtige Rolle in Newtons Wissenschaft. Aber erst nach 1712 bezeichnet Newton seine eigene Philosophie als „experimentell“(im Kontext seiner Polemik mit Leibniz; siehe Shapiro 2004). Im Allgemeinen betont Newton die mathematische Natur seiner Philosophie; er macht im vollständigen Titel der Principia darauf aufmerksam: Mathematische Prinzipien der Naturphilosophie.

Wie auch immer man Humes "experimentelle Methode" interpretiert, sie ist keineswegs mathematisch. Humes sogenannte "Experimente" haben nicht die stillschweigende Logik von Newtonschen Experimenten; Sie bieten fast nie Messungen an (die für Newtons Fokus auf sukzessive Approximation sehr wichtig sind). Sie verbinden sich nicht mit einer engen mathematischen Struktur (Smith 2002). Darüber hinaus haben nach den Maßstäben der Newtonschen Naturphilosophie viele von Humes sogenannten "Experimenten" trotz ihres Einfallsreichtums (siehe z. B. die acht Experimente in Abhandlung, 2.2.2) eine ziemlich einfache Struktur. Sie ähneln eher systematischen Beobachtungen. (vgl. Einleitung 8: 1.3.8.3; 1.3.12.11; 3.3.1.10) Tatsächlich gibt es (fast) nichts, was das humane „Experiment“von der normalen täglichen Erfahrung unterscheidet. In Hume scheint das Wort "Experiment" fast gleichbedeutend mit "Erfahrung" zu sein.”, Was in der Zeit nicht ungewöhnlich ist. Diese Interpretation wird auch durch Humes Beschreibung seiner Experimente nahegelegt, die auf „einer vorsichtigen Beobachtung des menschlichen Lebens“beruhen (Abhandlung, „Einführung“). Aus diesem Grund kann Hume behaupten, dass „experimentelle Schlussfolgerungen und Überlegungen zu den Handlungen anderer so sehr in das menschliche Leben einfließen, dass kein Mensch, wenn er wach ist, jemals einen Moment ohne Einsatz hat“(EHU 8.1.17). Selbst wenn wir eine Übertreibung zulassen, würde es erhebliche Unwissenheit verraten, Newtons "experimentelle Methode" mit gewöhnlicher menschlicher "experimenteller Folgerung und Argumentation" zu verwechseln. Aus diesem Grund kann Hume behaupten, dass „experimentelle Schlussfolgerungen und Überlegungen zu den Handlungen anderer so sehr in das menschliche Leben einfließen, dass kein Mensch, wenn er wach ist, jemals einen Moment ohne Einsatz hat“(EHU 8.1.17). Selbst wenn wir eine Übertreibung zulassen, würde es erhebliche Unwissenheit verraten, Newtons "experimentelle Methode" mit gewöhnlicher menschlicher "experimenteller Folgerung und Argumentation" zu verwechseln. Aus diesem Grund kann Hume behaupten, dass „experimentelle Schlussfolgerungen und Überlegungen zu den Handlungen anderer so sehr in das menschliche Leben einfließen, dass kein Mensch, wenn er wach ist, jemals einen Moment ohne Einsatz hat“(EHU 8.1.17). Selbst wenn wir eine Übertreibung zulassen, würde es erhebliche Unwissenheit verraten, Newtons "experimentelle Methode" mit gewöhnlicher menschlicher "experimenteller Folgerung und Argumentation" zu verwechseln.

Vielmehr ist es weitaus wahrscheinlicher, dass der Untertitel der Abhandlung Humes methodisches Engagement für die Ideen von Robert Boyle veranschaulicht, der mit dem Einsatz experimenteller Techniken eng verbunden war und viele Bücher und Broschüren mit dem Wort „Experiment“im Titel veröffentlichte. Dieser Vorschlag passt zum Beweis, dass Boyle in Humes Ausbildung eine weitaus wichtigere Rolle als Newton spielte (siehe Abschnitt 2).

4.2 Skepsis

In unserer Analyse von Humes „Wissenschaft vom Menschen“sind wir bereits auf Humes Behauptung gestoßen, dass wir nicht in die innere Konstitution der Materie eindringen können (Abschnitt 3). Wie auch immer Humes Skepsis verstanden wird - und sie war in den letzten zwei Jahrzehnten Gegenstand intensiver wissenschaftlicher Diskussionen (einschließlich der sogenannten "New Hume" -Debatte, siehe Read und Richman, 2000) -, die Wissenschaft des Menschen ist skeptisch Implikationen in Bezug auf seine Interpretation von Newtons Philosophie. Humes Bewertung von Newton ist eine zusätzliche Beweisquelle für das Verständnis der Natur von Humes Skepsis. Diese Beweise zeigen, dass Hume bei der Bewertung von Newtons Leistung hinsichtlich des Ausmaßes und der Möglichkeit der Kenntnis der Natur pessimistisch ist. Es zeigt auch, dass Hume wichtige Newtonsche Standards / Kriterien bei der Bewertung der Behauptungen der Naturphilosophie abgelehnt hat.

In der Geschichte Englands schreibt Hume:

… Boyle war ein großer Teilhaber der mechanischen Philosophie: eine Theorie, die, indem sie einige der Geheimnisse der Natur entdeckt und uns den Rest vorstellen lässt, der natürlichen Eitelkeit und Neugier der Menschen so angenehm ist… Während Newton zu zeichnen schien Aus dem Schleier einiger Geheimnisse der Natur zeigte er gleichzeitig die Unvollkommenheiten der mechanischen Philosophie; und stellte damit ihre letzten Geheimnisse in dieser Dunkelheit wieder her, in der sie es jemals getan haben und immer bleiben werden “(VI, 542; Hervorhebung hinzugefügt).

Dieses Zitat enthüllt entscheidende Details über Humes Position in drei Bereichen: a) Humes Verständnis der relativen Vorzüge von Newtons Philosophie und der mechanischen Philosophie von Boyle; b) Humes Einstellung zu Verständlichkeitskriterien; c) Humes Skepsis.

Erstens behandelt Hume Newtons Bericht als Widerlegung der mechanischen Philosophie. Während Hume, wie wir gesehen haben (Abschnitt 3), dies sicherlich als Teil des Weges zur „wahren Philosophie“betrachtete, sieht er Newtons Leistung nicht als entscheidenden Fortschritt in der Kenntnis der Natur, sondern als entscheidenden Beweis für die behaupten, dass die Natur im Prinzip unerkennbar bleiben wird. Hume versteht Newtons Erfolg als zweischneidiges Schwert: Selbst wenn Newton eine Fehlerquelle beseitigte und / oder unser Wissen erweiterte, tat er dies auf Kosten der Untergrabung jeglicher Hoffnung, eine so genannte „endgültige Theorie“zu etablieren (siehe die Eintrag zum Physikalismus in dieser Enzyklopädie). Darüber hinaus ist keineswegs klar, ob Hume bereit ist, die Newtonsche Naturphilosophie als eine Form des Wissens zu akzeptieren. Eine natürliche Lektüre der Passage ist der Schluss, dass Hume Newton als erfolgreiches Fälschen des Mechanikerprogramms ansieht, während Hume seine Wetten auf eine Bewertung der positiven Seite von Newtons System absichert (beachten Sie auch die widerwillige Verwendung von „schien“).

Der Sinn, Humes Bemerkungen in The History of England zu verstehen, besteht darin, dass sie offenbaren, dass er implizit die Beharrlichkeit der Mechanisten akzeptiert - explizit mit Boyle verbunden -, dass sie das einzige Programm waren, das die Möglichkeit einer verständlichen Erklärung bot (selbst wenn es in den Händen lag) Von vielen seiner Praktizierenden bot es nur Hoffnung auf einen post-facto-rationalen Wiederaufbau. (Siehe auch Hume on Causation in Abschnitt 4.4.) Humes Behandlung von Boyle zeigt, dass er es für gut hielt, dass Newton die mechanische Philosophie verfälschte. Hume räumt ein, dass die mechanische Philosophie einige erfolgreiche Erklärungen liefern könnte. Er betont jedoch, dass seine Praktiker aus psychologischen und methodischen Gründen - seinem Potenzial - wahrscheinlich überschätzt haben. Hume scheint Newton assimiliert zu haben 's verheerende Kritik an der mechanischen Philosophie.

Darüber hinaus unterstützt die Passage in The History of England eine skeptische Interpretation von Humes Philosophie. Hume glaubt, dass das Newtonsche Projekt ein gewisses Wissen über die Natur ermöglichen wird, auf Kosten einer „endgültigen Theorie“, die für menschliche Untersuchungen dauerhaft nicht verfügbar ist. Zuvor hatte Hume die der Menschheit bekannten Erklärungsprinzipien positiv dargestellt: „Elastizität, Schwerkraft, Zusammenhalt von Teilen, Kommunikation von Bewegungen durch Impulse; Dies sind wahrscheinlich die letzten Ursachen und Prinzipien, die wir jemals in der Natur entdecken werden. und wir können uns als ausreichend glücklich schätzen, wenn wir durch genaue Untersuchung und Argumentation die besonderen Phänomene auf diese allgemeinen Prinzipien oder in deren Nähe zurückführen können “(EHU 4.1.12). Lassen wir für den Moment den ultimativen metaphysischen Status von „ultimativen Ursachen und Prinzipien“in Humes Gedanken beiseite. Er ist bereit zu akzeptieren, dass menschlichen Forschern einige begrenzte grundlegende wissenschaftliche Gesetze (dh „ultimative Ursachen und Prinzipien“) zur Verfügung stehen. (Hume sichert seine Wetten ein wenig ab; beachten Sie seine Verwendung von „wahrscheinlich“.) Darüber hinaus sind diese vier Prinzipien alle mit Newtons Projekt verbunden; Die mechanische Philosophie hatte die Bewegungskommunikation nur durch Impulse als Erklärungsprinzip akzeptiert. Natürlich behandelt Hume diese Gesetze weniger als die Beschreibung echter „Ursachen“oder „Kräfte“der Natur, sondern - im Gegensatz zu Newtons eigener Ansicht, die auf der Realität und der kausalen Natur von Kräften bestand (Janiak 2007) - als einen Weg um die Erscheinungen im Auge zu behalten (siehe Abschnitt 3 oben).(Hume sichert seine Wetten ein wenig ab; beachten Sie seine Verwendung von „wahrscheinlich“.) Darüber hinaus sind diese vier Prinzipien alle mit Newtons Projekt verbunden; Die mechanische Philosophie hatte die Bewegungskommunikation nur durch Impulse als Erklärungsprinzip akzeptiert. Natürlich behandelt Hume diese Gesetze weniger als die Beschreibung echter „Ursachen“oder „Kräfte“der Natur, sondern - im Gegensatz zu Newtons eigener Ansicht, die auf der Realität und der kausalen Natur von Kräften bestand (Janiak 2007) - als einen Weg um die Erscheinungen im Auge zu behalten (siehe Abschnitt 3 oben).(Hume sichert seine Wetten ein wenig ab; beachten Sie seine Verwendung von „wahrscheinlich“.) Darüber hinaus sind diese vier Prinzipien alle mit Newtons Projekt verbunden; Die mechanische Philosophie hatte die Bewegungskommunikation nur durch Impulse als Erklärungsprinzip akzeptiert. Natürlich behandelt Hume diese Gesetze weniger als die Beschreibung echter „Ursachen“oder „Kräfte“der Natur, sondern - im Gegensatz zu Newtons eigener Ansicht, die auf der Realität und der kausalen Natur von Kräften bestand (Janiak 2007) - als einen Weg um die Erscheinungen im Auge zu behalten (siehe Abschnitt 3 oben).sondern - im Gegensatz zu Newtons eigener Ansicht, die auf der Realität und der kausalen Natur von Kräften bestand (Janiak 2007) - als eine Möglichkeit, die Erscheinungen im Auge zu behalten (siehe Abschnitt 3 oben).sondern - im Gegensatz zu Newtons eigener Ansicht, die auf der Realität und der kausalen Natur von Kräften bestand (Janiak 2007) - als eine Möglichkeit, die Erscheinungen im Auge zu behalten (siehe Abschnitt 3 oben).

Schließlich zeigen diese Passagen, dass Hume ausschließt, dass wir jemals hoffen könnten, die Ursachen dieser Gesetze zu erklären (oder sie in einem letztendlichen Prinzip zu vereinheitlichen). Newton würde zustimmen, dass er die Ursache dieser Gesetze nicht kannte ("General Scholium", Principia), aber er würde es als eine Frage behandeln, die für weitere Forschung und Spekulation offen ist. Im Zusammenhang mit einer Diskussion über die Doktrin des Occasionalismus zeigt Hume, dass er sich dessen bewusst ist: „Sir Isaac Newton (obwohl einige seiner Anhänger eine andere Denkweise eingeschlagen haben) lehnt dies eindeutig ab, ersetzt jedoch die Hypothese eines Ätherischen Flüssigkeit, nicht der unmittelbare Wille der Gottheit als Ursache der Anziehung “(„ Ein Brief eines Gentleman an seinen Freund in Edinburgh “). Dieses Zitat enthüllt auf zwei weitere Arten: Abgesehen davon, dass Hume möglicherweise einige von Newtons 'Kenntnis hatte. Bei den Versuchen, einen Mechanismus für die Wirkungsweise der Anziehung zu artikulieren (dh Newtons Briefe an Bentley oder Boyle; siehe Newton 2004), erkennt Hume, dass Newtons Anhänger von Newton abweichen können (siehe Abschnitt 3).

In Anbetracht des zu Beginn dieses Unterabschnitts zitierten Textes von The History of England (VI, 542) ist klar, dass Hume der Ansicht ist, dass Newtons Gesetze nicht ausreichen, um die gesamte Natur zu erklären. Ohne (noch) Stellung zu nehmen, wie Humes Behandlung der Induktion oder seine Darstellung der Kausalität zu interpretieren ist, kann man zwei weitere Stränge von Humes Skepsis unterscheiden: i) Hume behandelt Newton so, dass er schlüssig zeigt, dass der Bereich des möglichen Wissens Teile von verlassen wird Natur für immer unbekannt; ii) Dies schließt insbesondere die Ursachen für unsere Grundprinzipien ein. Zusammen mit Humes Schwerpunkt auf der Berücksichtigung der Phänomene in seiner Interpretation der Newtonschen Philosophie ist Hume weit entfernt von Newtons realistischer Ontologie interagierender Kräfte (Janiak 2007). Zwei weitere Quellen für diesen Unterschied werden aufgedeckt, wenn wir Humes Abweichung von Newtons Kausalitätsbericht (4.4) und Newtons Argumentationsregeln (4.5) analysieren.

4.3 Fehlbarkeit

Einer von Humes großen Ansprüchen auf Ruhm ist seine Artikulation dessen, was als "Problem der Induktion" bekannt geworden ist, oder um eine Sprache zu verwenden, die Humes näher kommt: der problematische Status von Schlussfolgerungen. Eine informelle Möglichkeit, seine Einsicht auszudrücken, besteht darin, dass kein Anspruch auf Kenntnis von Tatsachen als endgültig angesehen werden sollte, da wir in all unseren induktiven Überlegungen (oder Schlussfolgerungen) davon ausgehen, dass die Zukunft dieselbe sein wird wie die Vergangenheit. Wir können jedoch niemals sicher sein, dass die Zukunft dieselbe sein wird wie die Vergangenheit, da die Beweise für die Annahme auf der Einheitlichkeit der Natur in der Vergangenheit beruhen. Die Einheitlichkeit der Natur wird in unserem Wissen vorausgesetzt, aber unser Glaube daran kann nicht durch Vernunft gesichert werden. Hume behauptete, die Quelle des Glaubens sei nicht die Vernunft, sondern die Gewohnheit, und unser Vertrauen in sie beruht auf dem Instinkt (siehe Millican 1995). Während es eine wissenschaftliche Debatte über das Ausmaß von Humes Skepsis gibt, die sich aus dieser Einsicht ergibt, ist es weniger umstritten, dass für Humes Kenntnis von Tatsachen, unabhängig von ihrem endgültigen Status in Humes Gedanken, immer vorläufig ist und einer Überarbeitung unterliegt. Dies ist als Fehlbarkeit bekannt. Während Humes Argument für ihn einzigartig erscheint (obwohl Elemente davon in Berkeley und dem niederländischen Newtonschen Gravesande vorgezeichnet sind), wird die Position von Newton vorweggenommen.s Argument erscheint ihm einzigartig (obwohl Elemente davon in Berkeley und dem niederländischen Newtonschen Gravesande vorgezeichnet sind), wird die Position von Newton vorweggenommen.s Argument erscheint ihm einzigartig (obwohl Elemente davon in Berkeley und dem niederländischen Newtonschen Gravesande vorgezeichnet sind), wird die Position von Newton vorweggenommen.

Newtons vierte Argumentationsregel lautet:

In der experimentellen Philosophie sollten Sätze, die durch Induktion aus Phänomenen gewonnen wurden, ungeachtet gegenteiliger Hypothesen entweder als genau oder nahezu wahr angesehen werden, bis andere Phänomene solche Sätze entweder genauer machen oder Ausnahmen unterliegen. (Principia, Buch III, Regel IV)

Die Regel ist, dass wir gut bestätigte Aussagen als wahr (oder nahezu wahr) behandeln sollten, bis es Abweichungen gibt, die neue Forschung fördern, was uns wiederum dazu veranlasst, unsere ursprünglichen Aussagen zu verfeinern oder sie für neue abzulehnen (Smith 2002). Aber während man eine Theorie hat, darf man sich nicht von möglichen unterschiedlichen Erklärungen für die gefundenen Regelmäßigkeiten ablenken lassen, bis man einen empirischen Grund hat. Man akzeptiert eine Theorie als wahr, um eine bessere Theorie zu entwickeln. Wie Newton im „Vorwort“zur Principia schreibt, „werden die hier dargelegten Prinzipien entweder diese oder eine wahrere Art des Philosophierens beleuchten“(Hervorhebung hinzugefügt). Newton akzeptiert daher, dass die physische Untersuchung zukunftsgerichtet ist und unbefristet sein kann. Es können sich nicht nur seine Theorien entwickeln, sondern auch seine Methoden. Regel IV akzeptiert implizit, dass die Zukunft Überraschungen und neue Beweise bringen kann, und nimmt daher Humes fehlbare Einsichten vorweg. Wie Kommentatoren zu Hume bemerkt haben, wird dieser Strang von Humes Skepsis von Newton geteilt. Es ist weniger klar, ob Hume es von Newton gelernt hat, da es keine Beweise dafür gibt, dass er mit Newtons vierter Argumentationsregel vertraut war (hinzugefügt zur dritten Ausgabe der Principia); In Humes Argumentationsregeln gibt es kein Äquivalent zu Newtons vierter Regel. In dem Abschnitt über Humes Argumentationsregel (4.5) wird die Bedeutung des Fehlens eines Äquivalents zu Newtons Regel 4 in Humes Gedanken untersucht. Es ist weniger klar, ob Hume es von Newton gelernt hat, da es keine Beweise dafür gibt, dass er mit Newtons vierter Argumentationsregel vertraut war (hinzugefügt zur dritten Ausgabe der Principia); In Humes Argumentationsregeln gibt es kein Äquivalent zu Newtons vierter Regel. In dem Abschnitt über Humes Argumentationsregel (4.5) wird die Bedeutung des Fehlens eines Äquivalents zu Newtons Regel 4 in Humes Gedanken untersucht. Es ist weniger klar, ob Hume es von Newton gelernt hat, da es keine Beweise dafür gibt, dass er mit Newtons vierter Argumentationsregel vertraut war (hinzugefügt zur dritten Ausgabe der Principia); In Humes Argumentationsregeln gibt es kein Äquivalent zu Newtons vierter Regel. In dem Abschnitt über Humes Argumentationsregel (4.5) wird die Bedeutung des Fehlens eines Äquivalents zu Newtons Regel 4 in Humes Gedanken untersucht.

4.4 Ursache

In Abschnitt 3 haben wir gesehen, dass Hume Newtonsche Kräfte als echte Ursachen zurückwies; er argumentiert, dass wir Kräfte und Kräfte als Ideen über Effekte neu interpretieren müssen. In diesem Abschnitt wurde nicht auf Humes viel diskutierte Ansichten zur Schadensursache Bezug genommen. In diesem Abschnitt wird Humes Bericht über die Ursachen analysiert. Angesichts unseres Fokus auf die Hume-Newton-Beziehung wird keine Haltung zu dem umstrittensten Thema in der Hume-Wissenschaft eingenommen: Sind Ursachen bloße (psychologische) Regelmäßigkeit oder liegen sie in der Natur. Erinnern Sie sich jedoch daran, dass Hume darauf besteht, dass „es nie die Bedeutung von Sir ISAAC NEWTON war, die zweiten Ursachen aller Kraft oder Energie zu berauben; obwohl einige seiner Anhänger sich bemüht haben, diese Theorie auf seine Autorität zu begründen “(Fußnote zu EHU 7.1.25). Humes Newton akzeptiert also einige echte Ursachen in der Natur.

Humes Bericht über die Kausalität deckt mindestens fünf verwandte Themen ab:: 1) wie wir eine Vorstellung von der Ursache bekommen; 2) was wir unter "Ursache" verstehen; 3) wie wir über Ursachen argumentieren; 4) ob die Ursachen im Kopf oder in der Natur liegen; 5) wie wir auf die Existenz von Ursachen schließen können. In diesem Abschnitt untersuchen wir, wie Humes Behandlung dessen, was wir unter "Ursache" verstehen, Humes kritische Reaktion auf und Abkehr von Newtons Philosophie veranschaulicht (siehe auch Schliesser, 2007). Humes Behandlung der Kausalität lehnt mindestens zwei Arten von Ursachen ab, die in Newtons Philosophie auftreten: Endursachen und gleichzeitige Ursachen. Darüber hinaus ist die Struktur der Humean-Ursachen der mit Boyle verbundenen vor-Newtonschen mechanischen Philosophie zutiefst verpflichtet.

Hume analysiert, wie 'unser' Begriff der Kausalität - einer, der auf zusammenhängende Ereignisse angewendet wird, zeitliche Priorität der Ursache aufweist und eine konstante Konjunktion aufweist (Abhandlung, 1.3, Abschnitte 2, 6 und 15) - aus dem Erleben einer konstanten Konjunktion von abgeleitet wird Objekte, die eine Vereinigung in der Vorstellung erzeugen (1.3.6.16). Humes Bericht ist in seinen eigenen Begriffen kausal, dh seine beiden Definitionen der Bedeutung von „Ursache“(Abhandlung, 1.3.14.31) orientieren sich an der Kette von Ereignissen, von denen er glaubt, dass sie die Menschen dazu bringen, die Idee der Ursache zu erlangen. Humes Analyse ist eine erste Annäherung an und vereinheitlicht, was „Moderne“unter „Kausalität“zu verstehen hat. In seinen Händen ist eine neu definierte Version der aristotelischen „effizienten Kausalität“die einzige Art von Kausalität, die zur Verfügung steht (Abhandlung, 1.3.14.32). Hume hat also eine zwingende Eigenschaft. 's Diskussion (siehe auch die Behandlung seiner Argumentationsregeln, Abhandlung 1.3.15, die in Abschnitt 4.5 erörtert wurde). Eines der stillschweigenden Ziele von Humes Ansatz ist Newton. Denn Humes Behandlung der Kausalität schließt die Zulässigkeit von Newtons Berufung auf „Endursachen“zur Rechtfertigung des (induktiven und wahrscheinlichen) Arguments aus dem Entwurf im „General Scholium“der Principia aus: „Wir kennen [die Gottheit] nur durch seine klügste und hervorragendste Erfindungen der Dinge und endgültige Ursachen “(zur Diskussion siehe Stein 2002).s Appell an „endgültige Ursachen“bei der Rechtfertigung des (induktiven und wahrscheinlichen) Arguments aus dem Entwurf im „Allgemeinen Scholium“der Principia: „Wir kennen [die Gottheit] nur durch seine klügsten und ausgezeichnetesten Erfindungen der Dinge und endgültig Ursachen “(zur Diskussion siehe Stein 2002).s Appell an „endgültige Ursachen“bei der Rechtfertigung des (induktiven und wahrscheinlichen) Arguments aus dem Entwurf im „Allgemeinen Scholium“der Principia: „Wir kennen [die Gottheit] nur durch seine klügsten und ausgezeichnetesten Erfindungen der Dinge und endgültig Ursachen “(zur Diskussion siehe Stein 2002).

Während Hume und Newton beide an die Autorität der „Erfahrung“appellieren, gibt es weitere ernsthafte Spannungen zwischen Humes Bericht über die Kausalität und dem Inhalt von Newtons Naturphilosophie. Für Newton haben das Verhalten des Mondes in seiner Umlaufbahn und das von beispielsweise auf die Erde fallenden Äpfeln dieselbe Ursache: nämlich die Schwerkraft oder das Gewicht gegenüber der Erde (Principia, Buch III, Scholium zu Satz IV) Satz IV). Dies steht im Widerspruch zu der Kontiguitätsanforderung, die Hume als „wesentlich“für die Verursachung ansieht (Abhandlung, 1.3.2.6). Es ist schwer zu erkennen, wie die Kontiguität mit der universellen Natur der Anziehung in Einklang gebracht werden kann. Die entferntesten Teilchen des Universums ziehen sich gegenseitig an. (Die Kontiguitätsanforderung verschwindet in der EHU.) Wichtiger,Die durch die Ausübung einer Kraft erzeugte Beschleunigung ist gleichzeitig mit dieser Ausübung und widersetzt sich somit der zeitlichen Priorität. Hume behauptet, dass die zeitliche Priorität der Ursache „nicht von großer Bedeutung“ist (1.3.2.8), sie erscheint jedoch explizit oder implizit während seiner Behandlung der Kausalität. Darüber hinaus greift Hume explizit die Möglichkeit an, dass ein Effekt gleichzeitig mit seiner Ursache auftritt. (Abhandlung, 1.3.2.7–8)

Schließlich gibt es eine grundlegende strukturelle Ähnlichkeit zwischen den Ursachen von Humean und den Ursachen, die von vor-Newtonschen mechanischen Philosophen bevorzugt werden (dh Boyle, Huygens usw.; für ein anderes Argument siehe McGuire 1972). Sie haben die gleiche Struktur: dh Priorität der Ursache gegenüber Wirkung, Kontiguität und ständiger Verbindung. Nun ist Hume allerdings bewusst, dass Newton das Programm der Mechanischen Philosophie entschieden widerlegt hat, das darauf bestand, dass Erklärungen hinsichtlich der Auswirkungen kollidierender Körper abgegeben werden (Abschnitt 4.2). Hume lehnt den ontologischen und erklärenden Reduktionismus der mechanischen Philosophie ab. Hume führt acht „Regeln zur Beurteilung von Ursachen und Wirkungen“ein (siehe Abschnitt 4.5 unten), da „alle Objekte zu Ursachen oder Wirkungen für einander werden können“(Abhandlung 1.3.15). Deshalb Hume 'Die Liste der „Endursachen“und „allgemeinen Prinzipien“- „Elastizität, Schwerkraft, Zusammenhalt der Teile, Kommunikation der Bewegung durch Impuls“(EHU 4.1.12) - ist umfassender, als es die mechanische Philosophie zulässt.

Selbst wenn wir die kontroverse Frage außer Acht lassen, inwieweit Hume die Existenz und unser potenzielles Wissen über reale Ursachen in der Natur zulassen würde (wie in der Debatte über „neue Hume“erörtert), ist seine Analyse dessen, was wir unter „Ursache“verstehen feindlich gegenüber der Newtonschen Naturphilosophie. Hume schließt endgültige und gleichzeitige Ursachen aus. Ersteres spielt nur eine Rolle in der sogenannten Newtonschen Theologie, letzteres ist jedoch ein wesentlicher Bestandteil dessen, was wir für seine Wissenschaft tun könnten.

4.5 Argumentationsregeln

Betrachten Sie diese Passagen:

(1) Ursache und Wirkung müssen räumlich und zeitlich zusammenhängend sein.

(2) Die Ursache muss vor der Wirkung liegen.

(3) Zwischen Ursache und Wirkung muss eine ständige Verbindung bestehen. Es ist hauptsächlich diese Qualität, die die Beziehung ausmacht.

(4) Dieselbe Ursache erzeugt immer dieselbe Wirkung, und dieselbe Wirkung entsteht nie, sondern aus derselben Ursache. Dieses Prinzip leiten wir aus Erfahrung ab und sind die Quelle der meisten unserer philosophischen Überlegungen. Denn wenn wir durch ein klares Experiment die Ursachen oder Wirkungen eines Phänomens entdeckt haben, erweitern wir unsere Beobachtung sofort auf jedes Phänomen derselben Art, ohne auf diese ständige Wiederholung zu warten, aus der die erste Idee dieser Beziehung abgeleitet wird.

(5) Es gibt ein anderes Prinzip, das daran hängt, nämlich Wenn mehrere verschiedene Objekte den gleichen Effekt erzielen, muss dies durch eine Qualität geschehen, die wir unter ihnen gemeinsam entdecken. Denn da gleiche Wirkungen gleiche Ursachen implizieren, müssen wir die Ursache immer dem Umstand zuschreiben, in dem wir die Ähnlichkeit entdecken.

(6) Der folgende Grundsatz beruht auf demselben Grund. Der Unterschied in den Wirkungen zweier ähnlicher Objekte muss von demjenigen ausgehen, in dem sie sich unterscheiden. Denn wie gleiche Ursachen immer gleiche Wirkungen hervorrufen, wenn wir in jedem Fall feststellen, dass unsere Erwartung enttäuscht ist, müssen wir daraus schließen, dass diese Unregelmäßigkeit auf einem Unterschied in den Ursachen beruht.

(7) Wenn ein Gegenstand mit der Zunahme oder Verminderung seiner Ursache zunimmt oder abnimmt, ist dies als eine zusammengesetzte Wirkung anzusehen, die sich aus der Vereinigung der verschiedenen Wirkungen ergibt, die sich aus den verschiedenen Teilen der Ursache ergeben. Das Fehlen oder Vorhandensein eines Teils der Ursache soll hier immer mit dem Fehlen oder Vorhandensein eines angemessenen Teils der Wirkung einhergehen. Diese ständige Verbindung beweist hinreichend, dass der eine Teil die Ursache des anderen ist. Wir müssen uns jedoch davor hüten, aus einigen Experimenten eine solche Schlussfolgerung zu ziehen. Ein gewisser Grad an Wärme macht Freude; Wenn Sie diese Hitze verringern, verringert sich das Vergnügen. aber es folgt nicht, dass, wenn Sie über einen bestimmten Grad hinaus zunehmen, das Vergnügen ebenfalls zunehmen wird; denn wir finden, dass es in Schmerz degeneriert.

(8) Die achte und letzte Regel, die ich zur Kenntnis nehmen werde, ist, dass ein Objekt, das zu jeder Zeit in seiner vollen Vollkommenheit ohne Wirkung existiert, nicht die einzige Ursache für diese Wirkung ist, sondern von einem anderen Prinzip unterstützt werden muss, die seine Einflüsse und Funktionsweise weiterleiten kann. Denn gleiche Wirkungen ergeben sich notwendigerweise aus gleichen Ursachen, und in einer zusammenhängenden Zeit und an einem zusammenhängenden Ort zeigt ihre Trennung für einen Moment, dass diese Ursachen keine vollständigen sind (Abhandlung, 1.3.15).

In Abhandlung 1.3.15 gibt Hume acht „Regeln zur Beurteilung von Ursachen und Wirkungen“an (siehe das obige Blockzitat), da „alle Objekte zu Ursachen oder Wirkungen für einander werden können“. Die Quelle dieser Regeln ist nicht eindeutig. Obwohl sie „möglicherweise nach den natürlichen Prinzipien unseres Verständnisses geliefert wurden“(1.3.15.11), liefert Hume keine Beweise dafür. Trotzdem hält Hume es für „richtig“, sie in seiner „Argumentation“zu verwenden (1.3.15.11; 1.3.15.2). Zu Beginn der Abhandlung war er noch unnachgiebiger in Bezug auf den regulativen Charakter dieser Regeln: „Wir werden später einige allgemeine Regeln zur Kenntnis nehmen, nach denen wir unser Urteil über Ursachen und Wirkungen regeln sollten; und diese Regeln richten sich nach der Natur unseres Verständnisses,und auf unserer Erfahrung mit seiner Funktionsweise in den Urteilen, die wir über Gegenstände fällen “(Hervorhebung hinzugefügt, 1.3.13.11; siehe De Pierris 2001). Während diese Regeln aus der Reflexion über die Funktionsweise unseres Geistes oder aus der Erfahrung abgeleitet werden können (1.3.15.6), schreiben sie vor, wie wir „Objekten“in der Welt Ursachen zuschreiben sollen, insbesondere in „den meisten“unsere philosophischen Überlegungen. “Nach Humes Definition einer Ursache (Regeln 1–3) sind die Regeln 4–8 jedoch höchstens nützliche Bestimmungen (Hume verwendet „zum Beheben“bei 1.3.15.2), die helfen, kausale Zusammenhänge zu identifizieren. Dies ist nicht der Ort, um zu klären, wie Hume zum normativen Charakter dieser Regeln berechtigt ist (siehe Martin 1993). Jetzt untersuchen wir diese Regeln und ihre Schuld gegenüber Newton. Während diese Regeln aus der Reflexion über die Funktionsweise unseres Geistes oder aus der Erfahrung abgeleitet werden können (1.3.15.6), schreiben sie vor, wie wir „Objekten“in der Welt Ursachen zuschreiben sollen, insbesondere in „den meisten unserer Philosophien“Argumente. " Nach Humes Definition einer Ursache (Regeln 1–3) sind die Regeln 4–8 jedoch höchstens nützliche Bestimmungen (Hume verwendet „zum Beheben“bei 1.3.15.2), die helfen, kausale Zusammenhänge zu identifizieren. Dies ist nicht der Ort, um zu klären, wie Hume zum normativen Charakter dieser Regeln berechtigt ist (siehe Martin 1993). Jetzt untersuchen wir diese Regeln und ihre Schuld gegenüber Newton. Während diese Regeln aus der Reflexion über die Funktionsweise unseres Geistes oder aus der Erfahrung abgeleitet werden können (1.3.15.6), schreiben sie vor, wie wir „Objekten“in der Welt Ursachen zuschreiben sollen, insbesondere in „den meisten unserer Philosophien“Argumente. " Nach Humes Definition einer Ursache (Regeln 1–3) sind die Regeln 4–8 jedoch höchstens nützliche Bestimmungen (Hume verwendet „zum Beheben“bei 1.3.15.2), die helfen, kausale Zusammenhänge zu identifizieren. Dies ist nicht der Ort, um zu klären, wie Hume zum normativen Charakter dieser Regeln berechtigt ist (siehe Martin 1993). Nun untersuchen wir diese Regeln und ihre Schuld gegenüber Newton. Die Regeln 4–8 sind höchstens nützliche Bestimmungen (Hume verwendet „zum Fixieren“bei 1.3.15.2), die helfen, kausale Zusammenhänge zu identifizieren. Dies ist nicht der Ort, um zu klären, wie Hume zum normativen Charakter dieser Regeln berechtigt ist (siehe Martin 1993). Nun untersuchen wir diese Regeln und ihre Schuld gegenüber Newton. Die Regeln 4–8 sind höchstens nützliche Bestimmungen (Hume verwendet „zum Fixieren“bei 1.3.15.2), die helfen, kausale Zusammenhänge zu identifizieren. Dies ist nicht der Ort, um zu klären, wie Hume zum normativen Charakter dieser Regeln berechtigt ist (siehe Martin 1993). Jetzt untersuchen wir diese Regeln und ihre Schuld gegenüber Newton.

Die ersten drei Regeln definieren, was es ist, Ursache und Wirkung zu sein: Wie wir gesehen haben, müssen sie räumlich und zeitlich zusammenhängend sein; Die Ursache muss vor der Wirkung liegen. es muss eine ständige Verbindung zwischen Ursache und Wirkung bestehen (1.3.15.3–5). Mit Ausnahme dieser ersten drei (siehe Abschnitt 4.4) haben Humes Argumentationsregeln eine starke Ähnlichkeit mit Newtons vier „Regeln für das Studium der Naturphilosophie“, die zu Beginn von Buch 3 der Principia (dritte Ausgabe) dargelegt wurden. Zum Beispiel wird Humes vierte Regel: „Dieselbe Ursache erzeugt immer dieselbe Wirkung, und dieselbe Wirkung entsteht nie, sondern aus derselben Ursache“, erklärt durch „[F] oder wenn ich durch ein klares Experiment die Ursachen entdeckt habe oder Auswirkungen eines Phänomens, ich erweitere unsere Beobachtung sofort auf jedes Phänomen der gleichen Art. “Dies erinnert an Newton 's zweite Argumentationsregel,[5] insbesondere in seiner verallgemeinernden Tendenz, die Newton in seiner dritten Regel ausdrücklich behauptet. [6] Das heißt, in seiner vierten Regel macht Hume deutlich, was die Einfachheit der Naturannahme in Newtons erster Regel impliziert: [7] dass dieselbe Ursache immer dieselbe Wirkung erzeugt. Außerdem ist Humes fünfte Regel eine Artikulation von Newtons erster und dritter Regel. Humes sechste Regel ist selbst eine Erweiterung von Humes fünfter.

Humes siebte und achte Regel spiegeln nicht direkt Newtons vier Regeln wider. Hume räumt jedoch ein, dass man bei der Anwendung und Erweiterung der siebten Regel vorsichtig sein sollte, da man nicht aus „wenigen Experimenten“extrapolieren kann (1.3.15.9; er appelliert an die Regel in Abhandlung 2.2.8.4). Das Beispiel, das Hume anbietet (zum Verhältnis von Wärme und Vergnügen / Schmerz), handelt von einem mentalen Phänomen. Humes achte Regel ist, wie Humes selbst andeutet, eine Verfeinerung von Humes vierter Regel; es verhindert eine übereifrige kausale Zuordnung zu einem Objekt. (In seiner Erklärung der Regel setzt Hume das räumliche und zeitliche Kontiguitätserfordernis von Ursache und Wirkung voraus, aber es ist kein wesentliches Merkmal der Regel.) Aber der erste Teil davon („ein Objekt, das für jede Zeit in existiert seine volle Perfektion ohne Wirkung,”) Scheint auf nicht-Newtonsche theologische oder spinozistische Argumente abzuzielen, wird hier also nicht diskutiert.

Nach Humes Interpretation ist Newtons zweite Regel, die er zusammenfasst, "wo festgestellt wurde, dass ein Prinzip in einem Fall eine große Kraft und Energie hat, um ihm in allen ähnlichen Fällen eine ähnliche Energie zuzuschreiben", die wichtigste. Hume sagt, es sei "Newtons Hauptregel des Philosophierens" (EPM 3.2). Eine Version davon spielt eine wichtige Rolle in Humes Argumentationsregeln als Humes vierte Regel. Denn es ist die einzige Regel, die (unumstritten) „aus Erfahrung“abgeleitet sein soll (Abhandlung, 1.3.15.6). Dies ist eine entscheidende Regel, da die fünfte und sechste Regel nach Humes Licht Erweiterungen der vierten (1.3.15.7–8) sind. Darüber hinaus ergibt die Verbindung von Humes vierter und siebter Regel eine neue Regel: „Ein Effekt steht immer im Verhältnis zu seiner Ursache“(„Of Interest“, EMPL, 297). Wir können dies Humes neunte Regel nennen. Wenn man annimmt (oder vorschreibt), dass lineare Kausalzusammenhänge die einzig möglichen sind, erlaubt diese neue Regel Hume, konkurrierende Behauptungen auszuschließen, die die Existenz von Kausalzusammenhängen voraussetzen, die nicht "proportional" sind. Hume kann die Regel als Einschränkung der Theorie verwenden. Es spielt eine herausragende Rolle in Humes politischer Ökonomie, wenn er den Merkantilismus ablehnt und, was für unsere gegenwärtigen Zwecke wichtiger ist, in seiner Kritik an der Verwendung von Analogien im Newtonschen Argument aus Design (siehe EHU XI und Dialogteile V-VII).s politische Ökonomie, wenn er den Merkantilismus ablehnt und, was für unsere gegenwärtigen Zwecke wichtiger ist, in seiner Kritik an der Verwendung von Analogien im Newtonschen Argument von Design (siehe EHU XI und Dialoge Teile V-VII).s politische Ökonomie, wenn er den Merkantilismus ablehnt und, was für unsere gegenwärtigen Zwecke wichtiger ist, in seiner Kritik an der Verwendung von Analogien im Newtonschen Argument von Design (siehe EHU XI und Dialoge Teile V-VII).

Humes neunte Regel hat auch Newtonsche Schulden. Seit der Zeit des Aristoteles haben viele Philosophen auf die eine oder andere Weise die Verhältnismäßigkeit zwischen Ursache und Wirkung behauptet. Humes neunte Regel spiegelt beispielsweise ein Prinzip wider, das Leibniz häufig verwendet: das Prinzip der Gleichheit von Ursache und Wirkung. Dies ist die Grundlage für Argumente, die Leibniz für seine Erhaltungsprinzipien (z. B. Specimen Dynamicum) vorbringt. Leibniz 'Formulierung bezieht sich jedoch auf Gleichheit und nicht auf Verhältnismäßigkeit. Im Gegensatz zu Leibniz und anderen Kartesiern zog Newton es vor, in Bezug auf die Verhältnismäßigkeit zu argumentieren. Obwohl Humes neunte Regel nicht von Newtons offiziellen Argumentationsregeln abgeleitet ist, verwendet Newton implizit eine Regel wie Humes neunte in der gesamten Principia. Beispielsweise,Die Wichtigkeit eines Verhältnisses zwischen Ursache und Wirkung wird während der Behandlung des Verhaltens von Körpern in flüssigkeitsresistenten Flüssigkeiten (z. B. Scholium zu Satz 40, Buch 2, Abschnitt 7, insbesondere Experiment 14) hervorgehoben, was angesichts der Bedeutung für Hume der Fall ist, Geld als Flüssigkeit zu behandeln („Of the Balance of Trade“, EMPL, 312–315; siehe Schabas 2002), könnte Humes Aufmerksamkeit erregt haben. Hume behandelt auch den Widerstand in seiner Fußnote zur EHU, Abschnitt 7.1.15. Darüber hinaus gibt es in der Principia (das Scholium nach Satz 69, Buch I, Abschnitt 11) einen herausragenden Platz, an dem Newton implizit eine Version von Humes siebter Regel in Humes neunte Regel umwandelt, in der die Verhältnismäßigkeit betont wird. In diesem Scholium beginnt Newton, die Sprache zu verwenden und die Bedeutung der Verhältnismäßigkeit zu betonen. Dies wird durch Newtons eigene „Regeln“nicht ausgeschlossen, aber dort nicht betont. Diese Passage hätte Humes Aufmerksamkeit aus zwei Gründen auf sich ziehen können: Sie ist eine der wenigen expliziten methodischen Passagen in der Principia und bietet einen Bericht darüber, was Newton unter „Anziehung“versteht. Hume war sich dieser Passage mit ziemlicher Sicherheit bewusst, da die richtige Bedeutung von „Anziehung“in Humes Fußnote zu EHU 7.1.25 unter ausdrücklicher Bezugnahme auf Newtons Absichten erörtert wird. Hume macht die neunte Regel explizit und verwendet sie als Einschränkung, mit der konkurrierende Theorien (in der politischen Ökonomie das Argument des Designs usw.) ausgeschlossen werden können. Humes Verwendung in seinem Angriff auf das Designargument ist ein Fall, in dem Hume Newton mit Newtonschen Werkzeugen angreift. Diese Passage hätte Humes Aufmerksamkeit aus zwei Gründen auf sich ziehen können: Sie ist eine der wenigen expliziten methodischen Passagen in der Principia und bietet einen Bericht darüber, was Newton unter „Anziehung“versteht. Hume war sich dieser Passage mit ziemlicher Sicherheit bewusst, da die richtige Bedeutung von „Anziehung“in Humes Fußnote zu EHU 7.1.25 unter ausdrücklicher Bezugnahme auf Newtons Absichten erörtert wird. Hume macht die neunte Regel explizit und verwendet sie als Einschränkung, mit der konkurrierende Theorien (in der politischen Ökonomie das Argument des Designs usw.) ausgeschlossen werden können. Humes Verwendung in seinem Angriff auf das Designargument ist ein Fall, in dem Hume Newton mit Newtonschen Werkzeugen angreift. Diese Passage hätte Humes Aufmerksamkeit aus zwei Gründen auf sich ziehen können: Sie ist eine der wenigen expliziten methodischen Passagen in der Principia und bietet einen Bericht darüber, was Newton unter „Anziehung“versteht. Hume war sich dieser Passage mit ziemlicher Sicherheit bewusst, da die richtige Bedeutung von „Anziehung“in Humes Fußnote zu EHU 7.1.25 unter ausdrücklicher Bezugnahme auf Newtons Absichten erörtert wird. Hume macht die neunte Regel explizit und verwendet sie als Einschränkung, mit der konkurrierende Theorien (in der politischen Ökonomie das Argument des Designs usw.) ausgeschlossen werden können. Humes Verwendung in seinem Angriff auf das Designargument ist ein Fall, in dem Hume Newton mit Newtonschen Werkzeugen angreift. Hume war sich dieser Passage mit ziemlicher Sicherheit bewusst, da die richtige Bedeutung von „Anziehung“in Humes Fußnote zu EHU 7.1.25 unter ausdrücklicher Bezugnahme auf Newtons Absichten erörtert wird. Hume macht die neunte Regel explizit und verwendet sie als Einschränkung, mit der konkurrierende Theorien (in der politischen Ökonomie das Argument des Designs usw.) ausgeschlossen werden können. Humes Verwendung in seinem Angriff auf das Designargument ist ein Fall, in dem Hume Newton mit Newtonschen Werkzeugen angreift. Hume war sich dieser Passage mit ziemlicher Sicherheit bewusst, da die richtige Bedeutung von „Anziehung“in Humes Fußnote zu EHU 7.1.25 unter ausdrücklicher Bezugnahme auf Newtons Absichten erörtert wird. Hume macht die neunte Regel explizit und verwendet sie als Einschränkung, mit der konkurrierende Theorien (in der politischen Ökonomie das Argument des Designs usw.) ausgeschlossen werden können. Humes Verwendung in seinem Angriff auf das Designargument ist ein Fall, in dem Hume Newton mit Newtonschen Werkzeugen angreift.s Verwendung in seinem Angriff auf das Entwurfsargument ist ein Fall, in dem Hume Newton mit Newtonschen Werkzeugen angreift.s Verwendung in seinem Angriff auf das Entwurfsargument ist ein Fall, in dem Hume Newton mit Newtonschen Werkzeugen angreift.

Darüber hinaus gibt es zwei miteinander verbundene, wichtige weitere Unterschiede zwischen den Regeln von Hume und Newton. Erstens unterstützt Hume die universelle Reichweite, die Newtons dritte Regel impliziert, nie ganz. Für Newton erweitern wir die bekannten Eigenschaften von Körpern innerhalb unserer experimentellen Reichweite auf alle Körper im Universum. Während es mit Newtons dritter Regel kompatibel sein könnte, geht Humes vierte Regel nicht so weit. Es gibt einen Fall, in dem Hume eine Implikation der Newtonschen Regel zu akzeptieren scheint: „Die Erzeugung von Bewegung durch Impuls und Schwerkraft ist ein universelles Gesetz, das bisher keine Ausnahme zugelassen hat“(EHU 6.4). Abgesehen von der Tatsache, dass dies eine sehr rätselhafte Art wäre, das Gesetz des umgekehrten Quadrats auszudrücken, macht der Kontext deutlich, dass Hume Ursachen im Auge hat, die auf der Erde „völlig einheitlich und konstant“sind, nicht ihre universelle Reichweite;Aus diesem Grund beinhalten seine anderen Beispiele im Zusammenhang das Verbrennen von Feuer und das Ersticken jedes menschlichen Wesens durch Wasser. Es gibt textliche Unterstützung für den Verdacht, dass Hume den universellen Geltungsbereich, den Newtons dritte Regel impliziert, leugnen würde. Hume gibt in einer Fußnote zu Abschnitt XI der EHU eine „Maxime“an, die gegen die Schlussfolgerung neuer Wirkungen aus einer Ursache spricht, die nur „nur durch ihre besonderen Wirkungen bekannt“ist. Dies bestreitet Newtons Strategie, immer kühnere Schlussfolgerungen (über Planetenbewegungen, Gezeiten, die Form der Erde, Kometen usw.) zu ziehen, die auf der Akzeptanz der universellen Schwerkraft beruhen (erinnern Sie sich an Humes Behandlung von Newtons Methodik in History, VI, 542) in Abschnitt 3). Es gibt textliche Unterstützung für den Verdacht, dass Hume den universellen Geltungsbereich, den Newtons dritte Regel impliziert, leugnen würde. Hume gibt in einer Fußnote zu Abschnitt XI der EHU eine „Maxime“an, die gegen die Schlussfolgerung neuer Wirkungen aus einer Ursache spricht, die nur „nur durch ihre besonderen Wirkungen bekannt“ist. Dies bestreitet Newtons Strategie, immer kühnere Schlussfolgerungen (über Planetenbewegungen, Gezeiten, die Form der Erde, Kometen usw.) zu ziehen, die auf der Akzeptanz der universellen Schwerkraft beruhen (erinnern Sie sich an Humes Behandlung von Newtons Methodik in History, VI, 542) in Abschnitt 3). Es gibt textliche Unterstützung für den Verdacht, dass Hume den universellen Geltungsbereich, den Newtons dritte Regel impliziert, leugnen würde. Hume gibt in einer Fußnote zu Abschnitt XI der EHU eine „Maxime“an, die gegen die Schlussfolgerung neuer Wirkungen aus einer Ursache spricht, die nur „nur durch ihre besonderen Wirkungen bekannt“ist. Dies bestreitet Newtons Strategie, immer kühnere Schlussfolgerungen (über Planetenbewegungen, Gezeiten, die Form der Erde, Kometen usw.) zu ziehen, die auf der Akzeptanz der universellen Schwerkraft beruhen (erinnern Sie sich an Humes Behandlung von Newtons Methodik in History, VI, 542) in Abschnitt 3).s Strategie, immer kühnere Schlussfolgerungen zu ziehen (über Planetenbewegungen, die Gezeiten, die Form der Erde, Kometen usw.), basierend auf der Akzeptanz der universellen Schwerkraft (erinnern Sie sich an Humes Behandlung der Newtonschen Methodik in der Geschichte, VI, 542, die im Abschnitt diskutiert wird 3).s Strategie, immer kühnere Schlussfolgerungen zu ziehen (über Planetenbewegungen, die Gezeiten, die Form der Erde, Kometen usw.), basierend auf der Akzeptanz der universellen Schwerkraft (erinnern Sie sich an Humes Behandlung der Newtonschen Methodik in der Geschichte, VI, 542, die im Abschnitt diskutiert wird 3).[8]Das Argument für die „Maxime“zeigt die Spannung mit Newtons dritter Regel: „Zu sagen, dass die neuen Effekte nur von einer Fortsetzung derselben Energie ausgehen, die bereits aus den ersten Effekten bekannt ist, wird die Schwierigkeit nicht beseitigen. Um dies auch nur zuzulassen (was selten angenommen werden kann), die Fortsetzung und Ausübung einer ähnlichen Energie (denn es ist unmöglich, dass es absolut dieselbe sein kann), sage ich, diese Ausübung einer ähnlichen Energie in a Eine andere Periode von Raum und Zeit ist eine sehr willkürliche Annahme… “(EHU 11.26) Newtons erste drei Regeln bieten ein kühnes methodisches Programm, das versucht, die Wissenschaft über verschiedene Perioden von Raum und Zeit hinweg zu vereinheitlichen. es ist eine Wette auf die kausale Einheit der Natur. Die Maxime warnt in dieser Hinsicht vor Überbewusstsein. Hume 'Die Vorsicht ist prophetisch, da sich herausstellt, dass sich subatomare Einheiten sehr unterschiedlich verhalten als makroskopische Körper. Es ist jedoch nicht ganz sicher, ob man Hume die „Maxime“in der Fußnote zuschreiben sollte, da sie in der Stimme eines „Freundes“angeboten wird, der vorgibt, Epikur zu sein.

Zweitens fehlt Hume ein Äquivalent zu Newtons Regel 4. Hume ignoriert Regel 4 nicht allein. Selbst Reid und Priestley, die viel über die Autorität von Newtons Argumentationsregeln zu sagen haben, ignorieren die vierte Regel (Tapper 2002). Adam Smith scheint gewesen eine der wenigen 18 haben thZahlen des Jahrhunderts, die es ernst genommen haben (Schliesser 2005a und 2005b).) Erinnern Sie sich (aus Abschnitt 4.2) daran, dass Newtons Regel IV als (1) eine Ermutigung angesehen werden kann, bekannte Abweichungen von den Regelmäßigkeiten zu finden und auszunutzen, die man festgelegt hat, um sie vorzunehmen sie "genauer". (2) Ein Vorschlag zur Behandlung einer Theorie, dh bis zum Beweis des Gegenteils. Hume scheint den ersten Punkt überhaupt nicht gewürdigt zu haben (Schliesser 2004). Beim zweiten Punkt haben wir gesehen, dass Hume Newtons Engagement für Fehlbarkeit teilt. Diese gemeinsame Verpflichtung verbirgt jedoch auch einen wichtigen Unterschied zwischen Hume und Newton, der mit der Beobachtung zusammenhängt, die gerade über den Kontrast zwischen Newtons dritter Regel und der Maxime in der Fußnote zu Abschnitt XI der EHU gemacht wurde. Newton's Fehlbarkeit beinhaltet die Verpflichtung zur Wahrheit der Sätze innerhalb der eigenen wissenschaftlichen Theorie, bis sich herausstellt, dass sie falsch ist. Newton erkennt, dass die Induktion niemals für alle Zeiten sicher sein kann; er erwartet Hume in dieser Hinsicht. Es ist aber auch Ausdruck von Newtons „wissenschaftlichem Naturalismus“. Empirische Wissenschaft ist maßgebend, bis man empirischen Grund hat, die Theorie zu verfeinern. Dies bedeutet, dass man jederzeit die Gefahr riskiert, über seine Beweise hinauszugehen, aber dies ist der methodische Preis, den man zahlen muss, um weitere Fortschritte zu erzielen. In seinem Bestreben, den Newtonschen Aberglauben zu bekämpfen, ist Hume bereit, vorsichtiger zu sein.

Humes Weglassen einer äquivalenten Regel hat mehrere Auswirkungen auf seine Philosophie und ihre Beziehung zu Newtons. First Hume ersetzt die Autorität der Naturphilosophie durch sein eigenes Kriterium, das "Kopierprinzip", wenn es um Existenzansprüche geht (siehe Abschnitt 2 des Eintrags über Hume in dieser Enzyklopädie). Es sind nur die Ideen zulässig, die auf einen bestimmten Eindruck zurückzuführen sind. So bietet Humes "Wissenschaft vom Menschen" oder "wahre Philosophie" an, die Ansprüche der Naturphilosophie von einer privilegierten Position aus zu bewerten. In diesem Sinne ist Hume kein wissenschaftlicher Naturforscher.

Zweitens hat Hume ohne Verpflichtung zur Wahrheit einer "wissenschaftlichen" Theorie konzeptionellen Spielraum für eine Unterscheidung zwischen den nachweisbaren experimentellen Ansprüchen des gemeinsamen Lebens (einschließlich einiger Teile der Naturphilosophie) und den geringeren, wahrscheinlichen Verpflichtungen der abstrakteren Teile der Naturphilosophie. Auch dies ist ein Ergebnis von Humes "Wissenschaft vom Menschen". Erinnern Sie sich (aus Abschnitt 1) daran, dass die Humean-Praktizierenden mit „gemilderter Skepsis“nicht „versucht sein werden, über das gemeinsame Leben hinauszugehen, solange sie die Unvollkommenheit der von ihnen eingesetzten Fähigkeiten, ihre geringe Reichweite und ihre ungenauen Operationen berücksichtigen“. Die Unterscheidung zwischen einem nachweisbaren gemeinsamen Leben und den weitaus weniger wahrscheinlichen Teilen der Naturphilosophie zieht sich durch alle Hauptwerke von Hume. Doch seine Auswirkungen auf Hume 'Die Haltung gegenüber der Newtonschen Naturphilosophie wird erst in den Dialogen diskutiert. Dort greift Cleanthes, der Sprecher einer Newtonschen Naturreligion, die humeanische Position an:

Sie müssen sogar anerkennen, dass die abstrusesten und entferntesten Objekte diejenigen sind, die am besten durch die Philosophie erklärt werden. Licht ist in Wirklichkeit anatomisiert: Das wahre System der Himmelskörper wird entdeckt und festgestellt. Aber die Ernährung von Körpern durch Nahrung ist immer noch ein unerklärliches Rätsel: Der Zusammenhalt der Teile der Materie ist immer noch unverständlich … Wäre in Wirklichkeit kein Mann lächerlich, der vorgab, Newtons Erklärung des wunderbaren Phänomens des Regenbogens abzulehnen, weil das so ist Die Erklärung gibt eine winzige Anatomie der Lichtstrahlen; ein Thema, das für das menschliche Verständnis zu verfeinert ist? Und was würden Sie einem sagen, der nichts Besonderes gegen die Argumente von Kopernikus und Galilei für die Bewegung der Erde einzuwenden hat, sollte seine Zustimmung zu diesem allgemeinen Prinzip zurückhalten:Dass diese Themen zu großartig und abgelegen waren, um durch den engen und trügerischen Grund der Menschheit erklärt zu werden?… Würde der Skeptiker vergebens zwischen Wissenschaft und gemeinsamem Leben oder zwischen einer Wissenschaft und einer anderen unterscheiden. Die Argumente, die, wenn überhaupt, in allen Fällen verwendet werden, sind ähnlicher Natur und enthalten dieselbe Kraft und dieselben Beweise. Oder wenn es einen Unterschied zwischen ihnen gibt, liegt der Vorteil ganz auf der Seite der Theologie und der natürlichen Religion. Viele Prinzipien der Mechanik basieren auf sehr abstrusem Denken; Dennoch gibt kein Mann, der einen Anspruch auf Wissenschaft hat, selbst kein spekulativer Skeptiker, vor, den geringsten Zweifel an ihnen zu hegen. Das kopernikanische System enthält das überraschendste Paradoxon und das entgegengesetzteste zu unseren natürlichen Vorstellungen, zu Erscheinungen und zu unseren Sinnen:Doch selbst Mönche und Inquisitoren sind gezwungen, ihre Opposition dagegen zurückzuziehen. (Teil I, Dialoge)

Cleanthes weist darauf hin, dass sich die Philosophie, wenn die Philosophie die Unterscheidung zwischen gemeinsamem Leben und Wissenschaft behauptet, gegen einige der am besten unterstützten Teile der Naturphilosophie stellen würde, die häufig am weitesten vom gemeinsamen Leben entfernt sind. Wir mögen natürlich denken, dass die Sonne in Bewegung ist, aber die Realität hinter den Erscheinungen kann sehr überraschend sein. Cleanthes 'Argument ist, dass die Philosophie nicht hoffen kann, gegen die Autorität der Wissenschaft zu argumentieren, ohne so rückständig zu schauen wie Mönche und Inquisitoren (die den Kopernikanismus angriffen).

Für unsere Zwecke gibt es drei wichtige Merkmale in Cleanthes 'Diskussion. Erstens behauptet er, dass für alle Bereiche die gleiche Art der korrekten Argumentation gilt. Dies ist ein sehr beliebtes Argument unter religiösen Newtonianern (z. B. Reid). Nur weil sich die Wissenschaft mit ungewöhnlichen Bereichen und undurchsichtigen Themen befasst, kann sie dennoch „nur Argumentation“enthalten. Dies ist in der Tat eine der Hauptannahmen hinter Humes eigenen Argumentationsregeln. Also verwendet Cleanthes Humes Philosophie, um einen Teil von Humes Anti-Newtonscher Strategie zu unterbieten. Selbst wenn Philo nicht an Humes Philosophie gebunden wäre (und es gibt keine Beweise dafür, dass er als strenger Sprecher von Hume angesehen werden sollte), hat er als Verteidiger der epistemischen Priorität des gemeinsamen Lebens keine Ressourcen, um zu behaupten, dass es eine andere, korrekte Form gibt der Argumentation für Bereiche jenseits des gemeinsamen Lebens. Zweite,Wenn es eine Debatte zwischen Wissenschaft und gemeinsamem Leben gibt, liegt der Vorteil bei der Wissenschaft. Kein Skeptiker, der zumindest vorgibt, informiert zu sein, ist ernsthaft bereit, an den Ergebnissen der Naturphilosophie zu zweifeln. Das heißt, bis zum letzten Drittel der 18Die Naturphilosophie des Jahrhunderts hat einen maßgeblichen Anspruch auf Wissen, auch wenn sie auf sehr ungewöhnlichen, „abstrusen“Prinzipien beruht. Drittens assimiliert Cleanthes den Erfolg der Naturphilosophie mit Theologie und Naturreligion; er erkennt keine prinzipielle Unterscheidung zwischen Wissenschaft und Religion an. Wenn Philo die natürliche Religion angreift, greift er die Wissenschaft selbst an. Zeitgenössische Befürworter des „intelligenten Designs“, die behaupten, dass es als wissenschaftliche Theorie behandelt werden sollte (siehe den Eintrag über teleologische Argumente), verfolgen dieselbe Strategie wie Cleanthes.

Zunächst scheint Cleanthes 'Argumentation ohne Antwort zu bleiben. Es scheint also keinen Raum für einen prinzipiellen Unterschied zwischen dem gemeinsamen Leben einerseits und der Naturphilosophie und der Naturreligion andererseits zu geben. Im weiteren Verlauf der Dialoge stellt Philo sicher, dass er nicht erneut als Angriff auf die Naturphilosophie betrachtet wird. In dem Kontext, in dem die intellektuelle Autorität der Wissenschaft unbestreitbar geworden ist, besteht Philos beste Hoffnung darin, einen Keil zwischen Naturphilosophie und Naturreligion zu schlagen. Dies mag erklären, warum Philo bei der Untergrabung der Newtonschen Naturreligion nicht auf einige Kernelemente von Humes Philosophie zurückgreift: das „Kopierprinzip“oder Humes Angriff auf die Zulässigkeit endgültiger Ursachen. Vielmehr bietet Philo während der Dialoge engere Argumente an, die den Inhalt der natürlichen Religion angreifen. So,Während Philo in Teil I der Dialoge keine unmittelbare Antwort auf Cleanthes 'Argumentation hat, unterscheidet er später in den Dialogen weiterhin zwischen den sicheren Argumenten, die im gemeinsamen Leben verfügbar sind, und denen, die zu weit davon entfernt sind. Zum Beispiel kritisiert Philo unter Verwendung der neunten Regel von Hume die Verwendung von Analogien, um Aussagen über die Art der ersten Ursache zu machen. Philo verlässt sich auf den gesunden Menschenverstand, um das Problem des Bösen zu formulieren. Wenn Gott allmächtig ist, ist er für das natürliche und moralische Böse verantwortlich. (Siehe Teil XI) Am Ende des Dialogs ist Philo bereit, Cleanthes zu gewähren, "dass die Ursache oder die Ursachen der Ordnung im Universum wahrscheinlich eine entfernte Analogie zur menschlichen Intelligenz aufweisen" (Teil XII; Betonung im Original). Während Philo nicht in der Lage ist, eine schlüssige, prinzipielle Unterscheidung zwischen Naturphilosophie und Naturreligion zu treffen,er reduziert letzteres auf eine sehr minimale These.

Es kann natürlich möglich sein, dass Hume am Ende seines Lebens seine Ziele darauf beschränkt hatte, die „abergläubischen“Elemente im Newtonianismus zu beseitigen. (Erinnern Sie sich an seine Kritik an Newton in Abschnitt A.) Vielleicht hatte er es aufgegeben, die Priorität der Wissenschaft vom Menschen gegenüber der Naturphilosophie zu beanspruchen. Es wäre jedoch ein Fehler, die posthumen Dialoge als Humes endgültige, endgültige Philosophie zu identifizieren. Hume fügte der EHU eine „Anzeige“hinzu, die zu Beginn der posthumen Ausgabe von 1777 gedruckt wurde. Nachdem er sich (bis zu einem gewissen Grad) von seiner „Jugendarbeit“, der Abhandlung, distanziert hat, sagt er über die EHU: „Der Autor wünscht sich fortan, dass die folgenden Stücke allein als seine philosophischen Gefühle und Prinzipien enthaltend angesehen werden können.“EHU enthält natürlich Humes Kopierprinzip und den Angriff auf die endgültigen Ursachen. Vielleicht,die Schlussbemerkungen von Philo, in denen er sich dafür entschuldigt, „in die Ausbildung und Unterweisung seines Schülers [dh Cleanthes] eingegriffen zu haben [dh Pamphillus - der offizielle Erzähler (und Zeuge) der Dialoge zwischen Philo, Cleanthes und Demea]).”Sollte von mehr Lesern von Hume ernster genommen werden. Die Dialoge sind Humes Bemühungen, die Studenten der natürlichen Religion zu erziehen; Sie sind keine Aussage über Humes positive "Wissenschaft vom Menschen" oder "wahre Metaphysik". Sie sind keine Aussage über Humes positive "Wissenschaft vom Menschen" oder "wahre Metaphysik". Sie sind keine Aussage über Humes positive "Wissenschaft vom Menschen" oder "wahre Metaphysik".

Literaturverzeichnis

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Andere Internetquellen

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