Alfred Jules Ayer

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Alfred Jules Ayer

Erstveröffentlichung Sa 7. Mai 2005; inhaltliche Überarbeitung Fr 22.10.2010

AJ Ayer (1910–1989) war erst 24 Jahre alt, als er das Buch schrieb, das seinen philosophischen Namen Sprache, Wahrheit und Logik (im Folgenden LTL) veröffentlichte und 1936 veröffentlicht wurde. Darin legte er die wichtigsten Thesen von vor Logischer Positivismus und etablierte sich so als führender englischer Vertreter dieser Bewegung. Als Ayer diese Ansichten befürwortete, sah er sich in der Linie des britischen Empirismus, den Locke und Hume aufgestellt hatten, einem Empirismus, dessen jüngster Vertreter Russell war. Während seiner späteren Karriere blieb er der Ablehnung der Möglichkeit synthetischen A-priori-Wissens durch diese Tradition treu und sah in der Methode der Philosophie die Analyse der Bedeutung von Schlüsselbegriffen wie "Kausalität", "Wahrheit", " Wissen ',' Freiheit 'und so weiter. Der Hauptteil seiner Arbeit widmete sich der Erforschung verschiedener Facetten unseres Wissensanspruchs, insbesondere des Wahrnehmungswissens und des Wissens, dessen Glaubwürdigkeit von der induktiven Folgerung abhing. Unterwegs verteidigte er einen Bericht über „gerechtfertigten wahren Glauben“über Wissen, einen Bericht über die Verursachung von Humean und Kompatibilismus in Bezug auf die Freiheit. In LTL stellte er eine emotionalistische Ethik-Theorie vor, die er nie aufgab. Ayer schrieb immer mit stilvoller Knusprigkeit und Klarheit; er konnte in einigen Absätzen auffallend einfacher Prosa die Knochen einer philosophischen Schwierigkeit bloßlegen. Bei vielen philosophischen Problemen kann Ayer nicht besser dafür sein, eine klare, informative und aufschlussreiche Beschreibung seiner Konturen zu liefern. Vor allem beim Lesen eines Aufsatzes von ihm, sei es über Grundsätze, Sinnesdaten, Induktion oder Freiheit,man erkennt, dass das Ziel des Autors darin bestand, die Wahrheit zu erreichen, egal wie sich das herausstellte. Leider beeilte er sich manchmal, es zu erreichen, was ihm zusammen mit der Direktheit seines Stils den Ruf gab, klug zu sein, dass er nie gelebt hat. Trotzdem unter britischen Philosophen der 20th Jahrhundert wurde er als zweiter nach Russell (von John Foster in AJ Ayer) eingestuft; Peter Strawson erklärte in seinem Gedenkgottesdienst, sein Beitrag zur Erkenntnistheorie und zur allgemeinen Metaphysik sei "Russells in keiner Weise unterlegen". (Siehe Ben Rogers AJ Ayer, S. 358).

  • 1. Biografische Skizze
  • 2. Bedeutung und Wahrheit

    • 2.1 Bedeutung
    • 2.2 Wahrheit
  • 3. Wahrnehmung
  • 4. Induktion und Wahrscheinlichkeit
  • 5. Wissen
  • 6. Kausalität und Freiheit
  • 7. Ethik
  • Literaturverzeichnis
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Biografische Skizze

Alfred Jules Ayer wurde am 29. Oktober 1910 in London geboren. Seine Mutter Reine stammte von niederländischen Juden ab, während sein Vater Jules Louis Cypress Ayer aus einem schweizerisch-calvinistischen Umfeld stammte. Wie in AJ Ayer von Ben Rogers berichtet, war Ayer ein frühreifes, aber schelmisches Kind und wurde im Alter von sieben Jahren in ein Internat (außerhalb von Eastbourne) geschickt, von dem er 1923 ein Stipendium an Eton erhielt. Dort beeindruckte er sein Gleichaltrige mit seiner Intelligenz und Wettbewerbsfähigkeit, wobei sich letztere Eigenschaft in der Art und Weise manifestiert, wie er Spiele spielte. Ayer fühlte sich dennoch als "Außenseiter", und es ist klar, dass seine Kommilitonen sich nicht für ihn erwärmten, vielleicht aufgrund des übermäßigen Eifers, mit dem er versuchte, sie zum Atheismus zu konvertieren. Das Gefühl, ein Außenseiter zu sein, blieb ihm sein ganzes Leben lang erhalten. Mit 16 Jahren spezialisierte er sich auf Klassiker und begann gleichzeitig, Philosophie zu lesen. Bertrand Russells skeptische Essays machten Eindruck, insbesondere Russells Argument für die Behauptung, es sei unerwünscht, einem Satz zu glauben, wenn es keinen Grund gibt, an seine Wahrheit zu glauben. Ayer sagte, dass dies während seiner gesamten philosophischen Karriere ein Motto für ihn blieb. (Siehe Rogers, S. 45). Gleichzeitig wirkte sich auch eine Lesung von GE Moores Principia Ethica nachhaltig aus, insbesondere Moores Artikulation des naturalistischen Irrtums. Ayer sagte, dass dies während seiner gesamten philosophischen Karriere ein Motto für ihn blieb. (Siehe Rogers, S. 45). Gleichzeitig wirkte sich auch eine Lesung von GE Moores Principia Ethica nachhaltig aus, insbesondere Moores Artikulation des naturalistischen Irrtums. Ayer sagte, dass dies während seiner gesamten philosophischen Karriere ein Motto für ihn blieb. (Siehe Rogers, S. 45). Gleichzeitig wirkte sich auch eine Lesung von GE Moores Principia Ethica nachhaltig aus, insbesondere Moores Artikulation des naturalistischen Irrtums.

Die Ostern vor seiner Abreise von Eton Ayer verbrachten einige Zeit in Paris, wo er Renee Lees traf, die er später heiratete (1933). Im folgenden Jahr (1929) erhielt er ein Klassiker-Stipendium an der Christ Church in Oxford, wo er sowohl Griechisch als auch Philosophie studierte. Einer seiner Lehrer war Gilbert Ryle. Es war Ryle, der Ayer vorschlug, Wittgensteins Tractatus zu lesen, eine Arbeit, die ihn sofort beeindruckte. Ryle war auch maßgeblich daran beteiligt, dass Ayer 1933 nach Wien ging, um bei Moritz Schlick, dem damaligen Leiter des Wiener Kreises, zu studieren. Zusammen mit Quine war er einer von nur zwei Besuchern, die Mitglieder des Wiener Kreises waren. Seine philosophische Erfahrung in Wien war durch seine unsicheren Deutschkenntnisse etwas eingeschränkt, aber er wusste genug, um die Grundprinzipien des logischen Positivismus aufzugreifen.

Nach seiner Abreise aus Wien hielt Ayer eine kurze Vorlesung an der Christ Church, wo er 1935 in ein fünfjähriges Forschungsstipendium gewählt wurde. Im selben Jahr beendete er die LTL, was viele Kontroversen und Debatten hervorrief, teilweise wegen der umfassenden Ablehnung der Metaphysik, insbesondere aber wegen des von Ayer verfochtenen metaethischen Emotivismus. In den nächsten Jahren arbeitete Ayer daran, einige der in LTL vertretenen Positionen zu verteidigen und zu verfeinern, nicht zuletzt bei Treffen mit Isiah Berlin, Stuart Hampshire und JL Austin in Oxford. Die Konfrontationen mit Austin sollten sich als lang anhaltend erweisen. Das Produkt dieses Verfeinerungsprozesses war das Buch Foundations of Empirical Knowledge. Während dieser Zeit genoss er auch das Leben in vollen Zügen; Er war ein guter Tänzer und gab einmal zu, dass er es vorgezogen hätte, ein Stepptänzer zu sein, anstatt ein professioneller Philosoph.aber hatte die Idee aufgegeben, als er erkannte, dass er niemals so gut sein würde wie Fred Astaire. Seine Ehe mit Renee begann sich aufzulösen; Ayer hatte zahlreiche Angelegenheiten, und Renee knüpfte eine dauerhafte Beziehung zu Stuart Hampshire.

In den unmittelbaren Vorkriegsjahren hatte sich Ayer für Politik begeistert. Er unterstützte die republikanische Seite in Spanien, flirtete mit dem Beitritt zur Kommunistischen Partei, wurde aber stattdessen ein aktives Mitglied der Labour Party. Als der Krieg erklärt wurde, schloss er sich den Welsh Guards an (und Gilbert Ryle half ihm dabei). Er arbeitete eine Weile in Cambridge, um Gefangene zu verhören, und wurde dann nach Amerika geschickt, um sich einer Geheimdienstmission anzuschließen, bei der offenbar Informationen über faschistische Sympathisanten in Amerika gesammelt wurden. Während er in New York war, rezensierte er Filme für die Nation, zeugte eine Tochter (Sheila Graham war die Mutter) und machte eine Platte mit Lauren Bacall. Nach seiner Rückführung nach England erhielt Ayer die Aufgabe, bei der Organisation der französischen Widerstandsbewegungen in London zu helfen. Kurz nach dem Krieg wurde er nach Paris versetzt,Dort nutzte er die Gelegenheit, um den französischen Existentialismus zu studieren und Artikel über Sartre und Camus in Horizon zu schreiben.

Nach seiner Entlassung aus dem Militärdienst nahm Ayer das Angebot eines Tutorials am Wadham College in Oxford an, war aber nur kurze Zeit dort, bevor er im Alter von 36 Jahren Grote-Professor für Philosophie am University College in London wurde. Er ernannte Hampshire schnell zu einem Lehrauftrag (um Hampshire als Mitbefragten bei seiner Scheidung von Renee zu zitieren), dann Richard Wollheim. Die Abteilung wuchs und wurde eindeutig zu einem florierenden philosophischen Zentrum. Ayer wagte sich auch in die Welt des Radios und war an vielen Sendungen des dritten BBC-Programms beteiligt, darunter Podiumsdiskussionen mit den Wissenschaftlern Zuckerman, Huxley und Medawar sowie eine berühmte Debatte mit Coppleston über die Existenz Gottes. Später trat er regelmäßig im BBC-Fernsehen „The Brain's Trust“auf. 1948 lehrte er an der Bard, einem College der NYU.aber es erwies sich als eine unglückliche Erfahrung. Zurück in London hatte CEM Joad im New Statesman einen Artikel veröffentlicht, in dem er argumentierte, LTL sei für die Schaffung eines Umfelds verantwortlich, in dem der Faschismus florierte, und das Time Magazine veröffentlichte einen wenig schmeichelhaften kurzen Artikel, in dem behauptet wurde, Ayer habe seinen Schülern beigebracht, dass „dieser Mann gut ist, seinen zu unterstützen Mutter “war eine bedeutungslose Aussage (Rogers, AJ Ayer, S. 232). Nach seiner Rückkehr nach Europa begann er Anfang der 1950er Jahre ein hektisches Programm mit Vortragsreisen nach Frankreich, Belgien, Italien, Schweden, Dänemark, Peru, Chile, Uruguay und Brasilien.und das Time Magazine veröffentlichten einen wenig schmeichelhaften Kurzartikel, in dem behauptet wurde, Ayer habe seinen Schülern beigebracht, dass „dieser Mann gut ist, um seine Mutter zu unterstützen“, eine bedeutungslose Aussage war (Rogers, AJ Ayer, S. 232). Nach seiner Rückkehr nach Europa begann er Anfang der 1950er Jahre ein hektisches Programm mit Vortragsreisen nach Frankreich, Belgien, Italien, Schweden, Dänemark, Peru, Chile, Uruguay und Brasilien.und das Time Magazine veröffentlichten einen wenig schmeichelhaften Kurzartikel, in dem behauptet wurde, Ayer habe seinen Schülern beigebracht, dass „dieser Mann gut ist, um seine Mutter zu unterstützen“, eine bedeutungslose Aussage war (Rogers, AJ Ayer, S. 232). Nach seiner Rückkehr nach Europa begann er Anfang der 1950er Jahre ein hektisches Programm mit Vortragsreisen nach Frankreich, Belgien, Italien, Schweden, Dänemark, Peru, Chile, Uruguay und Brasilien.

1958 nutzte Ayer die Gelegenheit, um als Wykeham-Professor für Logik nach Oxford zurückzukehren. Er sagte später, dass diese Entscheidung getroffen wurde, um den wachsenden Einfluss von Austin zu bekämpfen, der Ayers Ansichten zur Wahrnehmung angegriffen hatte. Austin würde jedoch bald sterben, was Ayers "Opfer" seines Lebens in London etwas sinnlos machte. Nicht dass es vollständig geopfert worden wäre; Er hat zwei Standorte und verbringt lange Wochenenden in London mit seiner zweiten Frau Dee Wells und höchstens drei Nächte im New College während der Woche. Er reiste weiterhin viel: China, Russland, Indien und Pakistan wurden in die Reiseroute aufgenommen. Er setzte auch seine politische Tätigkeit fort, unterstützte weiterhin die Labour Party, setzte sich gegen das britische Engagement in Vietnam ein und war einst Vizepräsident der Gesellschaft zur Reform des Abtreibungsgesetzes. Vorsitzender der Kampagne gegen Rassendiskriminierung im Sport und Präsident der Homosexual Law Reform Society. (Ayers Unterstützung für die Labour Party endete 1981 mit der Gründung der Sozialdemokratischen Partei. Seine Unterstützung für die SDP war ein Protest gegen den linken Trend der Labour Party und insbesondere gegen ihren Antieuropäismus.)

Die Vereinbarung, lange Wochenenden in London und einen Teil der Arbeitswoche in Oxford zu verbringen, trug zu Ayers eher turbulentem häuslichen Leben bei. 1963 hatten er und Dee Wells einen Sohn, Nicholas, von dem Ayer sagte: „Meine Liebe zu diesem Kind war für den Rest meines Lebens ein dominierender Faktor“(Rogers, 278.). Er ging eine Beziehung mit Vanessa Lawson ein, die er würde sehen, während er in Oxford war. Während dieser Zeit gelang es Ayer, weiterhin philosophisch sehr produktiv zu sein und einige seiner originellsten Arbeiten zu machen. Die Ursprünge des Pragmatismus wurden 1968 im Anschluss an Russell und Moore veröffentlicht: das analytische Erbe (das Produkt der William James-Vorlesungen, die er 1970 in Harvard hielt) und Probability and Evidence (die Dewey-Vorlesungen, die 1970 an der Columbia University gehalten wurden). Kurz darauf kam Russell, ein kleines Taschenbuch,und The Central Questions of Philosophy (1973, ursprünglich als Gifford Lectures an der University of St. Andrews gehalten), in dem er auf den hoch entwickelten Realismus einging, der erstmals in The Origins of Pragmatism vorgestellt wurde. Er besuchte Kanada einige Male und hielt die Gilbert Ryle-Vorlesungen an der Trent University (1979), die zu seinem Buch über Hume führten, und die Whidden-Vorlesungen bei McMaster (1983), die zu Freiheit und Moral führten.

Kurz nach der Scheidung von Dee Wells heiratete Ayer 1982 Vanessa Lawson. Kurz zuvor war Renee, seine erste Frau, gestorben (1980), gefolgt von Valerie, ihrer Tochter, die 1981 plötzlich an Hodgkins Krankheit starb. Tragischerweise war es Vanessa sterben 1985 an Leberkrebs und Ayer ist traurig. Er selbst hatte eine enge Begegnung mit dem Tod und war einige Minuten lang „technisch“tot, nachdem er an einem Stück geräuchertem Lachs erstickt war. Bei seiner Wiederbelebung berichtete er von seiner Erfahrung, als er „tot“war, so dass er denjenigen Futter gab, die glaubten, der berühmte Atheist habe Gott widerrufen und gefunden. Er bewegte sich schnell, um diese Gerüchte zu zerstreuen. Zu dieser Zeit war er so etwas wie ein philosophischer Grand Old Man geworden, mit Bänden, die ihm zu Ehren veröffentlicht wurden.und eine kritische Studie in voller Länge von John Foster in der prestigeträchtigen Routledge-Reihe „Argumente der Philosophen“. Er verbrachte die meisten der verbleibenden Jahre damit, auf Artikel zu antworten, die im Ayer-Band in der Reihe Library of Living Philosophers erscheinen sollten, herausgegeben von LE Hahn. Er heiratete erneut Dee Wells, aber nicht lange danach wurde Ayer im Frühsommer 1989 mit einer kollabierten Lunge ins Krankenhaus eingeliefert und starb am 27. Septemberth, Juni.

Ayer schrieb zwei Autobiografien, Teil meines Lebens und Mehr meines Lebens. Zu seinem Freundeskreis gehörten viele berühmte und einflussreiche Personen; Das Folgende (in keiner bestimmten Reihenfolge) ist nur eine kurze Liste. Cyril Connolly, Graham Greene, George Orwell, ee Cummings und seine Frau Marianne, Meyer Schapiro, Arthur Koestler, Bertrand Russell, Stephen Spender, Wynston Auden, Philip Toynbee, Isiah Berlin, Hugh Gaitskell, Roy Jenkins, Michael Foot, Richard Crossman, Jonathon Miller, Angus Wilson, Alan Bennett, Alice Thomas Ellis, Jane Fontaine, Iris Murdoch, VSPritchett und Christopher Hitchens. Er glaubte vielleicht wirklich, dass der Charakter von George Moore in Tom Stoppards Stück Jumpers ihm nachempfunden war. Ayer war ein eitler Mann, dessen Eitelkeit Teil seines beträchtlichen Charmes war. Er unterschied zwischen Eitelkeit und Egoismus; ein Egoist, sagte er,dachte, er sollte mehr Medaillen haben, während eine eitle Person es einfach genoss, die Medaillen zu zeigen, die er hatte. Unter den vielen "Medaillen", die Ayer verliehen wurden, war sein Rittertum, Fellow der British Academy, Ehrenmitglied der American Academy of Arts and Sciences, Mitglied des Bulagarian Order of Cyril and Methodius, 1st Klasse und Ritter der Ehrenlegion.

2. Bedeutung und Wahrheit

2.1 Bedeutung

Die empiristische Grundlage für Ayers Einstellung zur Bedeutung wurde zuerst in seiner Lektüre von Hume gelegt. Der Gedanke, dass keine Idee eine empirische Bedeutung hatte, wenn sie nicht in angemessenem Zusammenhang mit einem Eindruck stand, blieb bei ihm und wurde sowohl durch seine Lektüre von Wittgensteins Tractatus als auch durch die Zeit in Wien mit den logischen Positivisten verstärkt. Seine erste Formulierung eines Bedeutungskriteriums, des Verifikationsprinzips, war in der ersten Ausgabe von LTL (1936), wo er behauptete, dass alle Sätze analytisch (aufgrund ihrer Bedeutung wahr) oder entweder stark überprüfbar oder schwach überprüfbar seien. Eine starke Überprüfung erforderte, dass die Wahrheit eines Satzes endgültig feststellbar war; Eine schwache Überprüfung erforderte nur, dass eine Beobachtungsaussage zusammen mit anderen Hilfssätzen aus dem Satz abgeleitet werden kann.vorausgesetzt, die Beobachtungserklärung war nicht allein aus diesen Hilfsmitteln ableitbar. Dies erwies sich schnell als fehlerhaft: Jeder Satz P, der mit 'wenn P dann O' verbunden ist, wobei 'O' eine Beobachtungsaussage ist, ergibt O, ohne dass dies aus 'wenn P dann O' allein ableitbar ist. In der zweiten Ausgabe änderte Ayer das Prinzip wie folgt: Eine Aussage ist direkt überprüfbar, wenn es sich entweder um eine Beobachtungsaussage handelt oder wenn eine Beobachtungsaussage in Verbindung mit einer anderen Beobachtungsaussage (oder Beobachtungsaussagen) daraus ableitbar ist, eine solche Ableitbarkeit jedoch nicht möglich allein aus den verbundenen Beobachtungsaussagen. Und eine Aussage ist indirekt überprüfbar, wenn sie zunächst in Verbindung mit bestimmten anderen Prämissen eine oder mehrere direkt überprüfbare Aussagen enthält, die nicht allein von diesen anderen Prämissen abgeleitet werden können, undzweitens, dass diese anderen Prämissen „keine Aussage enthalten, die weder analytisch noch direkt überprüfbar ist oder unabhängig als indirekt überprüfbar festgelegt werden kann“. (LTL 2nd ed. S. 17).

Dieses Prinzip löste weitere Kritik aus, insbesondere von Alonzo Church (1949), die behauptete zu zeigen, dass es wiederum erlaubte, dass jede Aussage aussagekräftig war. Nehmen Sie O 1, O 2 und O 3 als logisch unabhängige Beobachtungsaussagen und S jede Aussage. Dann

(1) (¬ O 1 & O 2) v (O 3 & ¬ S)

ist direkt überprüfbar, da (1) in Verbindung mit O 1 O 3 beinhaltet. S wird indirekt überprüfbar, da O 2 aus S und (1) folgt und (1) direkt überprüfbar ist. Sollte O 2 allein aus (1) folgen, dann folgt O 2 aus O 3 & ¬ S, was bedeutet, dass ¬ S direkt überprüfbar ist (O 2 und O 3 & ¬ S sind logisch unabhängig).

Trotz des Scheiterns dieser Versuche, ein strenges empiristisches Bedeutungskriterium bereitzustellen, vertrat Ayer weiterhin die Ansicht, dass ein enger Zusammenhang zwischen Beweis und Bedeutung bestehe, und behauptete, dass eine zufriedenstellende Bestätigung erforderlich sei, bevor ein narrensicheres Kriterium der empirischen Bedeutung vorliegen könne geliefert. Angesichts späterer Zweifel, ob eine Bestätigungstheorie eine Grundlage für eine Bedeutungstheorie bilden könnte (Quineanische Zweifel an der Unmöglichkeit, Tatsachen auszuschließen, die möglicherweise die Wahrheit eines Satzes betreffen), bleibt unklar, wie die Beweise Bedeutung Verbindung kann umschrieben werden. (Eine Übersicht über andere Angriffe und Anpassungen des Verifizierungsprinzips finden Sie in Wright 1986, 1989.)

Zusätzlich zu den technischen Schwierigkeiten bei der richtigen Formulierung des Bedeutungskriteriums gab Ayer später zu, dass er vage war, ob das Kriterium in einem "schwachen" oder "starken" Sinne beabsichtigt war: Wenn es schwach ist, grenzt die Überprüfbarkeit lediglich den Sinn ab Unsinn, während die starke Version bedeutete, dass die Überprüfungsmethode die Bedeutung des Satzes lieferte. Es war die starke Version, die in seiner Diskussion über die Bedeutung von Sätzen über die Vergangenheit und andere Geister verwendet wurde, aber in seiner Diskussion über letztere tauchte eine andere Schwierigkeit auf. Es war nicht klargestellt worden, ob die „Überprüfungsmethode“zwischen Personen, die die fraglichen Sätze verwenden, neutral sein sollte, und daher eine Standardbedeutung für diese Sätze liefern.oder ob eine solche Methode eine eigenwillige Bedeutung für die Verwendung des Satzes durch eine Person liefern könnte, wobei die Überprüfungsmethode dieser Person eigen ist. In seiner Diskussion über mentale Erfahrungen hatte Ayer implizit den zweiten Weg eingeschlagen, und so wurden Sätze, die solche Erfahrungen sich selbst zuschrieben, einer „mentalistischen“Analyse unterzogen, und diejenigen, die Erfahrungen anderen zuschrieben, erhielten eine verhaltensbezogene Analyse (siehe Einleitung zur zweiten Ausgabe) Gleichzeitig konstruierte er jedoch die Selbstzuschreibung der Erfahrung eines anderen mentalistisch, während diese, wie er später anerkannte, konsistent sein sollten, um konsistent zu sein (siehe die Diskussion zwischen Williams und Ayer in Macdonald 1979)). In seiner Diskussion über mentale Erfahrungen hatte Ayer implizit den zweiten Weg eingeschlagen, und so wurden Sätze, die solche Erfahrungen sich selbst zuschrieben, einer „mentalistischen“Analyse unterzogen, und diejenigen, die Erfahrungen anderen zuschrieben, erhielten eine verhaltensbezogene Analyse (siehe Einleitung zur zweiten Ausgabe) Gleichzeitig konstruierte er jedoch die Selbstzuschreibung der Erfahrung eines anderen mentalistisch, während diese, wie er später anerkannte, konsistent sein sollten, um konsistent zu sein (siehe die Diskussion zwischen Williams und Ayer in Macdonald 1979)). In seiner Diskussion über mentale Erfahrungen hatte Ayer implizit den zweiten Weg eingeschlagen, und so wurden Sätze, die solche Erfahrungen sich selbst zuschrieben, einer „mentalistischen“Analyse unterzogen, und diejenigen, die Erfahrungen anderen zuschrieben, erhielten eine verhaltensbezogene Analyse (siehe Einleitung zur zweiten Ausgabe) Gleichzeitig konstruierte er jedoch die Selbstzuschreibung der Erfahrung eines anderen mentalistisch, während diese, wie er später anerkannte, konsistent sein sollten, um konsistent zu sein (siehe die Diskussion zwischen Williams und Ayer in Macdonald 1979)).und diejenigen, die Erfahrungen anderen zuschreiben, erhielten eine verhaltensorientierte Analyse (siehe die Einleitung zur zweiten Ausgabe von LTL. Gleichzeitig konstruierte er jedoch die Selbstzuschreibung von Erfahrungen eines anderen mentalistisch, während diese, wie er später anerkannte, konsistent waren hätte auch eine verhaltensorientierte Analyse erhalten sollen (siehe die Diskussion zwischen Williams und Ayer in Macdonald 1979).und diejenigen, die Erfahrungen anderen zuschreiben, erhielten eine verhaltensorientierte Analyse (siehe die Einleitung zur zweiten Ausgabe von LTL. Gleichzeitig konstruierte er jedoch die Selbstzuschreibung von Erfahrungen eines anderen mentalistisch, während diese, wie er später anerkannte, konsistent waren hätte auch eine verhaltensorientierte Analyse erhalten sollen (siehe die Diskussion zwischen Williams und Ayer in Macdonald 1979).

Die strenge Interpretation des Kriteriums erforderte eine Entscheidung darüber, welche Beweise zur Bedeutung überprüfbarer Sätze beitrugen. Für Ayer war klar, dass nicht alle Beweise für eine Aussage in die Bedeutung der Aussage aufgenommen werden sollten: Eine Aussage über das Blut auf Jacks Jacke war nicht in der Bedeutung der Behauptung enthalten, dass Jack der Mörder war. Obwohl jedem, der eine Aussage über die Vergangenheit macht, nur gegenwärtige Beweise zur Verfügung stehen, ist die Bedeutung einer solchen Aussage nicht auf solche gegenwärtigen Beweise beschränkt; man ist berechtigt, in die Bedeutung Beweise aufzunehmen, die verfügbar wären, wenn man sich in diese vergangene Zeit transportieren könnte. Moralische Aussagen waren nach Ansicht von Ayer nicht überprüfbar und konnten daher nicht als Tatsachenbehauptungen ausgelegt werden.stattdessen als Ausdruck von Emotionen interpretiert werden. Dies wird in Abschnitt 7 noch einmal untersucht.

Die einzige Klasse von Aussagen, die Ayer ohne einen solchen Zusammenhang mit Beweisen als sinnvoll erachtete, bestand aus Tautologien, die alle analytischen Aussagen umfassten. Dies waren die einzigen a priori erkennbaren Sätze, deren Bedeutung davon abhängt, wie die Sprache verwendet wurde und von den Konventionen, die diesen Gebrauch regeln. Ayer bestand darauf, dass die mit diesen Aussagen verbundene Notwendigkeit erst dann gegeben sei, wenn die Konventionen für den Sprachgebrauch im Spiel seien.

2.2 Wahrheit

In LTL brachte Ayer nach Ramsey (wie er dachte, aber siehe Field 1986 für eine abweichende Ansicht) eine redundante (deflationäre) Ansicht der Wahrheit vor: „… in allen Sätzen der Form 'p ist wahr' ist der Ausdruck ' true 'ist logisch überflüssig “(LTL S. 117). Die Funktion eines solchen Satzes besteht einfach darin, eine Behauptung zu markieren (oder zu leugnen, im Fall von "ist falsch"), so dass es kein "reales" Verhältnis der Wahrheit gibt und somit kein Problem der Wahrheit, über das sich Philosophen Sorgen machen müssen. In ähnlicher Weise weisen wir, wenn wir sagen, dass ein Satz wahrscheinlich oder wahrscheinlich wahr ist, dem Satz keine intrinsische Eigenschaft zu und sagen auch nicht, dass es eine Beziehung zu einem anderen Satz gibt. Wir drücken einfach unser Vertrauen in diesen Satz aus, oder genauer gesagt, es drückt den Grad des Vertrauens aus, den es rational ist, in den Satz zu besitzen.

Diese deflationäre Einstellung zur Wahrheit wurde durch seinen Verifikationismus über die Bedeutung gestützt; Ayer musste keine Wahrheitsbedingungen für die Bedeutung von Sätzen angeben. Behauptungen hatten aufgrund ihrer Überprüfungsbedingungen eine Bedeutung, und Sätze wurden nur als Äquivalenzklasse von Sätzen mit denselben Überprüfungsbedingungen definiert.

Der Deflationismus über die Wahrheit ersetzt die Sorge um eine substanzielle Wahrheitstheorie durch die Sorge darüber, welche Sätze oder Äußerungen als wahrheitsgetreu angesehen werden. Ayer bestritt, dass moralische Äußerungen wahrheitsgetreu seien. Da er der Meinung war, dass die Behauptung, dass p gleichbedeutend mit der Aussage sei, dass p wahr sei, musste er leugnen, dass moralische Äußerungen Behauptungen sein könnten (siehe Abschnitt 7).

Weitere Informationen finden Sie im Eintrag zur deflationären Wahrheitstheorie.

3. Wahrnehmung

In seinen frühen Arbeiten zur Wahrnehmung trat Ayer für eine strenge Form des Phänomenalismus ein und verteidigte die Ansicht, dass Aussagen über materielle Objekte in Aussagen über tatsächliche und mögliche „Sinnesinhalte“übersetzbar sind. Diese letzteren Aussagen waren die ultimativen Verifizierer und bildeten die Grundlage für die Konstruktion unserer empirischen Welt. Obwohl er später den Reduktionismus aufgab, der der Übersetzbarkeitsanforderung innewohnt (beginnend mit „Phänomenalismus“im Jahr 1947), glaubte er zu Unrecht zu glauben, dass jede Aussage über ein physisches Objekt durch eine Reihe von Aussagen über sensorische Erfahrungen (Sinneserfahrungen) hervorgerufen werden könnte. Daten), hielt Ayer weiterhin fest, dass unsere Behauptungen über physische Objekte durch Bezugnahme auf eine solche sensorische Erfahrung gerechtfertigt waren. Er widersetzte sich konsequent der Ansicht, die von Carnap, Neurath und Popper vertreten wurde.dass die einzigen Rechtfertiger Sätze waren, ob Neuraths "Protokolle" oder Poppers "grundlegende Aussagen". Seine Kritik an solchen Ansichten war, dass die bevorzugte Klasse von Aussagen nicht richtig herausgegriffen werden könne, ohne auf relevante Erfahrungen zurückzugreifen. Ein Kriterium für die Zugehörigkeit zur bevorzugten Klasse von Aussagen, das nur die Aussagen erforderte, die von den damaligen Wissenschaftlern akzeptiert wurden, um Mitglieder der Klasse zu sein, würde also nicht erfolgreich sein, ohne zu wissen, welche Sätze auf diese Weise akzeptiert wurden, und dies, behauptete Ayer, könnte nur durch Erfahrung bekannt sein. Die Alternative, einen weiteren Satz zu verwenden, der besagt, dass dies (p, q, r,…) die Sätze in der relevanten Klasse sind (die von den Wissenschaftlern akzeptiert werden), würde die Grundlagen der Wissenschaft völlig willkürlich machen.s 'grundlegende Aussagen'. Seine Kritik an solchen Ansichten war, dass die bevorzugte Klasse von Aussagen nicht richtig herausgegriffen werden könne, ohne auf relevante Erfahrungen zurückzugreifen. Ein Kriterium für die Zugehörigkeit zur bevorzugten Klasse von Aussagen, das nur die Aussagen erforderte, die von den damaligen Wissenschaftlern akzeptiert wurden, um Mitglieder der Klasse zu sein, würde also nicht erfolgreich sein, ohne zu wissen, welche Sätze auf diese Weise akzeptiert wurden, und dies, behauptete Ayer, könnte nur durch Erfahrung bekannt sein. Die Alternative, einen weiteren Satz zu verwenden, der besagt, dass dies (p, q, r,…) die Sätze in der relevanten Klasse sind (die von den Wissenschaftlern akzeptiert werden), würde die Grundlagen der Wissenschaft völlig willkürlich machen.s 'grundlegende Aussagen'. Seine Kritik an solchen Ansichten war, dass die bevorzugte Klasse von Aussagen nicht richtig herausgegriffen werden könne, ohne auf relevante Erfahrungen zurückzugreifen. Ein Kriterium für die Zugehörigkeit zur bevorzugten Klasse von Aussagen, das nur die Aussagen erforderte, die von den damaligen Wissenschaftlern akzeptiert wurden, um Mitglieder der Klasse zu sein, würde also nicht erfolgreich sein, ohne zu wissen, welche Sätze auf diese Weise akzeptiert wurden, und dies, behauptete Ayer, könnte nur durch Erfahrung bekannt sein. Die Alternative, einen weiteren Satz zu verwenden, der besagt, dass dies (p, q, r,…) die Sätze in der relevanten Klasse sind (die von den Wissenschaftlern akzeptiert werden), würde die Grundlagen der Wissenschaft völlig willkürlich machen. Seine Kritik an solchen Ansichten war, dass die bevorzugte Klasse von Aussagen nicht richtig herausgegriffen werden könne, ohne auf relevante Erfahrungen zurückzugreifen. Ein Kriterium für die Zugehörigkeit zur bevorzugten Klasse von Aussagen, das nur die Aussagen erforderte, die von den damaligen Wissenschaftlern akzeptiert wurden, um Mitglieder der Klasse zu sein, würde also nicht erfolgreich sein, ohne zu wissen, welche Sätze auf diese Weise akzeptiert wurden, und dies, behauptete Ayer, könnte nur durch Erfahrung bekannt sein. Die Alternative, einen weiteren Satz zu verwenden, der besagt, dass dies (p, q, r,…) die Sätze in der relevanten Klasse sind (die von den Wissenschaftlern akzeptiert werden), würde die Grundlagen der Wissenschaft völlig willkürlich machen. Seine Kritik an solchen Ansichten war, dass die bevorzugte Klasse von Aussagen nicht richtig herausgegriffen werden könne, ohne auf relevante Erfahrungen zurückzugreifen. Ein Kriterium für die Zugehörigkeit zur bevorzugten Klasse von Aussagen, das nur die Aussagen erforderte, die von den damaligen Wissenschaftlern akzeptiert wurden, um Mitglieder der Klasse zu sein, würde also nicht erfolgreich sein, ohne zu wissen, welche Sätze auf diese Weise akzeptiert wurden, und dies, behauptete Ayer, könnte nur durch Erfahrung bekannt sein. Die Alternative, einen weiteren Satz zu verwenden, der besagt, dass dies (p, q, r,…) die Sätze in der relevanten Klasse sind (die von den Wissenschaftlern akzeptiert werden), würde die Grundlagen der Wissenschaft völlig willkürlich machen. Ein Kriterium für die Zugehörigkeit zur bevorzugten Klasse von Aussagen, das nur diejenigen Aussagen erforderte, die von den damaligen Wissenschaftlern akzeptiert wurden, um Mitglieder der Klasse zu sein, würde also nicht erfolgreich sein, ohne zu wissen, welche Sätze auf diese Weise akzeptiert wurden, und dies, behauptete Ayer, könnte nur durch Erfahrung bekannt sein. Die Alternative, einen weiteren Satz zu verwenden, der besagt, dass dies (p, q, r,…) die Sätze in der relevanten Klasse sind (die von den Wissenschaftlern akzeptiert werden), würde die Grundlagen der Wissenschaft völlig willkürlich machen. Ein Kriterium für die Zugehörigkeit zur bevorzugten Klasse von Aussagen, das nur diejenigen Aussagen erforderte, die von den damaligen Wissenschaftlern akzeptiert wurden, um Mitglieder der Klasse zu sein, würde also nicht erfolgreich sein, ohne zu wissen, welche Sätze auf diese Weise akzeptiert wurden, und dies, behauptete Ayer, könnte nur durch Erfahrung bekannt sein. Die Alternative, einen weiteren Satz zu verwenden, der besagt, dass dies (p, q, r,…) die Sätze in der relevanten Klasse sind (die von den Wissenschaftlern akzeptiert werden), würde die Grundlagen der Wissenschaft völlig willkürlich machen.würde die Grundlagen der Wissenschaft völlig willkürlich machen.würde die Grundlagen der Wissenschaft völlig willkürlich machen.

Selbst nach Ayers späterer Ansicht, die als "hoch entwickelter Realismus" bezeichnet wurde (in Ayer 1973), wo unsere Wahrnehmung physischer Objekte indirekt war, waren Sinnesdaten die ultimative Grundlage für Wahrnehmungsurteile, die jetzt "Qualia" (oder, falls spezifiziert, genannt) genannt wurden. 'Wahrnehmungen'). Es war diese fortgesetzte Verpflichtung zu Sinnesdaten als Wahrnehmungsobjekten, die Austins (oft sarkastische) Kritik in Sense and Sensibilia (1962) hervorrief. Nach Ansicht von Ayer bildete Qualia die Muster eines Primärsystems, und auf der Grundlage dieses Systems stellten wir die Existenz physischer Objekte auf, wobei dies das „theoretische“Sekundärsystem war. Sobald wir diese Theorie haben, können wir das Qualale als mentale Zustände neu interpretieren und behaupten, dass sie durch die physischen Objekte verursacht werden. Diese kausale Behauptung ist erst berechtigt, wenn das theoretische System vorhanden ist.und kann daher kein primitives Element in irgendeiner Darstellung der Wahrnehmung sein. Die physischen Objekte müssen vorhanden sein, bevor eine sie betreffende Kausalhypothese sinnvoll ist.

Ein Teil, aber nur ein Teil von Ayers Grund, einen solchen indirekten Realismus anzunehmen, war das, was als Argument der Illusion bezeichnet wurde, dessen zentrale Idee darin besteht, dass wir für jeden unserer Wahrnehmungszustände in einem Zustand sein könnten, der von ihm nicht zu unterscheiden ist Dies beinhaltete keine Wahrnehmung eines materiellen Objekts oder einer materiellen Szene, da es eine Illusion war, dass ein solches Objekt oder eine solche Szene wahrgenommen werden musste. Das heißt, nicht-veridische Wahrnehmungen könnten ihre intrinsischen Eigenschaften mit veridischen Wahrnehmungen teilen. Diese Möglichkeit führte Ayer zu der Behauptung, dass es plausibel sei, dass das Wahrnehmungsobjekt in beiden Fällen (nicht-materielle) Erfahrung war und nicht, wie es naiver Realismus getan hätte es, die physischen Objekte selbst. Infolgedessen sind gewöhnliche Wahrnehmungsurteile, die Ansprüche über solche Objekte erheben,gehen über das hinaus, was in unserer Wahrnehmungserfahrung „streng verfügbar“ist, und bilden so eine Theorie über das, was der Wahrnehmung zur Verfügung steht.

Es gibt viele Möglichkeiten, Ayers Schlussfolgerung in Frage zu stellen. Austin griff an, wie er das Argument der Illusion sah. Er stellte fast alles in Frage: Die Unterscheidung zwischen veridischer und nicht-veridischer Wahrnehmung, die vermeintliche Verallgemeinerung von „einer (realen) Wahrnehmungserfahrung ist von einer (bloßen) Wahrnehmungserscheinung nicht zu unterscheiden“bis „alle diese Wahrnehmungen sind von ihren Gegenerscheinungen nicht zu unterscheiden 'und die Annahme, dass es bei fehlerhaften Wahrnehmungen immaterielle Objekte dieser Wahrnehmungen gibt, Sinnesdaten.

Strawson (1979) argumentierte, dass das Primärsystem, das angeblich nicht mehr als das beschreibt, was der Wahrnehmung „streng verfügbar“sei, nur mit Konzepten beschrieben werden könne, die denjenigen zur Verfügung stehen, die bereits mit dem Sekundärsystem vertraut sind. Eine Konsequenz daraus sei, dass das in gewöhnlichen Wahrnehmungsurteilen verkörperte Sekundärsystem keine Theorie sein könne, für die das Primärsystem die Daten seien - die Daten müssten in Begriffen beschreibbar sein, die nicht genau die Theorie für voraussetzen was sie sind die Daten. Obwohl es für uns möglich, wenn auch schwierig sein könnte, unser Vokabular zu streifen, das unsere Erfahrung mit solchen Konzepten des Sekundärsystems beschreibt, wäre eine solche Anstrengung unsererseits ungewöhnlich und überhaupt nicht so, wie es in unserem Gemeinsamen vor sich geht -sense Wahrnehmungsurteile,diejenigen, von denen Ayer annimmt, dass sie das Ergebnis einiger Theorien unsererseits sind. Für Strawson ist unser Bekenntnis zu einem konzeptuellen Schema mit realistischem Charakter "etwas, das mit dem Gegebenen gegeben ist". (Strawson 1979, S. 47).

Ayer war von den Einwänden unberührt. Auf Austins Angriff wurde in "Hat Austin die Sinnesdatentheorie widerlegt" (Ayer 1967) geantwortet, wobei Ayer die Realisierbarkeit der Unterscheidung zwischen veridischer und nicht veridischer Wahrnehmung verteidigte und behauptete, das Argument der Illusion sei nur eine Quelle des Falls für Sinnesdaten. (Für eine eingehende Diskussion des Streits zwischen Austin und Ayer siehe Mike Thau, „What is Disjunctivism“2004). Gegen Strawson ("Antworten" 1979) stellte er fest, dass zwischen ihnen erhebliche Übereinstimmung bestand: Insbesondere waren sich beide einig, dass Wahrnehmungsurteile Implikationen enthalten, die über die hinausgehen, die durch eine "strenge" Darstellung unserer vernünftigen Erfahrung hervorgerufen werden. Bei der Meinungsverschiedenheit ging es in erster Linie darum, ob die Wahrnehmungsurteile auf dem Bewusstsein für Sinnesdaten beruhten oder daraus abgeleitet wurden. Ayer räumte ein, dass eine solche Schlussfolgerung nur implizit wäre. Der Punkt über die Sprache, den er ebenfalls einräumte und nur behauptete, dass die Annahmen, die oft in Konzepte eingebaut wurden, die physische Objekte beschreiben - die Zugänglichkeit solcher Objekte für andere Beobachter, dass sie weiterhin unbemerkt existierten und so weiter - nicht im Spiel wären, wenn diese Konzepte wurden verwendet, um die "strenge" Darstellung der Wahrnehmungserfahrung zu ermöglichen.

4. Induktion und Wahrscheinlichkeit

Hume war eine einflussreiche Figur bei der Bildung von Ayers philosophischen Ansichten, daher ist es nicht verwunderlich, dass Ayers Ansatz zur induktiven Inferenz dem von Hume nachempfunden ist. Ayer definierte die induktive Folgerung negativ als jede sachliche Folgerung, bei der die Prämissen nicht zu einer Schlussfolgerung führten. Alle diese Schlussfolgerungen, so behauptete Ayer, vermuteten die Einheitlichkeit der Natur, eine Annahme, die er in Bezug auf die Annahme aufstellte, dass die Zukunft in relevanter Hinsicht der Vergangenheit ähneln wird (1956, S. 72). Um Fälle von Retrodiktion eindeutig abzudecken, wird die Annahme besser in Bezug auf das Unbeobachtete ausgedrückt, das in relevanter Hinsicht dem Beobachteten ähnelt. Ayer stimmte Hume zu, dass das Verlassen auf ein „Prinzip“der Einheitlichkeit der Natur nicht dazu beitragen würde, eine induktive Folgerung zu rechtfertigen, da ein solches Prinzip selbst nicht nachweisbar war. Ein ähnliches Argument galt für alle anderen Prinzipien, von denen angenommen wurde, dass sie die fehlende Zutat liefern, beispielsweise für einen Appell an die universelle Kausalität oder an Naturgesetze. Diese waren auch nicht nachweislich wahr und würden daher selbst eine Rechtfertigung erfordern, und jede Berufung auf diese Grundsätze in einer solchen Rechtfertigung wäre bösartig zirkulär.

Das grundlegende Problem hierbei ist, dass die induktive Lücke nur geschlossen werden kann, wenn die Prämissen irgendwie dazu gebracht werden können, ihre Schlussfolgerung zu ziehen, und Ayer bestritt, dass dies getan werden könnte. Der naive Realismus versuchte dies zu tun, indem er die Beweise zu dem Schluss brachte, dass unsere Beweise in der Wahrnehmung direkt von physischen Objekten stammten und nicht von Sinnesdaten, aus denen physische Objekte abgeleitet wurden. Dies könnte funktionieren, wenn dies der Fall wäre, nur für die Wahrnehmung und nicht für andere induktive Schlussfolgerungen. Reduktive Versuche, die Lücke zu schließen, versuchten, die Schlussfolgerung wie im Phänomenalismus auf die Prämissen zu verlagern. Ayer dachte inzwischen, der Phänomenalismus sei bei diesem Versuch erfolglos geblieben, und wieder würde der Reduktionismus für die zukünftigen Fälle nicht funktionieren. In seinem Jahr 1956 glaubte er, das Beste, was wir tun könnten, sei, die Lücke zuzugeben und sich damit zufrieden zu geben, die Art und Weise zu beschreiben, wie wir solche Schlussfolgerungen tatsächlich rechtfertigten.

Ayer fuhr in späteren Arbeiten fort, um das Problem der Induktion genauer zu untersuchen, insbesondere in Bezug auf Versuche, das Problem durch Berufung auf Wahrscheinlichkeitsbegriffe nachvollziehbar zu machen. 1957 schrieb er einen wichtigen Artikel, in dem er die Idee angriff, dass die logische Konzeption der Wahrscheinlichkeit ein nützlicher Leitfaden für die Zukunft sein könnte. Wenn man voraussetzt, dass ein Pferd das Rennen gewinnen wird, und verschiedene Beweisquellen, h 1, h 2, h 3 … h n, kann man die Wahrscheinlichkeit schätzen, dass ein gegebenes h 1 p 1 ist h 2 soll p 2 sein und so weiter. Man kann auch die Wahrscheinlichkeit eines gegebenen ganzen von h 1 … h n abschätzen. Nennen Sie diese Wahrscheinlichkeit p n, wobei es sich um die Wahrscheinlichkeit handelt, dass alle gegebenen Beweise für die Person verfügbar sind, die eine Wette auf das Pferd platzieren möchte. Auf welche dieser Wahrscheinlichkeiten, fragt Ayer, wäre es für diese Person vernünftig, ihre Wetten zu stützen? Der gesunde Menschenverstand schreibt vor, dass p n die beste Schätzung ist, aber Ayer argumentiert, dass nach der logischen Konzeption der Wahrscheinlichkeit alle Schätzungen p 1 … p n logisch wahr sind und es daher unmöglich ist, eine als „besser“als herauszustellen einer der anderen.

Ayer merkt an, dass der gesunde Menschenverstand (und Carnap) sagen, dass eine Wahrscheinlichkeit, die auf "totalen" Beweisen basiert, erforderlich ist. Aber warum müssen wir die Gesamtbeweise berücksichtigen? Angesichts der Tatsache, dass all die unterschiedlichen Schätzungen logisch zutreffen, kann es nichts Falsches sein, sich eher auf eine als auf eine andere zu verlassen. Zu sagen, dass man, wenn man alle verfügbaren Beweise berücksichtigt, mit größerer Wahrscheinlichkeit Recht hat, ist gleichbedeutend mit der Aussage, dass die Hypothese, dass „diejenigen mit Gesamtbeweisen“häufiger Recht haben, eine gewisse Wahrscheinlichkeit hat und uns nicht weiter bringt. Ayer nahm dieses Ergebnis als Grund, die logische Interpretation von Wahrscheinlichkeitsaussagen abzulehnen, eine Ablehnung, die sich in seiner ausführlicheren Behandlung der Wahrscheinlichkeit in Probability and Evidence 1972 und erneut in seiner Antwort auf John Mackies Versuch, seine Einwände zu widerlegen, wiederholte (siehe Mackie 1979, Ayer 1979).

In Probability and Evidence kritisierte Ayer auch die Frequenzinterpretation der Wahrscheinlichkeit und stellte fest, dass sich bei dieser Interpretation die Wahrscheinlichkeit eines Ereignisses mit jeder Änderung der Referenzklasse ändert, der dieses Ereignis zugeordnet ist. Die Frequenzinterpretation selbst kann nicht bestimmen, ob die Wahl einer Referenzklasse gegenüber einer anderen für die Bestimmung der relevanten Wahrscheinlichkeit besser ist, und leidet daher an einem kritischen Defekt, wenn sie bei der Lösung von Problemen im Zusammenhang mit induktiver Inferenz von Nutzen sein soll. (Zur weiteren Erörterung von Ayers Ansichten zu Wahrscheinlichkeit und Induktion siehe Bela Juhos 1969 und Foster 1985, S. 198–227.)

5. Wissen

In The Problem of Knowledge (1956) verteidigte Ayer eine kontextbasierte Darstellung von Wissen, deren wesentliche Bestandteile darin bestanden, dass einige Behauptungen, p, als Wissen für eine Person gezählt wurden. A, wenn p wahr ist, war A sicher, dass p, und A hatte im relevanten Kontext "das Recht, sicher zu sein" über die Wahrheit von p. Das kontextbezogene Element wird in der Diskussion deutlich, nachdem Ayer dargelegt hat, was erforderlich ist, um im mathematischen Fall das Recht zu haben, sicher zu sein. Ein Weg zum Wissen in diesem Fall liegt in der Fähigkeit des Agenten, einen Beweis für den relevanten Satz zu liefern. Im Fall der Wahrnehmung oder des Gedächtnisses ist klar, dass es unmöglich ist, einen solchen Beweis zu besitzen, weshalb ein entspannterer Standard erforderlich ist. Es ist nicht möglich, allgemein anzugeben, wie stark der Rückhalt sein muss, damit ein Gläubiger das Recht hat, sicher zu sein, dass sein Glaube wahr ist. Dazu müsste eine Liste von Bedingungen erstellt werden, „unter denen Wahrnehmung, Erinnerung, Zeugnis oder andere Beweismittel zuverlässig sind“. (1956, S. 32.) Ayer hielt dies für eine zu komplizierte Aufgabe, wenn dies überhaupt möglich war. Der „richtige“Standard für Wissensansprüche ist aus praktischen Gründen pragmatisch zu bestimmen. Dem Versuch der Skeptiker, einen unmöglichen Standard zu setzen, der die Unmöglichkeit von Fehlern erfordert, sollte widerstanden werden, da man das Recht hat, selbst dann sicher zu sein, wenn Fehler möglich sind.aus praktischen Gründen. Dem Versuch der Skeptiker, einen unmöglichen Standard zu setzen, der die Unmöglichkeit von Fehlern erfordert, sollte widerstanden werden, da man das Recht hat, selbst dann sicher zu sein, wenn Fehler möglich sind.aus praktischen Gründen. Dem Versuch der Skeptiker, einen unmöglichen Standard zu setzen, der die Unmöglichkeit von Fehlern erfordert, sollte widerstanden werden, da man das Recht hat, selbst dann sicher zu sein, wenn Fehler möglich sind.

Das angebotene Konto war als Analyse des Wissens gedacht, aber offenbar verlangte Ayer nicht, dass die Gläubigen wissen, wie sie das Recht haben, sicher zu sein. Es war erlaubt, dass jemand, der das Ergebnis einer Lotterie ausnahmslos richtig vorhersagte, wusste, dass seine Vorhersage wahr war, obwohl er oder sonst jemand eine Vorstellung davon hatte, wie die Vorhersagen zuverlässig wurden. Ayer gab zu, dass dieser Fall und andere, die ihn mögen, einige Streitigkeiten hervorrufen könnten: Er wurde nicht eindeutig durch die Bedeutung des Begriffs „Wissen“abgedeckt und ließ daher Raum für eine gewisse Bestimmung.

Ayers besondere Analyse wurde in einem berühmten Artikel von Gettier (1963) angegriffen, in dem die Befriedigung der drei Klauseln (die Wahrheit von p, der Glaube an p und das Recht, sicher zu sein, dass p) für das Wissen als unzureichend angesehen wurde. Gettiers Argument erfordert, dass jemand, A, berechtigt sein könnte, einen falschen Satz zu glauben, und dass, wenn A berechtigt wäre, p und q zu glauben, von p ableitbar ist und A q akzeptiert, indem es von p abgeleitet wird, A berechtigt wäre, zu glauben q. Ein von Gettier verwendetes Beispiel hat die folgende Struktur: (i) Jones besitzt einen Ford. (ii) Entweder besitzt Jones einen Ford oder Brown ist in Boston. Smith glaubt und hat genügend Beweise dafür, (i). Er leitet (ii) von (i) ab und ist daher berechtigt, an (ii) zu glauben, obwohl er tatsächlich keine Ahnung hat, wo Brown ist. Es stellt sich heraus, dass (i) falsch ist,aber (ii) ist wahr - ohne dass Smith es weiß, ist Brown tatsächlich in Boston. Gettier kam zu dem Schluss, dass in diesem Fall alle drei Klauseln der Wissensanalyse erfüllt sind, dass wir jedoch in diesem Fall beurteilen sollten, dass Smith nicht wusste (ii). Der Vorschlag war, dass eine zusätzliche Klausel oder Klauseln benötigt wurden.

Die Literatur, die durch die Gettier-Gegenbeispiele hervorgebracht wurde, ist riesig, und fast alle versuchen, die schwer fassbaren zusätzlichen Klauseln festzulegen. Ayer selbst glaubte nicht, dass solche zusätzlichen Klauseln erforderlich waren. Die Gegenbeispiele, dachte er, zeigten, dass eine genauere Darstellung dessen, was „gerechtfertigt“war, erforderlich war. Er bestritt Gettiers Behauptung, dass jeder Abzug von einem gerechtfertigten, aber falschen Satz die Rechtfertigung bewahrt. Wir wussten bereits, dass die Vorstellung, Beweise für eine Behauptung zu haben, sehr schwer zu klären sei; Hempels Paradoxien haben dies gezeigt. Sobald wir es geschafft hatten, mehr Licht auf die Rechtfertigungsbeziehung zu werfen, würden wir sehen, dass seine vorgeschlagene Analyse für das Wissen ausreichend war.

6. Notwendigkeit, Kausalität und Freiheit

Wir haben gesehen, dass Ayer in LTL behauptete, dass alle notwendigen Wahrheiten aufgrund der Bedeutung der Begriffe, die zum Ausdruck gebracht wurden, wahr sind, was wiederum von den Konventionen abhängt, die die Verwendung dieser Begriffe regeln. Man kann im Ausdruck dieser frühen Sichtweise Unbehagen über die Quelle der logischen Notwendigkeit sehen. Er beschreibt die Notwendigkeit logischer Wahrheiten als abhängig von den Regeln für die Verwendung logischer Konstanten. Obwohl solche Regeln weder wahr noch falsch sind, erläutern sie die „richtige“Verwendung solcher Konstanten, eine Formulierung, die darauf hinweist, dass die Quelle der Notwendigkeit tiefer liegt als der bloße sprachliche Gebrauch.

Später, als er an seinem Ausgangspunkt „Alle Notwendigkeit ist de dicto“festhielt (oder sich vielleicht daran festhielt), weigerte er sich konsequent, irgendwelche Notwendigkeiten zu berücksichtigen. Er widersetzte sich energisch dem Essentialismus, der nach Putnam und Kripke in den 1970er Jahren in Mode kam, aber seine Gründe dafür waren nicht immer zutreffend. In seiner Argumentation gegen auf Essenzen basierende Notwendigkeiten würde Ayer sagen, dass „Caesar ist notwendigerweise menschlich“nicht wahr ist, da er seinen Hund „Caesar“hätte nennen können. Hier verlor er sein eigenes Beharren aus den Augen (in der Einleitung zum 2 ... Ausgabe von LTL), dass notwendige Wahrheiten in einer Sprache ausgedrückt wurden, deren Begriffen bereits Bedeutung und Referenz zugewiesen wurden, so dass eine Änderung der Referenz von „Caesar“für die notwendige Wahrheit eines Satzes, der den Begriff mit seiner „normalen“Referenz verwendet, irrelevant ist.

Von größerer Bedeutung war sein Verdacht auf den Übergang von der Denkbarkeit zur Möglichkeit und die Unvorstellbarkeit zur Unmöglichkeit, da er glaubte, dass Antworten auf Fragen zur Denkbarkeit vom Kenntnisstand und den Vorstellungskräften der Person abhängen, die sie unterhält. War es unvorstellbar, dass Caesar (der alte Julius) nicht menschlich war? Ayer hielt es für alles, was er über Caesar wusste (abgesehen davon, dass er ein Mensch war), dass Caesar ein Roboter war, so dass er es sich „leicht als Möglichkeit vorstellen konnte“(„Antworten“, S. 308). Auf der anderen Seite würde er, wenn er gefragt würde, ob Caesar eine Schildkröte sei, vermuten, dass das Wort „Caesar“hier mit einem anderen Bezug verwendet wurde. Ayer untermauerte diesen Gedanken, indem er vorschlug, dass die Beschreibungen, die den Referenten des Begriffs „Cäsar“sichern, es normalerweise logisch inkonsistent machen würden, dass der Befriedigende der Beschreibungen eine Schildkröte sei, dies jedoch keine Notwendigkeit darstelle; Daraus folgt nicht, dass der betreffende Cäsar notwendigerweise die mit der Verwendung des Namens verbundenen Beschreibungen erfüllt. Auf den Vorschlag, dass etwas anderes als Beschreibungen den richtigen Bezug sichern könnten, wie beispielsweise den kausalen Ursprung der Verwendung des Begriffs, lehnte Ayer ab: „… die Idee… dass man die Art des Verweises erklären kann, indem man sagt, was A ausmacht.“Die Verwendung eines Zeichens als Verweis auf ein Objekt O ist seine kausale Ableitung von der ursprünglichen Verwendung von s zur Bezugnahme auf O ist eine offensichtliche Absurdität. Wenn man nicht versteht, was es für s ist, sich auf O zu beziehen,man ist nicht klüger; und wenn ja, ist die kausale Flummery otiose. “("Antworten" 1979, S. 309.)

Ayers Ablehnung dieser Art von Notwendigkeiten war im Grunde eine Folge seiner erkenntnistheoretischen Herangehensweise an ihre Bewertung. Die Sinne von Begriffen, dachte er, waren abhängig von ihren zugehörigen Beschreibungen, wobei diese von dem abhingen, was wir über ihre Referenz wussten, und diese Sinne erklärten das Vorhandensein oder Fehlen einer Notwendigkeit. Es ist also die Identität des Sinnes in „Hesperus ist Hesperus“, die diesen Satz notwendigerweise wahr macht, während das Fehlen einer Sinnesidentität „Hesperus ist Phosphor“bedingt wahr macht. Er lehnte den Gedanken ab, dass Begriffe natürlicher Art ihren Sinn durch ihre interne Verfassung festgelegt haben, da viele, wenn nicht die meisten Benutzer von Begriffen natürlicher Art die Natur der relevanten internen Verfassungen nicht kennen. Darin stimmt er mit denen überein, die die Art der Notwendigkeit erkennen, die sich aus primären Intensionen (Chalmers 2004) oder "A-Intensionen" (Jackson 1998) ergibt, wobei solche Intensionen durch (einige) phänomenale Eigenschaften der genannten Arten bestimmt werden.

Die kausale Notwendigkeit wurde auch von Ayer abgelehnt. Nach Hume dachte er, die Kausalität könne auf Regelmäßigkeit reduziert werden: „c verursacht e“ist gleichbedeutend mit „wann immer c dann e“. Dieser letztere Satz ist dann ein Naturgesetz, das nur eine Verallgemeinerung ist, zu der wir eine bestimmte Einstellung haben. Kontingente Verallgemeinerungen und Naturgesetze sind also ähnlich; Sie unterscheiden sich nur darin, dass wir uns mehr auf das letztere als auf das erstere verlassen und bereit sind, das Gesetz so zu behandeln, als ob es eine stärkere Modalität besitze, obwohl dies tatsächlich nicht der Fall ist.

Das Fehlen einer Notwendigkeit, die mit Ursachen verbunden war, machte Ayers Akzeptanz der menschlichen Freiheit anspruchslos. Nachdem Ayer die Existenz einer kausalen Notwendigkeit geleugnet hatte, stand es Ayer offen, ein Kompatibilist zu sein: Determinismus konnte wahr sein (alle Handlungen konnten verursacht werden), aber man konnte immer noch akzeptieren, dass dies offen ließ, ob der Agent etwas anderes hätte tun können, angesichts der Tatsache, dass die Existenz der Ursache die Handlung nicht erforderlich machte. Ayer argumentierte, dass der relevante Kontrast zur Freiheit nicht die Kausalität, sondern die Einschränkung oder der Zwang sei, die eine „besondere“Ursache seien. Wenn also unsere Handlungen verursacht werden könnten, ohne in irgendeiner Weise „eingeschränkt“zu sein, dann könnte Determinismus wahr sein und wir könnten immer noch frei sein. Es war genauso gut, dass diese Position verfügbar war, behauptete Ayer,Weil die moralische Verantwortung für unser Handeln es erfordert, dass diese nicht das Ergebnis eines Zufalls sind.

Dies hinterlässt, wie Ayer erkannte, ein Problem: Wenn Freiheit möglich ist, weil Ursachen keine Notwendigkeit erfordern, bin ich dann jemals unfrei? Ayers Antwort war unkompliziert. Es sind nur einige Ursachen, die uns die Freiheit nehmen; Wenn ein Räuber eine Pistole an meinen Kopf legt und mein Geld verlangt, hat er mich ohne eine vernünftige Alternative zurückgelassen, sodass ich moralisch nicht für die Maßnahmen verantwortlich bin, zu denen ich gezwungen bin. Zu sagen, dass ich etwas anderes hätte tun können, bedeutet nur zu sagen, dass ich etwas anderes getan hätte, wenn ich mich so entschieden hätte, dass mein Handeln freiwillig war, wie es die Kleptomanen nicht tun, und dass mich niemand gezwungen hat, so zu handeln Das habe ich getan. (Siehe "Freiheit und Notwendigkeit", 1954). Diese "Lösung" des Problems bleibt unbefriedigend; Ayer 'Die Art des Kompatibilisten hat keine akzeptable Darstellung, warum einige Ursachen ausreichen, um meine Handlung nicht frei zu machen, während andere keine solche Bedrohung enthalten. Wie er sagt, sind alle Ursachen gleichermaßen notwendig - keine von ihnen erfordert, nicht einmal die "besonderen" Ursachen, die, wie er behauptet, unsere Freiheit bedrohen.

7. Ethik

Der von Ayer in LTL vertretene Emotivismus wurde durch seinen Glauben an die Unterscheidung zwischen Fakt und Wert gestützt. Angesichts der Tatsache, dass keine moralischen Tatsachen bekannt seien, könne es keine Überprüfung solcher Tatsachen geben, und moralische Äußerungen könnten keine kognitive Bedeutung haben. Angesichts des Zusammenhangs zwischen moralischem „Urteil“und Motivation und des Zusammenhangs zwischen Motivation und Gefühl war es selbstverständlich, moralische Äußerungen als Ausdruck unserer Gefühle oder als „Emotionen“zu betrachten. Ayer wies darauf hin, dass diese Ansicht nicht mit Subjektivismus verbunden war, sondern dass wir unsere Gefühle beschreiben, wenn wir moralische Behauptungen aufstellen. Diese letztere Ansicht würde moralische Behauptungen wahrheitsbewertbar machen, und Ayers moralischer Emotivismus bestritt, dass sie so bewertbar waren. Also wenn wir sagen:"Grausamkeit gegenüber Kindern ist falsch" Wir drücken wirklich eine negative Haltung gegenüber dem Töten von Kindern aus, und wenn wir sagen "Freundlichkeit gegenüber alten Menschen ist gut", drücken wir positive Gefühle gegenüber solchen freundlichen Handlungen aus. Der Ausdruck solcher positiven oder negativen Gefühle, dachte er später, enthielt auch ein vorschreibendes Element, so dass wir in solchen Ausdrücken auch andere ermutigen, diese Gefühle zu teilen und entsprechend zu handeln. Wie dies deutlich macht, wurden Einstellungen zu Klassen von Handlungen und nicht zu bestimmten Handlungen geäußert. In solchen Ausdrücken ermutigen wir auch andere, diese Gefühle zu teilen und entsprechend zu handeln. Wie dies deutlich macht, wurden Einstellungen zu Klassen von Handlungen und nicht zu bestimmten Handlungen geäußert. In solchen Ausdrücken ermutigen wir auch andere, diese Gefühle zu teilen und entsprechend zu handeln. Wie dies deutlich macht, wurden Einstellungen zu Klassen von Handlungen und nicht zu bestimmten Handlungen geäußert.

Der Emotivismus wurde von einigen als die reductio ad absurdum der verifikationistischen Bedeutungstheorie angesehen, aber er war nicht die bevorzugte metaethische Position anderer Positivisten, von denen einige einen konsequentialistischen Ansatz bevorzugten, und so konnte Emotivismus als vom Verifikationismus trennbar angesehen werden. Tatsächlich erklärte Ayer in der „Einführung“in die zweite Ausgabe von LTL, dass sein Engagement für den Emotivismus jeden Niedergang seines Positivismus überleben würde, und es wurde später klar, dass dies daran lag, dass Ayer moralische Urteile für nicht sachlich hielt schlussfolgerten, dass sie nicht überprüfbar waren (siehe „Die Analyse moralischer Urteile“in Ayer 1954). Der Emotivismus wurde von CLStevenson, der seine Ideen unabhängig von Ayer entwickelt hatte, in seinem Buch Ethics and Language (1944) zusätzlich unterstützt.

Es wurde vermutet (Dreier 2004), dass Ayer besondere Schwierigkeiten hatte, diese Marke des Nichtkognitivismus zu verteidigen. Die Kombination der Bestätigung einer Redundanztheorie der Wahrheit mit der Ablehnung, dass moralische Behauptungen wahr sein können, erscheint verdächtig. Obwohl die beiden Ansichten nicht unvereinbar sind (Ayer bestritt, dass moralische Behauptungen Behauptungen waren und die Redundanz des Wahrheitsprädikats nur für Behauptungen gilt), ist die Spannung zwischen den beiden symptomatisch für die Sorge, dass moralische Behauptungen so viele Merkmale der Wahrheit aufweisen -wertige Behauptungen, dass man ungerechtfertigt revisionistisch sein muss, um sie als nicht aussagekräftig zu interpretieren. Sie werden schließlich typischerweise in indikativen Sätzen ausgedrückt, und die Menschen scheinen moralische Ansprüche zu bestreiten. Auf diesen letzteren Punkt antwortete Ayer: Moralische Meinungsverschiedenheiten waren, behauptete er (und Stevenson),entweder echte Streitigkeiten über nicht-moralische Tatsachen oder einfach keine echten Meinungsverschiedenheiten. (Für eine Untersuchung der Schwierigkeiten, die moralische Meinungsverschiedenheiten für Emotivismus verursachen, siehe Smith 1986). Es gab jedoch einen weiteren, beunruhigenderen Punkt über die Rolle moralischer Begriffe in Argumenten: Moralische Begriffe können in Argumenten verwendet werden, in denen der moralische Begriff in einer Bedingung vorkommt und daher nicht zur Ausdruckskraft der Äußerung, also keine Emotionen des Sprechers ausdrücken. Dieser letztere Punkt wurde zu einer Argumentationslinie (als "Frege-Geach" -Argument bezeichnet) gegen den Expressivismus im Allgemeinen entwickelt. Das Problem für den Expressivisten besteht darin, das folgende kleine Argument zu verstehen: (1) Wenn John Jane getötet hat, hat er etwas falsch gemacht. (2) John hat Jane getötet. Also (3) John hat etwas falsch gemacht. Das Argument scheint gültig zu sein,und so keine Mehrdeutigkeit zu beinhalten, aber der moralische Begriff kann so ausgelegt werden, dass er nur in (3), nicht in (1) Ausdruckskraft hat. Expressivismus und damit Emotivismus scheinen eine ungerechtfertigte Zweideutigkeit in das Argument einzuführen.

Vielleicht sind es diese "oberflächlichen" Merkmale des moralischen Diskurses, die ihn wie moralische Behauptungen aussehen lassen, Behauptungen und damit Ausdrucksformen des Glaubens, die so wahrheitsbewertbar sind, und diese moralische Meinungsverschiedenheit scheint eine echte moralische Meinungsverschiedenheit zu sein, die Ayer später in Versuchung führte Mackies "Fehler" -Theorie der moralischen Sprache (Mackie 1977) als näher an der Wahrheit zu betrachten (in Ayer 1984). Die Details des Emotivismus verschwanden in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts tendenziell aus der metaethischen Szene, aber seine Leitgedanken sind im Expressivismus von Blackburn 1984, 1998 und Gibbard 1990 sehr lebendig geblieben. (Siehe Altham, 1979, für eine verständnisvolle Verteidigung dieser Leitgedanken und Schroeder, 2010, für eine gründliche Behandlung der Entwicklung des Expressivismus unter besonderer Berücksichtigung der Versuche, das Frege-Geach-Argument in Angriff zu nehmen.)

Literaturverzeichnis

Eine vollständigere Bibliographie von Ayers Werken bis 1979 findet sich in Macdonald, GF, 1979, Perception and Identity, London: Macmillan Press, S. 334–341.

Primärliteratur: Werke von Ayer

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  • 1956, Das Problem des Wissens, London: Macmillan.
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  • 1968, Die Ursprünge des Pragmatismus, London: Macmillan.
  • 1969, Metaphysik und gesunder Menschenverstand, London: Macmillan. (Essays über Wissen, Mensch als Thema für Wissenschaft, Zufall, Philosophie und Politik, Existentialismus, Metaphysik und eine Antwort auf Austin zur Sinnesdatentheorie.)
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Andere Internetquellen

  • Alfred Ayer, Wikipedia, die freie Enzyklopädie.
  • Die komprimierte Ausgabe von AJ Ayers Sprache, Wahrheit und Logik, gepflegt von Glyn Hughes.
  • EpistemeLinks.com: AJ Ayer, eine Liste der Ressourcen auf AJ Ayer.
  • The Brains Trust von AJ Ayer, unterhalten von Stephen Moss.

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