Grundlegende Theorien Der Epistemischen Rechtfertigung

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

Dies ist eine Datei im Archiv der Stanford Encyclopedia of Philosophy.

Grundlegende Theorien der epistemischen Rechtfertigung

Erstveröffentlichung Montag, 21. Februar 2000; inhaltliche Überarbeitung Montag, 14. Juni 2010

Fundamentalismus ist eine Sicht auf die Struktur von Rechtfertigung oder Wissen. Kurz gesagt, die These des Fundamentalisten lautet, dass alles Wissen und jeder berechtigte Glaube letztendlich auf einer Grundlage von nicht-inferentiellem Wissen oder gerechtfertigtem Glauben beruht.

Eine kleine Überlegung legt nahe, dass die überwiegende Mehrheit der Sätze, die wir kennen oder zu Recht glauben, diesen Status nur haben, weil wir andere unterschiedliche Sätze kennen oder zu Recht glauben. So weiß ich zum Beispiel oder glaube zu Recht, dass Caesar ein ermordeter römischer Führer war, aber nur, weil ich (unter anderem) weiß oder zu Recht glaube, dass verschiedene historische Texte das Ereignis beschreiben. Mein Wissen (berechtigter Glaube) über Caesars Tod hängt wohl auch davon ab, dass ich weiß (zu Recht), dass die fraglichen Texte verlässliche Hinweise auf die Vergangenheit sind. Fundamentalisten möchten mein inferentielles Wissen (gerechtfertigter Glaube) über Caesar mit einer Art Wissen (gerechtfertigter Glaube) vergleichen, bei dem kein anderes Wissen vorhanden ist (gerechtfertigter Glaube). Es gibt keine Standardterminologie für das, was wir im Folgenden als nichtinferentielles Wissen oder Rechtfertigung bezeichnen werden.^[1]

Der Einfachheit halber werden wir uns im Folgenden auf den Fundamentalismus zur Rechtfertigung konzentrieren. Alles, was über berechtigten Glauben gesagt wird, wird mutatis mutandis auf bestimmte fundamentalistische Ansichten über Wissen angewendet. Bei der „klassischen“Wissensanalyse ist der Kern des Wissensbegriffs ein begründeter wahrer Glaube, und die Grundstruktur des Wissens leitet sich einfach aus der Grundstruktur oder Rechtfertigung ab. Es ist jedoch anzumerken, dass die Voraussetzung, dass die Struktur des Wissens der Struktur der Rechtfertigung entspricht, umstritten ist. In einem sehr einflussreichen Buch argumentiert Timothy Williamson (2000), dass Wissen nicht analysierbar ist und ein Konzept ist, das zum Verständnis einer Vielzahl anderer interessanter epistemischer Konzepte, einschließlich des Konzepts der Beweise, verwendet werden sollte. Zusamenfassend,Seine Ansicht ist, dass unsere Beweise einfach in allem bestehen, was wir wissen. Rechtfertigung mag Grundlagen haben, aber nur, weil wir einen Rechtfertigungsregress mit bekannten Aussagen beenden - die Beweisgrundlage, auf der jeder berechtigte Glaube beruht, ist Wissen (186). Eine Diskussion über Williamsons Ansicht würde uns jedoch zu weit führen, und im Folgenden werde ich weiterhin annehmen, dass unser Verständnis von Wissen parasitär für unser Verständnis von Rechtfertigung ist und nicht umgekehrt.und im Folgenden werde ich weiterhin annehmen, dass unser Verständnis von Wissen parasitär für unser Verständnis von Rechtfertigung ist und nicht umgekehrt.und im Folgenden werde ich weiterhin annehmen, dass unser Verständnis von Wissen parasitär für unser Verständnis von Rechtfertigung ist und nicht umgekehrt.

Es ist sicherlich fair zu behaupten, dass die These des Fundamentalisten buchstäblich Tausende von Jahren lang als fast trivial wahr angesehen wurde. Wenn ein Argument implizit oder explizit für die Ansicht angeboten wurde, war es meistens das jetzt berühmte Regressargument. Es ist jedoch wichtig, zwei ganz unterschiedliche Regressargumente für den Fundamentalismus zu unterscheiden - das epistemische Regressargument und das konzeptionelle Regressargument.

• 1. Die Regress-Argumente für den Fundamentalismus

• 2. Die klassische Analyse der nichtinferentiellen Rechtfertigung

  • 2.1 Nichtinferentielle Rechtfertigung als unfehlbarer Glaube
  • 2.2 Nichtinferentielle Rechtfertigung als unfehlbare Rechtfertigung
• 3. Einwände gegen den klassischen Fundamentalismus
• 4. Internalistische Alternativen zum klassischen Fundamentalismus
• 5. Externalistische Versionen des Fundamentalismus
• Literaturverzeichnis
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Die Regress-Argumente für den Fundamentalismus

Angenommen, ich behaupte zu Recht zu glauben, dass Fred in Kürze sterben wird, und biete als Beweis an, dass Fred eine unbehandelbare und schwerwiegende Form von Krebs hat. Sie fragen mich besorgt, wie ich herausgefunden habe, dass Fred Krebs hat, und ich antworte, dass es nur eine Vermutung von meiner Seite ist. Sobald Sie feststellen, dass ich überhaupt keinen Grund habe anzunehmen, dass Fred an Krebs leidet, werden Sie sofort zu dem Schluss kommen, dass mein skurriler Glaube an Freds Zustand mir keine Rechtfertigung dafür gibt, zu glauben, dass Fred bald sterben wird. Verallgemeinernd könnte man das folgende Prinzip vorschlagen:

Um gerechtfertigt zu sein, P auf der Basis von E zu glauben, muss man berechtigt sein, E zu glauben.

Betrachten Sie nun ein anderes Beispiel. Angenommen, ich behaupte zu Recht zu glauben, dass Fred in Kürze sterben wird, und begründe dies als Rechtfertigung dafür, dass eine bestimmte Linie über seiner Handfläche (seine berüchtigte „Lebensader“) kurz ist. Zu Recht skeptisch, fragen Sie sich diesmal, welchen Grund ich für die Annahme habe, dass Handflächenlinien überhaupt etwas mit der Lebensdauer zu tun haben. Sobald Sie sich davon überzeugt haben, dass ich keine Rechtfertigung für die Annahme habe, dass es irgendeinen probabilistischen Zusammenhang zwischen dem Charakter dieser Linie und Freds Leben gibt, werden Sie meinen Anspruch auf einen berechtigten Glauben an Freds bevorstehenden Tod erneut zurückweisen. Dies deutet darauf hin, dass wir unser Prinzip der inferentiellen Rechtfertigung (PIJ) um eine zweite Klausel erweitern könnten:

Prinzip der inferentiellen Rechtfertigung:

Um gerechtfertigt zu sein, P auf der Grundlage von E zu glauben, muss man nicht nur (1) berechtigt sein, E zu glauben, sondern auch (2) gerechtfertigt sein, zu glauben, dass E P wahrscheinlich macht.

Mit PIJ kann man ein relativ einfaches epistemisches Regressargument für den Fundamentalismus präsentieren. Wenn alle Rechtfertigungen schlussfolgernd waren, muss S in der Lage sein, ihn legitim aus einem anderen Satz E ₁ abzuleiten, damit jemand S berechtigt ist, an einen Satz P zu glauben. Aber E ₁ könnte S im Glauben an P nur rechtfertigen, wenn S im Glauben an E ₁ gerechtfertigt wäre, und wenn alle Rechtfertigungen inferentiell wären, wäre der einzige Weg für S, dies zu tun, aus einem anderen Satz zu schließen, der zu Recht geglaubt wird, E ₂, einem Satz was wiederum aus einem anderen Satz E ₃ abgeleitet werden müsstewas zu Recht geglaubt wird, und so weiter ad infinitum. Aber endliche Wesen können eine unendlich lange Argumentationskette nicht abschließen, und wenn alle Rechtfertigungen schlussfolgernd wären, wäre niemand berechtigt, irgendetwas in irgendeinem Ausmaß überhaupt zu glauben. Diese radikalste aller Skepsis ist absurd (es bedeutet, dass man nicht einmal berechtigt sein kann, daran zu glauben), und daher muss es eine Art Rechtfertigung geben, die nicht inferentiell ist, dh es muss nicht inferentiell gerechtfertigte Überzeugungen geben, die Rechtfertigungsregressionen beenden.

Wenn wir die umstrittenere zweite Klausel von PIJ akzeptieren, vermehren sich die drohenden Regressionen. S oben muss nicht nur gerechtfertigt sein, um an E _{1 zu} glauben, S muss auch gerechtfertigt sein, um zu glauben, dass E ₁ P wahrscheinlich macht, ein Satz, den er (wenn es keine Grundlagen gibt) aus einem anderen Satz F ₁ ableiten müsste, den er würde müssen aus F _{2 schließen}, was er aus F ₃ schließen müsste, und so weiter ad infinitum. Aber S müsste auch gerechtfertigt sein zu glauben, dass F ₁ tatsächlich wahrscheinlich macht, dass E ₁ wahrscheinlich P macht, ein Satz, den er aus einem anderen Satz G ₁ ableiten müsste, die er aus einem anderen Satz G ₂ ableiten müsste, und so weiter. Und er müsste daraus schließen, dass G ₁ tatsächlich wahrscheinlich macht, dass F ₁ wahrscheinlich macht, dass E ₁ wahrscheinlich P macht, und so weiter. Ohne nicht inferentiell gerechtfertigte Überzeugungen scheint es, dass wir eine unendliche Anzahl von unendlich langen Argumentationsketten vervollständigen müssen, um gerechtfertigt zu sein, etwas zu glauben!

Das obige Argument beruht auf der Unannehmbarkeit eines bösartigen epistemischen Rückschritts. Grundsätzlich könnte man aber auch argumentieren, dass man ohne ein Konzept der nichtinferentiellen Rechtfertigung einem bösartigen konzeptuellen Rückschritt gegenübersteht. Was genau verstehen wir unter inferentieller Rechtfertigung? Was macht PIJ wahr? Es ist zumindest verlockend zu antworten, dass PIJ eine analytische Wahrheit ist. Ein Teil dessen, was es bedeutet zu behaupten, dass jemand eine inferentielle Rechtfertigung für die Annahme eines Satzes P hat, besteht darin, dass seine Rechtfertigung in seiner Fähigkeit besteht, P aus einem anderen Satz E ₁ abzuleitendas wird zu Recht geglaubt. Wenn so etwas jedoch eine plausible Analyse des Konzepts der inferentiellen Rechtfertigung ist, stehen wir vor einem möglichen bösartigen konzeptuellen Rückschritt. Die Analyse der inferentiellen Rechtfertigung setzt ein Verständnis des berechtigten Glaubens voraus. Wir müssen ein Konzept der nichtinferentiellen Rechtfertigung einführen, anhand dessen wir dann die inferentielle Rechtfertigung rekursiv definieren können.

Betrachten Sie eine Analogie. Angenommen, ein Philosoph führt den Begriff der instrumentellen Güte ein (etwas ist als Mittel gut). Dieser Philosoph bietet die folgende grobe Analyse dessen, was es heißt, wenn etwas instrumentell gut ist. X ist instrumentell gut, wenn X zu etwas Y führt, das gut ist. Selbst wenn wir diese Analyse der instrumentellen Güte akzeptieren würden, ist es klar, dass wir die konzeptuelle Quelle der Güte noch nicht gefunden haben. Unsere Analyse der instrumentellen Güte setzt ein Verständnis dafür voraus, was es heißt, dass etwas gut ist. Kurz gesagt, wir können nicht verstehen, was es bedeutet, dass etwas instrumentell gut ist, bis wir vorher (und grundlegender) verstanden haben, was es bedeutet, dass etwas an sich gut ist. Das konzeptionelle Regressargument für den Fundamentalismus stellt die These auf, dass inferentielle Rechtfertigung nicht-inferentielle Rechtfertigung ist, während instrumentelle Güte für intrinsische Güte steht.

2. Die Analyse der nichtinferentiellen Rechtfertigung

Wenn sich die Fundamentalisten in ihrer Überzeugung einig sind, dass es eine Art Rechtfertigung geben muss, die nicht von anderen berechtigten Überzeugungen abhängt, sind sie sich dennoch nicht einig darüber, wie nicht-inferentielle Rechtfertigung zu verstehen ist. In der zweiten Hälfte dieses Jahrhunderts hat der Aufstieg externalistischer Erkenntnistheorien noch grundlegendere Versionen des Fundamentalismus hervorgebracht. Es wird nicht möglich sein, alle auffallend unterschiedlichen Analysen zu untersuchen, die zur nichtinferentiellen Rechtfertigung angeboten wurden. Im Folgenden werden wir einige der bekanntesten Versionen des klassischen und zeitgenössischen internalistischen und externalistischen Fundamentalismus untersuchen.

2.1 Nichtinferentielle Rechtfertigung als unfehlbarer Glaube

Descartes wird oft als Paradigma eines klassischen Fundamentalisten angesehen. Entschlossen, Wissen auf geeigneten und sicheren Grundlagen aufzubauen, schien er das Grundwissen mit unfehlbarem Glauben identifizieren zu wollen. Implizit oder explizit schienen andere seinem Beispiel zu folgen, indem sie nicht inferentiell gerechtfertigte Überzeugungen auf Überzeugungen beschränkten, die nicht verwechselt werden können. Als beispielsweise Price (1950) den Begriff der Sinnesdaten einführte, deren Kenntnis in seinen Grundlagen des empirischen Wissens enthalten sein würde, stellte er Sinnesdaten und ihre nicht relationalen Eigenschaften anderen Arten von Dingen gegenüber, über die man sich irren könnte. Dies impliziert erneut, dass der Weg, um die richtigen Grundlagen des Wissens zu finden, darin besteht, alle Überzeugungen, die falsch sein könnten, aus dem eigenen Glaubenssystem zu entfernen. Nach Lehrer (1974, p.81)) Wir könnten die folgende Definition des unfehlbaren Glaubens formulieren:

Ss Überzeugung, dass P bei t unfehlbar ist, wenn Ss Überzeugung, dass P bei t ist, ^{[2] zur Folge hat,} dass P wahr ist.

Wie Lehrer und andere betont haben, ist es keineswegs klar, dass dieses Konzept des unfehlbaren Glaubens für den Versuch, das epistemische Konzept der nichtinferentiellen Rechtfertigung zu verstehen, von großer Bedeutung ist. Das erste und auffälligste Problem betrifft die notwendigen Wahrheiten. Jede notwendige Wahrheit ist mit jedem Satz verbunden, und wenn ich zufällig an eine notwendige Wahrheit P glaube, glaube ich, dass P bedeutet, dass P wahr ist. Nach der obigen Definition ist mein Glaube, dass P unfehlbar sein wird, wenn P eine notwendige Wahrheit ist, auch wenn P viel zu kompliziert ist, als dass ich es beweisen könnte, und ich glaube es nur aus einer Laune heraus.

Darüber hinaus wäre eine Grundlage für Wissen und berechtigten Glauben, die auf unfehlbare Überzeugungen beschränkt ist (wie oben definiert), wohl viel zu schwach, um irgendeine Art von substanziellem epistemischem Gebäude zu unterstützen. Es gibt einige zufällige Sätze, die trivial durch die Tatsache bedingt sind, dass sie geglaubt werden. Mein Glaube, dass ich existiere, beinhaltet, dass ich existiere, dass ich mindestens einen Glauben habe, dass jemand Überzeugungen hat, dass Erfahrung (im weitesten Sinne ausgelegt) existiert usw. Aber sobald wir diese Art von „selbstreferenziellen“Aussagen überwunden haben, Sätze, deren Das eigentliche Thema umfasst die Tatsache, dass sie geglaubt werden. Es ist schwierig, unumstrittene Beispiele für unfehlbare Überzeugungen zu finden. Ayer (1956, S. 19) argumentiert, dass, solange der Glaube, dass P ein Sachverhalt ist und P 'Wenn dies der Fall ist, handelt es sich um einen völlig anderen Sachverhalt (ohne den ersteren als Bestandteil). Es kann keine logische Absurdität in der Annahme geben, dass der erstere ohne den letzteren auftreten könnte.

Obwohl es nicht viel zur logischen Kraft des Arguments beiträgt, könnte man unsere Vermutungen darüber anwenden, wie das Gehirn arbeiten könnte, um das Argument rhetorisch zu untermauern. Betrachten Sie einen Standardkandidaten für einen unfehlbaren empirischen Glauben, meinen Glauben, dass ich jetzt Schmerzen habe. Es ist sicherlich möglich, dass die Region des Gehirns, die ursächlich für die Erzeugung des Glaubens verantwortlich ist, dass ich Schmerzen habe, sich völlig von der Region des Gehirns unterscheidet, die ursächlich für die Erzeugung des Schmerzes verantwortlich ist. Es kann einen kausalen Zusammenhang zwischen dem Auftreten des „Schmerz“-Hirnereignisses und dem Auftreten des „Glaubens“-Hirnereignisses geben oder umgekehrt, aber selbst wenn der kausale Zusammenhang besteht, ist dies eine zufällige Tatsache. Es scheint kaum, dass der Neurophysiologe diese (oder andere) kausale Zusammenhänge rein a priori entdecken könnte. Aber wenn der Gehirnzustand, der für meinen Glauben verantwortlich ist, dass ich Schmerzen habe, sich völlig von dem Gehirnzustand unterscheidet, der für den Schmerz verantwortlich ist, und wenn die Verbindungen zwischen ihnen lediglich nomologisch sind, dann ist es im Prinzip möglich, den einen ohne den anderen herzustellen. Der Glaube wird nicht die Wahrheit dessen beinhalten, was geglaubt wird.

2.2 Nichtinferentielle Rechtfertigung als unfehlbare Rechtfertigung

Es kann sein, dass klassische Fundamentalisten auf dem falschen Fuß beginnen, wenn sie nach Grundlagen in logischen Beziehungen zwischen der bloßen Tatsache suchen, dass jemand einen Satz glaubt und der Satz wahr ist. Nichtinferentielle Rechtfertigung ist schließlich eine Art Rechtfertigung, und wenn die Unmöglichkeit eines Fehlers für eine nichtinferentielle Rechtfertigung wesentlich ist, kann es plausibler sein, die Quelle der Unfehlbarkeit in einer speziellen Art von Rechtfertigung zu lokalisieren, die zur Unterstützung eines Glaubens verfügbar ist. Nehmen wir an, dass der Glaube von S bei t unfehlbar gerechtfertigt ist, wenn die Rechtfertigung von S, P bei t zu glauben, die Wahrheit von P beinhaltet. Wir müssen die Folge als relevant qualifizieren, um die zuvor diskutierten Probleme zu umgehen. Wann immer ich überhaupt eine Rechtfertigung dafür habe, an einen Satz zu glauben, der sich als notwendigerweise wahr herausstellt,Diese Rechtfertigung wird die notwendige Wahrheit mit sich bringen. Aber wir wollen nicht, dass irgendeine Rechtfertigung zu einem unfehlbar gerechtfertigten Glauben führt, selbst wenn der Gegenstand dieses Glaubens eine notwendige Wahrheit ist.

Was ist der Unterschied zwischen relevanter und irrelevanter Folge? Diese Frage ist notorisch schwer zu beantworten, sollte aber intuitiv etwas mit der Tatsache zu tun haben, dass der damit verbundene Satz wahr wird, und mit der Tatsache, dass der damit verbundene Satz wahr wird. Insbesondere könnten wir sagen, dass P nur dann relevant Q beinhaltet, wenn die Tatsache, die P wahr machen würde, zumindest ein Bestandteil der Tatsache ist, die Q wahr machen würde. Dieser Vorschlag kann bestenfalls nur vorläufig betrachtet werden, da wir offensichtlich eine detailliertere Darstellung der Tatsachen und ihrer Bestandteile benötigen. Dass ich graues Haar habe, bedeutet, dass jemand graues Haar hat, aber ist mein graues Haar ein Bestandteil der Tatsache, dass jemand jemand ist?Haben Sie graue Haare? Es gibt sicherlich einen Sinn, auf den man als Antwort auf die Frage „Was macht es wahr, dass jemand graue Haare hat?“Hinweisen kann. Man kann nicht angemessen darauf hinweisen, dass ich graues Haar als etwas habe, das es wahr macht, dass zwei plus zwei gleich vier sind.

Betrachten Sie noch einmal meinen Glauben, dass ich Schmerzen habe (wenn ich es bin). Wenn ein solcher Glaube nicht inferentiell gerechtfertigt ist, worin besteht die Rechtfertigung für diesen Glauben? Sicher nicht in der bloßen Tatsache, dass der Satz geglaubt wird. Was unterscheidet diesen Glauben von meinem Glauben an Caesars Ermordung? Einige Fundamentalisten wollen die nicht-inferentielle Rechtfertigung im Wahrheitsmacher für den geglaubten Satz finden. Was mich rechtfertigt zu glauben, dass ich Schmerzen habe, wenn ich es bin, ist die bloße Tatsache, dass ich Schmerzen habe. Aber was ist es an meinem Schmerz im Gegensatz zu Caesars Ermordung, was es angebracht macht zu behaupten, dass mein Schmerz mich rechtfertigt zu glauben, dass ich Schmerzen habe, während Caesars Ermordung mich nicht rechtfertigt zu glauben dass Caesar ermordet wurde.

Es ist verlockend zu glauben, dass der Fundamentalist besser dran ist, sich auf eine besondere Beziehung zu meinem Schmerz zu berufen, die es unnötig macht, auf andere Überzeugungen zu schauen, um meine Überzeugung zu rechtfertigen, dass ich Schmerzen habe. Es ist die Tatsache, dass ich eine Art Zugang zu meinem Schmerz habe, die niemand sonst hat, was meinen Glauben nicht inferentiell gerechtfertigt macht, während andere sich auf Schlussfolgerungen verlassen müssen, um zu entdecken, dass ich in diesem Zustand bin. Dies führt uns zu einer anderen klassischen Version des Fundamentalismus, der Bekanntschaftstheorie. Der vielleicht bekannteste Befürworter einer Bekanntschaftstheorie ist Bertrand Russell, ^[3]Aber es braucht wenig Vorstellungskraft, um die Ansicht der meisten britischen Empiriker zu lesen. Die Ansicht ist ungefähr, dass das, was S rechtfertigt, zu glauben, dass er Schmerzen hat, wenn er dies tut, die Tatsache ist, dass S seinen Schmerz direkt und sofort auf eine Weise kennt, auf die er nicht direkt und sofort mit irgendwelchen möglichen Tatsachen über Caesar vertraut ist. die physische Welt, die Zukunft und so weiter. Bei einer Korrespondenzkonzeption der Wahrheit könnte man hinzufügen, dass man, um völlig berechtigt zu sein, einen Satz für wahr zu halten, nicht nur mit der Tatsache vertraut sein muss, die den Satz wahr macht, sondern auch mit dem Korrespondenzverhältnis, das zwischen dem Satz und der Tatsache besteht.

In einem der einflussreichsten Argumente gegen den Fundamentalismus argumentierte Wilfrid Sellars (1963, 131–32), dass die in der traditionellen Erkenntnistheorie gegebene Idee des Gegebenen unvereinbare Spannungen enthält. Einerseits möchten Befürworter der Ansicht, dass das Gegebene durch die Anwendung von Konzepten nicht beeinträchtigt wird, um sicherzustellen, dass etwas, das gegeben wird, keine anderen Überzeugungen beinhaltet. Andererseits soll die gesamte Lehre vom Gegebenen den Rückschritt der Rechtfertigung beenden und uns sichere Grundlagen für den Rest dessen geben, was wir zu Recht aus dem Gegebenen schließen. Aber um einen Sinn daraus zu ziehen, aus dem Gegebenen zu schließen, muss das Gegebene einen Wahrheitswert haben. Die Art von Dingen, die einen Wahrheitswert haben, beinhaltet die Anwendung von Konzepten oder Gedanken, eine Fähigkeit, die zumindest Tiere niedrigerer Ordnung nicht besitzen (wir können annehmen).

Wenn es eine Lösung für das von Sellars (und anderen) vorgestellte Dilemma gibt, muss betont werden, dass Bekanntschaft an sich keine epistemische Beziehung ist. Bekanntschaft ist eine Beziehung, die andere Tiere zu Eigenschaften und sogar Fakten haben könnten, aber sie gibt diesen Tieren wahrscheinlich auch keine Rechtfertigung dafür, etwas zu glauben, gerade weil diese anderen Tiere wahrscheinlich keinen Glauben haben. Ohne Gedanken oder unterhaltene Sätze gibt es keine Wahrheit, und ohne einen Träger des Wahrheitswertes im Bild gibt es nichts, was gerechtfertigt oder ungerechtfertigt sein könnte. Der Bekanntschaftstheoretiker kann argumentieren, dass man einen nicht inferentiell begründeten Glauben an P nur dann hat, wenn man den Gedanken hat, dass P und man sowohl die Tatsache, dass P, der Gedanke, dass P, als auch das Korrespondenzverhältnis zwischen dem Gedanken, dass P und die Tatsache, dass P. Nach einer solchen Auffassung liefert kein einziger Bekanntschaftsakt Wissen oder berechtigten Glauben, aber wenn man den relevanten Gedanken hat (den relevanten Satz unterhält), bilden die drei Handlungen zusammen eine nicht-inferentielle Rechtfertigung. Wenn alles, was für die Wahrheit eines Gedankens oder Satzes konstitutiv ist, unmittelbar vor dem Bewusstsein liegt, gibt es nichts mehr, was man wollen oder brauchen könnte, um einen Glauben zu rechtfertigen. Der Staat, der eine nichtinferentielle Rechtfertigung darstellt, ist ein Staat, der als Bestandteile sowohl den Träger des Wahrheitswertes als auch den Wahrheitsmacher enthält.s wahr zu sein ist unmittelbar vor dem Bewusstsein, es gibt nichts mehr, was man wollen oder brauchen könnte, um einen Glauben zu rechtfertigen. Der Staat, der eine nichtinferentielle Rechtfertigung darstellt, ist ein Staat, der als Bestandteile sowohl den Träger des Wahrheitswertes als auch den Wahrheitsmacher enthält.s wahr zu sein ist unmittelbar vor dem Bewusstsein, es gibt nichts mehr, was man wollen oder brauchen könnte, um einen Glauben zu rechtfertigen. Der Staat, der eine nichtinferentielle Rechtfertigung darstellt, ist ein Staat, der als Bestandteile sowohl den Träger des Wahrheitswertes als auch den Wahrheitsmacher enthält.^[4]

Wenn ich weiß, dass P Teil meiner nichtinferentiellen Rechtfertigung für den Glauben an P ist, gibt es einen trivialen Sinn, in dem meine nichtinferentielle Rechtfertigung unfehlbar ist. Ich kann nicht direkt mit der Tatsache vertraut sein, dass P, während ich P falsch glaube. Es gibt jedoch nichts, was einen Bekanntschaftstheoretiker daran hindert, zuzulassen, dass man nicht inferentiell berechtigt sein kann, P zu glauben, indem man eine Tatsache direkt kennt, die P sehr ähnlich ist, sich aber letztendlich von der Tatsache unterscheidet, dass P (die Tatsache, die P wahr macht)). Eine solche Bekanntschaftstheorie könnte die Möglichkeit einer nicht inferentiell begründeten, aber falschen Annahme ermöglichen, dass P. ^[5]

3. Einwände gegen den klassischen Fundamentalismus

Nach der erhaltenen Ansicht ist der klassische Fundamentalismus in den letzten Jahrzehnten erheblich angegriffen worden. Wir haben bereits den sehr einflussreichen Einwand von Sellars gegen die Idee eines „gegebenen“Elements in der Erfahrung berücksichtigt. Es ist entscheidend, dass der Fundamentalist eine Art Wahrheit entdeckt, die ohne Rückschluss erkannt werden kann. Aber es kann keine Träger von Wahrheitswert ohne Urteil geben, und das Urteil beinhaltet die Anwendung von Konzepten. Ein Konzept anzuwenden bedeutet jedoch, ein Urteil über die Klassenzugehörigkeit zu fällen, und ein Urteil über die Klassenmitgliedschaft zu fällen, bedeutet immer, die Sache, über die das Urteil gefällt wird, mit anderen Paradigmenmitgliedern der Klasse in Beziehung zu setzen. Diese Urteile von relevanter Ähnlichkeit werden nur minimal Überzeugungen über die Vergangenheit beinhalten.und somit einen inferentiellen Charakter haben (vorausgesetzt, wir können keinen „direkten“Zugang zu Fakten über die Vergangenheit haben). Eine Antwort auf diesen Einwand würde uns in der Tat weit bringen. Vielleicht genügt es zu bemerken, dass der Einwand auf einer Reihe höchst kontroverser Behauptungen über die Natur des Urteils beruht, von denen der klassische Fundamentalist die meisten ablehnen sollte und würde.

Der Theoretiker der direkten Bekanntschaft setzt die Verständlichkeit einer Welt voraus, deren „Struktur“unabhängig von einer vom Geist auferlegten Struktur ist. Ohne nichtsprachliche Tatsachen, die unabhängig von den Gedanken und Urteilen sind, die sie repräsentieren, könnte man kein Bekanntschaftsverhältnis zwischen einer Person und einer Tatsache verstehen, ein Verhältnis, das eine nicht inferentielle Rechtfertigung begründet. Radikalere zeitgenössische Ablehnungen des Fundamentalismus können durchaus zu Unzufriedenheit mit dem impliziten Engagement des Fundamentalisten für eine stark realistische Korrespondenzkonzeption der Wahrheit führen. Seit Kant hat es immer eine starke Unterströmung des Antirealismus gegeben, die sich durch die Philosophie zieht. Die Metapher ist die des Geistes, der der Realität eine Struktur auferlegt. Und es gibt einen intuitiv plausiblen Sinn, in dem man sich wirklich fragen kann, ob es sinnvoll ist, nach der Anzahl der Farben zu fragen, die in der Welt beispielhaft dargestellt werden, unabhängig von einem Rahmen, der durch Farbkonzepte bereitgestellt wird. Aber trotz der periodischen Popularität des extremen Anti-Realismus ist es sicherlich absurd anzunehmen, dass es sogar im Prinzip möglich ist, dass ein Geist einer buchstäblich unstrukturierten Welt eine Struktur aufzwingt. Es gibt unendlich viele Möglichkeiten, die Bücher in einer Bibliothek zu sortieren, und einige sind genauso nützlich wie andere, aber es gibt keine Möglichkeit, Bücher zu sortieren, wenn Bücher undifferenziert wären. Wenn eine Ablehnung des Fundamentalismus auf einer extremen Form des Anti-Realismus beruht, umso schlimmer für den Anti-Fundamentalisten. Aber trotz der periodischen Popularität des extremen Anti-Realismus ist es sicherlich absurd anzunehmen, dass es sogar im Prinzip möglich ist, dass ein Geist einer buchstäblich unstrukturierten Welt eine Struktur aufzwingt. Es gibt unendlich viele Möglichkeiten, die Bücher in einer Bibliothek zu sortieren, und einige sind genauso nützlich wie andere, aber es gibt keine Möglichkeit, Bücher zu sortieren, wenn Bücher undifferenziert wären. Wenn eine Ablehnung des Fundamentalismus auf einer extremen Form des Anti-Realismus beruht, umso schlimmer für den Anti-Fundamentalisten. Aber trotz der periodischen Popularität des extremen Anti-Realismus ist es sicherlich absurd anzunehmen, dass es einem Geist sogar prinzipiell möglich ist, einer buchstäblich unstrukturierten Welt eine Struktur aufzuzwingen. Es gibt unendlich viele Möglichkeiten, die Bücher in einer Bibliothek zu sortieren, und einige sind genauso nützlich wie andere, aber es gibt keine Möglichkeit, Bücher zu sortieren, wenn Bücher undifferenziert wären. Wenn eine Ablehnung des Fundamentalismus auf einer extremen Form des Anti-Realismus beruht, umso schlimmer für den Anti-Fundamentalisten.aber es würde keine Möglichkeit geben, Bücher zu sortieren, wenn Bücher undifferenziert wären. Wenn eine Ablehnung des Fundamentalismus auf einer extremen Form des Anti-Realismus beruht, umso schlimmer für den Anti-Fundamentalisten.aber es würde keine Möglichkeit geben, Bücher zu sortieren, wenn Bücher undifferenziert wären. Wenn eine Ablehnung des Fundamentalismus auf einer extremen Form des Anti-Realismus beruht, umso schlimmer für den Anti-Fundamentalisten.

So wie einige Anti-Fundamentalisten die Wahrheitskonzeption ablehnen, die klassischen fundamentalistischen Berichten über nichtinferentielle Rechtfertigung zugrunde liegt, so behaupten andere, von einigen der grundlegenden Konzepte, die bei der Definition nichtinferentieller Rechtfertigung verwendet werden, verwirrt zu sein. Der Bekanntschaftstheoretiker hat relativ wenig zu sagen, um zu analysieren, was direkte Bekanntschaft ist. Um sicher zu sein, kann man versuchen, jemandem ein Gefühl für das zu geben, wovon man spricht, indem man sein Schmerzbewusstsein der vorübergehenden Ablenkung gegenüberstellt, die durch ein vertiefendes Gespräch verursacht wird. Es ist verlockend anzunehmen, dass der Schmerz für kurze Zeit noch vorhanden war, aber die Person mit dem Schmerz sich der Tatsache, dass der Schmerz existiert, nicht mehr bewusst war. Dieses Bewusstsein, so wird der Bekanntschaftstheoretiker argumentieren, ist offensichtlich etwas, das über den bloßen Glauben an die Existenz des Schmerzes hinausgeht.wie man glauben kann, dass man sich in einem mentalen Zustand befindet (sagen wir in einem unbewussten mentalen Zustand), ohne sich dieses Zustands bewusst zu sein. Wie die meisten Theorien wird der Fundamentalismus seine Verständlichkeit jedoch letztendlich auf der Berufung auf ein sui generis-Konzept beruhen, das sich einer weiteren Analyse entzieht. So wie man epistemische Regressionen mit grundlegender Rechtfertigung beenden muss, wird der Fundamentalist argumentieren, so muss man konzeptionelle Regressionen mit Konzepten beenden, die man ohne weitere Definition erfasst. Man muss also konzeptionelle Regressionen mit Konzepten beenden, die man ohne weitere Definition erfasst. Man muss also konzeptionelle Regressionen mit Konzepten beenden, die man ohne weitere Definition erfasst.

Laurence BonJour (1985) erhob einen weiteren sehr einflussreichen Einwand gegen alle Formen des klassischen Fundamentalismus (ein Einwand, der erhoben wurde, bevor er sich den Reihen der Fundamentalisten anschloss). Der Einwand setzte eine starke Form dessen voraus, was wir Zugangsinternalismus nennen könnten. Ganz oberflächlich betrachtet argumentiert der Zugangs-Internalist, dass ein Merkmal eines Glaubens oder einer epistemischen Situation, das einen Glauben nicht inferentiell gerechtfertigt macht, ein Merkmal sein muss, zu dem wir tatsächlichen oder potenziellen Zugang haben. Darüber hinaus müssen wir Zugang zu der Tatsache haben, dass das fragliche Merkmal wahrscheinlich mit der Wahrheit dessen zusammenhängt, was wir glauben. Nehmen wir also an, ein Fundamentalist bietet eine Darstellung der nichtinferentiellen Rechtfertigung an, nach der ein Glaube nichtinferenziell gerechtfertigt ist, wenn er ein charakteristisches X hat. BonJour argumentiert dann, dass die bloße Tatsache, dass der Glaube X hat, nicht konnte,Rechtfertigen Sie den Gläubigen auch im Prinzip, den Glauben zu halten. Der Gläubige würde auch Zugang zu (berechtigter Glaube, dass!) Dem fraglichen Glauben X haben muss und dass Überzeugungen dieser Art (X-Überzeugungen) wahrscheinlich wahr sind. Mindestens einer dieser Sätze konnte nur durch Folgerung erkannt werden, und somit wird die mutmaßliche nichtinferentielle Rechtfertigung zerstört.

BonJour stellte den Einwand auf dem Weg zur Entwicklung einer Kohärenztheorie der empirischen Rechtfertigung vor. Letztendlich wurde jedoch klar, dass der Einwand gegen den Fundamentalismus, wenn auch gut, zu stark war. Angesichts der Struktur des Arguments sollte klar werden, dass die Kohärenztheorie (und jede andere Theorie) für das Argument gleichermaßen anfällig wäre. Ersetzen Sie einfach "X" durch eine komplizierte Beschreibung der miteinander kohärenten Überzeugungen. Dies könnte dem klassischen Fundamentalisten nahe legen, dass ein starker Zugangsinternalismus eine Ansicht ist, die vermieden werden sollte.

Michael Bergmann (2006) argumentiert jedoch, dass wir, um eine Regression zu vermeiden, die Zugangsanforderungen, die einigen Internalisten so am Herzen liegen, fallen lassen, aber auch die Motivation für die Ansicht verlieren. Nach Bergmanns Ansicht besteht die Anziehungskraft des Internalismus darin, dass er die Rechtfertigung so auslegen kann, dass er einem Subjekt mit einem berechtigten Glauben eine gewisse Gewissheit aus der subjektiven Perspektive gibt, eine Gewissheit, die externalistische Ansichten (diskutiert) weiter unten haben können. t anbieten. Bergmann zufolge ist selbst die Bekanntschaft mit Wahrheitsträgern, Wahrmachern und einer Korrespondenz zwischen ihnen keine Gewissheit, es sei denn, sie geht mit einer berechtigten Überzeugung einher, dass all diese Beziehungen bestehen. Und das wird uns wieder auf den Weg des Rückschritts bringen. Bergmann 'Die Herausforderung ist ernst und der traditionelle Bekanntschaftstheoretiker muss Sie davon überzeugen, dass ein Gläubiger nicht in diesen Bekanntschaftsverhältnissen stehen kann, ohne dass diesem Gläubigen die bestmögliche Rechtfertigung zur Verfügung steht.

In einem etwas verwandten Einwand haben Sosa (2003) und Markie (2009) beide das alte Problem der gesprenkelten Henne oder genauer das Erscheinungsbild einer gesprenkelten Henne für die klassische Bekanntschaftskonzeption der nichtinferentiellen Rechtfertigung wiederbelebt. Betrachten Sie das visuelle Erscheinungsbild einer vielfach gesprenkelten Henne. In gewisser Weise werden Sie, wenn es Ihnen von der Henne erscheint, den inneren Charakter Ihrer Erfahrung direkt erkennen. Möglicherweise haben Sie sogar eine nicht inferentiell gerechtfertigte Überzeugung, dass Sie "vielen gesprenkelt" erscheinen. Aber Sosa und Markie würden argumentieren, dass es vermutlich auch eine bestimmte Anzahl von Flecken gibt, die Ihre visuelle Erfahrung charakterisieren (nehmen wir an, das sind 47). Obwohl Sie die Erfahrung mit ihren 47 Flecken direkt kennen,und obwohl Sie den Gedanken unterhalten, dass es 47 Flecken hat, haben Sie normalerweise keine Rechtfertigung dafür, den Satz zu glauben, dass die Erfahrung diesen bestimmten Charakter hat. Der Einwand wirft alle möglichen interessanten und schwierigen Fragen auf. Dazu gehören metaphysische Kontroversen über die Natur der Erfahrung. Zumindest einige Philosophen würden also die Voraussetzung in Frage stellen, dass es eine bestimmte Anzahl von Flecken gibt, die das visuelle Erlebnis charakterisieren. Sie haben die Eigenschaft, vielfach gesprenkelt zu sein, aber Sie haben einfach nicht die Eigenschaft, n-gesprenkelt zu erscheinen, wobei n eine bestimmte Zahl darstellt. Alternativ könnte der Bekanntschaftstheoretiker leugnen, dass man den Gedanken haben kann, dass etwas eine bestimmte Anzahl von Flecken hat,Zumindest auf eine Weise, die es einem ermöglichen würde, eine Entsprechung zwischen diesem Gedanken und der Tatsache, die ihn wahr macht, kennenzulernen. Alternativ könnte man zulassen, dass eine Erfahrung bestimmt charakterisiert werden kann, aber leugnen, dass man typischerweise mit der Erfahrung vertraut ist, die diesen bestimmten bestimmten Charakter hat.

Das Prinzip der inferentiellen Rechtfertigung, mit dem das Regressargument für den Fundamentalismus generiert wurde, ist selbst umstritten. Es ist wichtig anzumerken, dass jede Klausel des Prinzips für sich allein verwendet werden kann, um den angeblich bösartigen epistemischen und konzeptuellen Rückschritt für den Philosophen zu erzeugen, der Stiftungen ablehnt. Es sind die beiden Klauseln zusammen, die dem Anti-Fundamentalisten eine unendliche Anzahl bösartiger Regressionen bieten sollen. Eine Reihe von Philosophen (darunter Fundamentalisten) würden argumentieren, dass die zweite Klausel des PIJ Ebenen epistemischer Fragen verwirrt. Es ist viel zu stark, von jemandem einen berechtigten Glauben an einen probabilistischen Zusammenhang zwischen verfügbaren Beweisen und der auf der Grundlage dieser Beweise erzielten Schlussfolgerung zu verlangen. Eine solche Anforderung ist bestenfalls plausibel, um eine Rechtfertigung der zweiten Ebene für die Annahme zu haben, dass man eine inferentiell begründete Überzeugung hat. Wenn man auf eine Herausforderung reagiert, die einem Menschen vorgelegt wird, der auf der Grundlage von E einen inferentiell begründeten Glauben an P hat, könnte man nach einer Rechtfertigung suchen, um die Behauptung zu stützen, dass E wahrscheinlich P macht, aber das liegt nur daran, dass man es im Kontext der Herausforderung ist versuchen, die Behauptung, dass man einen berechtigten Glauben hat, gut zu machen (dh zu rechtfertigen). Eine ähnliche Behauptung könnte in Bezug auf Klausel 1) des Prinzips aufgestellt werden, obwohl es schwieriger ist, die unterstützende Intuition zu erzeugen. Wenn man einen inferentiell begründeten Glauben an P auf der Grundlage von E hat, könnte man nach einer Rechtfertigung suchen, um die Behauptung zu stützen, dass E wahrscheinlich P macht, aber das liegt nur daran, dass man im Kontext der Herausforderung versucht, Gutes zu tun (dh rechtfertigen) die Behauptung, dass man einen berechtigten Glauben hat. Eine ähnliche Behauptung könnte in Bezug auf Klausel 1) des Prinzips aufgestellt werden, obwohl es schwieriger ist, die unterstützende Intuition zu erzeugen. Wenn man einen inferentiell begründeten Glauben an P auf der Grundlage von E hat, könnte man nach einer Rechtfertigung suchen, um die Behauptung zu stützen, dass E wahrscheinlich P macht, aber das liegt nur daran, dass man im Kontext der Herausforderung versucht, Gutes zu tun (dh rechtfertigen) die Behauptung, dass man einen berechtigten Glauben hat. Eine ähnliche Behauptung könnte in Bezug auf Klausel 1) des Prinzips aufgestellt werden, obwohl es schwieriger ist, die unterstützende Intuition zu erzeugen.

Auf jeden Fall ist der sorgfältige Fundamentalist nicht verwirrt über Ebenenunterschiede. Der Fundamentalist, der PIJ unterstützt, behauptet, dass eine notwendige Bedingung für einen inferentiell begründeten Glauben an P auf der Grundlage von E darin besteht, dass die Person sowohl einen berechtigten Glauben an E als auch einen berechtigten Glauben an den Satz hat, dass E P wahrscheinlich macht. Es ist einfach nicht genug, dass E wahr ist oder dass E tatsächlich P wahrscheinlich macht. Unsere ursprünglichen Beispiele zur Unterstützung von PIJ scheinen diese Schlussfolgerung zu bestätigen. Selbst wenn zum Beispiel eine bizarre Verbindung zwischen Handflächenlinien und Lebenslänge besteht, hat die Person, die keinen Grund zu der Annahme hat, dass eine solche Verbindung besteht, keine Rechtfertigung für Schlussfolgerungen über die Lebenserwartung, die auf diesem anatomischen Merkmal von Menschen beruhen.

Huemer (2002) lehnt es ab, Beispiele wie die Palm-Line-Inferenz zu verwenden, um für den zweiten Satz des Prinzips der inferentiellen Rechtfertigung zu argumentieren. Während die meisten die Intuition teilen, dass wir zusätzliche Informationen benötigen würden, um aus der Kenntnis der Handflächenlinien legitimerweise Wahrheiten über die Länge des Lebens einer Person abzuleiten, zeigt sich nur, dass wir die fragliche Folgerung in der ersten nicht als legitim ansehen würden Ort. Selbst Palmenleser glauben nicht, dass sie Vorhersagen über das Leben einer Person treffen können, basierend auf Informationen über Palmenlinien und diesen Informationen allein. Dies zeigt jedoch nicht, dass wir, wenn wir ein Argument haben, dessen Prämissen seine Schlussfolgerung wirklich stützen, den Zusammenhang noch kennen müssen, um die auf den Prämissen basierende Schlussfolgerung zu Recht zu glauben. Aber während Huemer 's Punkt ist plausibel und der Fundamentalist, der versucht, für die zweite Klausel des Prinzips der inferentiellen Rechtfertigung zu argumentieren, sollte Huemers Warnung beachten, bei der Verwendung von Beispielen vorsichtig zu sein. Es ist nicht klar, dass man keine plausiblen Beispiele für Schlussfolgerungen von Prämissen zu finden kann Schlussfolgerung, bei der die Prämissen die Schlussfolgerung wahrscheinlich machen oder sogar mit sich bringen, aber die daraus resultierende Überzeugung nicht gerechtfertigt ist, weil die Person, die zu der Schlussfolgerung gelangt ist, sich des relevanten Zusammenhangs zwischen Prämisse und Schlussfolgerung nicht bewusst war. Alles, was wir tun müssen, ist eine Person zu betrachten, die P aus E ableitet, wobei E logisch P beinhaltet, die Folge jedoch viel zu komplex ist, als dass die Person sie sehen oder sogar verstehen könnte. Sicherlich ist der Glaube, dass P ungerechtfertigt ist, wenn die Person, die zu einer Schlussfolgerung gelangt, nicht „sehen“konnte, wie die verfügbaren Beweise die Schlussfolgerung beinhalten.

Es gibt natürlich auch andere Reaktionen auf den Vorwurf des bösartigen Rückschritts gegenüber Anti-Fundamentalisten. Der Kohärenztheoretiker lehnt die Voraussetzung des Fundamentalisten ab, dass die Rechtfertigung linear ist. Jeder Glaube ist aufgrund seiner Kohärenz mit dem Rest dessen, was man glaubt, gerechtfertigt, aber man vermeidet das Auftreten bösartiger Zirkularität, indem man darauf besteht, dass man nicht zuerst eine Rechtfertigung haben muss, um die anderen Sätze in seinem Glaubenssystem zu glauben. Die Antwort des Kohärenztheoretikers auf das Argument des Fundamentalismus ist natürlich nur so plausibel wie die Kohärenztheorie der Rechtfertigung (siehe Kohärenztheorien der Rechtfertigung).

Peter Klein (1998) ist möglicherweise der einzige Befürworter einer Ansicht, die er Infinitismus nennt. Der Infinitist akzeptiert die Notwendigkeit, eine nicht zirkuläre Rechtfertigung für das Glauben an das, was wir tun, liefern zu können, argumentiert jedoch, dass angesichts der Komplexität des menschlichen Geistes und seiner Fähigkeit, eine unendliche Anzahl von Aussagen zu unterhalten und zu Recht zu glauben, nichts Bösartiges an dem ist relevante Regressionen, denen wir gegenüberstehen. Es gibt keinen Grund anzunehmen, dass wir nicht in der Lage wären, jeden Satz, an den wir glauben, zu rechtfertigen, indem wir uns auf einen anderen Satz berufen, an den wir zu Recht glauben. Infinitismus ist eine Ansicht, die ernsthaft in Betracht gezogen werden sollte, insbesondere wenn man erkennt, dass man nicht nur eine unendliche Anzahl gerechtfertigter Überzeugungen haben kann, sondern auch hat (z. B. dass 2 größer als 1 ist, dass 3 größer als 1 ist usw.).. Es ist jedoch nicht klar,Selbst wenn der Infinitist mit dem epistemischen Regressargument Fundamentalismus fertig werden kann, hat er eine Antwort auf das zuvor diskutierte konzeptuelle Regressargument. Klein wird jedoch argumentieren, dass man die inferentielle Rechtfertigung nicht rekursiv definieren muss, indem man sich auf eine Basisklausel stützt, die das Konzept der nichtinferentiellen Rechtfertigung aufruft. Vielmehr kann man eine Basisklausel verwenden, die sich auf ein nicht analysiertes allgemeines Rechtfertigungsverständnis beruft.

Obwohl Anti-Fundamentalisten es nicht immer zugeben wollen, vermute ich, dass die primäre Unzufriedenheit mit dem klassischen Fundamentalismus in der Schwierigkeit liegt, radikale Skepsis zu vermeiden. Über unfehlbaren Glauben, unfehlbare Rechtfertigung oder direkte Bekanntschaftstheorien der fundamentalen Rechtfertigung ist in den Grundlagen des Wissens nur wenig enthalten. Die meisten klassischen Fundamentalisten lehnen die Idee ab, dass man nicht inferentiell gerechtfertigte Überzeugungen über die Vergangenheit haben kann, aber die Gegenwart verschwindet im Handumdrehen in der Vergangenheit. Wie kann man überhaupt hoffen, den riesigen Wissensbestand zurückzugewinnen, den man vorphilosophisch vermutet, wenn seine epistemische Basis so verarmt ist? Wenn die zweite Klausel des Grundsatzes der inferentiellen Rechtfertigung akzeptiert würde, wäre das Problem noch schwerwiegender. Man kann sich vielleicht selbst davon überzeugen, dass man die Prinzipien des deduktiven Denkens nicht inferentiell kennen kann, aber Deduktion wird einen nicht sinnvoll über die Grundlagen des Wissens und des berechtigten Glaubens hinausführen. Wie Mill (1906, S. 126) argumentierte, gibt es einen sehr realen Sinn, in dem man sein Wissen nicht wesentlich erweitert, indem man eine Argumentationsform verwendet, die nur zu Schlussfolgerungen führt, die implizit in der Verbindung der eigenen Prämissen enthalten waren. Um über die Grundlagen hinauszukommen, müssen wir unweigerlich nicht deduktive Argumente anwenden, und laut PIJ müssen wir letztendlich nicht-inferentielle (direkte) Kenntnisse über Aussagen haben, die Wahrscheinlichkeitszusammenhänge zwischen Beweisen und Schlussfolgerungen beschreiben. Es ist auf den ersten Blick nicht absurd anzunehmen, dass man a priori nicht-inferentielle Kenntnisse über probabilistische Zusammenhänge haben kann, aber es ist vielleicht eine Untertreibung anzunehmen, dass die Ansicht nicht populär ist.^[6]

4. Internalistische Alternativen zum klassischen Fundamentalismus

Wir haben oben festgestellt, dass zumindest viele Philosophen davon überzeugt sind, dass die Akzeptanz eines radikalen Fundamentalismus unweigerlich zu einer inakzeptabel radikalen Skepsis führt. Angesichts dieser Besorgnis suchen einige zeitgenössische Erkenntnistheoretiker einen bescheideneren Fundamentalismus, der es viel einfacher macht, auf die Argumentation des Skeptikers zu reagieren. Michael Huemers (2001) phänomenaler Konservatismus und Jim Pryors (2000) Dogmatismus sind beide Ansichten, die weitaus „freizügiger“sind, wenn es darum geht, eine grundlegende Rechtfertigung zuzulassen. Und ihre Ansichten stehen in keinem Zusammenhang mit Chisholms langjährigen Bemühungen (z. B. 1989), eine nicht-inferentielle Rechtfertigung dafür zu finden, dass verschiedene Aussagen über die Vergangenheit und die physische Umgebung im Charakter der eigenen Erfahrungszustände geglaubt werden.

Huemer bietet seine Ansicht als Verbesserung einer gröberen Ansicht an, die manchmal einfach als epistemischer Konservatismus bezeichnet wird. Der epistemische Konservative nimmt die bloße Tatsache, dass Sie glauben, dass ein Satz P eine Anscheinsbegründung für den Glauben an den fraglichen Satz ist. Eine solche Sichtweise bietet wunderbare Vorteile im Umgang mit dem Skeptiker. Schließlich wird der Skeptiker in der Regel zugeben, dass Sie die Überzeugungen skeptisch angegriffen haben, und wenn der Konservatismus wahr ist, steht der Skeptiker vor einem harten Kampf, der Sie davon überzeugt, dass diese Überzeugungen nichts für sie bedeuten. Der Kampf geht natürlich nur bergauf, da sich Ihre Überzeugungen auf sich selbst auswirken können. Wenn wir älter werden, neigen wir möglicherweise dazu, etwas über die Vergangenheit zu glauben, während wir auch glauben, dass wir unserem Gedächtnis nicht mehr vertrauen können. In jedem Fall,Huemer schlägt vor, dass wir den Glauben von dem unterscheiden sollten, was er "Erscheinungen" oder "Erscheinungen" nennt. Die Unterscheidung wird typischerweise anhand von Beispielen eingeführt. Sobald wir mit der Müller-Lyer-Illusion vertraut sind, glauben wir nicht mehr, dass die Linien ungleich lang sind, obwohl sie in gewissem Sinne immer noch unterschiedlich lang zu sein scheinen. Huemer und andere werden behaupten, dass wir diese Erscheinungen nicht in Bezug auf Dispositionen zum Glauben, Neigungen zum Glauben oder Impuls zum Glauben verstehen können, obwohl nicht jeder dem zustimmen wird. Auf jeden Fall glaubt Huemer, dass das Auftreten dieses Zustands einen Anscheins-epistemischen Grund gibt, P zu glauben (ein Grund, der aufgehoben werden kann), wenn es einem erscheint oder einem als P erscheint. Sobald wir mit der Müller-Lyer-Illusion vertraut sind, glauben wir nicht mehr, dass die Linien ungleich lang sind, obwohl sie in gewissem Sinne immer noch unterschiedlich lang zu sein scheinen. Huemer und andere werden behaupten, dass wir diese Erscheinungen nicht in Bezug auf Dispositionen zum Glauben, Neigungen zum Glauben oder Impuls zum Glauben verstehen können, obwohl nicht jeder dem zustimmen wird. Auf jeden Fall glaubt Huemer, dass das Auftreten dieses Zustands einen Anscheins-epistemischen Grund gibt, P zu glauben (ein Grund, der aufgehoben werden kann), wenn es einem erscheint oder einem als P erscheint. Sobald wir mit der Müller-Lyer-Illusion vertraut sind, glauben wir nicht mehr, dass die Linien ungleich lang sind, obwohl sie in gewissem Sinne immer noch unterschiedlich lang zu sein scheinen. Huemer und andere werden behaupten, dass wir diese Erscheinungen nicht in Bezug auf Dispositionen zum Glauben, Neigungen zum Glauben oder Impuls zum Glauben verstehen können, obwohl nicht jeder dem zustimmen wird. Auf jeden Fall glaubt Huemer, dass das Auftreten dieses Zustands einen Anscheins-epistemischen Grund gibt, P zu glauben (ein Grund, der aufgehoben werden kann), wenn es einem erscheint oder einem als P erscheint. Ich verstehe diese Erscheinungen nicht als Disposition zum Glauben, als Neigung zum Glauben oder als Impuls zum Glauben, obwohl nicht jeder dem zustimmen wird. Auf jeden Fall glaubt Huemer, dass das Auftreten dieses Zustands einen Anscheins-epistemischen Grund gibt, P zu glauben (ein Grund, der aufgehoben werden kann), wenn es einem erscheint oder einem als P erscheint. Ich verstehe diese Erscheinungen nicht als Dispositionen zum Glauben, Neigungen zum Glauben oder Impuls zum Glauben, obwohl nicht jeder dem zustimmen wird. Auf jeden Fall glaubt Huemer, dass das Auftreten dieses Zustands einen Anscheins-epistemischen Grund gibt, P zu glauben (ein Grund, der aufgehoben werden kann), wenn es einem erscheint oder einem als P erscheint.

Während Huemers sich auf Erscheinungen stützt, die Zustände wie Empfindung oder scheinbare Erinnerung begleiten, nimmt Pryor Sinneszustände zum Beispiel selbst als Repräsentationszustände. Wenn man eine visuelle oder taktile Erfahrung hat, sind diese Zustände „glaubensähnlich“, da sie die Welt als eine bestimmte Art und Weise darstellen. Und Pryor argumentiert weiter, dass solche Staaten einfach eine prima nicht-inferentielle Rechtfertigung für Überzeugungen liefern, die ihren Inhalt teilen (die denselben Aspekt der Realität darstellen). Sowohl Huemer als auch Pryor machen deutlich, dass die beabsichtigten Absichtszustände (Repräsentationszustände) dies tun, ohne dass man sich der Tatsache bewusst sein muss, dass man sich in solchen Zuständen befindet. Sie könnten jedoch beide zulassen, dass man seine Aufmerksamkeit nach innen lenken kann, um die Tatsache zu entdecken, dass man sich in solchen Zuständen befindet, und dass man im Prinzip kannentdecken (vielleicht a priori), dass die fraglichen Staaten einem die relevante epistemische Rechtfertigung geben.

Wie zu erwarten ist, ist die Hauptsorge sowohl bei Huemers phänomenalem Konservatismus als auch bei Pryors Dogmatismus die Luft des Dogmatismus, die Pryor in seinem Etikett der Ansicht aufgreift. Es fällt vielen Erkenntnistheoretikern auf, dass diese Ansichten es etwas zu einfach machen, die eigenen Überzeugungen zu rechtfertigen. Vielleicht sind Empfindungen Repräsentationszustände, und vielleicht gibt es die Art von Repräsentationszustand, die Huemer als Erscheinen oder Schein bezeichnet, aber als absichtliche Zustände, warum sollten wir annehmen, dass sie die Welt um uns herum genau repräsentieren. Angst ist ein absichtlicher Zustand, aber aus der Tatsache, dass ich Geister fürchte, scheint es kaum zu folgen, dass ich auf den ersten Blick eine Rechtfertigung dafür habe, zu glauben, dass es sich um Geister handelt. In dieser Hinsicht ist der Glaube ein absichtlicher Zustand, und wenn kein extremer epistemischer Konservatismus wahr ist,Warum sollte ich denken, dass mein Glaube gerechtfertigt ist, nur weil er existiert? Huemer und Pryor werden antworten, dass die beabsichtigten Zustände, die sie als Rechtfertiger anbieten, in dieser Hinsicht einfach unterschiedlich sind. Sie geben zwar keine Garantie dafür, dass die Welt so repräsentiert ist, tragen aber einfach die Rechtfertigung mit sich, dass andere Repräsentationsstaaten nicht in der Lage sind, zu liefern. Letztendlich ist es jedoch wahrscheinlich fair zu sagen, dass die klassischen Fundamentalisten einfach mehr Sicherheit wollen, als der phänomenale Konservative oder der Dogmatiker bieten kann. Sie tragen einfach die Rechtfertigung mit sich, dass andere Repräsentationsstaaten nicht in der Lage sind, zu liefern. Letztendlich ist es jedoch wahrscheinlich fair zu sagen, dass die klassischen Fundamentalisten einfach mehr Sicherheit wollen, als der phänomenale Konservative oder der Dogmatiker bieten kann. Sie tragen einfach die Rechtfertigung mit sich, dass andere Repräsentationsstaaten nicht in der Lage sind, zu liefern. Letztendlich ist es jedoch wahrscheinlich fair zu sagen, dass die klassischen Fundamentalisten einfach mehr Sicherheit wollen, als der phänomenale Konservative oder der Dogmatiker bieten kann.

5. Externalistische Versionen des Fundamentalismus

Die epistemische Landschaft hat sich in den letzten dreißig oder vierzig Jahren mit dem Aufkommen externalistischer Erkenntnistheorien dramatisch verändert. Es ist bekanntermaßen schwierig, die Kontroverse zwischen Internalisten und Externalisten in der Erkenntnistheorie klar zu definieren. ^[7]Es wird manchmal als Kontroverse darüber angesehen, ob man epistemische Eigenschaften mit „internen“Zuständen von Gläubigen identifizieren kann oder nicht. Andere scheinen der Meinung zu sein, dass sich die Kontroverse um die Frage dreht, ob man bestimmte Arten von Zugang (oder potenziellen Zugang) zu den Staaten oder Eigenschaften benötigt, die eine Rechtfertigung darstellen. Sicherlich würden Paradigmenexternalisten die zweite Klausel des Prinzips der inferentiellen Rechtfertigung ablehnen. Praktisch allen Externalisten zufolge kann man zu einem berechtigten Glauben an P gelangen, indem man ihn aus E ableitet, ohne sich einer offensichtlichen Verbindung zwischen E und P bewusst zu sein.

Während der Externalist radikal andere Ansichten vertritt als die klassischen Fundamentalisten, ist die Struktur des Wissens und der Rechtfertigung, die sich aus solchen Theorien ergibt, immer noch oft eine fundamentalistische Struktur. Wir könnten den Punkt zunächst veranschaulichen, indem wir die Ansicht untersuchen, die der prominenteste der Externalisten, Alvin Goldmans Zuverlässigkeit, verteidigt. ^[8]

Die Grundidee des Zuverlässigkeitsbewusstseins ist auffallend einfach. Begründete Überzeugungen sind zuverlässig produzierte Überzeugungen. Berechtigte Überzeugungen sind es wert, sie zu haben, weil berechtigte Überzeugungen wahrscheinlich wahr sind. Goldman unterschied jedoch zunächst zwei wichtige unterschiedliche Arten gerechtfertigter Überzeugungen - jene, die aus glaubensunabhängigen Prozessen resultieren, und jene, die aus glaubensabhängigen Prozessen resultieren. Ersteres sind Überzeugungen, die von der „Software“des Gehirns erzeugt werden, die andere „Eingabestimuli“als Überzeugungen verwendet. Letztere sind Überzeugungen, die durch Prozesse erzeugt werden, die zumindest einige andere Überzeugungen als Input verwenden. So ist es beispielsweise möglich, dass wir uns so entwickelt haben, dass wir bei Aufforderung mit bestimmten sensorischen Eingaben sofort und unreflektiert zu Schlussfolgerungen über externe Objekte gelangen. Und wir können in einer Welt leben, in der Überzeugungen über die auf diese Weise erzeugte Außenwelt normalerweise wahr sind (oder normalerweise wahr wären, wenn genug davon erzeugt würden).^[9] Solche Überzeugungen werden dadurch gerechtfertigt, dass sie das Produkt zuverlässiger glaubensunabhängiger Prozesse sind. Sie können wiederum als Input für zuverlässige glaubensabhängige Prozesse verwendet werden, um noch gerechtfertigtere Überzeugungen zu generieren. Ein glaubensabhängiger Prozess ist zuverlässig, wenn seine Output-Überzeugungen normalerweise wahr sind (oder normalerweise sind), wenn die relevanten Input-Überzeugungen wahr sind, und die Output-Überzeugungen zuverlässiger glaubensabhängiger Prozesse sind gerechtfertigt, vorausgesetzt, die Input-Überzeugungen sind gerechtfertigt. ^[10]

Das Obige ist nur die gröbste Skizze von Goldmans frühem Zuverlässigkeitsgrad - er modifizierte ihn später, um eine Reihe von Einwänden zu behandeln. Die Skizze reicht jedoch aus, um die fundamentale Struktur eines zuverlässigen Berichts hervorzuheben. Der Reliabilist akzeptiert tatsächlich die erste Klausel von PIJ, vermeidet jedoch sowohl die epistemischen als auch die konzeptuellen Rückschritte, indem er eine Art gerechtfertigten Glaubens annimmt, der seine Rechtfertigung nicht dem Vorhandensein anderer anderer gerechtfertigter Überzeugungen verdankt. Dass es dem Reliabilisten darum geht, den konzeptuellen Rückschritt zu vermeiden, geht aus der Tatsache hervor, dass die angebotene Analyse explizit rekursiv ist. Der Grundsatz der rekursiven Analyse erfasst tatsächlich das Konzept eines nicht inferentiell gerechtfertigten Glaubens.

Ich habe gezeigt, wie eine externalistische Darstellung des berechtigten Glaubens eine fundamentalistische Struktur veranschaulichen kann, indem ich eine der bekanntesten Versionen des Externalismus, den Reliabilismus, untersuche. Aber auch andere Versionen des Externalismus sind implizit oder explizit einer Version des Fundamentalismus verpflichtet oder geben zumindest einen Bericht über die Rechtfertigung, der es ermöglichen würde, nicht-inferentielle von inferentiellen Rechtfertigungen direkt von indirektem Wissen zu unterscheiden. Stellen Sie sich zum Beispiel eine grobe Version der sogenannten kausalen Erkenntnistheorie vor, nach der man einen Satz kennt, wenn man daran glaubt und der Glaube (auf die „richtige“Weise) durch die Tatsache verursacht wird, die wahr macht, was ist geglaubt. Offensichtlich,Aus diesem Grund kann man Kausalketten, die zu dem fraglichen Glauben führen und Zwischenüberzeugungen beinhalten, von solchen unterscheiden, die dies nicht tun, und mit dieser Unterscheidung kann man wieder eine Unterscheidung zwischen direktem und indirektem Wissen definieren.^[11]

Externalistische Versionen des Fundamentalismus sind wahrscheinlich für viele attraktiv, weil sie oft zumindest die Möglichkeit einer stark erweiterten fundamentalen Basis gerechtfertigter Überzeugungen ermöglichen. Die nicht inferentiell gerechtfertigten Überzeugungen des Zuverlässigen könnten beispielsweise durch Prozesse erzeugt werden, die nicht einmal sehr zuverlässig sind. Im Gegensatz zum Kartesischen hat die Unterscheidung des Zuverlässigen zwischen nichtinferenziell und inferentiell gerechtfertigtem Glauben nichts damit zu tun, wie wahrscheinlich es ist, dass der fragliche Glaube wahr ist. Wenn die Natur kooperativ genug war, um die Entwicklung kognitiver Wirkstoffe zu gewährleisten, die auf ihre Umweltreize mit größtenteils wahren Überzeugungen reagieren, könnte es einen enormen Vorrat an grundlegendem Wissen geben, auf den wir zurückgreifen können, um zu schlussfolgernden Schlussfolgerungen zu gelangen. In den meisten externalistischen Berichten über nicht inferentiell gerechtfertigten Glauben gibt es buchstäblich keine a priori Einschränkungen dafür, was letztendlich nicht inferentiell gerechtfertigt sein könnte.

Eine vollständige Bewertung externalistischer Versionen des Fundamentalismus würde den Rahmen dieses Artikels sprengen. Die Leichtigkeit, mit der der Externalist möglicherweise die Grundlage des nicht inferentiell gerechtfertigten Glaubens erweitern kann, ist ironischerweise eines der Hauptanliegen jener Philosophen, die mit der externalistischen Erkenntnistheorie unzufrieden sind. Viele Internalisten sind davon überzeugt, dass Externalisten epistemische Begriffe einfach so neu definieren, dass sie die Bedeutung verlieren, die der Philosoph von ihnen wünscht, um die Art von durchdringenden philosophischen Fragen zu stellen, die das eigentümliche Produkt einer Art von sind philosophische Neugier. Wenn ein Philosoph nach einer Rechtfertigung für einen Glauben sucht, wird der Internalist argumentieren, ist der Philosoph daran interessiert, einen Zustand zu erreichen, in dem eine Art philosophische Neugier befriedigt wird. Dieser Philosoph möchte eine erkenntnistheoretische Rechtfertigung, um eine Art Wahrheitssicherung zu gewährleisten. Wenn ich mich frage, ob ich die Berechtigung habe zu glauben, dass Gott existiert, werde ich kaum glauben, dass meine Frage beantwortet wurde, wenn mir der Zuverlässige sagt, dass ich einen verlässlich hergestellten Glauben haben könnte, dass Gott existiert oder wenn mir der Kausaltheoretiker sagt, dass mein Glaube, dass Gott existiert, möglicherweise durch die Tatsache verursacht wird, dass Gott existiert. Um die intellektuelle Neugier zu befriedigen, ist es nicht nützlicher, einen zuverlässig produzierten Glauben oder einen Glauben zu veranschaulichen, der durch die richtige Tatsache verursacht wird, als einen wahren Glauben zu haben. Wenn ich einen technischen Sinn für grundlegendes Wissen * festlegen würde, nach dem ich dieses P grundlegend kenne, wenn ich wirklich glaube, dass P und mein Glaube nicht durch irgendeinen anderen Glauben verursacht werden,Es mag durchaus alle möglichen Wahrheiten geben, die ich „kenne“, aber wird mir ein solches Wissen etwas nützen, wenn es mich in einen Zustand versetzt, der meine philosophische Neugier befriedigt?

Literaturverzeichnis

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Andere Internetquellen

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