Tommaso Campanella

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Tommaso Campanella

Erstveröffentlichung Mi 31. August 2005; inhaltliche Überarbeitung Montag, 25. August 2014

Tommaso Campanella (Stilo, 1568 - Paris, 1639) war einer der wichtigsten Philosophen der Spätrenaissance. Sein bekanntestes Werk ist die utopische Abhandlung La città del Sole (Die Stadt der Sonne); In Wirklichkeit war sein Denken jedoch äußerst komplex und beschäftigte sich mit allen Bereichen des Lernens. Der grundlegende Kern seines Denkens, der in diesem Artikel untersucht wird, befasste sich mit der Naturphilosophie (was heutzutage als Wissenschaft bezeichnet wird), Magie, politischer Theorie und natürlicher Religion.

• 1. Biografische Skizze
• 2. Kritik an Aristoteles und Befürwortung von Telesios Philosophie
• 3. Der Sinn der Dinge und natürliche Magie
• 4. Die kalabrische Verschwörung und Prophezeiung in der Stadt der Sonne
• 5. Die universelle Monarchie
• 6. Natürliche Religion: Atheismus erobert
• 7. Die Jahre der Inhaftierung in Neapel und die Aufenthalte in Rom und Paris
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Biografische Skizze

Tommaso Campanella wurde 1568 in Stilo, einer Stadt in Kalabrien, einer der süditalienischen Regionen, geboren. Mit 14 Jahren trat er in den Dominikanerorden ein. 1588 las er in Cosenza, einer anderen kalabresischen Stadt, die Abhandlung De rerum natura iuxta propriis principiis (Über die Natur der Dinge nach ihren eigenen Prinzipien, 1586 ).von Bernardino Telesio; und in den folgenden Monaten schrieb Campanella seine eigene Philosophia sensibus demonstrata (Philosophie, wie sie von den Sinnen demonstriert wird), um diese neue Naturphilosophie zu verteidigen. 1590 war er in Neapel, wo er Giambattista della Porta kennenlernte. Er reiste 1592 nach Rom und ging dann nach Florenz und Padua, wo er Galileo traf. Campanella wurde der Inquisition denunziert, Anfang 1594 verhaftet und im Oktober in das Gefängnis der Inquisition in Rom gebracht. Ende 1597 wegen Verdachts auf Häresie verurteilt und zum Abschwung gezwungen, wurde ihm befohlen, nach Kalabrien zurückzukehren. Im Sommer 1598 war er wieder in Stilo, wo er bald zur Inspiration für eine große Verschwörung gegen die Spanier wurde, die zu dieser Zeit das Königreich Neapel regierten. Im August 1599 enthüllten zwei der Verschwörer die Verschwörung dem spanischen Vizekönig, der Streitkräfte nach Kalabrien schickte, um sie zu unterdrücken. Campanella wurde inhaftiert und im November nach Neapel verlegt, wo er wegen Häresie und Rebellion angeklagt wurde. Es gelang ihm, die Todesstrafe zu vermeiden, indem er Wahnsinn vortäuschte, und wurde stattdessen zu einer längeren Haft in verschiedenen neapolitanischen Festungen verurteilt. In den Jahren seiner Inhaftierung widmete er sich einer intensiven literarischen Tätigkeit und komponierte seine berühmtesten Werke, um eine neue Grundlage für die gesamte Enzyklopädie des Wissens zu schaffen. 1612 besuchte ihn Tobias Adami, ein deutscher Mann aus Briefen aus Sachsen, der es sich zur Aufgabe machte, von 1617 bis 1623 einige der wichtigsten Schriften Campanellas in Frankfurt zu veröffentlichen. Nach fast 27 Jahren HaftCampanella wurde 1626 aus dem Castel Nuovo entlassen und kam in Rom an. Im Oktober 1634 musste er nach erneutem spanischen Verdacht in Frankreich ins französische Exil. In Paris wurde er von König Ludwig XIII. Und von Kardinal Richelieu mit Gunst empfangen und konnte häufig gelehrte Kreise besuchen. Er schrieb neue politische Werke und veranlasste den Druck der ersten Bände seiner Opera omnia. Er starb am 21. Mai 1639.

2. Kritik an Aristoteles und Befürwortung von Telesios Philosophie

Campanellas erstes gedrucktes Werk, Philosophia sensibus demonstrata, wurde geschrieben, als der einundzwanzigjährige Dominikanermönch in einem Kloster im kalabrischen Dorf Altomonte lebte. Es wurde 1591 in Neapel veröffentlicht. Das Werk ist in acht Disputationen ("Disputationen") unterteilt, in denen er Telesios neue Naturphilosophie gegen den Angriff des aristotelischen Giacomo Antonio Marta verteidigt. Im Vorwort zeichnet Campanella den Verlauf seiner intellektuellen Entwicklung nach und präsentiert die „neuen“Aspekte seines eigenen Denkens. Es ist kein Zufall, dass diese Seiten mit dem Wort „Wahrheit“beginnen, das auf der Titelseite allegorisch als auf dem Wasser schwimmende Kugel dargestellt ist, da Winde von allen Seiten drohen, es zu versenken, und ein junger Mönch herausschwimmt, um es zu erreichen. Die Wahrheit kann verborgen und verfolgt werden, behauptet Campanella,aber es kann nicht durch Ungerechtigkeit gefangen gehalten werden; Am Ende taucht es aus der Dunkelheit auf und erstrahlt wieder in neuem Glanz. Diese Einführungsseiten bieten einen lebendigen Bericht über die Zweifel des jungen Mönchs, der sich an die Jahre erinnert, die er in Dominikanerklöstern in Kalabrien verbracht hat, und seine Ernüchterung nicht verbergen kann. Die Werke alter und moderner Philosophen haben ihn davon überzeugt, dass menschliches Wissen immer dunkler und verwirrter geworden war, weil es sich zunehmend von der direkten Erfahrung der Natur distanziert und sich stattdessen dem Lesen und Kommentieren von Büchern zugewandt hatte, die von Menschen geschrieben wurden. Diese Haltung wurde besonders deutlich bei den Anhängern von Aristoteles, die ihre Energien auf die Worte ihres Meisters richteten, ohne zu versuchen, sie mit der natürlichen Welt zu vergleichen. Auf diese Weise war die philosophische Forschung zu sophistischen Auseinandersetzungen und einer Reihe sinnloser Kämpfe um Worte verkommen. Nach alledem war der junge Campanella der Überzeugung, dass er niemals aufgeben würde: Ein angemessenes Wissen über die Dinge kommt von den Dingen selbst, die wir auf der Grundlage von Sinneserfahrungen untersuchen müssen.

Dies bildet den Kontext für seine grundlegende Begegnung mit der Philosophie von Telesio. Campanella las die erste Ausgabe von De rerum natura iuxta propria principia und erkannte von Anfang an die Neuheit und Kohärenz von Telesios Ansatz. In Übereinstimmung mit Campanellas eigenen Bestrebungen glaubte Telesio daran, die Wahrheit aus einer direkten Untersuchung natürlicher Tatsachen abzuleiten, damit die korrekten Verbindungen zwischen Wörtern und Dingen, die in der aristotelischen Tradition verloren gegangen waren, nun wieder hergestellt werden konnten. Campanella belebte und entwickelte auf originelle Weise eine altehrwürdige Metapher und bekräftigte, dass der philosophische Forscher das „Buch der Natur“lesen und studieren muss. In einem berühmten Sonett - er war auch Autor einer außergewöhnlichen Sammlung philosophischer Gedichte - erklärte er:„Die Welt ist das Buch, über das die Ewige Weisheit ihre eigenen Gedanken geschrieben hat“(Poesie, 1998, S. 46). Um eine authentische Naturphilosophie zu konstruieren, war ein kontinuierlicher Vergleich zwischen den von Menschen geschriebenen Büchern und dem unendlichen Buch der Natur notwendig, um die Fehler in den menschlichen „Kopien“zu korrigieren, die unvermeidlich unvollkommen, teilweise und folglich in Revisionsbedarf. In einem anderen Sonett huldigte Campanella „Telesio from Cosenza“(„Telesio cosentino“), weil er mit seinen Pfeilen Aristoteles durchbohrt und getötet hatte, der als „Tyrann des Geistes“bezeichnet wurde, und auf diese Weise die Libertas der Menschheit wiederhergestellt hatte philosophandi (Freiheit zu philosophieren), die untrennbar mit der Wahrheit verbunden ist (Poesie, 1998, S. 278). Ein kontinuierlicher Vergleich zwischen den von Menschen geschriebenen Büchern und dem unendlichen Buch der Natur war notwendig, um die Fehler in den menschlichen „Kopien“zu korrigieren, die unvermeidlich unvollkommen, teilweise und folglich revisionsbedürftig waren. In einem anderen Sonett huldigte Campanella „Telesio from Cosenza“(„Telesio cosentino“), weil er mit seinen Pfeilen Aristoteles durchbohrt und getötet hatte, der als „Tyrann des Geistes“bezeichnet wurde, und auf diese Weise die Libertas der Menschheit wiederhergestellt hatte philosophandi (Freiheit zu philosophieren), die untrennbar mit der Wahrheit verbunden ist (Poesie, 1998, S. 278). Ein kontinuierlicher Vergleich zwischen den von Menschen geschriebenen Büchern und dem unendlichen Buch der Natur war notwendig, um die Fehler in den menschlichen „Kopien“zu korrigieren, die unvermeidlich unvollkommen, teilweise und folglich revisionsbedürftig waren. In einem anderen Sonett huldigte Campanella „Telesio from Cosenza“(„Telesio cosentino“), weil er mit seinen Pfeilen Aristoteles durchbohrt und getötet hatte, der als „Tyrann des Geistes“bezeichnet wurde, und auf diese Weise die Libertas der Menschheit wiederhergestellt hatte philosophandi (Freiheit zu philosophieren), die untrennbar mit der Wahrheit verbunden ist (Poesie, 1998, S. 278). Campanella war eine Hommage an "Telesio from Cosenza" ("Telesio cosentino"), weil er mit seinen Pfeilen Aristoteles, der als "Tyrann des Geistes" bezeichnet wird, durchbohrt und getötet und auf diese Weise die Libertas philosophandi (Freiheit zu) für die Menschheit wiederhergestellt hatte philosophieren), was untrennbar mit der Wahrheit verbunden ist (Poesie, 1998, S. 278). Campanella war eine Hommage an "Telesio from Cosenza" ("Telesio cosentino"), weil er mit seinen Pfeilen Aristoteles, der als "Tyrann des Geistes" bezeichnet wird, durchbohrt und getötet und auf diese Weise die Libertas philosophandi (Freiheit zu) für die Menschheit wiederhergestellt hatte philosophieren), was untrennbar mit der Wahrheit verbunden ist (Poesie, 1998, S. 278).

In seiner eigenen Abhandlung, Philosophia sensibus demonstrata, produzierte Campanella eine systematische Kritik der Axiome der aristotelischen Philosophie, die ihre Grenzen und Inkohärenz auf physikalischer, kosmologischer und metaphysischer Ebene ans Licht brachte, indem er sich auf telesianische Prinzipien stützte, die in Begriffe aus anderen Philosophien integriert waren. Campanella hatte ein sicheres Wissen über Aristoteles 'Werke und die seiner Kommentatoren und Anhänger, ob alt (Themistius, Alexander von Aphrodisias, Philoponus), mittelalterlich (Averroes wurde häufig neben Thomas von Aquin und vor allem dem „göttlichen“Albertus Magnus zitiert) oder zeitgenössisch (wie Agostino Nifo). Er bewertete die von Aristoteles kritisierten präsokratischen Philosophen neu und war mit medizinischen Schriftstellern von Hippokrates und Galen bis Pietro d'Abano gut vertraut. Jean Fernel und Vesalius. Er hatte die Werke von Astronomen und Naturphilosophen gelesen - die Naturgeschichte von Plinius dem Älteren spielte für ihn eine vorrangige Rolle. Einer der von Campanella am häufigsten zitierten Autoren in enger Verbindung mit der Philosophie von Telesio war Marsilio Ficino. Er zitierte insbesondere Passagen aus Ficinos Kommentaren zu Platon (insbesondere Timaios und Symposium) und zu den Enneads von Plotin.

In seinem Angriff auf die aristotelische Tradition kritisierte Campanella die Lehren der Form und der Entbehrung; der vier Elemente als Prinzipien der sublunären Welt; der Materie als Entbehrung; von der Ableitung der Himmelswärme aus der Reibung der Kugeln; und der Unterscheidung zwischen natürlicher und gewalttätiger Bewegung. Der Höhepunkt seiner Bemühungen, das aristotelische System abzubauen, war eine radikale Kritik der traditionellen Kosmologie, sowohl hinsichtlich der Natur des Himmels als auch hinsichtlich der Flugbahnen und Mechanismen der Himmelsbewegungen. Parallel zur destruktiven Seite von Campanellas Argumentation bestand das konstruktive Element darin, die Lehren von Telesios Philosophie zu verteidigen. Laut Telesio stammen alle aus Modifikationen, die sich aus den Wirkungen der beiden Prinzipien von heiß und kalt auf Materie ergeben.was er nicht als abstrakte ens rationis (eine im Geist existierende Einheit) betrachtete, sondern als eine träge körperliche Masse, dunkel und völlig formlos, aber fähig, jede Form zu empfangen. Aus der subtilen und detaillierten argumentativen Struktur der acht gewichtigen Disputationen ergibt sich ein starker einheitlicher Begriff: die Zentralität, der Adel und das Primat der Sonnenwärme, die alle Wesen verbindet und ihnen Leben verleiht. In diesem Zusammenhang erhält die Assimilation der Sonnenwärme an die Weltseele eine besondere Bedeutung, ein Thema, das im Mittelpunkt der dritten Disputation mit dem Titel „De coelo et mundo“(„Über Himmel und Welt“) steht. Campanella transkribiert hier wörtlich eine Passage aus Ficinos Kommentar zu Plotinus 'Enneads, in der er sich mit der Weltseele und ihrem „vitalen und sinnlichen Atem“befasst (Philosophia sensibus demonstrata,S. 322–23). Ficino verbindet diesen heißen Atem, der die ganze Welt durchdringt und durchdringt, mit einer bekannten Linie aus Virgils Aeneid (VI.726: „spiritus intus alit“; „der Geist nährt von innen“) und auch mit dem göttlichen Geist von Genesis 1: 2: „Der Geist Gottes bewegte sich auf dem Wasser“. Der Himmel besteht aus diesem Atem und diesem göttlichen Wort, das alles belebt und nährt.

Campanella hat diese Naturphilosophie, inspiriert von Telesio, aber auf originelle Weise überarbeitet, in aufeinanderfolgenden Abhandlungen wie dem Epilogo magno (Großer Epilog) dargelegt, die, wenn sie ins Lateinische übersetzt werden, die „Physiologia“werden, die erste der vier Teile seiner Philosophia realis, erstmals 1623 in Frankfurt veröffentlicht; Die anderen drei Teile hatten den Titel "Ethica", "Politica" und "Oeconomica". In der zweiten und endgültigen Ausgabe, die 1637 in Paris veröffentlicht wurde, wurden alle vier Teile, insbesondere der erste, von zahlreichen und langwierigen Fragen zu spezifischen Problemen begleitet, in denen die Ansichten der alten und modernen Philosophen erörtert wurden. Campanella beginnt die „Physiologia“mit der Feststellung, dass das erste Wesen, das am mächtigsten, weisesten und am besten entschlossen ist, die Welt zu erschaffen,definiert als sein "Bildnis" und das "Bild" seiner unendlichen Güter, entfaltete es einen "fast unendlichen" Raum, in dem dieses Bildnis platziert wurde. Dies geschah zu Beginn dieser anhaltenden Wechselfälle von Dingen, die wir Zeit nennen und die das Bild der Ewigkeit sind, aus der sie hervorgeht. Raum ist definiert als "eine Primärsubstanz oder ein Sitz oder eine unbewegliche und unkörperliche Fähigkeit, die jeden Körper aufnehmen kann". Es ist homogen: menschliche Begriffe wie „hoch“und „niedrig“, „hinter und vor“, „rechts“und „links“beziehen sich auf Körper, die darin platziert sind; und wenn die Welt nicht existieren würde, würden wir uns vorstellen, dass der Raum leer ist. In Wirklichkeit wünscht es sich jedoch Fülle, ist mit anziehender Kraft ausgestattet und verabscheut, leer zu bleiben. Körper wiederum genießen gegenseitigen Kontakt und hassen die Leere, die sie trennt (Physiologia, in Opera latina, II, S. 575-77).es entfaltete einen „fast unendlichen“Raum, in dem dieses Bildnis platziert wurde. Dies geschah zu Beginn dieser anhaltenden Wechselfälle von Dingen, die wir Zeit nennen und die das Bild der Ewigkeit sind, aus der sie hervorgeht. Raum ist definiert als "eine Primärsubstanz oder ein Sitz oder eine unbewegliche und unkörperliche Fähigkeit, die jeden Körper aufnehmen kann". Es ist homogen: menschliche Begriffe wie „hoch“und „niedrig“, „hinter und vor“, „rechts“und „links“beziehen sich auf Körper, die darin platziert sind; und wenn die Welt nicht existieren würde, würden wir uns vorstellen, dass der Raum leer ist. In Wirklichkeit wünscht es sich jedoch Fülle, ist mit anziehender Kraft ausgestattet und verabscheut, leer zu bleiben. Körper wiederum genießen gegenseitigen Kontakt und hassen die Leere, die sie trennt (Physiologia, in Opera latina, II, S. 575-77).es entfaltete einen „fast unendlichen“Raum, in dem dieses Bildnis platziert wurde. Dies geschah zu Beginn dieser anhaltenden Wechselfälle von Dingen, die wir Zeit nennen und die das Bild der Ewigkeit sind, aus der sie hervorgeht. Raum ist definiert als "eine Primärsubstanz oder ein Sitz oder eine unbewegliche und unkörperliche Fähigkeit, die jeden Körper aufnehmen kann". Es ist homogen: menschliche Begriffe wie „hoch“und „niedrig“, „hinter und vor“, „rechts“und „links“beziehen sich auf Körper, die darin platziert sind; und wenn die Welt nicht existieren würde, würden wir uns vorstellen, dass der Raum leer ist. In Wirklichkeit wünscht es sich jedoch Fülle, ist mit anziehender Kraft ausgestattet und verabscheut, leer zu bleiben. Körper wiederum genießen gegenseitigen Kontakt und hassen die Leere, die sie trennt (Physiologia, in Opera latina, II, S. 575-77). Dies geschah zu Beginn dieser anhaltenden Wechselfälle von Dingen, die wir Zeit nennen und die das Bild der Ewigkeit sind, aus der sie hervorgeht. Raum ist definiert als "eine Primärsubstanz oder ein Sitz oder eine unbewegliche und unkörperliche Fähigkeit, die jeden Körper aufnehmen kann". Es ist homogen: menschliche Begriffe wie „hoch“und „niedrig“, „hinter und vor“, „rechts“und „links“beziehen sich auf Körper, die darin platziert sind; und wenn die Welt nicht existieren würde, würden wir uns vorstellen, dass der Raum leer ist. In Wirklichkeit wünscht es sich jedoch Fülle, ist mit anziehender Kraft ausgestattet und verabscheut, leer zu bleiben. Körper wiederum genießen gegenseitigen Kontakt und hassen die Leere, die sie trennt (Physiologia, in Opera latina, II, S. 575-77). Dies geschah zu Beginn dieser anhaltenden Wechselfälle von Dingen, die wir Zeit nennen und die das Bild der Ewigkeit sind, aus der sie hervorgeht. 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Innerhalb des Raumes stellt Gott Materie, die in klarem Gegensatz zu der Vorstellung von Aristoteles und Averroes, die sie als Entbehrung und als reine Ens rationis definierten, von Campanella als eine physische Einheit angesehen wird, die ihrer Form, Form und Handlung beraubt, aber fähig ist zu sein erweitert, geteilt, vereint und von jeder Form angenommen, so wie Wachs von jedem Siegel einen Eindruck erhalten kann. In diese körperliche Masse fügt Gott Wärme und Kälte ein, die beiden Wirkprinzipien, die sich selbst verbreiten und unkörperlich sind, aber nur in Körpern existieren können. Aus ihrem Konflikt, der sich aus der Tatsache ergibt, dass jeder die größtmögliche Menge an Materie in Besitz nehmen und besetzen will, entstehen die beiden Hauptkörper und Elemente der Welt: die Himmel, die extrem heiß, subtil und beweglich sind, da sie es sind gebildet aus Materie, die durch Wärme umgewandelt wird; und die Erde,zusammengesetzt aus Materie, die durch Kälte unbeweglich, dunkel und dicht gemacht wurde. Der Zusammenprall zwischen Himmel und Erde, zwischen Wärme- und Kälteinstrumenten und „Handwerkern“, mit denen Gott die unendlichen Modi seiner schöpferischen Weisheit in dem wundersamen Bildnis hervorbringt, das die Welt ist, bringt alle einzelnen Wesenheiten hervor. Anhand dieser Prinzipien erklärt Campanella jeden Aspekt der natürlichen Welt, von himmlischen und meteorologischen Phänomenen bis zur Bildung des Wassers, von der Zusammensetzung der Mineralien bis zur Zusammensetzung der Pflanzen. Tiere und Menschen analysiert er mit besonderer Aufmerksamkeit. Am Ursprung dieser Organismen, die komplexer sind und mehr Teile haben, liegt eine besonders abgeschwächte Himmelswärme, der Spiritus. Bestehend aus Materie, die durch Sonnenwärme extrem subtil gemacht wurde, ist es ein warmer Atemzug, der dank seiner Zartheit und Bewegungist in der Lage, sich von dem Teil der Materie zu trennen, in dem sie sich befindet, und auf sie einzuwirken. Dieses Plasma kann sich nicht aus der Körperlichkeit ausatmen, um in den Himmel zurückzukehren, aus dem es stammt, und baut auf eine Weise auf, die seinen Bedürfnissen entspricht und die äußeren Gefahren vermeidet, die es von innen bedrohen, die Organe, die seine Erhaltung und sein Leben garantieren. Campanella ist stolz auf sein medizinisches Wissen (zu seinen Werken gehört Medicina, das aus acht Büchern besteht und 1635 in Lyon veröffentlicht wurde). Hier und in anderen Abhandlungen freute er sich, die wundersame Struktur des menschlichen Körpers und seiner Teile hervorzuheben und zu enthüllen, wie die Funktionen und Zwecke, die für einzelne Organe spezifisch und spezifisch sind, harmonieren in der wunderbaren Reihenfolge der Gesamtheit und bestätigen das Vorhandensein göttlicher Handwerkskunst in jeder Faser der natürlichen Realität.

3. Der Sinn der Dinge und natürliche Magie

Ein Aspekt von Campanellas großem Interesse an der Naturphilosophie war die Naturmagie, die im vierten Buch seines Del senso delle cose e della magia naturale (Über den Sinn der Dinge und über die Naturmagie) mit besonderer Wirksamkeit beschrieben wurde. Der ursprüngliche Entwurf dieser Arbeit geht auf den ersten Aufenthalt des jungen Bruders in Neapel von 1590 bis 1592 zurück. Dort kam er mit Giambattista della Porta in Kontakt, einem der berühmtesten Befürworter der natürlichen Magie der Renaissance. Die Abhandlung wurde in den folgenden Jahren umgeschrieben und 1620 erstmals in Frankfurt in einer lateinischen Übersetzung veröffentlicht, die 1636 und 1637 in Paris nachgedruckt wurde. Das Werk hatte eine bemerkenswerte europäische Verbreitung, die Diskussionen und gegensätzliche Meinungen hervorrief. In dieser Abhandlung stellte Campanella seine Vision der natürlichen Welt als lebendigen Organismus dar.deren einzelne Bestandteile am Leben und an der Sensibilität teilnahmen.

Der zentrale Begriff in der Abhandlung ist der Sinn (Sinn), der direkt mit dem Prinzip der Selbsterhaltung verbunden ist. Jedes Wesen zeigt eine Tendenz zur Erhaltung seines eigenen Lebens und ist zu diesem Zweck in unterschiedlichen Anteilen mit Sinn ausgestattet. Dies besteht in der Fähigkeit, das, was seinem Leben positiv und förderlich ist und folglich verfolgt und gesucht werden soll, von dem zu unterscheiden, was als negativ und destruktiv empfunden und folglich gemieden und vermieden werden soll. Einige Wesen wie Himmelskörper und Licht besitzen einen Sinn, der viel schärfer und reiner ist als der von Tieren. Andere wie Mineralien und Metalle haben ein Gefühl, das aufgrund der Schwere der Materie stumpfer und dunkler ist. In tierischen Organismen hängen lebenswichtige und kognitive Funktionen vom Spiritus ab. Heiß, mobil und passiv,es wird mit der organischen Seele identifiziert. Campanella lehnt die von Galen vorgenommenen Unterscheidungen zwischen verschiedenen abstrakten Fähigkeiten ab und erklärt, dass der Spiritus einzigartig ist und seinen Sitz im Gehirn hat, von wo aus er durch sehr subtile Nervenkanäle fließt und seine vielfältigen Funktionen erfüllt, sowohl vital als auch kognitiv. Durch die Sinnesorgane kommt es mit der äußeren Realität in Kontakt; Alle Leidenschaften und Erkenntnisse ergeben sich aus den Veränderungen, die sie erfahren. Jede Empfindung ist eine Form des „Kontakts“des Spiritus, der über verschiedene Sinnesorgane eine Beziehung mit den Ausatmungen, Bewegungen und dem Licht von äußeren Objekten eingeht. Die Empfindungen, die der Spiritus erfährt, sind die Quelle aller Erkenntnis: Erinnerung, Vorstellungskraft, Vernunft und der Intellekt selbst, der nichts anderes als ein geschwächter und destillierter Sinn ist. Es besteht keine Notwendigkeit, unterschiedliche und spezifische Fähigkeiten für solche Operationen zu postulieren, da sie alle Funktionen derselben fühlenden Seele sind, die in der Lage sind, die Modifikationen und Eindrücke, die sie erhält, zu bewahren und sie wiederzubeleben und wiederzuverwenden, wenn ähnliche Situationen auftreten.

Im Umgang mit Tieren und Menschen liegt Campanella sowohl Affinitäten als auch Unterschieden zugrunde. Er freut sich, Beweise für die außergewöhnlichen Fähigkeiten von Tieren zu liefern. Ausgestattet mit Sinnesorganen, die in einigen Fällen denen des Menschen überlegen sind, können Tiere wundersame und geniale Dinge erreichen. sie nehmen Formen der kollektiven Organisation an; Sie wissen, wie man medizinische und militärische Künste einsetzt. Darüber hinaus sind sie mit einer Form des Denkens, der Sprache, der natürlichen Prophezeiung und sogar der Religion ausgestattet. Diese Analogien sollten jedoch die Exzellenz des menschlichen Zustands nicht verschleiern oder in Frage stellen. Der Mensch ist mit einem Spiritus ausgestattet, der weitaus raffinierter und reiner ist als der der Tiere. Es ist in der Lage, sich in geräumigeren Gehirnzellen agil zu bewegen, wodurch der Mensch komplexere Argumentationsketten entwickeln kann. Der authentische und radikale Unterschied zwischen Tieren und Menschen besteht jedoch darin, dass letztere nicht nur mit einem Spiritus ausgestattet sind, sondern auch mit einem immateriellen Mann (Geist) göttlichen Ursprungs, der ihre Spezifität ausmacht und die Grundlage dafür ist bilden. Der Mensch erschöpft nicht alle seine Fähigkeiten im Rahmen der natürlichen Welt. Sie können sich durch Denken und Begehren auf das Unendliche projizieren. Sie sind in der Lage, die Grenzen der natürlichen Selbsterhaltung zu überschreiten und sich höheren Gütern und Zielen zuzuwenden. Vor allem Menschen sind frei. Im Gegensatz zu Tieren, die sich nicht von den Anforderungen der Sinne lösen können, kann der Mensch den Zwang der Leidenschaften abwehren, um Entscheidungen zu treffen, die über den einfachen praktischen Vorteil und die unmittelbare Befriedigung der Bedürfnisse hinausgehen. Menschen können dem Sirenengesang widerstehen, ebenso wie Ulysses, der sich an den Pfahl der Vernunft gebunden hat.

Das vierte Buch von Del senso delle cose ist der natürlichen Magie gewidmet. Campanella nähert sich dem Thema Magie und bedauert zunächst den abscheulichen und dekadenten Zustand, in den diese sehr edle Wissenschaft geraten ist. In der heutigen Zeit wird der Name Magier „abergläubischen Freunden von Dämonen“gegeben, die es vorziehen, eine „Abkürzung“zu wählen, indem sie Dämonen nach Dingen fragen, die sie nicht bieten können, die sie aber versprechen, anstatt sich dem geduldigen Studium der Natur zu widmen und vorgeben zu können. Della Portas Versuch, diese Lehre wiederherzustellen, war durchaus lobenswert, blieb jedoch unzureichend, da er sich darauf beschränkte, über diese Argumente nur beschreibend und empirisch zu sprechen, ohne philosophische Erklärungen für Phänomene zu liefern. Bei der Auflistung der bizarrsten okkulten Eigenschaften von Mineralien,Pflanzen und Tiere in der magischen Tradition, behauptete della Porta, dass es nicht möglich sei, die Beziehungen zwischen Sympathie und Antipathie, Affinität und Abstoßung, die zwischen natürlichen Wesenheiten bestehen, rational zu erklären, und beschränkte sich darauf, sich an dem Schauspiel und der Unterhaltung zu erfreuen natürlich. Campanella nahm es jedoch auf sich, diese Tradition im Lichte seiner Lehre vom Sinn der Dinge und vom Spiritus neu zu interpretieren. Wie Plinius der Ältere bemerkt hatte (Natural History, XXX.i-ii), wird Magie, eine alte Form der Weisheit persischen Ursprungs, aus der Konvergenz von drei Lehren konstruiert: Religion, die die Seele reinigt und Glauben, Ehre und Ehrfurcht prägt auf die Seelen derer, auf die sich die magische Operation richtet; Medizin, die es ermöglicht, die Kräfte von Kräutern, Steinen und Metallen zu verstehen;und schließlich die Astrologie, deren Kenntnis für die Erzeugung zeitlich gut abgestimmter Aktionen durch Auswahl der günstigsten Disposition der Sterne unabdingbar ist. Magie ist eine Weisheit, die gleichzeitig spekulativ und praktisch ist und ihr eigenes Wissen auf Werke anwendet, die für die Menschheit nützlich sind. Es kann in drei Typen unterteilt werden: göttlich, natürlich, betrügerisch und teuflisch. Sowohl für die göttliche als auch für die natürliche Magie ist ein echter Glaube unerlässlich, der Reinheit des Herzens und eine innewohnende Bindung der Seele an die Göttlichkeit erfordert. Ein solcher Glaube, der die Menschen göttlich macht, verleiht ihnen die Fähigkeit, Operationen an Dingen durchzuführen und sie nach ihren eigenen Wünschen zu transformieren (Del senso delle cose, S. 221-22, 226-29). Am entgegengesetzten Pol zur göttlichen Magie befindet sich der Typ, der spielerisch und betrügerisch ist.dank derer Scharlatane gekonnt Effekte erzeugen, die unwissende Menschen verblüffen. Diese Betrüger lassen ein Bein in Flammen aufgehen, obwohl das Bein in Wahrheit künstlich ist. sie setzen einen Nagel in ihr Auge und einen anderen in ihren Mund und tun so, als wäre er von einem zum anderen übergegangen; sie scheinen von falschen Dolchen und Schwertern durchbohrt zu sein; und unter Verwendung der Gesetze der Optik ermöglichen sie es, entfernte Bilder zu sehen.

Abgesehen von diesen Täuschungen, die nur von den Massen als echt angesehen werden und sich als „nutzlose Fiktionen“herausstellen, ist der Kern des Buches natürliche Magie. Einerseits ist es mit den Künsten und Wissenschaften verbunden: Alle wundersamen Erfindungen scheinen zunächst das Ergebnis magischer Operationen zu sein, bis ihre wahren Ursachen entdeckt sind. Andererseits ist seine besondere Sphäre die Kenntnis ungewöhnlicher und arkaner Ereignisse. Natürliche Magie kann durch ihren Wissensbestand spezifische Veränderungen im beweglichen und zarten Spiritus hervorrufen, der in der Lage ist, sich jedem Eindruck zu unterwerfen und ihn zu empfangen. Die grundlegenden Leidenschaften sind Schmerz und Freude, Liebe und Hass, Hoffnung und Angst. Der Zauberer ist jemand, der die Fähigkeit hat, auf diese Leidenschaften zu reagieren, indem er Kräuter, Phrasen, Handlungen und alles andere verwendet, was geeignet sein könnte. Diese Person wird wissen, wie sie ihre körperlichen Kräfte steigern kann, indem sie Nahrungsmittel, Getränke, Klima, Geräusche, pflanzliche und tierische Heilmittel vorschlägt, die die Lebensenergie unterstützen und stärken, und Ratschläge gegen alles gibt, was mit Fäulnis und Tod zu tun hat.

Die Beständigkeit des Sinnes in Wesenheiten und in der Luft in latenten Formen - als ob sie schlafen und darauf warten, bei bestimmten Gelegenheiten wiedererweckt zu werden - erklärt Tatsachen, die nur scheinbar wunderbar sind, wie die Blutung einer Leiche in Gegenwart des Mordes: das Opfer Wenn er durch die Luft auf die Nähe seines Mörders aufmerksam gemacht wird, wird er erneut von Wut und Angst erregt und entlädt Blut. Mit der Dauerhaftigkeit von Affekten und Sinn ist auch die Wirksamkeit der Waffensalbe verbunden, die Paracelsus zugeschrieben wird und mit der eine Wunde geheilt werden kann, indem Salbe auf die Waffe aufgetragen wird, die sie verursacht hat, als ob der in der Wunde eingeschlossene Spiritus Vertrauen gewinnt indem man die Heilung über die Luft spürt und „fast die Freude an Rache“erlebt. Es ist auch möglich, ein berühmtes Beispiel zu erklären, das in jedem Buch über Magie zu finden ist:Eine Trommel aus Schafsfell zerfällt, wenn eine Trommel aus Wolfsfell ertönt und ihre frühere Angst wieder erweckt (Del senso delle cose, S. 253-59).

Die tiefgreifenden Veränderungen, die Tiergeister erfahren können, erklären die wahren und richtigen Veränderungen, die bei jemandem auftreten, der von einem tollwütigen Hund gebissen wurde, oder bei Bauern aus Apulien, die von Vogelspinnen angegriffen wurden. Campanella gibt eine sehr genaue Beschreibung dessen, was mit denen passiert, die von Vogelspinnen gebissen werden, basierend auf Augenzeugenberichten über das Phänomen: Sie werden schwach, tanzen und springen zum Klang verschiedener Musikinstrumente, bis sie vor Erschöpfung zusammenbrechen. In beiden Fällen bewirken scharfe Geister, die in die Wunde eingeführt werden, eine Veränderung des Temperaments und der Vorstellungskraft der unglücklichen Opfer, in deren Körpern die Tiergeister der Kreaturen, die sie angegriffen haben, in einer Weise die Oberhand gewinnen, die im Widerspruch zu den bereits vorhandenen steht Dort. Durch Tanzen und Schwitzen,Diejenigen, die von Vogelspinnen gebissen werden, bemühen sich, die infizierten Dämpfe auszutreiben. Normalerweise bleiben die Symptome jedoch so lange bestehen, wie die Ursache, die sie verursacht hat, bestehen bleibt. und nur der Tod der Spinne, die sie gestochen hat, wird eine wahre Vergebung ihres Leidens bringen. Der Zusammenhang zwischen allgemeinen und besonderen Ursachen wird erneut durch den seltsamen Fall der medizinischen Fakultät von Tropea in Süditalien bestätigt, in dem eine Nase auf einen Mann gepfropft wurde, der seine durch eine Wunde verloren hatte. Die Ärzte rekonstruierten die neue Nase aus Fleisch, das einem Diener aus dem Arm genommen wurde. Die neue Nase wurzelte und lebte; aber als der Diener starb, verfaulte er und zeigte, dass das Leben, das er von dem neuen Organismus erhalten hatte, in den er eingesetzt wurde, seine ursprüngliche und tief verwurzelte Verbindung zum Leben des Dieners nicht zerstörte. Die Symptome bleiben so lange bestehen, wie die Ursache, die sie verursacht hat, bestehen bleibt. und nur der Tod der Spinne, die sie gestochen hat, wird eine wahre Vergebung ihres Leidens bringen. Der Zusammenhang zwischen allgemeinen und besonderen Ursachen wird erneut durch den seltsamen Fall der medizinischen Fakultät von Tropea in Süditalien bestätigt, in dem eine Nase auf einen Mann gepfropft wurde, der seine durch eine Wunde verloren hatte. Die Ärzte rekonstruierten die neue Nase aus Fleisch, das einem Diener aus dem Arm genommen wurde. Die neue Nase wurzelte und lebte; aber als der Diener starb, verfaulte er und zeigte, dass das Leben, das er von dem neuen Organismus erhalten hatte, in den er eingesetzt wurde, seine ursprüngliche und tief verwurzelte Verbindung zum Leben des Dieners nicht zerstörte. Die Symptome bleiben so lange bestehen, wie die Ursache, die sie verursacht hat, bestehen bleibt. und nur der Tod der Spinne, die sie gestochen hat, wird eine wahre Vergebung ihres Leidens bringen. Der Zusammenhang zwischen allgemeinen und besonderen Ursachen wird erneut durch den seltsamen Fall der medizinischen Fakultät von Tropea in Süditalien bestätigt, in dem eine Nase auf einen Mann gepfropft wurde, der seine durch eine Wunde verloren hatte. Die Ärzte rekonstruierten die neue Nase aus Fleisch, das einem Diener aus dem Arm genommen wurde. Die neue Nase wurzelte und lebte; aber als der Diener starb, verfaulte er und zeigte, dass das Leben, das er von dem neuen Organismus erhalten hatte, in den er eingesetzt wurde, seine ursprüngliche und tief verwurzelte Verbindung zum Leben des Dieners nicht zerstörte. Der Zusammenhang zwischen allgemeinen und besonderen Ursachen wird erneut durch den seltsamen Fall der medizinischen Fakultät von Tropea in Süditalien bestätigt, in dem eine Nase auf einen Mann gepfropft wurde, der seine durch eine Wunde verloren hatte. Die Ärzte rekonstruierten die neue Nase aus Fleisch, das einem Diener aus dem Arm genommen wurde. Die neue Nase wurzelte und lebte; aber als der Diener starb, verfaulte er und zeigte, dass das Leben, das er von dem neuen Organismus erhalten hatte, in den er eingesetzt wurde, seine ursprüngliche und tief verwurzelte Verbindung zum Leben des Dieners nicht zerstörte. Der Zusammenhang zwischen allgemeinen und besonderen Ursachen wird erneut durch den seltsamen Fall der medizinischen Fakultät von Tropea in Süditalien bestätigt, in dem eine Nase auf einen Mann gepfropft wurde, der seine durch eine Wunde verloren hatte. Die Ärzte rekonstruierten die neue Nase aus Fleisch, das einem Diener aus dem Arm genommen wurde. 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4. Die kalabrische Verschwörung und Prophezeiung in der Stadt der Sonne

Nachdem Campanella sich 1592 in Neapel einer Untersuchung über sein Eintreten für die telesianische Philosophie unterzogen hatte, ging er zunächst nach Rom, dann nach Florenz und Padua, wo er Anfang 1594 wegen Häresie denunziert und verhaftet wurde. Im Oktober wurde er in ein Gefängnis der römischen Inquisition verlegt, in dem der „ketzerische“Florentiner Francesco Pucci und der Philosoph Giordano Bruno inhaftiert waren. In einem Sonett mit dem Titel "Al carcere" ("ins Gefängnis") konnte Campanella nur darüber nachdenken, dass freie Geister, die das stagnierende Wasser einer traditionellen Kultur verlassen, um sich kühn ins "Meer der Wahrheit" zu stürzen, fand sich wie durch ein tragisches und tödliches Schicksal in dem düsteren Palast der Inquisition eingeschlossen, den er mit der Höhle des Polyphem, dem Labyrinth von Kreta und dem Palast des Atlas vergleicht (Poesie, 1998, S. 254). Er wurde beschuldigt, atomistische und atheistische Doktrinen unterstützt zu haben, und wurde 1595 "wegen schwerwiegenden Verdachts der Häresie" verurteilt und zu einer formellen öffentlichen Abschwörung gezwungen. Ende 1597 befahlen ihm die Vorgesetzten des Dominikanerordens, nach Kalabrien zurückzukehren.

Fast dreißig Jahre alt und nach zehn Jahren Abwesenheit kehrte Campanella am 15. August 1598 nach Stilo zurück. Im nächsten Jahr war er an den dramatischsten Ereignissen seines Lebens beteiligt. Er wurde überzeugt durch das Lesen von astrologischen und prophetischen Texten, die tiefgreifende Veränderungen ankündigten, durch das Auftreten abnormaler Himmelszeichen und natürlicher Ereignisse und vor allem durch den elenden und ungerechten Zustand der Bevölkerung und durch schwerwiegende soziale und politische Störungen, die das Ende bedeuteten des Jahrhunderts würde eine Zeit großer Umwälzungen bringen. Eine große Verschwörung, deren geistiger Führer er unbestreitbar war, wurde mit dem Ziel organisiert, die Provinz in eine Republik zu verwandeln und sie aus der tyrannischen Herrschaft des spanischen Königs zu streichen. Die Handlung hat nie begonnen, weil am 10. August1599 wurde es den spanischen Behörden von zwei der Verschwörer offenbart. Nach rasenden Fluchtversuchen wurde Campanella festgenommen. Im November kamen vier Galeeren mit Dutzenden von Gefangenen im Hafen von Neapel an. Einige baumelten, nachdem sie an Transparenten aufgehängt worden waren; andere wurden im Hafen zerstückelt, eine erbarmungslose Erinnerung an die Menge, die voller Neugier und Entsetzen gekommen war, um das schreckliche Schauspiel zu sehen.

Als Campanella sich verteidigte, bestritt er entschieden den Vorwurf der Rebellion und behauptete, er habe nicht aus persönlichem Ehrgeiz oder Böswilligkeit gegenüber dem König gehandelt, sondern sei menschlichen und göttlichen Prophezeiungen gefolgt. Astrologische Tabellen hatten in den ersten Jahren des neuen Jahrhunderts eine ungewöhnliche Folge von Finsternissen vorhergesagt. Nach einer berühmten Prognose, De eversione Europae, die Antonius Arquatus zugeschrieben wurde und Ereignisse wie das Kommen Luthers und den Sack Roms vorausgesagt hatte, würden die Türken nach einer Zeit ständigen Aufstiegs zur Zeit ihres fünfzehnten Sultans sein zwischen den beiden Söhnen ihres Souveräns aufgeteilt - genau wie der Mond, ihr Emblem, beginnt sich auf halbem Weg in zwei Hörner zu teilen - von denen eines ein Anhänger des Christentums werden würde, während das andere vom König von Spanien besiegt würde. Vor kurzem,Die Prophezeiung von Abt Ubertino von Otranto war auf wundersame Weise wiederhergestellt worden und hatte große politische Veränderungen, die Krönung eines neuen Königs in Frankreich und den Beginn des sechsten Zeitalters der Kirche vorausgesagt. Darüber hinaus schien das Jahr 1600 ein entscheidender Moment zu sein, ein „großer Wendepunkt“in der Zeit, da es sich aus hundert mal sieben und neun zusammensetzte, die nach Pythagoras und Platon beides tödliche Zahlen waren.

Campanella versuchte, seine eigene Initiative zu rechtfertigen und zu legitimieren, indem er sie in einen prophetischen Kontext stellte, damit sie nicht als Akt der Rebellion angesehen wurde, der die Todesstrafe nach sich ziehen würde. Nur durch einen cleveren Trick gelang es ihm, die Todesstrafe zu vermeiden. Die Todesstrafe konnte nicht für diejenigen verhängt werden, die als verrückt gelten, da die Richter für die ewige Verdammnis ihrer Seelen verantwortlich wären, da sie nicht in der Lage waren, Buße zu tun. Campanella klammerte sich an diese juristische Höhle und gab viele Monate lang vor, verrückt zu sein. Sein Zustand wurde am Ende durch eine schreckliche Form der Folter bestätigt, die als „Mahnwache“bezeichnet wurde, da die Opfer neben dem zugefügten körperlichen Leiden auch einem längeren Schlafentzug ausgesetzt waren. Er würde diesen schrecklichen Moment in seinem Leben als Beweis für die Freiheit des menschlichen Willens bezeichnen, die selbst durch den extremsten physischen Druck nicht gebeugt werden kann. Obwohl Campanella von dem katastrophalen Ergebnis seines edlen kalabrischen Plans desillusioniert und verbittert war, fragte er sich nach den Gründen für dieses Scheitern und dachte über die Rolle des Propheten nach, der als Träger einer unangenehmen und unangenehmen Botschaft für die Machthaber nicht umhin kann, verfolgt zu werden und getötet. Nachdem er das höchste Gut erreicht hatte, sein Leben zu bewahren, schrieb er sein berühmtestes Werk, Die Stadt der Sonne, in Form eines „poetischen Dialogs“zwischen einem genuesischen Seemann, der Columbus auf seiner Reise nach Amerika begleitet hatte, und einem Knight Hospitaller. Es erschien erstmals in lateinischer Übersetzung als Anhang zu seiner 1623 in Frankfurt veröffentlichten Politica. Sein Ziel war es, ein ideales Gesellschaftsmodell zu beschreiben, das im Gegensatz zu Gewalt, Unordnung und Irrationalität der realen Welt im Einklang mit der Natur steht und als Ausdruck von Gottes innerer „Kunst“und Weisheit verstanden wird. Tatsächlich war er davon überzeugt, dass die heutige Gesellschaft ein Labyrinth der Ungerechtigkeit und des Unglücks war, gerade weil sie von diesem natürlichen Modell abgewichen war. Je mehr eine Stadt eine „Körperpolitik“darstellte, desto glücklicher wäre sie, wenn ihre einzelnen Teile so integriert wären, dass sie einen einheitlichen Organismus bilden, und ihre verschiedenen Gliedmaßen, die je nach Funktion diversifiziert sind und vollständig auf das Wohl der Gemeinschaft abgestimmt sind.in der Tat überzeugt, dass die heutige Gesellschaft ein Labyrinth der Ungerechtigkeit und des Unglücks war, gerade weil sie von diesem natürlichen Modell abgewichen war. Je mehr eine Stadt eine „Körperpolitik“darstellte, desto glücklicher wäre sie, wenn ihre einzelnen Teile so integriert wären, dass sie einen einheitlichen Organismus bilden, und ihre verschiedenen Gliedmaßen, die je nach Funktion diversifiziert sind und vollständig auf das Wohl der Gemeinschaft abgestimmt sind.in der Tat überzeugt, dass die heutige Gesellschaft ein Labyrinth der Ungerechtigkeit und des Unglücks war, gerade weil sie von diesem natürlichen Modell abgewichen war. Je mehr eine Stadt eine „Körperpolitik“darstellte, desto glücklicher wäre sie, wenn ihre einzelnen Teile so integriert wären, dass sie einen einheitlichen Organismus bilden, und ihre verschiedenen Gliedmaßen, die je nach Funktion diversifiziert sind und vollständig auf das Wohl der Gemeinschaft abgestimmt sind.

Geschützt und verteidigt durch sieben Mauerkreise, die aus Palästen bestehen, die als Wohnhäuser für die Bürger dienen, befindet sich die Stadt an einem Ort mit einem idealen Klima, das der körperlichen Gesundheit förderlich ist, und am Hang eines Hügels, weil die Luft dort heller ist und reiner. Einer der wichtigsten Aspekte dieser Gemeinschaft ist die Verteilung der Arbeit. Wieder einmal führt Campanella eine explizite Polemik mit Aristoteles, der Handwerker, Bauern und Handwerker von der Kategorie der vollen Staatsbürgerschaft und von den höchsten Tugendstufen ausgeschlossen hatte. In der Stadt der Sonne ist keine Besetzung gemein oder niederträchtig, und alle sind von gleicher Würde - tatsächlich erhalten diejenigen Arbeiter, die größere Anstrengungen unternehmen müssen, wie Handwerker und Bauherren, mehr Lob. Jeder muss mit allen Arbeitsbereichen vertraut sein,und dann übt jeder den, für den er die größte Begabung zeigt. Sie haben keine Diener, und kein Dienst wird als unwürdig angesehen. Das einzige, was sie für verabscheuungswürdig halten, ist Müßiggang, und auf diese Weise privilegieren sie die Würde der Arbeit und stürzen eine absurde Vorstellung von Adel, die mit Inaktivität und Laster verbunden ist. Dank der gleichen Arbeitsteilung reicht es aus, wenn jede Person nur vier Stunden am Tag arbeitet. aber es ist wichtig, dass sie alle arbeiten, denn die Untätigkeit des einen hätte Auswirkungen auf den Profit und die Anstrengung der anderen. Die Bürger besitzen nichts; Stattdessen wird alles gemeinsam gehalten, vom Essen bis zu den Häusern, vom Erwerb von Wissen bis zur Ausübung von Aktivitäten, von Ehrungen bis zu Vergnügungen, von Frauen bis zu Kindern. Es gibt „Beamte“, die für die Verteilung jeder Sache verantwortlich sind, die ein Auge auf sich haben und sicherstellen, dass dies gerecht geschieht, aber niemand kann sich etwas aneignen. Ihnen zufolge verstärkt der Besitz eines Hauses oder einer Familie die „Selbstliebe“mit all den schlimmen Konsequenzen, die sich daraus ergeben. Sie leben „wie gemeinsame Philosophen“, weil sie sich der negativen Auswirkungen einer ungleichen Verteilung von Gütern nicht nur auf die soziale, sondern auch auf die moralische Ebene bewusst sind.einer ungleichen Verteilung der Waren.einer ungleichen Verteilung der Waren.

Einer der spektakulärsten und einfallsreichsten Aspekte der Stadt der Sonne, der ihre Leser sofort beeindruckte, sind die bemalten Wände der Stadt. Die Mauern umschließen und schützen nicht nur die Stadt, sondern sind auch die Vorhänge eines außergewöhnlichen Theaters und die Seiten einer illustrierten Enzyklopädie des Wissens. Die Wände der Paläste sind mit Bildern aller Künste und Wissenschaften bemalt. Beginnend mit der Wand, die die Säulen des Tempels hält und allmählich in großen Kreisen absteigt, begegnen wir in der Reihenfolge der Planeten von Merkur bis Saturn Abbildungen der Himmel und Sterne, der mathematischen Figuren, jedes Landes auf der Erde und von allen Wundern und Geheimnissen der Mineral-, Pflanzen- und Tierwelt, bis wir zur Menschheit gelangen:An der Innenwand des sechsten Kreises sind die mechanischen Künste und ihre Erfinder vertreten. Campanella war sehr an allen genialen Entdeckungen interessiert, und in The City of the Sun liefert er viele Beispiele für merkwürdige Erfindungen, wie Schiffe, die ohne Wind und ohne Segel navigieren können, und Steigbügel, die es ermöglichen, ein Pferd nur mit den Füßen zu führen die Hände frei lassen. An der Außenwand sind Gesetzgeber abgebildet; und hier, an einem „Ort großer Ehre“- aber zusammen mit Moses, Osiris, Jupiter, Merkur und Muhammad - erkennt der genuesische Seemann Christus und die zwölf Apostel an. Wissen ist nicht in Büchern enthalten, die an verschiedenen Orten wie Bibliotheken aufbewahrt werden, sondern wird allen offen gezeigt. Die Visualisierung auf diese Weise fördert eine schnellere, einfachere und effizientere Form des Lernens., dass es mit der Kunst des Gedächtnisses verbunden ist, die die evokative und emotionale Kraft von Bildern unterstreicht. Schon in jungen Jahren laufen Kinder in diesem Wissenstheater herum, werden entsprechend geführt und folgen den richtigen Routen, so dass sie freudig lernen, als würden sie ein Spiel spielen, ohne Anstrengung oder Schmerzen.

Neben der Gütergemeinschaft und den bemalten Wänden ist die Gemeinschaft der Frauen ein weiteres charakteristisches Merkmal der Stadt der Sonne, das schwieriger und beunruhigender ist und das Campanella selbst als „hart und mühsam“bezeichnet. Dies ist die Lösung der Bürger für das Problem der Erzeugung. Campanella greift die Lehre des pythagoreischen Ocellus Lucanus auf und sagt, dass sie erstaunt sind, dass die Menschen mit der Zucht von Pferden und Hunden beschäftigt sind, während sie ihre eigenen vernachlässigen. Der Akt der Generation bringt eine große Verantwortung des Teils der Eltern mit sich; und wenn es falsch ausgeübt wird, kann es zu einer langen Kette von Leiden führen. Darüber hinaus besteht eine enge Verbindung zwischen dem natürlichen „Teint“oder Charakter einer Person, der angeboren und danach nicht veränderbar ist, und der moralischen Tugend.das braucht ein geeignetes Terrain, um Wurzeln zu schlagen und zu gedeihen. Die Generation sollte daher genaue Normen respektieren und weder dem Zufall noch den individuellen Gefühlen anvertraut werden. Die Bürger unterscheiden zwischen Liebe und Sex. Die Zuneigung zwischen Männern und Frauen, die mehr auf Freundschaft und Respekt als auf sexueller Anziehung beruht, drückt sich in Handlungen aus, die weit von der Sexualität entfernt sind, wie dem Austausch von Geschenken, Gesprächen und Tanzen. Andererseits muss die sexuelle Generation strenge Regeln bezüglich der physischen und moralischen Eigenschaften der Eltern und der Wahl eines günstigen Empfängniszeitpunkts befolgen, der von einem Astrologen festgelegt wird. Eine solche Vereinigung ist nicht Ausdruck einer persönlichen, emotionalen oder leidenschaftlichen Beziehung, sondern hängt mit der sozialen Verantwortung der Generation und der Liebe zur kollektiven Gemeinschaft zusammen.

Die religiösen Überzeugungen der Bürger bilden, obwohl sie grundlegende Prinzipien des Christentums wie die Unsterblichkeit der Seele und die göttliche Vorsehung beinhalten, eine natürliche Religion, die eine Art Osmose zwischen der Stadt und den Sternen herstellt. Der Tempel ist offen und nicht von Mauern umgeben. In einem seiner Gedichte verspricht Campanella: „Ich werde den Himmel zum Tempel und die Sterne zum Altar machen“(Poesie, 1998, S. 327). Auf dem Gewölbe der Kuppel des Tempels sind die Sterne zusammen mit ihrem Einfluss auf irdische Angelegenheiten dargestellt. Der Altar, auf dem sich eine Himmels- und eine Erdkugel befinden, hat die Form der Sonne. Gebete sind auf den Himmel gerichtet. Die Aufgabe der vierundzwanzig Priester, die in Zellen im höchsten Teil des Tempels leben, besteht darin, die Sterne zu beobachten und mit astronomischen Instrumentenalle ihre Bewegungen zu berücksichtigen. Es ist ihre Aufgabe, die für die Generation und die landwirtschaftliche Arbeit günstigsten Zeiten anzugeben, die auf diese Weise als Vermittler zwischen Gott und den Menschen fungieren.

5. Die universelle Monarchie

Die Stadt der Sonne ist Campanellas bekanntestes Werk, aber es ist nicht der einzige Ausdruck seines politischen Denkens, das vielfältig war und sich im Laufe seines Lebens von seinen Jugendtagen bis zu seinen letzten Jahren im Pariser Exil entwickelte. Abgesehen von zahlreichen Werken, die mit bestimmten Momenten in der komplexen Route seines Lebens und seines Denkens verbunden sind, bilden seine politischen Schriften einen Teil eines allgemeineren philosophischen Rahmens, der es oft schwierig macht, sie für sich zu betrachten, da sie sich in einer Zone befinden das grenzt an Theologie, Ethik und Naturphilosophie. Es ist daher nicht verwunderlich, dass gerade in diesem Bereich, der so voller Widersprüche und Unklarheiten ist, die Debatte unter seinen Dolmetschern am lebhaftesten und am meisten von der Polemik entflammt ist. Es ist schwierig, den Propheten der kalabrischen Verschwörung zu versöhnen, derDas Lesen himmlischer und natürlicher Zeichen verkündete das Aufkommen einer Epoche tiefgreifender Erneuerung mit dem Verteidiger des bedingungslosen Primats des Papsttums. oder der Denker, der an die „Idee“einer philosophischen Republik glaubte, in der alles gemäß der Natur regiert werden würde, mit dem Befürworter einer universellen Monarchie unter dem König von Spanien; oder schließlich der scharfe Kritiker von Machiavelli, den er beschuldigte, die Verbindung zwischen Politik, Ethik und Religion gekappt zu haben, mit dem subtilen Politiker, der in seinen Schriften häufig einige der skrupellosesten machiavellistischen Maximen unterstützte. Campanellas Lesung von Machiavelli hinterließ einen solchen Eindruck in seinen Werken, dass selbst seine frühen Leser nicht zögerten, ihn als "harten Kritiker und gleichzeitig als verschleierten Meister von Machiavellis Vorschriften" zu definieren (Hermann Conring 's Einführung in die lateinische Übersetzung von Machiavellis Prinz in seiner Oper, 5 Bände, Braunschweig 1730, II, p. 979) und zu bekräftigen, dass er die gleichen Prinzipien, die Machiavelli den Mut gehabt hatte, ohne Verkleidung auszudrücken, in seiner Oper, III, S. 22, in geeigneter Weise getarnt und folglich auf heimtückischere Weise wieder auf den Markt gebracht hatte (Conring, De Civili Prudentia) 41).

Es besteht kein Zweifel, dass Campanellas Überlegungen zu Machiavelli und zu „Politikern“im Allgemeinen einen der eindringlichsten Aspekte seines Denkens darstellten. Seine Überlegungen konzentrierten sich vor allem auf zwei eng miteinander verbundene Punkte. Einerseits unterstrich er die philosophischen Grenzen von Machiavellis Theorien - Grenzen, die seine politischen Konstruktionen von Natur aus fragil machten. Auf der anderen Seite entwickelte er ein Element, das bereits in Machiavelli vorhanden war, insbesondere in seinen Diskursen über das erste Jahrzehnt des Livius: die Auffassung von Religion als einer der mächtigsten Bindungen in der Welt menschliche Gemeinschaft.

Beide Elemente finden sich in einem zentralen Text von Campanellas politischem Denken, der Monarchia di Spagna (Monarchie von Spanien). Von Anfang an bringt er die Lehre von den drei Ursachen zum Ausdruck, die den politischen Assoziationen zugrunde liegen - Gott, Klugheit und Zweckmäßigkeit -, um die Unzulänglichkeit einer für Politiker charakteristischen Vision der Geschichte hervorzuheben, die ausschließlich auf den Menschen beschränkt ist Ursachen. Die erste Ursache, die die anderen regiert und regiert und die immer präsent ist, wenn auch auf verborgene Weise, in allen historischen Ereignissen, ist natürlich Gott. Dies bedeutet, dass ein geschickter und kluger Politiker sich bemühen muss, empirische Ursachen in allgemeinere zu integrieren. Zu diesem Zweck ist es unabdingbar, auf die „höchsten Wissenschaften“der Prophezeiung und der Astrologie zurückzugreifen, die es ermöglichen, bestimmte Ereignisse in einen universellen Hintergrund einzufügen.

Campanella appelliert an biblische Texte und behauptet, dass der spanische Souverän die Monarchie der Welt anstreben kann, wenn er sich von dem von Gott investierten Modell des Cyrus inspirieren lässt, wie Jesaja (45.1) bestätigt, mit der Mission, die Kirche von Ungläubigen und zu befreien alle Völker unter einem einzigen Glauben zusammenzubringen. Für den katholischen König ist der einzige praktische Weg, um seine eigenen universellen Pläne zu verwirklichen, eine feste Übereinstimmung mit der Kirche und dem Papst nach dem Vorbild von Konstantin und Karl dem Großen. Campanella betont weiter, dass Religion das stärkste Band der politischen Einheit ist. Auch Machiavelli hatte bei der Analyse der Ereignisse in der Römischen Republik die Stärke dieser Bindung betont, dann aber die christliche Religion als Ursache für Schwäche, Streit und Spaltung verurteilt. Campanella hat keinen Zweifel daran, dass Religion,ob wahr oder falsch, ist die primäre und mächtigste vereinigende Kraft im politischen Körper, indem sie über Seelen herrscht und sie zusammenbringt und dass alle anderen Bindungen zwischen Menschen davon abhängen.

Die beiden anderen Hauptursachen für politische Vereinigungen sind Umsicht und Zweckmäßigkeit. Hier kommt ein weiteres Schlüsselelement in Campanellas Gedanken ins Spiel: die Rückkehr zur Natur. Politische Assoziationen sind wie alle anderen natürlichen Einheiten lebende Organismen. Die Hauptaufgabe des politischen Handelns wird daher darin bestehen, die effektivste Gewerkschaft unter ihren Mitgliedern zu fördern. Die Tugend, die für diese Aktivität spezifisch ist, ist Klugheit, die die Aufgabe hat, natürliche Bindungen zu stärken und einheitliche Techniken zu entwickeln, um die Bindungen des Einzelnen mit dem Ganzen zu stärken, im Gegensatz zu Gleichem zu integrieren und die gewalttätigsten Konflikte abzuschwächen, so dass die Ergebnis ist das korrekte Funktionieren und der Wohlstand des gesamten Organismus. Wenn er von Klugheit spricht, besteht Campanella darauf, sie von machiavellistischer List und von „Staatsgrund,”Unter Berufung auf verschiedene clevere und subtile Kontraste und Unterscheidungen. Während Klugheit ein Instrument der organischen Einheit ist, sind List und Staatsgrund nichts anderes als Techniken, die den individualistischen Egoismus bekräftigen sollen, und aus diesem Grund zum Scheitern verurteilt, wie das tragische Ende der machiavellistischen Helden, deren Erfolge offenbart werden, deutlich zeigt nur offensichtlich oder vergänglich zu sein oder durch das traurige Leben der Tyrannen, die ständig von Misstrauen und Ängsten geplagt werden. Der weise Politiker ist einer, der mit dem Ziel der Solidarität und des Wohlergehens der gesamten Gemeinschaft in der Lage ist, drei verschiedene Arten von Bindungen zu fördern. Zuallererst gibt es das Band der Seelen, das durch die Impulse erreicht wird, die den Geistes- und Naturwissenschaften und der Religion gegeben werden. Zweitens gibt es die Bindung von Körpern,in Bezug auf die Campanella auf der Zweckmäßigkeit besteht, die Ehen mit allen verfügbaren Mitteln zu erhöhen und die Gewerkschaften zwischen Individuen unterschiedlicher körperlicher Konstitution und Temperament sowie zwischen den Spaniern und anderen Nationen zu fördern, um sowohl das Spanische auf andere Nationen zu übertragen als auch die Laster von zu mildern das spanische Volk, das oft Hass auf seine Demut beim Dienen und auf seinen Stolz beim Befehlen erregt. Die dritte Bindung ist die der Glücksgüter; Hier geht es darum, den wirtschaftlichen Wohlstand der Menschen durch die Entwicklung des Handels und insbesondere der Schifffahrt zu fördern, dem lebenswichtigen Lymphsystem, das es ermöglicht, ferne Länder zu vereinen und die einzelnen Glieder des Reiches zu verbinden. Förderung von Gewerkschaften zwischen Individuen unterschiedlicher körperlicher Konstitution und Temperament sowie zwischen den Spaniern und anderen Nationen, um sowohl das Spanische auf andere Nationen auszudehnen als auch die Laster des spanischen Volkes zu mildern, die oft Hass auf ihre Demut im Dienst und auf ihren Stolz erregen beim befehlen. Die dritte Bindung ist die der Glücksgüter; Hier geht es darum, den wirtschaftlichen Wohlstand der Menschen durch die Entwicklung des Handels und insbesondere der Schifffahrt zu fördern, dem lebenswichtigen Lymphsystem, das es ermöglicht, ferne Länder zu vereinen und die einzelnen Glieder des Reiches zu verbinden. Förderung von Gewerkschaften zwischen Individuen unterschiedlicher körperlicher Konstitution und Temperament sowie zwischen den Spaniern und anderen Nationen, um sowohl das Spanische auf andere Nationen auszudehnen als auch die Laster des spanischen Volkes zu mildern, die oft Hass auf ihre Demut im Dienst und auf ihren Stolz erregen beim befehlen. Die dritte Bindung ist die der Glücksgüter; Hier geht es darum, den wirtschaftlichen Wohlstand der Menschen durch die Entwicklung des Handels und insbesondere der Schifffahrt zu fördern, dem lebenswichtigen Lymphsystem, das es ermöglicht, ferne Länder zu vereinen und die einzelnen Glieder des Reiches zu verbinden. Die dritte Bindung ist die der Glücksgüter; Hier geht es darum, den wirtschaftlichen Wohlstand der Menschen durch die Entwicklung des Handels und insbesondere der Schifffahrt zu fördern, dem lebenswichtigen Lymphsystem, das es ermöglicht, ferne Länder zu vereinen und die einzelnen Glieder des Reiches zu verbinden. Die dritte Bindung ist die der Glücksgüter; Hier geht es darum, den wirtschaftlichen Wohlstand der Menschen durch die Entwicklung des Handels und insbesondere der Schifffahrt zu fördern, dem lebenswichtigen Lymphsystem, das es ermöglicht, ferne Länder zu vereinen und die einzelnen Glieder des Reiches zu verbinden.

Die Haltung, die Campanella in Bezug auf die universelle Monarchie einnimmt, ist direkt mit dem prophetischen Ideal verbunden, die Menschheit in einer „einzigen Falte unter einem Hirten“wieder zu vereinen. Der zentrale Text zu diesem Thema ist Monarchia del Messia (Monarchie des Messias), das Manifest der kampanellanischen Theokratie. Die ursprüngliche Einheit von König und Priester, die sich aus der göttlichen Einheit ergibt, ermöglicht es den Menschen, nach der Vielzahl von Sekten, die vom Teufel eingeführt und durch Ehrgeiz und Unwissenheit geschürt wurden, zu einem einzigen Priestergesetz zurückzukehren, unter dem die gesamte Menschheit leben kann zusammenkommen, Spaltungen und Konflikte überwinden. Nach Campanella waren Adam und Hermes Trismegistus gleichzeitig Könige, Priester und Weise. Die Vereinigung von Königtum und Priestertum in derselben Person ist äußerst vorteilhaft und verheißungsvoll.denn das Volk wird bereitwilliger denen gehorchen, von denen sie glauben, dass sie ihre Autorität von Gott haben; und ihre Gesetze werden mehr respektiert und eingehalten, ob in der Öffentlichkeit oder im inneren Heiligtum des menschlichen Herzens. Die Epoche, in der ein Königspriester regieren wird, wird von Campanella als ein goldenes Zeitalter beschrieben, in dem die Übel, die die Menschheit treffen, ein Ende haben werden: Kriege werden keinen Grund mehr haben zu existieren; Hungersnot und Knappheit werden aufhören, weil die Unfruchtbarkeit bestimmter Länder korrigiert und durch die Fülle der in anderen Ländern produzierten Lebensmittel ergänzt wird. Die Seuchen werden verschwinden, weil es möglich sein wird, Menschen in ansteckungsfreie Gebiete zu bringen. Schließlich wird es dank des Informationsaustauschs und der Kommunikation eine wundersame Blüte aller Formen von Wissen geben.der Menschheit große Vorteile bringen (Monarchia del Messia, S. 62-63). Die Trennung und Trennung der Menschen ist immer das Werk des Teufels; Neidisch auf das Gute, das aus der Einheit kommt, veranlasst er die Menschen zu vergessen, dass sie alle Kinder desselben Gottes und desselben Vaters Adam und daher Geschwister sind.

6. Natürliche Religion: Atheismus erobert

Eines der wichtigsten Werke von Campanella ist Atheismus triumphatus (Atheism Conquered), geschrieben von 1606 bis 1607. Er selbst betrachtete es als Wendepunkt in seinem Denken und signalisierte seine Loslösung von den offen rationalistischeren Positionen seiner Jugend und seinen Schritt zu einer aufrichtigeren Einhaltung christlicher Grundsätze. In Briefen aus dem Gefängnis beschreibt er die Arbeit als „Band gegen Politiker und Machiavellisten“(Lettere, S. 26). Im Zentrum des Werkes steht seine Polemik sowohl gegen den Staatsgrund als auch gegen Machiavellis Auffassung von Religion als politischer Erfindung, einer nützlichen „Fiktion“, die von Priestern und Fürsten entwickelt wurde, um Macht zu erlangen und aufrechtzuerhalten. Diese Polemik ist mit der Notwendigkeit verbunden, eine weitreichende rationale Untersuchung durchzuführen. Überprüfung und Bewertung aller religiösen Überzeugungen und philosophischen Lehren, um zu demonstrieren, dass Religion im Gegensatz zu dem, was Politiker denken, eine dem Menschen angeborene „natürliche Tugend“ist. Ein weiteres Motiv dieser Forschung ist die Feststellung des Verhältnisses zwischen Naturreligion und Christentum, was zu dem Schluss führt, dass es keinen Konflikt zwischen christlichem Recht und Naturrecht gibt, sondern eine tiefgreifende und grundlegende Übereinstimmung, da Christus das Naturgesetz nicht aufgehoben und abgeschafft hat sondern fügte hinzu, moralische Gebote und Riten, die es vervollständigten und perfektionierten. Dies führt zu der Schlussfolgerung, dass es keinen Konflikt zwischen christlichem Recht und Naturrecht gibt, sondern eine tiefgreifende und grundlegende Vereinbarung, da Christus das Naturgesetz nicht aufgehoben und abgeschafft, sondern moralische Vorschriften und Riten hinzugefügt hat, die es vervollständigten und perfektionierten. Dies führt zu der Schlussfolgerung, dass es keinen Konflikt zwischen christlichem Recht und Naturrecht gibt, sondern eine tiefgreifende und grundlegende Vereinbarung, da Christus das Naturgesetz nicht aufgehoben und abgeschafft, sondern moralische Vorschriften und Riten hinzugefügt hat, die es vervollständigten und perfektionierten.

Am 1. Juni 1607 wurde die Abhandlung Kaspar Schoppe gewidmet, einem deutschen Gelehrten, der im Frühjahr dieses Jahres nach Neapel gekommen war, um Kontakt mit der inhaftierten Campanella aufzunehmen. Er teilt uns mit, dass Schoppe den Titel vorgeschlagen hat, unter dem das Werk bekannt ist. er selbst hatte es Recognoscimento della vera relige universale (Identifizierung der wahren universellen Religion) genannt. Die Abhandlung wurde in italienischer Sprache verfasst und in den folgenden Jahren von Campanella selbst ins Lateinische übersetzt. Es wurde 1631 in Rom und 1636 in Paris gedruckt. Die italienische Originalfassung wurde kürzlich bekannt und in einem Autogramm in der Vatikanischen Bibliothek entdeckt. In dem an Schoppe gerichteten Vorbrief verwebt Campanella einen bewegenden Bericht über die dramatischen Ereignisse seines Lebens in einen starken Kontrast zwischen Dunkelheit und Licht: Einerseitses gibt ein dunkles Zeitalter, das von Staatsgründen dominiert wird; Auf der anderen Seite besteht die Entschlossenheit, ein Licht zu entzünden, um Wahrheit von Irrtum zu unterscheiden, Philosophen von Sophisten, Fürsten von Tyrannen, Religion von Aberglauben. Das erste Kapitel dient als Einführung und beschreibt die verschiedenen Arten des Umgangs mit Religion. Von Anfang an stehen zwei Figuren im Mittelpunkt und treten als Helden und Schurken der Geschichte gegeneinander an: Philosophen und Politiker. Letztere leugnen Gott und seine Vorsehung und behaupten, dass alle Religionen politischen Ursprungs sind. Solche Lehren, die auf Selbstliebe beruhen, sind äußerst schwer auszurotten und stellen die Seuche jedes Zeitalters dar, da ihre Anhänger sich weigern, einen Dialog zu führen, der in der arroganten Gewissheit geschlossen ist, die Wahrheit zu besitzen. Diametral entgegengesetzt sind ihnen die Philosophen,die glauben, dass es nur eine wahre und bestimmte Wahrheit gibt, die natürlich und allen gemeinsam ist. Unsicher, wenn es um übernatürliche Dogmen geht, leben sie tugendhaft im Einklang mit der Natur. Ohne irgendjemandem Schaden zuzufügen, bemühen sie sich, Werke zu vollbringen, die ehrlich und nützlich für die Menschheit sind. Da sie kein Verlangen nach Ehre oder Reichtum haben, „leben sie zufrieden mit wenig und genießen Kontemplation, und sie schätzen sich selbst mehr als einen König, einen Papst oder einen Monarchen.“"Sie leben zufrieden mit wenig und genießen Kontemplation, und sie schätzen sich selbst mehr als einen König, einen Papst oder einen Monarchen."Sie leben zufrieden mit wenig und genießen Kontemplation, und sie schätzen sich selbst mehr als einen König, einen Papst oder einen Monarchen."

Das zweite Kapitel, eines der bekanntesten und am häufigsten diskutierten in der Abhandlung, führt uns in den Kern der Sache. Es enthält eine dichte Reihe von Argumenten gegen die Religion im Allgemeinen und das Christentum im Besonderen. Diese Einwände werden in einem so groben Licht und in einer von Fragen so bedrängten Folge präsentiert, dass sie sowohl in katholischen als auch in protestantischen Lagern Verwirrung und Angst hervorriefen, noch bevor das Buch veröffentlicht wurde. Nachdem die Einwände aufgelistet wurden, werden die Antworten darauf in den zentralen und abschließenden Kapiteln gegeben. Die verbleibenden Kapitel des ersten Teils widmen sich dem Nachweis, dass Religion natürlich ist und jedem Aspekt der Natur innewohnt, der Ausdruck göttlicher Handwerkskunst ist. Aus dem Axiom der Existenz Gottes als Vernunft und Weisheit, die in jedem Aspekt der Realität verbreitet sind, leiten sich Folgerungen über die „Überreste“der Dreifaltigkeit ab, die in jeder natürlichen Einheit hervorscheinen. die Rationalität der Inkarnation; der Einfluss der Vorsehung auf die Welt, die das Theater und Bildnis der Göttlichkeit ist, kein dunkles Labyrinth des Leidens; die Nichtexistenz des Todes und die Relativität des Bösen, die mit dem Nichtsein verbunden ist, selbst notwendig, um zwischen Dingen zu unterscheiden; die tiefe Solidarität der Menschen mit der Natur, aber gleichzeitig ihre inhärente Göttlichkeit und Eminenz, die es ihnen ermöglicht, sich zu einer höheren Welt zu erheben. Als nächstes kommt das ärgerliche Problem der Unsterblichkeit der Seele,Eine Gewissheit, die durch Wege erreicht wird, die sich von denen der aristotelischen Tradition unterscheiden und auf der Besonderheit des Menschen als alleinigem Wesen bestehen, das in der Lage ist, seine eigenen natürlichen Grenzen zu überschreiten und sich seiner Beziehung zum Unendlichen bewusst zu werden. Im neunten Kapitel bekräftigt Campanella gegen jede skeptische Position, dass die Existenz vieler falscher Religionen kein ausreichender Grund für die Schlussfolgerung ist, dass alle Religionen grundsätzlich falsch sind, ebenso wie der Mangel an Fähigkeiten seitens vieler Ärzte die Falschheit nicht zeigt der Medizin. Wenn es wahr ist, dass es Unterschiede zwischen den verschiedenen Religionen mit ihren charakteristischen Riten und übernatürlichen Überzeugungen gibt, dann ist es auch wahr, dass „Menschen eine natürliche Neigung zur Gerechtigkeit und zum Leben innerhalb einer Religion haben“und dass Religion Teil der Religion ist Naturgesetz . Eine Bestätigung dafür, dass Religion natürlich ist, ist die Tatsache, dass sie das unverzichtbare Fundament und Bindegewebe jeder politischen Organisation ist, die ohne Religion nicht überleben und sich auflösen könnte. Die zentralen Kapitel versuchen dann zu beweisen, dass positive Gesetze nichts anderes als Sonderfälle desselben primären Naturgesetzes sind, denn wenn sie vernünftig und gerecht sind, nehmen sie am göttlichen Wort teil, der Quelle aller Rationalität und aller Tugend. Wenn es nur ein Naturgesetz gibt und es vom einzigartigen ewigen Gesetz abhängt, sind alle Menschen, wenn sie nach der Vernunft leben, implizit und explizit Christen. Das Christentum ist nicht eine Sekte unter vielen, sondern fällt als Erklärung des Wortes mit der natürlichen Religion zusammen, die durch übernatürliche Überzeugungen vervollständigt und vervollkommnet wird. Dogmen und Zeremonien, die der Rationalität und der Natur nicht fremd sind. Das Christentum, sei es aufgrund seiner Einfachheit und der Universalität seiner moralischen Botschaft oder weil sein zeremonieller Apparat die Natur vervollständigt und vervollkommnet, entpuppt sich als die Religion, die der Natur am ehesten entspricht und folglich die Möglichkeit eines Zusammenflusses von eröffnet alle Überzeugungen in einer universellen Religion, die allen Völkern gemeinsam sind.

Im Laufe der fast dreißig Jahre, die zwischen der Zusammensetzung des Atheismus triumphatus und der Veröffentlichung der endgültigen Pariser Ausgabe von 1636 lagen, musste die Abhandlung aufgrund des Verdachts der kirchlichen Autoritäten, die einer kirchlichen Route folgten, viele Hindernisse überwinden beschuldigte das Werk des Pelagianismus und damit die natürlichen Fähigkeiten des Menschen übermäßig zu erhöhen und die göttliche Gnade zu verringern, indem er sie auf viel zu enge Grenzen beschränkte. Die Arbeit wurde trotz der Initiative von Schoppe nicht veröffentlicht; auch nicht unter denen, die zwischen 1617 und 1623 aufgrund der Bemühungen von Tobias Adami in Frankfurt erschienen. Mit dem Scheitern dieser Versuche dachte Campanella daran, sie in Italien zu veröffentlichen. Die Abhandlung musste jedoch immer noch mit zahlreichen Schwierigkeiten konfrontiert und mehr als einmal zensiert werden, bevor sie in der bald darauf beschlagnahmten Rom-Ausgabe von 1631 herauskam. Nach wiederholten Bitten, das Buch wieder in Umlauf zu bringen, beschloss Campanella, es in Paris erneut zu drucken. und Atheismus triumphatus wurde zusammen mit anderen Schriften Anfang 1636 in einem Band veröffentlicht, der Ludwig XIII. gewidmet war.

7. Die Jahre der Inhaftierung in Neapel und die Aufenthalte in Rom und Paris

Während der siebenundzwanzig Jahre, die er in neapolitanischen Schlössern (1599-1626) inhaftiert war, widmete sich Campanella der großen Aufgabe, eine neue Grundlage für die gesamte Enzyklopädie des Wissens zu schaffen und zusätzlich zu den bereits erwähnten Werken Texte zu verfassen Medizin, Astrologie, praktische Religion (in Quod reminiscentur richtete er beredte Appelle an Mitglieder aller Weltreligionen, um sie davon zu überzeugen, irrationale Überzeugungen aufzugeben und in christlicher Rationalität zusammenzukommen), die Metaphysica, die später in Paris gedruckt wurde, und Eine theologische Abhandlung in dreißig Büchern, deren Veröffentlichung Mitte des 19. Jahrhunderts begann, ist noch in Arbeit. Eines der interessantesten seiner Werke ist die Apologia per Galileo (Verteidigung von Galileo). Geschrieben im Jahre 1616,Als sich zum ersten Mal Schwierigkeiten in Bezug auf die natürliche Theologie um kopernikanische und galiläische Lehren häuften und 1622 in Frankfurt gedruckt wurden, ist die Apologia ein Akt von großem Mut und intellektueller Ehrlichkeit von Campanellas Seite, da er dieses heikle Thema aufnahm, während er noch in der Lehre war Gefängnis und verteidigte außerdem nicht einmal seine eigenen Lehren. Sein eigenes Bild des Buches der Natur, das als lebendige und organische Einheit konzipiert wurde, war weit entfernt von Galileos Bild eines Buches, das in mathematischen Zeichen geschrieben war. Anstelle einer Verteidigung des Heliozentrismus, gegen die Campanella aufgrund seiner Unvereinbarkeit mit der telesianischen Physik schwerwiegende Vorbehalte hegte, ist die Apologia eine Verteidigung der libertas philosophandi von Galileo und allgemein aller christlichen Naturphilosophen.deren erstes Recht und Pflicht es ist, das Buch der Natur dem Lesen der von Menschen geschriebenen Bücher vorzuziehen. Mit großer Klarheit identifiziert Campanella den Kern des Problems als den ungerechtfertigten dogmatischen Wert, der der aristotelischen Philosophie verliehen wird, die wie alle menschlichen Lehren keine absolute und endgültige Gewissheit besitzt. Tatsächlich müssen alle Philosophien im Lichte unserer Lektüre des Buches der Natur modifiziert, korrigiert oder aufgegeben werden. In dieser kurzen Arbeit greift er auf sein immenses theologisches Wissen zurück, um die Beziehung zwischen Philosophie, Wissenschaft und Theologie tiefgreifend und klar zu überdenken. In einer virtuosen Demonstration seiner hermeneutischen Fähigkeiten, aufgrund derer die Abhandlung an vielen Stellen für den Leser schwierig ist,Campanella versucht zu zeigen, wie prekär, veraltet und revisionsbedürftig die langjährige Vereinigung von Theologie und aristotelischer Philosophie ist, die von Theologen als notwendig und unveränderlich angesehen wird. Eine solche Überarbeitung würde kein Risiko für die Theologie darstellen; im Gegenteil, die Theologie wird durch ein hartnäckiges und blindes Festhalten an einem physikalischen System geschädigt, das nicht mehr mit neuen Daten übereinstimmt und neue Entdeckungen ablehnt. Ein Verzicht auf die aristotelische Philosophie würde nicht nur nicht zum Zusammenbruch der Theologie führen, sondern auch die Wiederherstellung eines korrekten Wissenschaftsbegriffs ermöglichen, der wie bei Galileo in einer kontinuierlichen Lektüre des unendlichen Buches der Natur bestehen muss der Ausdruck der unendlichen Wahrheit und der christlichen Rationalität. Auf dieser Grundlage forderte Campanella das Christentum auf, die rationalen und natürlichen Werte der Wissenschaft mit Zuversicht und ohne ungerechtfertigte Ängste zu akzeptieren, wenn es sich als authentischer Ausdruck Christi als Wort Gottes etablieren wollte.

Campanella wurde 1626 aus dem Gefängnis in Neapel befreit und zog nach Rom, wo er bis 1634 lebte. Die berüchtigtste Episode seines römischen Aufenthalts war mit dem Wunsch von Papst Urban VIII verbunden, sein astrologisches Fachwissen zu nutzen, um den immer eindringlicheren Vorhersagen entgegenzuwirken von seinem bevorstehenden Tod, basierend auf der ungünstigen Disposition der Sterne. Campanella wurde in den päpstlichen Palast berufen und setzte die natürlichen magischen Praktiken um, die in seiner kurzen Abhandlung De siderali fato vitando (Wie man das von den Sternen diktierte Schicksal vermeidet) beschrieben wurden. Campanella nahm Themen wieder auf, die von Marsilio Ficino entlehnt worden waren, der gelehrt hatte, wie man die Gunst der Sterne anzieht, und schlug vor, zu lehren, wie man die von den Sternen bedrohten Übel durch geeignete Vorsichtsmaßnahmen vermeiden kann. Die bekanntesten und umstrittensten Seiten dieser Arbeit,Da es sich um Praktiken handelt, die beim Papst angewendet werden, schlägt Campanella Abhilfemaßnahmen gegen den möglichen Schaden vor, der durch Finsternisse und Kometen verursacht wird. Wenn eine Sonnenfinsternis eine bestimmte Person zu bedrohen scheint, rät er, alle Vorsichtsmaßnahmen zu treffen, um zu verhindern, dass die in der verschmutzten Luft beförderten Samen ein günstiges Gelände finden und ihre schädlichen Auswirkungen haben. Anschließend erklärt er, wie ein separater Raum abgegrenzt werden kann, der für bösartige Einflüsse undurchdringlich ist. Wenn die Türen und Fenster versiegelt sind, sollte die Luft durch Einstreuen von Parfums und Düften sowie durch Verbrennen von aromatischen Hölzern wie Lorbeer, Myrte, Rosmarin und Zypresse gereinigt werden. In dem Raum, der mit Laub und Stoff aus weißer Seide dekoriert ist, sollten zwei Lampen, fünf Fackeln und andere Lichter angezündet werden, um die Planeten des Tierkreises darzustellen. Es wird auch nützlich sein, die Gesellschaft von Freunden zu suchen, die nicht den negativen Auswirkungen der Sonnenfinsternis ausgesetzt sind, Musik zu spielen, die mit Jupiter und Venus verbunden ist, und auf all diese „Verlockungen“zurückzugreifen, die mit Pflanzen, Steinen, Farben und Gerüche, die wohltätige Einflüsse anziehen und bösartigen Einflüssen entgegenwirken können. Wenn die Dunkelheit der Sonnenfinsternis das Leben, das vom Himmel fließt, zu unterbrechen scheint, muss der Schutz durch den Bau einer Art künstlichem Himmel sichergestellt werden. De fato wurde 1629 in Lyon als siebtes und letztes Buch von Campanellas Astrologia veröffentlicht. Dies riskierte, den Papst selbst zu gefährden, indem er in Vorwürfe abergläubischer Praktiken verwickelt wurde. Campanella schrieb schnell einen Apologeticus, in dem er zu demonstrieren versuchte, dass die in De fato empfohlenen Praktiken nicht abergläubisch, sondern ganz natürlich waren. Um einen Skandal abzuwenden, verkündete Urban VIII in den ersten Monaten des Jahres 1632 eilig einen äußerst schweren Bullen, Inscrutabilis, der gegen Astrologen gerichtet war. Der Papst hatte auch Don Orazio Morandi, Abt des Klosters Santa Prassede, in dem astrologische Praktiken mit zwielichtigen politischen Intrigen verstrickt, eingesperrt und getötet wurden (siehe Einleitung zu Campanella, Opuscoli astrologici, S. 41-42). Der Papst hatte auch Don Orazio Morandi, Abt des Klosters Santa Prassede, in dem astrologische Praktiken mit zwielichtigen politischen Intrigen verstrickt, eingesperrt und getötet wurden (siehe Einleitung zu Campanella, Opuscoli astrologici, S. 41-42). Der Papst hatte auch Don Orazio Morandi, Abt des Klosters Santa Prassede, in dem astrologische Praktiken mit zwielichtigen politischen Intrigen verstrickt, eingesperrt und getötet wurden (siehe Einleitung zu Campanella, Opuscoli astrologici, S. 41-42).

Nach neuen Drohungen der Spanier musste Campanella 1634 nach Paris ins Exil. Dort widmete er seine Energie der Veröffentlichung seiner Werke und brachte eine neue Ausgabe der Philosophia realis in vier Teilen heraus, begleitet von Fragen; Nachdrucke von De sensu rerum und von Atheismus triumphatus; Philosophia rationalis in fünf Teilen (Dialectica, Grammatica, Rhetorica, Poetica und Historiographia); und vor allem die Metaphysica, die er mit legitimem Stolz im Widmungsbrief als „Bibel der Philosophen“bezeichnete. Dies ist ein umfangreiches und komplexes Werk, in dem die wichtigsten Themen seines Denkens zusammenkommen und in dem er die Lehre von den „Primalitäten“(Primalitaten), den Grundprinzipien des Höchsten Wesens und aller anderen geschaffenen Wesen darlegt. Gott, die erste unendliche Ursache,hat sein Wesen in den Prinzipien von Kraft, Weisheit und Liebe auf unendliche Weise. Jedes endliche Wesen besteht aus denselben Ursprünglichkeiten, jedoch auf begrenzte und differenzierte Weise und Proportionen. Nichts existiert weder in Gott noch außerhalb von ihm; aber er benutzt es, um die Endlichkeit und die Unterscheidungskraft von Entitäten zu konstruieren. Nach der Erklärung der Lehre von den Ursprünglichkeiten folgt die der drei großen Einflüsse: Notwendigkeit, Schicksal und Harmonie, die Mittel, mit denen die göttliche Idee in all ihren unendlichen Graden der Welt und der Materie vermittelt wird. Im Lichte dieser Lehren untersucht Campanella grundlegende Fragen wie das Verhältnis zwischen Notwendigkeit und Kontingenz und zwischen menschlicher Freiheit, Schicksal und Vorsehung sowie Probleme in Bezug auf Böses und Sünde erneut. Weisheit und Liebe auf unendliche Weise. Jedes endliche Wesen besteht aus denselben Ursprünglichkeiten, jedoch auf begrenzte und differenzierte Weise und Proportionen. Nichts existiert weder in Gott noch außerhalb von ihm; aber er benutzt es, um die Endlichkeit und die Unterscheidungskraft von Entitäten zu konstruieren. Nach der Erklärung der Lehre von den Ursprünglichkeiten folgt die der drei großen Einflüsse: Notwendigkeit, Schicksal und Harmonie, die Mittel, mit denen die göttliche Idee in all ihren unendlichen Graden der Welt und der Materie vermittelt wird. Im Lichte dieser Lehren untersucht Campanella grundlegende Fragen wie das Verhältnis zwischen Notwendigkeit und Kontingenz und zwischen menschlicher Freiheit, Schicksal und Vorsehung sowie Probleme in Bezug auf Böses und Sünde erneut. Weisheit und Liebe auf unendliche Weise. Jedes endliche Wesen besteht aus denselben Ursprünglichkeiten, jedoch auf begrenzte und differenzierte Weise und Proportionen. Nichts existiert weder in Gott noch außerhalb von ihm; aber er benutzt es, um die Endlichkeit und die Unterscheidungskraft von Entitäten zu konstruieren. Nach der Erklärung der Lehre von den Ursprünglichkeiten folgt die der drei großen Einflüsse: Notwendigkeit, Schicksal und Harmonie, die Mittel, mit denen die göttliche Idee in all ihren unendlichen Graden der Welt und der Materie vermittelt wird. Im Lichte dieser Lehren untersucht Campanella grundlegende Fragen wie das Verhältnis zwischen Notwendigkeit und Kontingenz und zwischen menschlicher Freiheit, Schicksal und Vorsehung sowie Probleme in Bezug auf Böses und Sünde erneut. Jedes endliche Wesen besteht aus denselben Ursprünglichkeiten, jedoch auf begrenzte und differenzierte Weise und Proportionen. Nichts existiert weder in Gott noch außerhalb von ihm; aber er benutzt es, um die Endlichkeit und die Unterscheidungskraft von Entitäten zu konstruieren. 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Im Lichte dieser Lehren untersucht Campanella grundlegende Fragen wie das Verhältnis zwischen Notwendigkeit und Kontingenz und zwischen menschlicher Freiheit, Schicksal und Vorsehung sowie Probleme in Bezug auf Böses und Sünde erneut.aber er benutzt es, um die Endlichkeit und die Unterscheidungskraft von Entitäten zu konstruieren. Nach der Erklärung der Lehre von den Ursprünglichkeiten folgt die der drei großen Einflüsse: Notwendigkeit, Schicksal und Harmonie, die Mittel, mit denen die göttliche Idee in all ihren unendlichen Graden der Welt und der Materie vermittelt wird. Im Lichte dieser Lehren untersucht Campanella grundlegende Fragen wie das Verhältnis zwischen Notwendigkeit und Kontingenz und zwischen menschlicher Freiheit, Schicksal und Vorsehung sowie Probleme in Bezug auf Böses und Sünde erneut. Im Lichte dieser Lehren untersucht Campanella grundlegende Fragen wie das Verhältnis zwischen Notwendigkeit und Kontingenz und zwischen menschlicher Freiheit, Schicksal und Vorsehung sowie Probleme in Bezug auf Böses und Sünde erneut. Im Lichte dieser Lehren untersucht Campanella grundlegende Fragen wie das Verhältnis zwischen Notwendigkeit und Kontingenz und zwischen menschlicher Freiheit, Schicksal und Vorsehung sowie Probleme in Bezug auf Böses und Sünde erneut.

Während seiner Jahre in Paris tauchte Campanellas Interesse an Politik und Prophezeiung, Themen, die ihm am Herzen liegen, wieder auf. In den zwei Jahren von 1635 bis 1636 gab es eine bemerkenswerte Blüte politischer Schriften, die sich in Stil und Überzeugungskraft unterschieden, aber bestimmte ähnliche Themen gemeinsam hatten. Eine vergleichende Analyse der beiden europäischen Großmächte Spanien und Frankreich zeigt, dass sich Spanien auf dem Abwärtstrend eines unaufhaltsamen Niedergangs befindet, während sich sein Gegner in der aufsteigenden Phase des „wachsenden Erfolgs“befindet und als neue Supermacht dies ist ermahnt, die Rolle der Wiedervereinigung der christlichen Herde zu übernehmen und sich als Verfechter der Freiheit gegen die Tyrannei der spanisch-habsburgischen Herrschaft zu behaupten. Es gibt insbesondere zwei Punkte, die den fatalen Niedergang Spaniens am dramatischsten aufzeigen:Es ist weder bekannt, wie man das Spanische auf andere Nationen überträgt, noch wie man wirtschaftliche Angelegenheiten effektiv verwaltet. Während die alten Römer Meister darin waren, die Bevölkerung allmählich anzusammeln und sie zu Teilnehmern am Reich zu machen, lehnen die Spanier aufgrund ihres immensen Stolzes jede Integration mit anderen Völkern ab. Aufgrund ihrer mangelnden Bereitschaft, die kluge politische Taktik der Mischehen zu übernehmen, die Campanella in der Monarchia di Spagna vorgeschlagen hatte, kam es aufgrund des Verlusts von Soldaten im Krieg und der Unfruchtbarkeit von Frauen zu einer allarmierenden demografischen Kontraktion, so dass die spanische Bevölkerung früher Die Zahl von acht Millionen wurde jetzt auf die Hälfte reduziert. Wegen der Knappheit der Bevölkerung,Sie haben - und das ist eine sehr schwerwiegende Folge - veranlasst, die Länder, die sie in der Neuen Welt erobern, zu zerstören und zu entvölkern. Von der göttlichen Vorsehung ausgewählt, um die ganze Welt zu evangelisieren, haben die Spanier ihre Mission verraten und sich in Henker und Instrumente des göttlichen Zorns verwandelt. Eine noch stärkere Verurteilung der spanischen Politik ist ihre katastrophale Wirtschaftspolitik. In der Monarchia di Spagna hatte Campanella bereits gesagt, das Gold der Neuen Welt habe das Alte Wort ruiniert, Gier nach Reichtum erzeugt und damit die Bindungen und die Solidarität zwischen den Menschen geschwächt. In seinen späteren Arbeiten wiederholte er die Ansicht, dass Wohlstand soziale Ungleichheiten zusammen mit den daraus abgeleiteten Lastern verschärft habe. Die Spanier haben ihre Mission verraten und sich in Henker und Instrumente des göttlichen Zorns verwandelt. Eine noch stärkere Verurteilung der spanischen Politik ist ihre katastrophale Wirtschaftspolitik. In der Monarchia di Spagna hatte Campanella bereits gesagt, das Gold der Neuen Welt habe das Alte Wort ruiniert, Gier nach Reichtum erzeugt und damit die Bindungen und die Solidarität zwischen den Menschen geschwächt. In seinen späteren Arbeiten wiederholte er die Ansicht, dass Wohlstand soziale Ungleichheiten zusammen mit den daraus abgeleiteten Lastern verschärft habe. Die Spanier haben ihre Mission verraten und sich in Henker und Instrumente des göttlichen Zorns verwandelt. Eine noch stärkere Verurteilung der spanischen Politik ist ihre katastrophale Wirtschaftspolitik. In der Monarchia di Spagna hatte Campanella bereits gesagt, das Gold der Neuen Welt habe das Alte Wort ruiniert, Gier nach Reichtum erzeugt und damit die Bindungen und die Solidarität zwischen den Menschen geschwächt. In seinen späteren Arbeiten wiederholte er die Ansicht, dass Wohlstand soziale Ungleichheiten zusammen mit den daraus abgeleiteten Lastern verschärft habe. Gier nach Reichtum erzeugen und dadurch die Bindungen und die Solidarität zwischen den Menschen schwächen. In seinen späteren Arbeiten wiederholte er die Ansicht, dass Wohlstand soziale Ungleichheiten zusammen mit den daraus abgeleiteten Lastern verschärft habe. Gier nach Reichtum erzeugen und dadurch die Bindungen und die Solidarität zwischen den Menschen schwächen. In seinen späteren Arbeiten wiederholte er die Ansicht, dass Wohlstand soziale Ungleichheiten zusammen mit den daraus abgeleiteten Lastern verschärft habe.

Auf Wunsch von Kardinal Richelieu schrieb und widmete Campanella ihm eine kurze Abhandlung über Chiromantie mit dem Titel Chiroroscopia; und anlässlich der lang erwarteten Geburt des Dauphin, des zukünftigen Sonnenkönigs Ludwig XIV., verfasste er eine lange lateinische Ekloge, in der er zu den prophetischen Themen zurückkehrte, die ihm immer am Herzen gelegen hatten. In diesen Versen sagte er erneut das Aufkommen einer Epoche der Einheit und des Friedens voraus: Unfruchtbarkeit, Täuschung, Lüge und Streitigkeiten würden abgeschafft; Arbeit, die unter allen verteilt war, würde von schmerzhafter Arbeit in ein Spiel verwandelt werden; Lämmer würden keine Wölfe mehr fürchten; und Souveräne würden zum Wohle ihres Volkes regieren. Er war sich der schrecklichen Vermutungen bewusst, die mit dem Kommen einer Sonnenfinsternis verbunden waren, und versuchte, die drohenden Gefahren abzuwenden. aber er starb im Morgengrauen am 21. Mai 1639.

Literaturverzeichnis

Primärliteratur: Campanellas Werke

Es gibt keine vollständige Ausgabe von Campanellas Werken, und für viele von ihnen ist es immer noch notwendig, frühe gedruckte Ausgaben zu konsultieren. Ausgangspunkt für eine Beschreibung seiner Schriften bleibt Luigi Firpo, Bibliografia degli scritti di Tommaso Campanella (Turin: V. Bona, 1940), obwohl zahlreiche Ergänzungen und Korrekturen erforderlich sind. Für Campanella-Ausgaben, die seit 1990 veröffentlicht wurden, siehe die Zeitschrift Bruniana & Campanelliana (1995–). Zu den wichtigsten Ausgaben seiner Schriften gehören:

• Aforismi politici, hrsg. L. Firpo (Turin: Istituto Giuridico dell'Università, 1941).
• Apologia pro Galileo / Eine Verteidigung von Galileo, hrsg. RJ Blackwell (Notre Dame: Universität Notre Dame Press, 1994); Apologia pro Galileo / Apologie pour Galilée, hrsg. M.-P. Lerner (Paris: Les Belles Lettres, 2001); ed. M.-P. Lerner, Ital. übers. von G. Ernst (Pisa: Edizioni della Normale, 2006).
• Articuli prophetales, hrsg. G. Ernst (Florenz: La Nuova Italia, 1977).
• Astrologicorum libri VII (Frankfurt: G. Tampachius, 1630; auch in Opera latina, II, S. 1081-1346).
• L'ateismo trionfato, hrsg. G. Ernst, 2 Bände (Pisa: Edizioni della Normale, 2004).
• Atheismus triumphatus (Rom: apud haeredem B. Zannetti, 1631; Repräsentant Pisa-Rom: Fabrizio Serra, 2013; Paris: T. Dubray, 1636).
• La città del Sole, hrsg. L. Firpo; neue ed. G. Ernst und L. Salvetti Firpo (Rom und Bari: Laterza, 1997).
• Compendium physiologiae - Compendio di filosofia della natura, lat. Text G. Ernst, Ital. übers. und stellt fest, P. Ponzio (Mailand: Rusconi, 1999).
• Del senso delle cose und della magia, hrsg. A. Bruers (Bari: Laterza, 1925); neue ed. G. Ernst (Rom und Bari: Laterza, 2007).
• Epilogo magno, hrsg. C. Ottaviano (Rom: Reale Accademia d'Italia, 1939).
• Ethica. Quaestiones super Ethicam, hrsg. G. Ernst in Zusammenarbeit mit O. Catanorchi (Pisa: Edizioni della Normale, 2011).
• Lettere, hrsg. V. Spampanato (Bari: Laterza, 1927); neue ed. G. Ernst (Florenz: Olschki, 2010).
• Medicinalium libri VII (Lyon: I. Pillehotte, 1635).
• Metaphysica (Paris: D. Langlois, 1638); Faksimile ed. L. Firpo (Turin: Bottega d'Erasmo, 1961).
• Monarchie d'Espagne und Monarchie de France, hrsg. G. Ernst, französische Übersetzung S. Waldbaum und N. Fabry (Paris: Presses Universitaires de France, 1997).
• La monarchia del Messia, hrsg. V. Frajese (Rom: Edizioni di Storia e Letteratura, 1995).
• Monarchia Messiae, hrsg. P. Ponzio, französische Übersetzung, V. Bourdette (Paris: Presses Universitaires de France, 2002).
• Opera latina Francofurti impressiona annis 1617 - 1630, Faksimile ed. L. Firpo (Turin: Bottega d'Erasmo, 1975); zwei Bände mit: I, Prodromus philosophiae instaurandae (Hrsg. 1617), De sensu rerum et magia (Hrsg. 1620), Apologia pro Galileo (Hrsg. 1622); II, Philosophia realis epilogistica (Hrsg. 1623), Astrologicorum l. VII (Hrsg. 1630).
• Opere letterarie, hrsg. L. Bolzoni (Turin: Utet, 1977).
• Opuscoli astrologici. Komm evitare il fato astrale; Apologetico; Disputa sulle Bolle, hrsg. G. Ernst (Mailand: Rizzoli, 2003).
• Philosophia rationalis (Paris: I. Dubray, 1638).
• Philosophia realis (Paris: D. Houssaye, 1637).
• Philosophia sensibus demonstrata, hrsg. L. De Franco (Neapel: Vivarium, 1992).
• Le poesie, hrsg. F. Giancotti (Turin: Einaudi, 1998; neue Ausgabe, Mailand: Bompiani, 2013; englische Übersetzung von Sherry Roush in zwei Teilen: Ausgewählte philosophische Gedichte, Chicago und London: University of Chicago Press, 2011; Pisa und Rom: Fabrizio Serra, 2011).
• Quod reminiscentur et convertentur ad Dominum universi fines terrae, hrsg. R. Amerio, Bücher I - II (Padua: Cedam, 1939); Buch III: Per la Conversione degli Ebrei (Florenz: Olschki, 1955); Buch IV: Legazioni ai Maomettani (Florenz: Olschki, 1960).
• De sensu rerum et magia (Frankfurt: G. Tampach, 1620; Paris: L. Boullenger, 1636; Paris: J. Dubray, 1637).
• Syntagma de libris propriis et recta ratione studendi, hrsg. V. Spampanato (Mailand und Florenz: Bestetti e Tumminelli, 1927); Sintagma dei miei libri e sul corretto metodo di apprendere / De libris propriis et recta ratione studendi syntagma, hrsg. G. Ernst (Pisa und Rom: Fabrizio Serra Editore, 2007).
• Theologicorum libri, hrsg. R. Amerio und M. Muccillo (Rom: Centro di Studi Umanistici, 1949–).
• Tommaso Campanella, hrsg. G. Ernst, Introd. N. Badaloni (Rom: Il Poligrafico und Zecca dello Stato, 1999) [eine Anthologie mit 16 Texten].
• Tre questioni politiche contro Aristotele, hrsg. G. Ernst, Bruniana & Campanelliana, XIX, 2013, S. 591–698; Italienische Übersetzung, S. 601-658; Lateinischer Text, S. 659-697.
• Tutte le opere. ICH. Scritti letterari, hrsg. L. Firpo (Mailand: Mondadori, 1954) [der einzige veröffentlichte Band; es enthält Le poesie, die Philosophia rationalis (mit Ausnahme der Dialectica) mit einer italienischen Übersetzung].

Sekundärliteratur

Bibliographische Informationen zu Studien über Campanella finden sich in den folgenden Artikeln von Luigi Firpo: „Campanella nel Settecento“, Rinascimento, IV (1953): 105–54; "Campanella nel secolo XIX", Calabria nobilissima, VI-X (1952-1956); "Cinquant'anni di studi sul Campanella: 1901–1950", Rinascimento, VI (1955): 209–348; "Un decennio di studi sul Campanella: 1951-1960", Studi secenteschi, III (1960): 125-64.

• Amabile, Luigi (1882), Fra Tommaso Campanella, la sua congiura, i suoi processi e la sua pazzia (Neapel: Morano), 3 Bände. (Neapel: Morano).
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