Die Inkommensurabilität Wissenschaftlicher Theorien

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Die Inkommensurabilität wissenschaftlicher Theorien

Erstveröffentlichung Mi 25. Februar 2009

Der Begriff "nicht vergleichbar" bedeutet "kein gemeinsames Maß" und hat seinen Ursprung in der antiken griechischen Mathematik, wo er kein gemeinsames Maß zwischen den Größen bedeutet. Zum Beispiel gibt es kein gemeinsames Maß zwischen der Länge des Beins und der Länge der Hypotenuse eines gleichschenkligen rechtwinkligen Dreiecks. Solche inkommensurablen Beziehungen werden durch irrationale Zahlen dargestellt. Die metaphorische Anwendung dieses mathematischen Begriffs speziell auf die Beziehung zwischen aufeinanderfolgenden wissenschaftlichen Theorien wurde 1962 kontrovers diskutiert, nachdem er von zwei einflussreichen Wissenschaftsphilosophen populär gemacht wurde: Thomas Kuhn und Paul Feyerabend. Sie schienen die Rationalität der Naturwissenschaften in Frage zu stellen und wurden in der Natur als "die schlimmsten Feinde der Wissenschaft" bezeichnet (Theocharis und Psimopoulos 1987, 596; vgl. Preston et al. 2000). Seit 1962Die Inkommensurabilität wissenschaftlicher Theorien war eine viel diskutierte, kontroverse Idee, die maßgeblich zur historischen Wende in der Wissenschaftsphilosophie und zur Etablierung der Wissenschaftssoziologie als Berufsdisziplin beigetragen hat.

  • 1. Einleitung

  • 2. Revolutionäre Paradigmen: Thomas Kuhn über Inkommensurabilität

    • 2.1 Die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen (1962)
    • 2.2 Kuhns Weg zur Inkommensurabilität
    • 2.3 Kuhns spätere Entwicklung der Inkommensurabilität

  • 3. Bekämpfung des konzeptuellen Konservativismus: Paul Feyerabend über Inkommensurabilität

    • 3.1 "Erklärung, Reduktion und Empirismus" (1962)
    • 3.2 Feyerabends Weg zur Inkommensurabilität
    • 3.3 Feyerabends späterer Begriff der Inkommensurabilität
  • 4. Ein Vergleich von Kuhn und Feyerabend zur Inkommensurabilität
  • Literaturverzeichnis
  • Akademische Werkzeuge
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Einleitung

In der einflussreichen The Structure of Scientific Revolutions (1962) machte Kuhn die dramatische Behauptung, dass die Wissenschaftsgeschichte Befürworter konkurrierender Paradigmen enthüllt, die keinen vollständigen Kontakt zu den Ansichten des anderen herstellen, so dass sie immer zumindest geringfügig über Kreuzzwecke sprechen. Kuhn charakterisierte die kollektiven Gründe für diese Grenzen der Kommunikation als die Inkommensurabilität vor- und postrevolutionärer wissenschaftlicher Traditionen und behauptete, dass das Newtonsche Paradigma mit seinen kartesischen und aristotelischen Vorgängern in der Geschichte der Physik nicht vergleichbar sei, ebenso wie Lavoisiers Paradigma damit nicht vergleichbar sei von Priestley in der Chemie (Kuhn 1962, 147–150; Hoyningen-Huene 2008). Diesen konkurrierenden Paradigmen fehlt eine gemeinsame Maßnahme, da sie unterschiedliche Konzepte und Methoden verwenden, um unterschiedliche Probleme anzugehen. Begrenzung der Kommunikation über die revolutionäre Kluft hinweg. Kuhn nutzte die Inkommensurabilität zunächst hauptsächlich, um kumulative Charakterisierungen des wissenschaftlichen Fortschritts in Frage zu stellen, nach denen der wissenschaftliche Fortschritt eine bessere Annäherung an die Wahrheit darstellt, und um die Idee in Frage zu stellen, dass es unveränderliche, neutrale methodische Standards für den Vergleich von Theorien während der gesamten Entwicklung der Naturwissenschaften gibt. Wie in der Evolution ändert sich der Prozess nicht in Richtung eines festen Ziels nach bestimmten Regeln, Methoden oder Standards, sondern weg von dem Druck, den Anomalien auf die herrschende Theorie ausüben (Kuhn 1962, 170–173). Der Prozess des wissenschaftlichen Wandels ist eher eliminativ und freizügig als lehrreich. Bei der Konfrontation mit Anomalien werden bestimmte Alternativen ausgeschlossen. Aber die Natur führt uns nicht zu einer einzigartig korrekten Theorie.

Kuhn entwickelte und verfeinerte seine ursprüngliche Idee in den folgenden Jahrzehnten und betonte wiederholt, dass Inkommensurabilität weder Unvergleichbarkeit bedeutet noch impliziert; Es macht die Wissenschaft auch nicht irrational (z. B. Kuhn 2000 [1970], 155ff.). Er konzentrierte sich zunehmend auf konzeptionelle Inkompatibilität, die sich in den strukturellen Unterschieden manifestiert, die zur Klassifizierung der Arten verwendet werden, deren Beziehungen in Gesetzen und Theorien angegeben sind, wie chemische Elemente und biologische Spezies (Kuhn 2000, siehe insbesondere Kap. 3, 4, 5, 10 und 11)). Er benutzte Inkommensurabilität, um die unter logischen Positivisten und logischen Empirikern bekannte Idee anzugreifen, dass der Vergleich von Theorien die Übersetzung ihrer Konsequenzen in eine neutrale Beobachtungssprache erfordert (vgl. Hoyningen-Huene 1993, 213-214). In den späten 1990er Jahren erklärte er Inkommensurabilität in Bezug auf Ineffektivität,Hervorheben, dass es Wissenschaftlern erst möglich wurde, bestimmte neue Aussagen zu machen und zu verstehen, nachdem eine bestimmte Theorie eingeführt worden war (im älteren Vokabular sind die neuen Sätze unsinnig), ebenso wie es Historikern nur möglich wird, bestimmte ältere Aussagen zu verstehen, indem sie sie beiseite legen aktuelle Vorstellungen, die sonst zu Verzerrungen führen (Kuhn 2000 [1989], 58–59; 2000 [1993], 244). Eine solche „taxonomische Inkommensurabilität“führt zu einem Übersetzungsfehler zwischen lokalen Teilmengen von interdefinierten Begriffen aufgrund der Kreuzklassifizierung von Objekten in sich gegenseitig ausschließende Taxonomien. Dies kann von der "methodischen Inkommensurabilität" unterschieden werden, nach der es kein gemeinsames Maß zwischen aufeinanderfolgenden wissenschaftlichen Theorien gibt.in dem Sinne, dass der theoretische Vergleich manchmal eine Frage der Abwägung historisch entwickelnder Werte ist, die nicht festen, endgültigen Regeln folgt (Sankey und Hoyningen-Huene 2001, vii-xv). Dies schafft Raum für rationale Meinungsverschiedenheiten im Theorievergleich, da Wissenschaftler bei der Bewertung und dem Vergleich bestimmter Theorien unterschiedliche Werte (wie Umfang, Einfachheit, Fruchtbarkeit, Genauigkeit) anwenden können, so dass die Wahl der Theorie nicht in der gesamten wissenschaftlichen Gemeinschaft eindeutig bestimmt wird.

Paul Feyerabend verwendete den Begriff „Erklärung, Reduktion und Empirismus“erstmals 1962 in „Erklärung, Reduktion und Empirismus“, um das Fehlen logischer Beziehungen zwischen den Konzepten grundlegender Theorien in seiner Kritik an Erklärungs- und Reduktionsmodellen logischer Empiriker zu beschreiben. Er argumentierte, dass sich im Laufe des wissenschaftlichen Fortschritts, wenn sich grundlegende Theorien ändern, Bedeutungen ändern, was zu einer neuen Konzeption der Natur der Realität führen kann. Mit der Bezeichnung zweier grundlegender Theorien, die nicht miteinander vereinbar waren, meinte Feyerabend, sie seien konzeptionell unvereinbar: Die Hauptbegriffe des einen konnten weder auf der Grundlage der primitiven beschreibenden Begriffe des anderen definiert noch über eine korrekte empirische Aussage mit ihnen in Verbindung gebracht werden (Feyerabend 1962, 74) 90). Beispielsweise,Feyerabend behauptete, dass die Konzepte von Temperatur und Entropie in der kinetischen Theorie nicht mit denen der phänomenologischen Thermodynamik vereinbar sind (1962, 78); wohingegen die Newtonschen Konzepte von Masse, Länge und Zeit nicht mit denen der relativistischen Mechanik vereinbar sind (1962, 80). Feyerabend nutzte die Idee der Inkommensurabilität wiederholt, um eine Vielzahl von Formen des konzeptuellen Konservativismus in Frage zu stellen, und argumentierte, dass sie zu Unrecht erfolgreiche, fest verankerte Konzepte gegenüber potenziellen Verbesserungen bevorzugen und die Möglichkeit der Entwicklung inkommensurabler Alternativen übersehen (Oberheim 2005, 2006). Feyerabend nutzte die Idee der Inkommensurabilität wiederholt, um eine Vielzahl von Formen des konzeptuellen Konservativismus in Frage zu stellen, und argumentierte, dass sie zu Unrecht erfolgreiche, fest verankerte Konzepte gegenüber potenziellen Verbesserungen bevorzugen und die Möglichkeit der Entwicklung inkommensurabler Alternativen übersehen (Oberheim 2005, 2006). Feyerabend nutzte die Idee der Inkommensurabilität wiederholt, um eine Vielzahl von Formen des konzeptuellen Konservativismus in Frage zu stellen, und argumentierte, dass sie zu Unrecht erfolgreiche, fest verankerte Konzepte gegenüber potenziellen Verbesserungen bevorzugen und die Möglichkeit der Entwicklung inkommensurabler Alternativen übersehen (Oberheim 2005, 2006).

Obwohl die Anwendung des Begriffs der Inkommensurabilität auf wissenschaftliche Theorien zumindest auf LeRoy und Ajdukiewicz in Poincarés konventioneller Tradition zurückgeführt werden kann (Oberheim 2005), haben wir uns entschieden, uns auf die moderneren Begriffe der Inkommensurabilität zu konzentrieren. Der Beitrag ist um die Popularisierungen des Konzepts der Inkommensurabilität durch Kuhn und Feyerabend von 1962 und jener Ideen, die ihre Entwicklung des Begriffs direkt beeinflussten, im Jahr 1962 organisiert und beschränkt. Erstens wird Kuhns Begriff der Inkommensurabilität, wie er ursprünglich entwickelt wurde, ebenso charakterisiert wie seine Ursache und seine angeblichen Konsequenzen. Darauf folgt eine Untersuchung von Kuhns Weg zur Idee und seiner anschließenden Entwicklung nach 1962. Die Abschnitte über Feyerabends Begriff der Inkommensurabilität spiegeln dieselbe Grundstruktur wider. Es folgt ein kurzer Vergleich der Ansichten von Kuhn und Feyerabend zur Inkommensurabilität, insbesondere ihrer Beziehung zum theoretischen Vergleich.

2. Revolutionäre Paradigmen: Thomas Kuhn über Inkommensurabilität

Kuhns Vorstellung von Inkommensurabilität in der Struktur wissenschaftlicher Revolutionen schien irreführend zu implizieren, dass die Wissenschaft irgendwie irrational war, und folglich stand sie vor vielen Herausforderungen und verursachte viele Verwirrungen. Dies führte in den folgenden Jahrzehnten zu vielen Klarstellungen und schließlich zu einer wesentlichen Neuentwicklung einer präziseren und eingeschränkteren Version. Kuhn verwendete den Begriff zunächst ganzheitlich, um methodische, beobachtende und konzeptionelle Unterschiede zwischen aufeinanderfolgenden wissenschaftlichen Paradigmen zu erfassen, denen er bei seinen historischen Untersuchungen zur Entwicklung der Naturwissenschaften begegnet war (Kuhn 1962, 148–150). Später verfeinerte er die Idee mit der Begründung, dass Inkommensurabilität auf Unterschiede in den taxonomischen Strukturen aufeinanderfolgender wissenschaftlicher Theorien und benachbarter zeitgenössischer Subdisziplinen zurückzuführen sei. Kuhn 'Der sich entwickelnde Begriff der Inkommensurabilität hat viel Aufmerksamkeit erhalten und wird weiterhin kontrovers diskutiert.

2.1 Die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen

In The Structure of Scientific Revolutions (1962) verwendete Thomas Kuhn den Begriff "nicht vergleichbar", um den ganzheitlichen Charakter der Veränderungen zu charakterisieren, die in einer wissenschaftlichen Revolution stattfinden. Seine Untersuchungen zur Geschichte der Wissenschaft ergaben ein Phänomen, das heute oft als "Kuhn-Verlust" bezeichnet wird: Probleme, deren Lösung für die ältere Tradition von entscheidender Bedeutung war, können vorübergehend verschwinden, veraltet oder sogar unwissenschaftlich werden. Andererseits können Probleme, die noch nicht einmal bestanden hatten oder deren Lösung als trivial angesehen wurde, in der neuen Tradition eine außerordentliche Bedeutung erlangen. Kuhn kam zu dem Schluss, dass Befürworter nicht vergleichbarer Theorien unterschiedliche Vorstellungen von ihrer Disziplin und unterschiedliche Ansichten darüber haben, was als gute Wissenschaft gilt.und dass diese Unterschiede aufgrund von Änderungen in der Liste der Probleme, die eine Theorie lösen muss, und einer entsprechenden Änderung der Standards für die Zulässigkeit vorgeschlagener Lösungen entstehen. So wurde beispielsweise Newtons Theorie zunächst weitgehend abgelehnt, weil sie die Anziehungskräfte zwischen Materie nicht erklärte, was aus Sicht der Befürworter der Theorien von Aristoteles und Descartes für jede Mechanik erforderlich ist (Kuhn 1962, 148). Nach Kuhn wurde diese Frage mit der Akzeptanz von Newtons Theorie als unzulässig aus der Wissenschaft verbannt, um mit der Lösung der allgemeinen Relativitätstheorie wieder aufzutauchen. Er kam zu dem Schluss, dass wissenschaftliche Revolutionen die Definition der Wissenschaft selbst verändern. Die Theorie wurde anfangs weitgehend abgelehnt, weil sie die Anziehungskräfte zwischen Materie nicht erklärte, was aus Sicht der Befürworter der Theorien von Aristoteles und Descartes für jede Mechanik erforderlich ist (Kuhn 1962, 148). Nach Kuhn wurde diese Frage mit der Akzeptanz von Newtons Theorie als unzulässig aus der Wissenschaft verbannt, um mit der Lösung der allgemeinen Relativitätstheorie wieder aufzutauchen. Er kam zu dem Schluss, dass wissenschaftliche Revolutionen die Definition der Wissenschaft selbst verändern. Die Theorie wurde anfangs weitgehend abgelehnt, weil sie die Anziehungskräfte zwischen Materie nicht erklärte, was aus Sicht der Befürworter der Theorien von Aristoteles und Descartes für jede Mechanik erforderlich ist (Kuhn 1962, 148). Nach Kuhn wurde diese Frage mit der Akzeptanz von Newtons Theorie als unzulässig aus der Wissenschaft verbannt, um mit der Lösung der allgemeinen Relativitätstheorie wieder aufzutauchen. Er kam zu dem Schluss, dass wissenschaftliche Revolutionen die Definition der Wissenschaft selbst verändern.nur um mit der Lösung der allgemeinen Relativitätstheorie wieder aufzutauchen. Er kam zu dem Schluss, dass wissenschaftliche Revolutionen die Definition der Wissenschaft selbst verändern.nur um mit der Lösung der allgemeinen Relativitätstheorie wieder aufzutauchen. Er kam zu dem Schluss, dass wissenschaftliche Revolutionen die Definition der Wissenschaft selbst verändern.

Änderungen an Problemen und Standards gehen mit entsprechenden konzeptionellen Änderungen einher, so dass nach einer Revolution viele (wenn auch nicht alle) der älteren Konzepte noch verwendet werden, jedoch auf leicht modifizierte Weise. Solche konzeptuellen Änderungen haben sowohl intensive als auch erweiterte Aspekte, dh dieselben Begriffe haben unterschiedliche Bedeutungen und werden verwendet, um sich auf unterschiedliche Dinge zu beziehen, wenn sie von Befürwortern konkurrierender nicht vergleichbarer Theorien verwendet werden. Die Änderungen in den Intensionsaspekten von Konzepten resultieren daraus, dass die Begriffe, die zum Ausdrücken einer Theorie verwendet werden, miteinander definiert sind und ihre Bedeutung von den Theorien abhängt, zu denen sie gehören. Zum Beispiel hängen die Bedeutungen der Begriffe "Temperatur", "Masse", "chemisches Element" und "chemische Verbindung" davon ab, welche Theorien verwendet werden, um sie zu interpretieren. Konzeptionelle Änderungen führen auch dazu, dass einige alte Elemente der Erweiterung eines Konzepts ausgeschlossen werden, während neue Elemente dadurch subsumiert werden, sodass sich derselbe Begriff auf verschiedene Dinge bezieht. Zum Beispiel bezog sich der Begriff "Planet" in der ptolemäischen Theorie auf die Sonne, aber nicht auf die Erde, während er sich in der kopernikanischen Theorie auf die Erde und nicht auf die Sonne bezieht. Inkommensurable Theorien verwenden einige der gleichen Begriffe, aber mit unterschiedlichen Bedeutungen, um sich auf verschiedene Sätze von Dingen zu beziehen. Zwei Wissenschaftler, die dieselbe Situation unterschiedlich wahrnehmen, aber dennoch dasselbe Vokabular verwenden, um sie zu beschreiben, sprechen aus nicht vergleichbaren Gesichtspunkten (Kuhn 1970, 201). Der Begriff "Planet" bezog sich in der ptolemäischen Theorie auf die Sonne, aber nicht auf die Erde, während er sich in der kopernikanischen Theorie auf die Erde und nicht auf die Sonne bezieht. Inkommensurable Theorien verwenden einige der gleichen Begriffe, aber mit unterschiedlichen Bedeutungen, um sich auf verschiedene Sätze von Dingen zu beziehen. Zwei Wissenschaftler, die dieselbe Situation unterschiedlich wahrnehmen, aber dennoch dasselbe Vokabular verwenden, um sie zu beschreiben, sprechen aus nicht vergleichbaren Gesichtspunkten (Kuhn 1970, 201). Der Begriff "Planet" bezog sich in der ptolemäischen Theorie auf die Sonne, aber nicht auf die Erde, während er sich in der kopernikanischen Theorie auf die Erde und nicht auf die Sonne bezieht. Inkommensurable Theorien verwenden einige der gleichen Begriffe, aber mit unterschiedlichen Bedeutungen, um sich auf verschiedene Sätze von Dingen zu beziehen. Zwei Wissenschaftler, die dieselbe Situation unterschiedlich wahrnehmen, aber dennoch dasselbe Vokabular verwenden, um sie zu beschreiben, sprechen aus nicht vergleichbaren Gesichtspunkten (Kuhn 1970, 201).

Eine der umstrittensten Behauptungen, die sich aus Kuhns Behauptungen über die Inkommensurabilität wissenschaftlicher Theorien ergibt, ist, dass die Befürworter verschiedener Paradigmen in verschiedenen Welten arbeiten (Kuhn 1962, 150; vgl. Hoyningen-Huene 1990; 1993). Ausgehend von Experimenten in der Psychologie der Wahrnehmung argumentierte Kuhn, dass das strenge Training, das für die Zulassung zu einem Paradigma erforderlich ist, die Reaktionen, Erwartungen und Überzeugungen eines Wissenschaftlers bedingt (Kuhn 1962, 128; 2000 [1989], 66–71), so dass das Lernen, wie man sich anwendet Die Konzepte einer Theorie zur Lösung beispielhafter Probleme bestimmen die Erfahrungen der Wissenschaftler. Wenn zum Beispiel ein Befürworter der Newtonschen Theorie ein Pendel sieht, hat eine aristotelische Säge den freien Fall eingeschränkt; wo Priestley dephlogistische Luft sah, sah Lavoisier Sauerstoff; wo Berthollet eine Verbindung sah, die im Verhältnis variieren konnte,Proust sah nur eine physikalische Mischung. Kuhn (und Feyerabend) verwendeten die Analogie eines Gestaltschalters, um diesen Punkt zu veranschaulichen. Auf diese Weise war die Entwicklung der Gestaltpsychologie eine Hauptquelle für den Begriff der Inkommensurabilität wissenschaftlicher Theorien.

Laut Kuhn beschränken diese drei miteinander verbundenen Aspekte der Inkommensurabilität (Änderungen der Probleme und Standards, die eine Disziplin definieren, Änderungen der Konzepte, mit denen diese Probleme dargelegt und gelöst werden, und der weltweite Wandel) gemeinsam die Interpretation des wissenschaftlichen Fortschritts als kumulativ. Der wissenschaftliche Fortschritt, so Kuhn, sei nicht einfach die ständige Entdeckung neuer Fakten, die ordnungsgemäß erklärt worden seien. Stattdessen ändern Revolutionen in erster Linie das, was als Fakten gilt. Wenn herrschende Theorien durch nicht vergleichbare Herausforderer ersetzt werden, werden die angeblichen Tatsachen nach neuen und inkompatiblen theoretischen Prinzipien neu beschrieben. Das Hauptziel von Kuhns Struktur war es, die Idee des wissenschaftlichen Fortschritts als kumulativ in Frage zu stellen.wonach im Laufe des wissenschaftlichen Fortschritts das korrigiert oder verworfen wird, was überhaupt nicht wirklich wissenschaftlich war, und Kuhn die Inkommensurabilität als Grundlage seiner Herausforderung verwendete. Anstatt den wissenschaftlichen Fortschritt als einen Prozess der Veränderung hin zu einer festen Wahrheit zu verstehen, verglich Kuhn seinen Vorschlag mit dem von Darwin: Der wissenschaftliche Fortschritt ist insofern wie die Evolution, als seine Entwicklung ohne Bezugnahme auf ein festes, dauerhaftes Ziel verstanden werden sollte (1962, 173).permanentes Ziel (1962, 173).permanentes Ziel (1962, 173).

2.2 Kuhns Weg zur Inkommensurabilität

2.2.1 Kuhns Entdeckung der Inkommensurabilität

Laut Kuhn entdeckte er als Doktorand Mitte bis Ende der 1940er Jahre Inkommensurabilität, während er mit scheinbar unsinnigen Passagen in der aristotelischen Physik kämpfte (Kuhn 2000 [1989], 59–60). Er konnte nicht glauben, dass jemand so Außergewöhnliches wie Aristoteles sie hätte schreiben können. Schließlich tauchten Muster in den beunruhigenden Passagen auf, und dann machte der Text auf einmal Sinn für ihn: ein Gestaltwechsel, der sich ergab, als er die Bedeutung einiger zentraler Begriffe änderte. Er sah diesen Bedeutungsprozess als eine Methode der historischen Erholung. Er erkannte, dass er in seinen früheren Begegnungen zeitgenössische Bedeutungen in seine historischen Quellen (Whiggish-Geschichte) zurückprojiziert hatte.und dass er sie abziehen müsste, um die Verzerrung zu beseitigen und das aristotelische System selbst zu verstehen (hermeneutische Geschichte). Als er zum Beispiel in Aristoteles (der Standardübersetzung der griechischen Kinesis) auf das Wort „Bewegung“stieß, dachte er an die Änderung der Position von Objekten im Raum (wie wir es heute tun). Um jedoch näher an Aristoteles 'ursprüngliche Verwendung heranzukommen, musste er die Bedeutung von Bewegung erweitern, um ein viel breiteres Spektrum von Phänomenen abzudecken, die verschiedene andere Arten von Veränderungen umfassen, wie Wachstum und Verminderung, Wechsel sowie Erzeugung und Korruption, um Objekte herzustellen Bewegung im Raum (Verschiebung oder Fortbewegung) ist nur ein Sonderfall der Bewegung. Kuhn erkannte, dass diese Art von konzeptuellen Unterschieden Brüche zwischen verschiedenen Denkweisen anzeigte.und er vermutete, dass solche Brüche sowohl für die Natur des Wissens als auch für den Sinn, in dem die Entwicklung des Wissens Fortschritte machen kann, von Bedeutung sein müssen. Nachdem Kuhn diese Entdeckung gemacht hatte, änderte er seine Karrierepläne und überließ die theoretische Physik diesem seltsamen Phänomen. Etwa fünfzehn Jahre später taucht der Begriff "inkommensurable" erstmals in seinem Klassiker "The Structure of Scientific Revolutions" (1962) auf.

2.2.2 Konzeptioneller Ersatz und theoretische Beobachtung: Ludwik Fleck

Von allen Quellen, die Kuhn in Bezug auf Inkommensurabilität beeinflussen, verdient mindestens eine besondere Aufmerksamkeit. Im Vorwort von The Structure of Scientific Revolutions erkannte Kuhn Ludwik Fleck, einem Bakteriologen, der die erste explizite Soziologie der Naturwissenschaften entwickelte und viele zeitgenössische Ansichten über die soziale Konstruktion von Wissen vorwegnahm, eine tiefe Schuld an. Um 1950 wurde Kuhn von der möglichen Relevanz für seine Erfahrung der Inkommensurabilität von Flecks paradoxem Titel angezogen: Entstehung und Entwicklung einer wissenschaftlichen Identität: Einführung in die Lehre von Denkstil und Denkkollektiv (1935) (Genesis and Development of a Scientific Fact, 1979). Dort und in anderen früheren Arbeiten,Fleck hatte 'inkommensurabel' bereits verwendet, um verschiedene Denkstile innerhalb der Naturwissenschaften zu beschreiben und die Auswirkungen radikaler konzeptioneller Veränderungen in der Wissenschaftsgeschichte zu diskutieren. Zum Beispiel verwendete Fleck den Begriff "inkommensurabel", um die Unterschiede zwischen "medizinischem Denken" und "wissenschaftlichem Denken" zu beschreiben. Ersteres befasst sich mit unregelmäßigen, zeitlich dynamischen Phänomenen wie einer Krankheit, während letzteres einheitliche Phänomene behandelt (Fleck 1986 [1927], 44–45). Fleck verwendete den Begriff "inkommensurabel" auch, um konzeptionelle Ersetzungen in theoretischen Übergängen innerhalb dessen zu beschreiben, was er als das wichtigste der Naturwissenschaften, der medizinischen Wissenschaften, ansah. Zum Beispiel behauptete er, dass ein altes Krankheitskonzept nicht mehr mit einem neueren Konzept vereinbar sei, das keinen völlig angemessenen Ersatz dafür darstelle (Fleck 1979 [1935],62). Während Flecks Programm der vergleichenden Erkenntnistheorie Kuhns Ideen in vielerlei Hinsicht vorwegnimmt, ist es auch auffallend anders (Harwood 1986; Oberheim 2005). Die am weitesten verbreiteten Unterschiede in Bezug auf Inkommensurabilität bestehen darin, dass Fleck Bedeutung und Bedeutungsänderung als Funktion der Art und Weise behandelt, wie Konzepte vom Kollektiv aufgenommen und entwickelt werden, während es für Kuhn Individuen sind, die die Konzepte entwickeln und anwenden, die die Wissenschaft voranbringen. Darüber hinaus ist für Fleck Bedeutungsänderung ein kontinuierliches Merkmal der wissenschaftlichen Entwicklung, während Kuhn normale wissenschaftliche Entwicklung, die ihre Bedeutung nicht ändert, von revolutionären Entwicklungen unterscheidet, die dies tun. Die am weitesten verbreiteten Unterschiede in Bezug auf Inkommensurabilität bestehen darin, dass Fleck Bedeutung und Bedeutungsänderung als Funktion der Art und Weise behandelt, wie Konzepte vom Kollektiv aufgenommen und entwickelt werden, während es für Kuhn Individuen sind, die die Konzepte entwickeln und anwenden, die die Wissenschaft voranbringen. Darüber hinaus ist für Fleck Bedeutungsänderung ein kontinuierliches Merkmal der wissenschaftlichen Entwicklung, während Kuhn normale wissenschaftliche Entwicklung, die ihre Bedeutung nicht ändert, von revolutionären Entwicklungen unterscheidet, die dies tun. Die am weitesten verbreiteten Unterschiede in Bezug auf Inkommensurabilität bestehen darin, dass Fleck Bedeutung und Bedeutungsänderung als Funktion der Art und Weise behandelt, wie Konzepte vom Kollektiv aufgenommen und entwickelt werden, während es für Kuhn Individuen sind, die die Konzepte entwickeln und anwenden, die die Wissenschaft voranbringen. Darüber hinaus ist für Fleck Bedeutungsänderung ein kontinuierliches Merkmal der wissenschaftlichen Entwicklung, während Kuhn normale wissenschaftliche Entwicklung, die ihre Bedeutung nicht ändert, von revolutionären Entwicklungen unterscheidet, die dies tun. Während Kuhn die normale wissenschaftliche Entwicklung, die ihre Bedeutung nicht ändert, von den revolutionären Entwicklungen unterscheidet, die dies tun. Während Kuhn die normale wissenschaftliche Entwicklung, die ihre Bedeutung nicht ändert, von den revolutionären Entwicklungen unterscheidet, die dies tun.

Trotzdem betonte Fleck alle drei miteinander verbundenen Aspekte der Verschiebungen, die Kuhn als Revolutionen bezeichnete, und versuchte, sie zu erfassen, indem er Theorien als „nicht vergleichbar“bezeichnete (Änderungen der Probleme und Standards (1979 [1935], 75–76; 1979 [1936], 89)), konzeptionelle Veränderung (z. B. 1979 [1935]; 1979 [1936], 72, 83) und Weltveränderung (z. B. 1986 [1936], 112). Fleck argumentierte, dass die Wissenschaft sich der Wahrheit nicht nähert, weil aufeinanderfolgende Denkstile neue Probleme aufwerfen und ältere Wissensformen verwerfen (Fleck 1986 [1936], 111–112; 1979 [1935], 19, 51, 137–139; vgl. Harwood 1986, 177). Fleck betonte, dass wissenschaftliche Begriffe ihre Bedeutung durch ihre Anwendung innerhalb erhalten einen bestimmten theoretischen Kontext und dass sich diese Bedeutungen ändern, wenn sich Theorien im Laufe des Fortschritts ändern,sogar das von Kuhn wiederholte Beispiel von „chemischen Elementen“und „Verbindungen“(Fleck 1979 [1935], 25, 39, 40, 53–54). Fleck betonte die theoretische Beladung der Beobachtung unter expliziter Bezugnahme auf Gestaltschalter; betont, dass ein "Denkstil" nicht nur die Bedeutung der verwendeten Konzepte bestimmt, sondern auch die Wahrnehmung der zu erklärenden Phänomene, indem er Beispiele aus der Geschichte der anatomischen Repräsentation entwickelt (1979 [1935], 66; 1986 [1947]).. Fleck (wie Kuhn, Feyerabend und Wittgenstein) würdigte diesbezüglich Wolfgang Köhlers Arbeit in der Wahrnehmungspsychologie. Fleck kam zu dem Schluss, dass der wissenschaftliche Fortschritt nicht kumulativ ist, dass konzeptionelle Unterschiede zwischen Mitgliedern verschiedener wissenschaftlicher Gemeinschaften Kommunikationsschwierigkeiten zwischen ihnen verursachen (1979 [1936], 109).und später für Historiker, die versuchen, ältere Ideen zu verstehen (1979 [1936], 83–85, 89). Fleck betonte sogar, dass Bedeutungsänderungen im Verlauf des wissenschaftlichen Fortschritts zu Übersetzungsfehlern zwischen Theorien führen und einen zentralen Aspekt von Kuhns späterem Begriff der taxonomischen Inkommensurabilität vorwegnehmen (z. B. 1986 [1936], 83). Während Fleck oft als einflussreiche Persönlichkeit in der Entwicklung der Wissenschaftssoziologie gefeiert wird, standen neuere Forschungen Flecks mangelhafter wissenschaftlicher Forschung und zweifelhaften experimentellen Praktiken, einschließlich Experimenten an Menschen mit offensichtlichen ethischen Verstößen, äußerst kritisch gegenüber (Hedfors 2007a; 2007b).s späterer Begriff der taxonomischen Inkommensurabilität (z. B. 1986 [1936], 83). Während Fleck oft als einflussreiche Persönlichkeit in der Entwicklung der Wissenschaftssoziologie gefeiert wird, standen neuere Forschungen Flecks mangelhafter wissenschaftlicher Forschung und zweifelhaften experimentellen Praktiken, einschließlich Experimenten an Menschen mit offensichtlichen ethischen Verstößen, äußerst kritisch gegenüber (Hedfors 2007a; 2007b).s späterer Begriff der taxonomischen Inkommensurabilität (z. B. 1986 [1936], 83). Während Fleck oft als einflussreiche Persönlichkeit in der Entwicklung der Wissenschaftssoziologie gefeiert wird, standen neuere Forschungen Flecks mangelhafter wissenschaftlicher Forschung und zweifelhaften experimentellen Praktiken, einschließlich Experimenten an Menschen mit offensichtlichen ethischen Verstößen, äußerst kritisch gegenüber (Hedfors 2007a; 2007b).

2.2.3 Gestaltpsychologie und organisierte Wahrnehmung

Eine weitere wichtige Quelle für Kuhns Idee der Inkommensurabilität wissenschaftlicher Theorien ist die Gestaltpsychologie, insbesondere wie sie von Wolfgang Köhler entwickelt wurde. Er betonte die aktive Rolle der Organisation in der Wahrnehmung und argumentierte, dass man in der Psychologie mit Gestalten (organisierten, getrennten Ganzen wie den Objekten der menschlichen Wahrnehmung oder identifizierbaren menschlichen Verhaltensweisen) beginnt und dann ihre natürlichen Teile entdeckt (und nicht umgekehrt) in der Teilchenphysik). Köhler schlug vor, dass Gestalten zwar in der Psychologie üblich sind, ihre Existenz in der Physik jedoch die Grundlagen der exakten Wissenschaft verletzen würde, und betonte, dass die Ideen und die Sprache der Physik aus einer anderen Perspektive als die der Gestaltpsychologie etabliert wurden (1938 [1920], 17). Köhler 'Die Strategie, dieses Problem mit dem Verhältnis psychologischer Ganzes zu den reduktionistischen Konzepten der Physik zu überwinden, bestand darin, das erstere in der Physik zu finden. In den ersten Sätzen der komprimierten englischen Version von Köhlers Untersuchung der Beziehung zwischen den mentalen Konzepten der Psychologie und den materiellen Konzepten der Physik schrieb Köhler: „Um sich in der Gesellschaft der Naturwissenschaften zu orientieren, muss die Psychologie überall Verbindungen entdecken kann zwischen seinen eigenen Phänomenen und denen anderer Disziplinen. Wenn diese Suche fehlschlägt, muss die Psychologie erkennen, dass ihre Kategorien und die der Naturwissenschaften nicht vergleichbar sind “(1938 [1920], 17). Köhler untersuchte die Beziehung zwischen den mentalen Konzepten der Psychologie und den materiellen Konzepten der Physik und schrieb: „Um sich in der Gesellschaft der Naturwissenschaften zu orientieren, muss die Psychologie Verbindungen zwischen ihren eigenen Phänomenen und denen anderer Disziplinen entdecken, wo immer dies möglich ist. Wenn diese Suche fehlschlägt, muss die Psychologie erkennen, dass ihre Kategorien und die der Naturwissenschaften nicht vergleichbar sind “(1938 [1920], 17). Köhler untersuchte die Beziehung zwischen den mentalen Konzepten der Psychologie und den materiellen Konzepten der Physik und schrieb: „Um sich in der Gesellschaft der Naturwissenschaften zu orientieren, muss die Psychologie Verbindungen zwischen ihren eigenen Phänomenen und denen anderer Disziplinen entdecken, wo immer dies möglich ist. Wenn diese Suche fehlschlägt, muss die Psychologie erkennen, dass ihre Kategorien und die der Naturwissenschaften nicht vergleichbar sind “(1938 [1920], 17).dann muss die Psychologie erkennen, dass ihre Kategorien und die der Naturwissenschaften nicht vergleichbar sind “(1938 [1920], 17).dann muss die Psychologie erkennen, dass ihre Kategorien und die der Naturwissenschaften nicht vergleichbar sind “(1938 [1920], 17).

2.3 Kuhns spätere Entwicklung der Inkommensurabilität

Kuhn kämpfte weiter mit seinem Verständnis von Inkommensurabilität, entwickelte es weiter und verfeinerte es dann bis zu seinem Tod im Jahr 1996. Obwohl seine Entwicklung der Inkommensurabilität mehrere Phasen durchlief (vgl. Hoyningen-Huene 1993, 206-222), behauptete er, ein „gemacht zu haben. Reihe bedeutender Durchbrüche “ab 1987 (Kuhn 2000 [1993], 228). Sie werden in einer Reihe von Aufsätzen und veröffentlichten Vorlesungen beschrieben, die in (Kuhn 2000, vgl. Kap. 3, 4, 5, 10 & 11) gesammelt wurden, und ein letztes noch nicht veröffentlichtes Buch von Kuhn über Inkommensurabilität steht noch aus (Conant und Haugeland 2000, 2). Die Art dieser Entwicklungen ist umstritten. Einige Kommentatoren behaupten, dass Kuhns Inkommensurabilitäts-These eine "große Transformation" erfahren habe (Sankey 1993).während andere (einschließlich Kuhn selbst) nur eine spezifischere Charakterisierung der ursprünglichen Kernerkenntnis sehen (Hoyningen-Huene 1993, 212; Kuhn 2000, [1983], 33ff.; Chen 1997). Kuhns ursprüngliche ganzheitliche Charakterisierung der Inkommensurabilität wurde in zwei getrennte Thesen unterschieden. Die „taxonomische Inkommensurabilität“beinhaltet eine konzeptionelle Änderung im Gegensatz zur „methodischen Inkommensurabilität“, bei der die zur Bewertung von Theorien verwendeten epistemischen Werte berücksichtigt werden (Sankey 1991; Sankey und Hoyningen-Huene 2001; siehe Abschnitt 2.3.2 unten). Dies beinhaltet die epistemischen Werte, die zur Bewertung von Theorien verwendet wurden (Sankey 1991; Sankey und Hoyningen-Huene 2001; siehe Abschnitt 2.3.2 unten). Dies beinhaltet die epistemischen Werte, die zur Bewertung von Theorien verwendet wurden (Sankey 1991; Sankey und Hoyningen-Huene 2001; siehe Abschnitt 2.3.2 unten).

2.3.1 Taxonomische Inkommensurabilität

Kuhn betonte weiterhin den Unterschied zwischen normalem, kumulativem Wachstum, das bestehende Konzepte nicht verändert. wie die Entdeckung des Boyle'schen Gesetzes, das die Konzepte von Gas, Druck und Volumen und die Instrumente, mit denen sie gemessen wurden, unverändert ließ, aus revolutionären Entdeckungen, die auf der Grundlage zuvor verfügbarer Konzepte nicht gemacht werden konnten; wie die Entdeckung der Newtonschen Theorie (Kuhn 2000 [1981], 14). Solche Entwicklungen erfordern das Ersetzen bestehender Konzepte durch neue Konzepte, die mit den älteren Ideen nicht kompatibel sind. Um die Natur dieser konzeptuellen Inkompatibilität zu erklären, übernahm Kuhn den Begriff einer "lexikalischen Taxonomie" oder eines "Lexikons" aus der Linguistik (2000 [1989]). Eine lexikalische Taxonomie speichert und strukturiert das Vokabular, mit dem Gesetze und Theorien festgelegt werden. oder genauer gesagt,die Arten von Dingen, die sie beschreiben. Es ist das „mentale Modul“, in dem Mitglieder einer Sprachgemeinschaft die freundlichen Begriffe speichern, die für die Verallgemeinerung und Beschreibung erforderlich sind (2000 [1991], 92–97; 2000 [1993], 229, 233, 238–239, 242, 244).. Um zu kommunizieren, müssen die Begriffe, die Sprecher verwenden, weder die gleiche Bedeutung haben, noch müssen die Sprecher die gleichen Kriterien verwenden, um etwas als Mitglied einer bestimmten Art zu identifizieren (ein Ornithologe kann Enten an ihren Schnäbeln identifizieren, ein anderer an ihren Schwänzen) (vgl. Hoyningen-Huene 1993, 99). Die Sprecher müssen nur homologe lexikalische Strukturen teilen. das heißt, Vokabeln, die dasselbe taxonomische Klassifikationssystem enthalten. Dies reicht aus, um sicherzustellen, dass sie sich auf dieselben Objekte mit denselben Begriffen beziehen. Wenn zwei Theorien nicht dieselbe taxonomische lexikalische Struktur haben,dann sind sie nicht vergleichbar (2000 [1989], 63; 2000 [1991]; vgl. Sankey 1997).

Um die Inkommensurabilität in Bezug auf die taxonomische Klassifizierung zu erläutern, entwickelte Kuhn das Prinzip der Nichtüberlappung. Das Prinzip der Nichtüberlappung schließt eine Kreuzklassifizierung von Objekten in verschiedene Arten innerhalb der Taxonomie einer Theorie aus. Nach dem No-Overlap-Prinzip dürfen sich in ihren Referenten keine zwei Arten von Begriffen überschneiden, es sei denn, sie sind als Arten mit der Gattung verwandt. Zum Beispiel gibt es keine Hunde, die auch Katzen sind; Kein Gold, das auch Silber ist, und das macht die Begriffe "Hunde", "Katzen", "Silber" und "Gold" zu freundlichen Begriffen (Kuhn 2000 [1991], 92). Solche Begriffe werden verwendet, um Gesetze und Theorien zu formulieren, und müssen gemeinsam durch Erfahrung gelernt werden (2000 [1993], 230; vgl. Barker et al. 2003, 214 ff.). Es gibt zwei Möglichkeiten. Die meisten freundlichen Begriffe müssen als Mitglieder des einen oder anderen Kontrastsatzes gelernt werden. Zum Beispiel, um den Begriff "flüssig" zu lernen,man muss auch die Begriffe "fest" und "gasförmig" beherrschen. Andere Arten von Begriffen werden nicht durch Kontrastsätze gelernt, sondern zusammen mit eng verwandten Begriffen durch ihre gemeinsame Anwendung auf Situationen, die Naturgesetze veranschaulichen. Zum Beispiel muss der Begriff "Kraft" zusammen mit Begriffen wie "Masse" und "Gewicht" durch Anwendung des Hookeschen Gesetzes und entweder der drei Newtonschen Bewegungsgesetze oder des ersten und dritten Gesetzes zusammen mit dem Gesetz der Schwerkraft (2000) gelernt werden [1993], 231). Nach Kuhn verändern wissenschaftliche Revolutionen die strukturellen Beziehungen zwischen bereits existierenden Begriffen und brechen das Prinzip der Nichtüberlappung (2000 [1991], 92–96). Dies bedeutet, dass durch eine Revolution getrennte Theorien dieselben Dinge kreuzklassifizieren in sich gegenseitig ausschließende Artengruppen. Eine Art aus einer Taxonomie schließt sich gegenseitig mit einer anderen aus, wenn sie nicht einfach in sie eingeführt werden kann, da die Objekte, auf die sie sich bezieht, unterschiedlichen Naturgesetzen unterliegen würden. Dies würde zu widersprüchlichen Erwartungen an dieselben Objekte, zum Verlust logischer Beziehungen zwischen Aussagen, die mit diesen Konzepten gemacht wurden, und letztendlich zu Inkohärenz und Missverständnissen führen (Kuhn 2000 [1993], 232, 238). Zum Beispiel klassifiziert Ptolemäus 'Theorie die Sonne als Planeten, auf dem Planeten die Erde umkreisen, während Copernicus' Theorie die Sonne als Stern klassifiziert, auf dem Planeten Sterne wie die Sonne umkreisen. Eine korrekte Aussage nach kopernikanischer Theorie wie „Planeten umkreisen die Sonne“ist im ptolemäischen Vokabular (2000 [1991], 94) inkohärent. Außerdem,Die kopernikanische Behauptung, dass die Planeten die Sonne umkreisen könnten, hätte nicht einmal hergestellt werden können, ohne die ptolemäischen Konzepte aufzugeben und neue zu entwickeln, um sie zu ersetzen (und nicht zu ergänzen).

Darüber hinaus behauptet Kuhn (in Richtung Feyerabends Ansicht) nun, dass die gleichen Arten von Kommunikationsschwierigkeiten, die sich aus der Inkommensurabilität zwischen Mitgliedern verschiedener wissenschaftlicher Gemeinschaften ergeben, die im Laufe der Zeit getrennt sind, auch zwischen Mitgliedern verschiedener zeitgenössischer Unterdisziplinen auftreten aus wissenschaftlichen Revolutionen (Kuhn 2000 [1993], 238). Dies stellt eine signifikante Änderung seines ursprünglichen Phasenmodells des wissenschaftlichen Fortschritts und eine entsprechende Verschiebung in seiner Anwendung des Begriffs der Inkommensurabilität dar. Kuhn repräsentiert den wissenschaftlichen Fortschritt nicht länger als einen linearen Fortschritt von der vornormalen Wissenschaft zur normalen Wissenschaft, von der Krise zur Revolution, der zu einer neuen Phase der normalen Wissenschaft führt. Stattdessen werden wissenschaftliche Revolutionen mit dem Prozess der Speziation in der Biologie verglichen., dass sie zu Unterdisziplinen führen, die einem phylogenetischen Baum ähneln. Die Anwendung des Inkommensurabilitätsverhältnisses beschränkt sich nicht mehr auf diachrone Episoden des wissenschaftlichen Fortschritts, in denen zwei Theorien durch eine Revolution getrennt sind. Die zeitgemäßen Unterdisziplinen, die sich aus einer wissenschaftlichen Revolution ergeben, können auch nicht miteinander vereinbar sein. Die Inkommensurabilität ergibt sich aus unterschiedlichen Schulungen, die erforderlich sind, um die inkompatiblen Begriffe zu beherrschen, mit denen ihre Gesetze und Theorien dargelegt werden. Diese gemeinsamen Artenbegriffe klassifizieren dieselbe Menge von Objekten in verschiedene Arten von Arten, was zu sich gegenseitig ausschließenden lexikalischen Taxonomien führt, die das Prinzip der Nichtüberlappung brechen. Außerdem,Jetzt sind beide Prozesse (wissenschaftlicher Fortschritt und biologische Evolution) nicht nur insofern ähnlich, als sie nicht im Voraus auf ein bestimmtes Ziel (dh die Wahrheit) festgelegt sind, sondern von hinten (dh weg von Anomalien, die eine analoge Rolle zum Selektionsdruck spielen). Aber auch die Inkommensurabilität wissenschaftlicher Theorien wird analog zu den für die Speziation erforderlichen Isolationsmechanismen dargestellt (Kuhn 2000 [1991], 94–99).

Kuhn verglich die Funktion solcher lexikalischen Taxonomien mit Kants a priori, wenn sie in einem relativierten Sinne betrachtet wurden. Jedes Lexikon ermöglicht eine entsprechende Lebensform, in der die Wahrheit oder Falschheit von Aussagen sowohl behauptet als auch rational gerechtfertigt werden kann. Zum Beispiel kann man mit dem aristotelischen Lexikon von der Wahrheit oder Falschheit aristotelischer Behauptungen sprechen, aber diese Wahrheitswerte haben keinen Einfluss auf die Wahrheit scheinbar ähnlicher Behauptungen, die mit dem Newtonschen Lexikon gemacht wurden (Kuhn 2000 [1993], 244). Ein Lexikon ist somit konstitutiv für die Objekte des Wissens (Kuhn 2000 [1993], 245); und folglich lehnte Kuhn Charakterisierungen des wissenschaftlichen Fortschritts ab, nach denen sich die Wissenschaft auf die Wahrheit konzentriert: „Es ist keine gemeinsame Metrik verfügbar, um unsere Behauptungen zu vergleichen… und damit eine Grundlage für eine Behauptung zu liefern, dass unsere (oder in dieser Hinsicht)his) sind näher an der Wahrheit “(2000 [1993], 244). Stattdessen ist der logische Status einer lexikalischen Struktur, wie der von Wortbedeutungen im Allgemeinen, der der Konvention, und die Rechtfertigung eines Lexikons oder einer lexikalischen Änderung kann nur pragmatisch sein (2000 [1993], 244). Kuhn bekräftigte damit seine frühere Behauptung, dass der Begriff einer Übereinstimmung oder Entsprechung zwischen der Ontologie einer Theorie und ihrem wirklichen Gegenstück in der Natur im Prinzip illusorisch sei (1970, 206; 2000 [1993], 244). Die Auswirkungen der Inkommensurabilität auf den wissenschaftlichen Realismus wurden ausführlich diskutiert und sind weiterhin umstritten (vgl. Devitt 2001, Oberheim und Hoyningen-Huene 1997, Sankey in Kürze).und die Rechtfertigung eines Lexikons oder einer lexikalischen Änderung kann nur pragmatisch sein (2000 [1993], 244). Kuhn bekräftigte damit seine frühere Behauptung, dass der Begriff einer Übereinstimmung oder Entsprechung zwischen der Ontologie einer Theorie und ihrem wirklichen Gegenstück in der Natur im Prinzip illusorisch sei (1970, 206; 2000 [1993], 244). Die Auswirkungen der Inkommensurabilität auf den wissenschaftlichen Realismus wurden ausführlich diskutiert und sind weiterhin umstritten (vgl. Devitt 2001, Oberheim und Hoyningen-Huene 1997, Sankey in Kürze).und die Rechtfertigung eines Lexikons oder einer lexikalischen Änderung kann nur pragmatisch sein (2000 [1993], 244). Kuhn bekräftigte damit seine frühere Behauptung, dass der Begriff einer Übereinstimmung oder Entsprechung zwischen der Ontologie einer Theorie und ihrem wirklichen Gegenstück in der Natur im Prinzip illusorisch sei (1970, 206; 2000 [1993], 244). Die Auswirkungen der Inkommensurabilität auf den wissenschaftlichen Realismus wurden ausführlich diskutiert und sind weiterhin umstritten (vgl. Devitt 2001, Oberheim und Hoyningen-Huene 1997, Sankey in Kürze). Die Auswirkungen der Inkommensurabilität auf den wissenschaftlichen Realismus wurden ausführlich diskutiert und sind weiterhin umstritten (vgl. Devitt 2001, Oberheim und Hoyningen-Huene 1997, Sankey in Kürze). Die Auswirkungen der Inkommensurabilität auf den wissenschaftlichen Realismus wurden ausführlich diskutiert und sind weiterhin umstritten (vgl. Devitt 2001, Oberheim und Hoyningen-Huene 1997, Sankey in Kürze).

Ein Lexikon ist nicht nur Voraussetzung für aussagekräftige Aussagen, sondern begrenzt auch das, was in der Gemeinschaft der Redner, die es teilen, sinnvoll gesagt werden kann: „Selbst in einem angereicherten Newtonschen Vokabular gibt es zum Beispiel keine Möglichkeit, das zu vermitteln Aristotelische Sätze werden regelmäßig als Behauptung der Verhältnismäßigkeit von Kraft und Bewegung oder der Unmöglichkeit einer Leere missverstanden. Mit unserem konzeptuellen Lexikon können diese aristotelischen Sätze nicht ausgedrückt werden - sie sind einfach unbeschreiblich - und wir sind durch das Prinzip der Nichtüberlappung vom Zugang zu den Konzepten ausgeschlossen, die erforderlich sind, um sie auszudrücken “(Kuhn 2000 [1993], 244; vgl. 2000 [) 1989], 76). Auf diese Weise basiert Kuhns späterer Begriff der Inkommensurabilität wissenschaftlicher Theorien auf Effizienz. Die Struktur des Lexikons, das von einer bestimmten Gemeinschaft geteilt wird, bestimmt, wie die Welt von ihren Mitgliedern beschrieben werden kann und wie sie die Geschichte ihrer eigenen Disziplin missverstehen. das heißt, es sei denn, sie lernen, ältere Begriffe gemäß der Struktur des älteren Lexikons zu verstehen. Wo Kuhn zuvor den Prozess verglichen hatte, durch den Historiker die antiquierte Wissenschaft als eine besondere Art der Übersetzung verstehen, zog er diese Behauptungen zurück und bestand darauf, dass es sich bei dem Prozess um das Erlernen von Sprachen und nicht um das Übersetzen handelt (2000 [1993], 238, 244). Kuhn behauptete oft, nicht vergleichbare Theorien seien nicht übersetzbar (z. B. Kuhn 2000 [1991], 94). Er betonte jedoch auch, dass für den Vergleich nicht vergleichbarer Theorien keine Übersetzung erforderlich ist.noch in der hermeneutischen historischen Methode, die notwendig ist, um antiquierte Wissenschaften zu verstehen (Kuhn 2000 [1993], 237, 238, 244). Um die Hindernisse zu überwinden, die sich aus der Inkommensurabilität für das Verständnis antiquierter Wissenschaften ergeben, und um das spezielle technische Vokabular zu verstehen, das von zeitgenössischen, phylogenetisch verwandten Unterdisziplinen verwendet wird, ist es auch nicht notwendig, nicht zwischen ihnen zu übersetzen. Vielmehr muss man zweisprachig werden und lernen, die inkongruent strukturierten lexikalischen Taxonomien zu verwenden (und getrennt zu halten), die verschiedene Gesetze und Theorien unterschreiben. Vielmehr muss man zweisprachig werden und lernen, die inkongruent strukturierten lexikalischen Taxonomien zu verwenden (und getrennt zu halten), die verschiedene Gesetze und Theorien unterschreiben. Vielmehr muss man zweisprachig werden und lernen, die inkongruent strukturierten lexikalischen Taxonomien zu verwenden (und getrennt zu halten), die verschiedene Gesetze und Theorien unterschreiben.

2.3.2 Methodische Inkommensurabilität

Als Kuhn seinen Begriff der Inkommensurabilität als eine besondere Art der konzeptuellen Inkompatibilität verfeinerte, begannen einige Kommentatoren, ihn von der „methodischen Inkommensurabilität“zu unterscheiden. Methodische Inkommensurabilität ist die Idee, dass es keine gemeinsamen, objektiven Standards für die Bewertung wissenschaftlicher Theorien gibt, so dass es keine externen oder neutralen Standards gibt, die die vergleichende Bewertung konkurrierender Theorien eindeutig bestimmen (Sankey und Hoyningen-Huene 2001, xiii). Diese Idee wurde kürzlich auch unter der Rubrik „Kuhn-Unterbestimmung“(Carrier 2008, 278) ausführlich diskutiert. Die Grundidee entstand aus Kuhns und Feyerabends Ablehnung der traditionellen Ansicht, dass ein Unterscheidungsmerkmal der Wissenschaft eine einheitliche, unveränderliche wissenschaftliche Methode ist, die während ihrer gesamten Entwicklung fest bleibt (Kuhn 1962, 94, 103; Feyerabend 1975,23–32; vgl. Farrell 2003). Feyerabend argumentierte bekanntlich, dass jede vorgeschlagene methodische Regel irgendwann im Laufe des wissenschaftlichen Fortschritts fruchtbar verletzt worden sei und dass Wissenschaftler nur durch einen Verstoß gegen diese Regeln die fortschrittlichen Schritte hätten machen können, für die sie gelobt werden (1975). Er kam zu dem Schluss, dass die Idee einer festen, historisch unveränderlichen wissenschaftlichen Methode ein Mythos ist. Es gibt keine universell anwendbaren methodischen Regeln. Die einzige universell anwendbare methodische Regel ist "alles geht", die ihre Universalität auf Kosten der vollständigen Leere erwirbt (1970a, 105). Kuhn stellte die traditionelle Sichtweise der wissenschaftlichen Methode als Regelwerk in Frage und behauptete, dass die Standards der theoretischen Bewertung, wie Einfachheit, Genauigkeit, Konsistenz, Umfang und Fruchtbarkeit (1977, 322),hängen vom derzeit vorherrschenden Paradigma ab und variieren mit diesem. Er wird oft zitiert, weil er darauf hingewiesen hat, dass es wie bei politischen Revolutionen, also bei der Wahl des Paradigmas, keinen höheren Standard gibt als die Zustimmung der relevanten Gemeinschaft (1962, 94), und weil er argumentiert hat, dass es „keinen neutralen Algorithmus für theoretische Wahl, kein systematisches Entscheidungsverfahren, das bei richtiger Anwendung jeden Einzelnen in der Gruppe zur gleichen Entscheidung führen muss “(1970, 200). Kuhn entwickelte die Idee, dass solche epistemischen Standards nicht als Regeln fungieren, die die Wahl der rationalen Theorie bestimmen, sondern als Werte, die sie lediglich leiten (1977, 331). Verschiedene Wissenschaftler wenden diese Werte unterschiedlich an, und sie können sogar in verschiedene Richtungen ziehen, so dass es zu rationalen Meinungsverschiedenheiten zwischen Wissenschaftlern aus nicht vergleichbaren Paradigmen kommen kann.die unterschiedliche Theorien unterstützen, weil sie dieselben Werte unterschiedlich abwägen.

3. Bekämpfung des konzeptuellen Konservativismus: Paul Feyerabend über Inkommensurabilität

Eine Untersuchung von Feyerabends Gebrauch und Entwicklung der Idee der Inkommensurabilität wissenschaftlicher Theorien zeigt, wie weit verbreitet sie vor 1962 war. Sie zeigt auch den verschleierten gemeinsamen Kern von Feyerabends Wissenschaftsphilosophie, die ansonsten eine Reihe kritischer Arbeiten zu nicht verwandten Themen zu sein scheint Themen (Oberheim 2005, 2006). Dieser gemeinsame Kern ist die Verwendung der Idee der Inkommensurabilität, um viele verschiedene Formen des konzeptuellen Konservativismus in Wissenschaft und Philosophie in Frage zu stellen. Der konzeptionelle Konservativismus bevorzugt zu Unrecht bestehende Ideen gegenüber möglichen Verbesserungen, die durch nicht vergleichbare Alternativen geboten werden. Feyerabend benutzte den Begriff der Inkommensurabilität, um die folgenden Formen des konzeptuellen Konservativismus anzugreifen: Heisenbergs Idee geschlossener Theorien (1951), Versuche, philosophische Berichte über Ontologie von Physik zu unterscheiden (1954),die grundlegende Rolle der Stabilitätsthese im logischen Positivismus (1951, 1958a), Bohrs Komplementaritätsprinzip (1958b, 1961, 1962, 1965b, 1970a) und die Erklärungs- und Reduktionsmodelle der logischen Empiriker (1962, 1963a). Er benutzte die Idee der Inkommensurabilität auch, um Formen des konzeptuellen Konservativismus anzugreifen, die in den Modellen der theoretischen Prüfung impliziert sind, die von klassischen Empirikern, den logischen Positivisten, den logischen Empirikern, Popper und Kuhn (1958a, 1962, 1963a, 1965b, 1970a), Kantian, gefördert wurden transzendentale Notwendigkeiten (1962, 1965b, 1965c), traditionelle philosophische Rätsel wie das Problem der Existenz der Außenwelt, das Problem der Existenz anderer Geister und insbesondere das Geist-Körper-Problem (1962, 1965b, 1967, 1969a), bestimmte Aspekte der späteren Philosophie Wittgensteins,sowie die sprachphilosophische Bewegung, die den Nutzen alltäglicher Konzepte als gegeben betrachtet und lediglich versucht, sie zu analysieren, ohne ihre Bedeutung (oder "Argumente aus der Synonymie") zu ändern (1962, 1963a, 1965b, 1969b, 1970a), Poppers Konzeption von Wahrhaftigkeit (1970b) und wissenschaftlich-realistische Charakterisierungen wissenschaftlicher Erkenntnisse und wissenschaftlichen Fortschritts (1970b). Feyerabend argumentierte, dass all diese Ansichten nicht der Tatsache Rechnung tragen können, dass die Wissenschaftsgeschichte revolutionäre Entwicklungen offenbart, bei denen im Laufe des Fortschritts nicht vergleichbare Alternativen bestehende Ideen ersetzten.s Konzeption der Wahrhaftigkeit (1970b) und wissenschaftlich-realistische Charakterisierung wissenschaftlicher Erkenntnisse und wissenschaftlichen Fortschritts (1970b). Feyerabend argumentierte, dass all diese Ansichten nicht der Tatsache Rechnung tragen können, dass die Wissenschaftsgeschichte revolutionäre Entwicklungen offenbart, bei denen im Laufe des Fortschritts nicht vergleichbare Alternativen bestehende Ideen ersetzten.s Konzeption der Wahrhaftigkeit (1970b) und wissenschaftlich-realistische Charakterisierung wissenschaftlicher Erkenntnisse und wissenschaftlichen Fortschritts (1970b). Feyerabend argumentierte, dass all diese Ansichten nicht der Tatsache Rechnung tragen können, dass die Wissenschaftsgeschichte revolutionäre Entwicklungen offenbart, bei denen im Laufe des Fortschritts nicht vergleichbare Alternativen bestehende Ideen ersetzten.

3.1 "Erklärung, Reduktion und Empirismus" (1962)

In seinem wegweisenden 1962 erschienenen „Erklärung, Reduktion und Empirismus“führte Paul Feyerabend den Begriff „nicht messbar“zunächst als Teil einer Kritik des konzeptuellen Konservativismus ein, die er in Nagels Reduktionstheorie und der Hempel-Oppenheim-Erklärungstheorie fand. Er argumentierte, dass formale Darstellungen von Reduktion und Erklärung für allgemeine Theorien unmöglich sind, weil sie die Entwicklung nicht vergleichbarer Konzepte im Verlauf des wissenschaftlichen Fortschritts nicht berücksichtigen können. Feyerabend benutzte den Begriff der Inkommensurabilität, um die Beziehung zwischen zwei aufeinanderfolgenden fundamentalen, universellen wissenschaftlichen Theorien zu charakterisieren, die realistisch interpretiert wurden. dh als angebliche Beschreibungen der Realität. Mit der Beschränkung der Inkommensurabilität auf universelle Theorien meinte Feyerabend nur diejenigen, die für alle Objekte im Universum gelten. Mit der Beschränkung der Inkommensurabilität auf grundlegende Theorien meinte Feyerabend diejenigen, die ontologische Implikationen haben; dh diejenigen, die Auswirkungen auf die Natur der Realität haben. Universelle, fundamentale wissenschaftliche Theorien können nur dann nicht vergleichbar sein, wenn sie nach Feyerabend realistisch interpretiert werden, weil sie sonst nicht als die einzig wahre Theorie konkurrieren können und sich daher nicht gegenseitig ausschließen. Mit der Bezeichnung zweier solcher Theorien, die nicht miteinander vereinbar waren, meinte Feyerabend, dass sie konzeptionell unvereinbar seien: Die Hauptbegriffe der einen konnten weder auf der Grundlage der primitiven beschreibenden Begriffe der anderen definiert noch über eine korrekte empirische Aussage mit ihnen in Beziehung gesetzt werden (1962, 74, 90). Infolgedessen ist es unmöglich, inkommensurable Theorien formal zu reduzieren. Feyerabend meinte diejenigen, die ontologische Implikationen haben; dh diejenigen, die Auswirkungen auf die Natur der Realität haben. Universelle, fundamentale wissenschaftliche Theorien können nur dann nicht vergleichbar sein, wenn sie nach Feyerabend realistisch interpretiert werden, weil sie sonst nicht als die einzig wahre Theorie konkurrieren können und sich daher nicht gegenseitig ausschließen. Mit der Bezeichnung zweier solcher Theorien, die nicht miteinander vereinbar waren, meinte Feyerabend, dass sie konzeptionell unvereinbar seien: Die Hauptbegriffe der einen konnten weder auf der Grundlage der primitiven beschreibenden Begriffe der anderen definiert noch über eine korrekte empirische Aussage mit ihnen in Beziehung gesetzt werden (1962, 74, 90). Infolgedessen ist es unmöglich, inkommensurable Theorien formal zu reduzieren. Feyerabend meinte diejenigen, die ontologische Implikationen haben; dh diejenigen, die Auswirkungen auf die Natur der Realität haben. Universelle, fundamentale wissenschaftliche Theorien können nur dann nicht vergleichbar sein, wenn sie nach Feyerabend realistisch interpretiert werden, weil sie sonst nicht als die einzig wahre Theorie konkurrieren können und sich daher nicht gegenseitig ausschließen. Mit der Bezeichnung zweier solcher Theorien, die nicht miteinander vereinbar waren, meinte Feyerabend, dass sie konzeptionell unvereinbar seien: Die Hauptbegriffe der einen konnten weder auf der Grundlage der primitiven beschreibenden Begriffe der anderen definiert noch über eine korrekte empirische Aussage mit ihnen in Beziehung gesetzt werden (1962, 74, 90). Infolgedessen ist es unmöglich, inkommensurable Theorien formal zu reduzieren.fundamentale wissenschaftliche Theorien können nur dann nicht vergleichbar sein, wenn sie nach Feyerabend realistisch interpretiert werden, weil sie sonst nicht als die einzig wahre Theorie konkurrieren können und sich daher nicht gegenseitig ausschließen. Mit der Bezeichnung zweier solcher Theorien, die nicht miteinander vereinbar waren, meinte Feyerabend, dass sie konzeptionell unvereinbar seien: Die Hauptbegriffe der einen konnten weder auf der Grundlage der primitiven beschreibenden Begriffe der anderen definiert noch über eine korrekte empirische Aussage mit ihnen in Beziehung gesetzt werden (1962, 74, 90). Infolgedessen ist es unmöglich, inkommensurable Theorien formal zu reduzieren.fundamentale wissenschaftliche Theorien können nur dann nicht vergleichbar sein, wenn sie nach Feyerabend realistisch interpretiert werden, weil sie sonst nicht als die einzig wahre Theorie konkurrieren können und sich daher nicht gegenseitig ausschließen. Mit der Bezeichnung zweier solcher Theorien, die nicht miteinander vereinbar waren, meinte Feyerabend, dass sie konzeptionell unvereinbar seien: Die Hauptbegriffe der einen konnten weder auf der Grundlage der primitiven beschreibenden Begriffe der anderen definiert noch über eine korrekte empirische Aussage mit ihnen in Beziehung gesetzt werden (1962, 74, 90). Infolgedessen ist es unmöglich, inkommensurable Theorien formal zu reduzieren. Feyerabend bedeutete, dass sie konzeptionell unvereinbar waren: Die Hauptkonzepte des einen konnten weder auf der Grundlage der primitiven beschreibenden Begriffe des anderen definiert noch über eine korrekte empirische Aussage mit ihnen in Beziehung gesetzt werden (1962, 74, 90). Infolgedessen ist es unmöglich, inkommensurable Theorien formal zu reduzieren. Feyerabend bedeutete, dass sie konzeptionell unvereinbar waren: Die Hauptkonzepte des einen konnten weder auf der Grundlage der primitiven beschreibenden Begriffe des anderen definiert noch über eine korrekte empirische Aussage mit ihnen in Beziehung gesetzt werden (1962, 74, 90). Infolgedessen ist es unmöglich, inkommensurable Theorien formal zu reduzieren.

1962 illustrierte Feyerabend die Inkommensurabilität wissenschaftlicher Theorien mit einem Vergleich von sechs Paaren zentraler Konzepte, die aus drei Episoden grundlegender theoretischer Veränderungen im Verlauf des wissenschaftlichen Fortschritts stammen: (1) Die dynamische Charakterisierung von Impulsen in der Impulstheorie der Bewegung und der Kraftkonzept im konzeptuellen Apparat der Newtonschen Mechanik, (2 & 3) die Konzepte von Temperatur und Entropie beim Übergang von der phänomenologischen Thermodynamik zur kinetischen Theorie und (4, 5 & 6) die Konzepte Masse, Länge und Zeit im Übergang von der Newtonschen zur relativistischen Mechanik. Anschließend fügte Feyerabend das Beispiel der geometrischen Optik und der Wellenoptik hinzu (1965b, 227). 1962 behauptete Feyerabend auch, dass Inkommensurabilität zwischen traditionellen, fundamentalen Theorien in der Philosophie auftritt,und entsteht folglich in den Diskussionen über das Geist-Körper-Problem, das Problem der Realität der Außenwelt und das Problem anderer Geister (1962, 31, 90). Feyerabend argumentierte, dass solche uralten philosophischen Probleme nicht gelöst worden seien, weil die Disputanten sich der Art von Bedeutungsänderung widersetzen, die für ihre Auflösung notwendig ist. Konzepte sind laut Feyerabend nicht vergleichbar, weil sie zu sich gegenseitig ausschließenden theoretischen Perspektiven gehören. Diese Perspektiven schließen sich gegenseitig aus, weil sie inkompatible Darstellungen der Natur der Realität liefern. Feyerabend argumentierte, dass es Bedeutungsänderungen gibt, weil die Bedeutungen ihrer Begriffe durch die Theorien geliefert werden, zu denen sie gehören, wenn es theoretische Änderungen gibt (1962, 68, 94). Feyerabend argumentierte, dass diese Bedeutungsänderungen unsere theoretischen und beobachtenden Begriffe beeinflussen.sowie unsere Vorstellung von der Natur der Realität. Wenn dies auftritt, besteht Inkommensurabilität; oder wie Feyerabend später seine Ansicht charakterisierte: „Eine Theorie ist mit einer anderen nicht vergleichbar, wenn ihre ontologischen Konsequenzen mit den ontologischen Konsequenzen der letzteren unvereinbar sind“(1981a, xi). Die Idee soll konzeptionelle Inkompatibilität aufgrund von Bedeutungsänderungen erfassen, die in theoretischen Übergängen auftreten, die unsere ontologischen Überzeugungen beeinflussen. Zwei grundlegende Theorien sind nicht vergleichbar, da die Bedeutung ihrer Begriffe durch die theoretischen Prinzipien bestimmt wird, die ihre Verwendung bestimmen, und diese Prinzipien qualitativ unvereinbar sind (1962, 58)."Eine Theorie ist mit einer anderen nicht vergleichbar, wenn ihre ontologischen Konsequenzen nicht mit den ontologischen Konsequenzen der letzteren vereinbar sind" (1981a, xi). Die Idee soll konzeptionelle Inkompatibilität aufgrund von Bedeutungsänderungen erfassen, die in theoretischen Übergängen auftreten, die unsere ontologischen Überzeugungen beeinflussen. Zwei grundlegende Theorien sind nicht vergleichbar, da die Bedeutung ihrer Begriffe durch die theoretischen Prinzipien bestimmt wird, die ihre Verwendung bestimmen, und diese Prinzipien qualitativ unvereinbar sind (1962, 58)."Eine Theorie ist mit einer anderen nicht vergleichbar, wenn ihre ontologischen Konsequenzen nicht mit den ontologischen Konsequenzen der letzteren vereinbar sind" (1981a, xi). Die Idee soll konzeptionelle Inkompatibilität aufgrund von Bedeutungsänderungen erfassen, die in theoretischen Übergängen auftreten, die unsere ontologischen Überzeugungen beeinflussen. Zwei grundlegende Theorien sind nicht vergleichbar, da die Bedeutung ihrer Begriffe durch die theoretischen Prinzipien bestimmt wird, die ihre Verwendung bestimmen, und diese Prinzipien qualitativ unvereinbar sind (1962, 58). Zwei grundlegende Theorien sind nicht vergleichbar, da die Bedeutung ihrer Begriffe durch die theoretischen Prinzipien bestimmt wird, die ihre Verwendung bestimmen, und diese Prinzipien qualitativ unvereinbar sind (1962, 58). Zwei grundlegende Theorien sind nicht vergleichbar, da die Bedeutung ihrer Begriffe durch die theoretischen Prinzipien bestimmt wird, die ihre Verwendung bestimmen, und diese Prinzipien qualitativ unvereinbar sind (1962, 58).

Feyerabend nutzte die Idee der Inkommensurabilität, um zu versuchen, ein dogmatisches Element aufzudecken, das zeitgenössische Empiriker mit Schulphilosophien wie Platonismus und Kartesianismus teilen (von denen Empiriker versucht hatten, sich zu distanzieren, indem sie auf einer empirischen Grundlage für wissenschaftliche Erkenntnisse bestanden). Das dogmatische Element beruht auf der Annahme, dass die Bedeutungen empirischer Begriffe durch theoretische Übergänge stabil bleiben; oder was Feyerabend das Prinzip der Bedeutungsinvarianz nannte (1962, 30). Feyerabend argumentierte, dass dieses Prinzip nicht mit der Existenz nicht vergleichbarer Konzepte vereinbar sei. Feyerabend zog zwei Hauptfolgen aus der Erkenntnis, dass einige Paare aufeinanderfolgender wissenschaftlicher Theorien nicht miteinander vereinbar sind. Erstens haben aufeinanderfolgende wissenschaftliche Theorien, die nicht vergleichbar sind, keine logischen Beziehungen:„Die durch Newtons Theorie in unsere Erfahrungen eingeführte Ordnung wird durch die Relativitätstheorie beibehalten und verbessert. Dies bedeutet, dass die Konzepte der Relativitätstheorie so umfangreich sind, dass wir alle zuvor mit Hilfe der Newtonschen Physik genannten Tatsachen darlegen können. Diese beiden Kategorien sind jedoch völlig unterschiedlich und stehen in keiner logischen Beziehung zueinander “(1962, 88–89). Da ihre Konzepte unterschiedliche Bedeutungen haben, können sie nicht in formale logische Beziehungen gebracht werden. Zweitens ist eine Überarbeitung der logischen empiristischen Konzeption des wissenschaftlichen Fortschritts erforderlich. Ältere Theorien und die Konzepte, mit denen sie formuliert werden, werden nicht korrigiert und aufgenommen und dadurch legitimiert. Sie werden vielmehr abgelehnt und ersetzt, nachdem sie gefälscht wurden. Auf diese Weise können die logischen Empirikerkonzeptionell konservative (oder remanente) Darstellungen von Reduktion und Erklärung werden untergraben. Sie können die Entwicklung nicht vergleichbarer Konzepte im Zuge des wissenschaftlichen Fortschritts nicht berücksichtigen.

1965 versuchte Feyerabend, seine Vorstellung zu klären, indem er behauptete, zwei Theorien seien nicht vergleichbar, wenn die Bedeutung ihrer wichtigsten beschreibenden Begriffe von gegenseitig inkonsistenten Prinzipien abhänge (1965c, 227; 1975, 269–270, 276). Er behauptete auch, dass zwei Theorien nicht miteinander vereinbar sind, wenn eine neue Theorie beinhaltet, dass alle Konzepte der vorhergehenden Theorie keine Erweiterung haben, oder wenn sie Regeln einführt, die das Klassensystem selbst verändern (1965a, 268). Aus diesem Grund muss die Situation so manipuliert werden, dass die Bedingungen der Begriffsbildung in einer Theorie die Bildung der Grundbegriffe der anderen verbieten, damit es zu einer Inkommensurabilität kommt (Feyerabend 1978, 68; vgl. 1975, 269; 1981b, 154). Noch später behauptete er, dass er mit dem Begriff „Inkommensurabilität“immer „deduktive Disjunktheit und nichts anderes“meinte (1977, 365). Diese nachfolgenden Formulierungen sollten alle die gleiche Idee erfassen.

3.2 Feyerabends Weg zur Inkommensurabilität

Obwohl Feyerabend 1962 erstmals den Begriff "inkommensurabel" verwendete, um aufeinanderfolgende grundlegende wissenschaftliche Theorien zu beschreiben, hatte er seine Vorstellung von der Inkommensurabilität wissenschaftlicher Theorien mehr als zehn Jahre vor dem Erscheinen von Kuhns Struktur wissenschaftlicher Revolutionen (1962) entwickelt. Feyerabend diskutierte erstmals 1949–1951 mit dem Kraft Circle über seine Vorstellung von nicht vergleichbaren Konzepten (Feyerabend 1978, 108ff.). Der Kraft-Kreis war eine Studentengruppe, die nach Viktor Kraft (Feyerabends Doktorvater) benannt und dem Wiener Kreis (dem Kraft angehörte) nachempfunden war. Gäste wie Elizabeth Anscombe und Ludwig Wittgenstein nahmen an Sitzungen teil (Feyerabend 1978, 115–116; 1993, 259–260; 1995, 92). Feyerabend 'Der Weg zur Idee der Inkommensurabilität wissenschaftlicher Theorien wurde stark von einer Reihe prominenter Personen beeinflusst, die eine breite Palette verwandter Themen diskutiert hatten.

Feyerabend führte die Ursprünge seines Begriffs der Inkommensurabilität auf seine "These I" in "Ein Versuch einer realistischen Interpretation von Erfahrungen" (1958a) zurück, einer komprimierten Version seiner 1951 erschienenen Doktorarbeit "Zur Theorie der Basissätze"). In seiner (1958a) kritisierte Feyerabend zwei Bedeutungsvorstellungen. Er argumentierte gegen die logisch positivistische Idee, dass die Bedeutung eines Beobachtungsbegriffs durch unmittelbare Erfahrungen bestimmt wird, sowie gegen die Wittgensteinsche Idee, dass die Bedeutung eines Beobachtungsbegriffs durch seine Verwendung bestimmt wird. Stattdessen argumentierte Feyerabend für die Idee, dass die Bedeutung eines Begriffs, sogar eines Beobachtungsbegriffs, durch seinen theoretischen Kontext oder genauer durch die theoretischen Prinzipien bestimmt wird, die seine korrekte Verwendung gemäß unseren besten Theorien regeln. Beispielsweise,Laut Feyerabend wird die korrekte Bedeutung des Begriffs „Temperatur“nicht durch seinen alltäglichen Gebrauch bestimmt, sondern durch die Prinzipien der statistischen Thermodynamik. Aus dieser Perspektive entwickelte Feyerabend die These I, nach der die Interpretation einer Beobachtungssprache durch die Theorien bestimmt wird, mit denen wir erklären, was wir beobachten, und die sich ändert, sobald sich diese Theorien ändern (1958a, 163). Feyerabend argumentierte weiter, dass sich die Bedeutung der Beobachtungsbegriffe, die zum Testen der Theorien verwendet wurden, ändert, wenn ältere Theorien ersetzt werden. Genau wie in (1962) ist das Ergebnis Inkommensurabilität: Die Idee, dass aufeinanderfolgende wissenschaftliche Theorien konzeptionell unvereinbar und folglich logisch unzusammenhängend sind. Feyerabends 'These I' ist somit eine frühe Version seiner Inkommensurabilitäts-These. In seiner (1958a),Mit diesem Begriff der Inkommensurabilität stellte Feyerabend einen impliziten konzeptuellen Konservativismus im logischen Positivismus in Frage: Die Annahme, dass theoretische Begriffe ihre Bedeutung ausschließlich durch ihre Verbindung mit der Erfahrung ableiten und dass die Erfahrung selbst eine stabile (oder unveränderliche) Grundlage ist, auf der die theoretische Bedeutung beruhen kann. Anstelle einer solchen Bottom-up-Version des Verhältnisses von Erfahrung und theoretischem Wissen, nach der Erfahrung die Bedeutung unserer theoretischen Begriffe bestimmt, sprach sich Feyerabend für eine Top-down-Version aus, nach der unsere Theorien die Bedeutung bestimmen, die wir unserem zuordnen Erfahrungen. Nach Feyerabend kann Erfahrung nicht als feste, neutrale Grundlage für den Vergleich von Theorien angesehen werden. Sie nimmt vielmehr ihren besonderen Charakter im Lichte der Theorien an, die wir zu ihr bringen. Eine Untersuchung der Quelle dieser Ideen zeigt den Gründungsvater des Begriffs der Inkommensurabilität in der Zeitgeschichte und Wissenschaftstheorie.

3.2.1 Fortschritt durch Bedeutungsänderung: Pierre Duhem

Feyerabend stützte sich bei seiner Entwicklung des Begriffs der Inkommensurabilität wissenschaftlicher Theorien stark auf Duhems Ziel und Struktur der physikalischen Theorie (1954 [1906]). Die Hauptpunkte, die Feyerabend betonte, indem er wissenschaftliche Theorien als nicht vergleichbar bezeichnete, wurden bereits von Duhem entwickelt, der argumentiert hatte, dass die Logik nicht ausreicht, um das Ergebnis theoretischer Streitigkeiten in den Naturwissenschaften zu bestimmen, und der die Schwierigkeiten dokumentierte, die Historiker beim Verständnis der Entwicklung des Natürlichen haben Wissenschaften aufgrund von Bedeutungsänderungen. Duhem hat auch bereits die Kommunikationsschwierigkeiten zwischen Befürwortern konkurrierender wissenschaftlicher Theorien aufgrund dieser Bedeutungsunterschiede hervorgehoben. Zum Beispiel hatte Duhem behauptet, dass das, was ein Physiker als Ergebnis eines Experiments feststellt, nicht einfach der Erwägungsgrund einiger beobachteter Tatsachen ist. Lieber,es ist die Interpretation dieser Tatsachen auf der Grundlage der Theorien, die der Wissenschaftler für wahr hält (1954 [1906], 159). Nach Duhem ist es daher notwendig, die Theorien zu verstehen, die Wissenschaftler verwenden, um zu interpretieren, was sie beobachten, um die Bedeutungen zu verstehen, die Wissenschaftler ihren eigenen Aussagen zuschreiben. So hatte Duhem eine frühe Version von Feyerabends Inkommensurabilitäts-These angegeben. Darüber hinaus beschränkte Duhem seine Diskussion ausdrücklich auf nicht-augenblickliche physikalische Theorien im Gegensatz zu bloßen experimentellen Gesetzen. Dies ist sehr ähnlich zu den Kriterien, die den signifikantesten Unterschied zwischen Kuhn und Feyerabends Entwicklung der Idee der Inkommensurabilität darstellen (siehe Abschnitt 4), und die auch Einsteins Verwendung von Inkommensurabilität bei der Erörterung der Probleme des theoretischen Vergleichs abgrenzen (siehe Abschnitt 3).2.3).

Nachdem Duhem erklärt hatte, dass die Bedeutung eines Begriffs von der Theorie abhängt, zu der er gehört, und dass eine Folge des theoretischen Fortschritts eine Bedeutungsänderung ist, fuhr er fort: „Wenn die von diesem Physiker zugelassenen Theorien diejenigen sind, die wir akzeptieren, und wenn wir zustimmen, zu folgen Die gleichen Regeln bei der Interpretation der gleichen Phänomene, wir sprechen die gleiche Sprache und können uns verstehen. Das ist aber nicht immer der Fall. Es ist nicht so, wenn wir die Experimente eines Physikers diskutieren, der nicht zu unserer Schule gehört; und es ist besonders nicht so, wenn wir die Experimente eines Physikers diskutieren, der durch fünfzig Jahre, ein Jahrhundert oder zwei Jahrhunderte von uns getrennt ist “(1954 [1906], 159). Duhem fuhr fort: „Wie viele wissenschaftliche Diskussionen gibt es, in denen jeder der Anwärter behauptet, seinen Gegner unter dem überwältigenden Zeugnis der Tatsachen niedergeschlagen zu haben!… Wie viele Sätze werden in den Schriften derer, die uns vorausgegangen sind, als monströse Fehler angesehen! Wir sollten sie vielleicht als große Wahrheiten gedenken, wenn wir wirklich nach den Theorien fragen wollten, die ihren Aussagen ihre wahre Bedeutung gaben “(Duhem 1954 [1906], 160–161). Diese Passagen machen die gleichen grundlegenden Punkte, die sowohl Feyerabend als auch Kuhn mit ihren Behauptungen über die Inkommensurabilität wissenschaftlicher Theorien gemacht haben: Weil ältere Ideen missverstanden werden, weil sie aus ihrem theoretischen Kontext herausgenommen werden, missverstehen sich Befürworter inkommensurabler wissenschaftlicher Theorien gegenseitig behaupten, die Fakten auf ihrer Seite zu haben. Kuhn und Feyerabend behaupteten beide, dass in einer solchen Situation sogar empirische Argumente zirkulär werden könnten (Feyerabend 1965b, 152; Kuhn 1962, 94).

3.2.2 Die Quadratwurzel von 2 und Komplementarität: Niels Bohr

In seiner Autobiographie würdigte Feyerabend Niels Bohrs direkten Einfluss auf die Entwicklung seines Begriffs der Inkommensurabilität in den 1950er Jahren. Feyerabend erinnerte sich an ein Gespräch, in dem Bohr über die Entdeckung gesprochen hatte, dass die Quadratwurzel von zwei keine ganze Zahl oder ein Bruch sein kann. Laut Feyerabend präsentierte Bohr das Ereignis als Erweiterung eines Zahlenkonzepts, das einige Eigenschaften von ganzen Zahlen und Brüchen beibehielt, andere jedoch veränderte. und behauptete, dass der Übergang von der klassischen zur Quantenmechanik genau nach diesem Prinzip durchgeführt wurde (1995, 78). Feyerabend verwendete den Begriff der Inkommensurabilität auch in einer Veröffentlichung zu Bohrs Komplementaritätsthese, in der Feyerabend argumentierte, dass Bohrs Komplementaritätsthese ein Beispiel für einen ungerechtfertigten konzeptuellen Konservativismus ist. Bohrs Behauptung in Frage zu stellen, dass alle quantenmechanischen Beweise immer notwendigerweise in klassischen Begriffen ausgedrückt werden (Feyerabend 1958b). Er präsentierte Bohrs Verteidigung des Komplementaritätsprinzips aus der Überzeugung heraus, dass jede Erfahrung notwendigerweise im Rahmen unserer üblichen Sichtweisen erscheinen muss, die derzeit die der klassischen Physik sind. Laut Feyerabend, obwohl klassische Konzepte in der Vergangenheit erfolgreich waren und es im Moment schwierig oder sogar unmöglich sein kann, sich vorzustellen, wie man sie ersetzt, folgt daraus nicht, dass der klassische Rahmen dies könnte nicht eines Tages von einem nicht vergleichbaren Rivalen abgelöst werden. Daraus folgt nicht, dass alle unsere zukünftigen mikroskopischen Theorien den Begriff der Komplementarität als grundlegend betrachten müssen. Stattdessen kann nach Feyerabend eine Theorie gefunden werden, deren konzeptueller Apparat, wenn er auf den Gültigkeitsbereich der klassischen Physik angewendet wird, genauso umfassend und nützlich wäre wie der klassische Apparat, ohne damit übereinzustimmen. Er behauptete, dass eine solche Situation keineswegs ungewöhnlich sei, und nutzte den Übergang von der Newtonschen zur relativistischen Physik, um seinen Standpunkt zu untermauern. Laut Feyerabend sind die Konzepte der Relativitätstheorie zwar so reichhaltig, dass sie alle von der Newtonschen Physik erfassten Tatsachen wiedergeben, die beiden Konzeptsätze sind jedoch „völlig unterschiedlich“und haben „keine logischen Beziehungen“zueinander (1958b, 83; 1961) 388 (1962), 88–89). Dies ist eindeutig eine frühe Version seiner Inkommensurabilitäts-These. Über Feyerabends fehlbare Sichtweise empirischen Wissens,Kein Element unseres Wissens kann als notwendig oder absolut sicher angesehen werden. Auf unserer Suche nach zufriedenstellenden Erklärungen steht es uns frei, Teile unseres vorhandenen Wissens zu ändern, wie grundlegend sie auch erscheinen mögen, einschließlich der Konzepte der klassischen Physik.

3.2.3 'Kant auf Rädern' und universelle Theorien: Albert Einstein

Albert Einstein verwendete den Begriff "inkommensurabel", um sich speziell auf Schwierigkeiten bei der Auswahl und Bewertung wissenschaftlicher Theorien vor Kuhn und Feyerabend zu beziehen, und es gibt starke Gründe zu der Annahme, dass Feyerabends Entwicklung der Inkommensurabilität direkt von Einsteins Verwendung des Begriffs inspiriert war. In seinen 'Autobiographical Notes' (1949) versuchte Einstein zu erklären, dass die Beurteilung der relativen Vorzüge universeller physikalischer Theorien schwierige Beurteilungen über ihre 'Natürlichkeit' beinhaltet, die Beurteilungen auf der Grundlage der gegenseitigen Abwägung nicht vergleichbarer Eigenschaften erfordern: „Der zweite Punkt von Ansicht befasst sich nicht mit der Beziehung zur materiellen Beobachtung, sondern mit den Prämissen der Theorie selbst,mit dem, was kurz, aber vage als "Natürlichkeit" oder "logische Einfachheit" der Prämissen (der Grundbegriffe und der Beziehungen zwischen diesen, die als Grundlage dienen) charakterisiert werden kann. Dieser Standpunkt, dessen genaue Formulierung auf große Schwierigkeiten stößt, spielt seit jeher eine wichtige Rolle bei der Auswahl und Bewertung von Theorien. Hier geht es nicht nur um eine Art Aufzählung der logisch unabhängigen Prämissen (wenn so etwas überhaupt eindeutig möglich wäre), sondern um eine Art gegenseitiges Abwägen nicht vergleichbarer Eigenschaften “(1949a, 23).spielt seit jeher eine wichtige Rolle bei der Auswahl und Bewertung von Theorien. Hier geht es nicht nur um eine Art Aufzählung der logisch unabhängigen Prämissen (wenn so etwas überhaupt eindeutig möglich wäre), sondern um eine Art gegenseitiges Abwägen nicht vergleichbarer Eigenschaften “(1949a, 23).spielt seit jeher eine wichtige Rolle bei der Auswahl und Bewertung von Theorien. Hier geht es nicht nur um eine Art Aufzählung der logisch unabhängigen Prämissen (wenn so etwas überhaupt eindeutig möglich wäre), sondern um eine Art gegenseitiges Abwägen nicht vergleichbarer Eigenschaften “(1949a, 23).

Es gibt starke Gründe zu der Annahme, dass diese zugegebenermaßen kryptischen Bemerkungen Feyerabends Verwendung und Entwicklung der Idee der Inkommensurabilität direkt inspirierten. Obwohl Feyerabend in seinem (1962) nicht aus Einstein (1949) zitierte, zitiert er aus Bohrs Papier in demselben herausgegebenen Band (Schilpp 1949). Darüber hinaus gibt es bemerkenswerte Ähnlichkeiten zwischen Feyerabend und Einsteins Verwendung des Begriffs. Zunächst unterscheiden beide zwischen universellen Theorien und Theorien, die nicht für die Gesamtheit aller physischen Erscheinungen gelten, und verwenden diese Unterscheidung dann, um die Anwendung der Inkommensurabilität auf dieselbe Weise einzuschränken. Das Problem der Abwägung nicht vergleichbarer Eigenschaften bei der Auswahl und Bewertung von Theorien soll explizit nur für solche universellen physikalischen Theorien gelten und nicht für irgendein Paar wissenschaftlicher Theorien (vgl. Feyerabend 1962a, 28 und Einstein 1949a, 23). Zweitens ist Einsteins theoretische Haltung ausdrücklich eine Form des Neokantianismus, die der von Feyerabend und Kuhn sehr ähnlich ist. Nach Einstein unterscheidet sich seine theoretische Haltung von der von Kant nur dadurch, dass wir uns die „Kategorien“nicht als unveränderlich (bedingt durch die Natur des Verstehens), sondern als (im logischen Sinne) freie Konventionen vorstellen. Sie scheinen nur insofern a priori zu sein, als ein Denken ohne die Aufstellung von Kategorien und Konzepten im Allgemeinen ebenso unmöglich wäre wie das Einatmen eines Vakuums “(Einstein 1949b, 374). Dies ist dieselbe grundlegende Perspektive, die sowohl Kuhn als auch Feyerabend bei der Entwicklung ihrer Vorstellungen von Inkommensurabilität beschrieben haben. Zum Beispiel sagt Kuhn:„Ich erkläre meine eigene Position und sage, ich bin ein Kantianer mit beweglichen Kategorien“(Kuhn 2000 [1995], 264), eine Idee, die Hoyningen-Huene (1993) ausführlich entwickelt hat. Was Feyerabend betrifft, so hat er zu Beginn von "Erklärung, Reduktion und Empirismus" (1962a) einen solchen "Kant auf Rädern" -Ansatz dargelegt, um Peter Liptons treffenden Ausdruck zu verwenden (Lipton 2001). Feyerabend nahm offen eine solche neokantianische metaphysische Perspektive mit wechselnden Kategorien an, um die Frage zu verfolgen: Wenn universelle Theorien alle unsere Erfahrungen der Welt bestimmen, wie kann Erfahrung verwendet werden, um solche Theorien zu testen? Drittens war Einsteins quantitative Vorhersage und Perrins nachfolgende Bestätigung das Hauptbeispiel, das Feyerabend verwendete, um zu veranschaulichen, dass und wie nicht vergleichbare Theorien tatsächlich auf der Grundlage eines „entscheidenden Experiments“verglichen werden können.der Brownschen Bewegung, die als entscheidendes Experiment zwischen klassischer und statistischer Thermodynamik diente - eines von nur drei Beispielen für nicht vergleichbare wissenschaftliche Theorien in Feyerabend (1962a) (vgl. Oberheim 2006, 253ff.; Sirtes und Oberheim 2006). Feyerabend argumentierte, dass die Brownsche Bewegung zwar bereits ein bekanntes Phänomen war, jedoch erst nach der Entwicklung der kinetischen Theorie, die zur Interpretation als solche erforderlich war, ein Beweis für die statistische Thermodynamik und gegen die klassische Thermodynamik wurde. Obwohl es ein entscheidendes Experiment zwischen diesen beiden universellen Theorien gab, haben die Theorien kein gemeinsames Maß, da die Beobachtungen der Brownschen Bewegung, die die statistische Thermodynamik bestätigten, nicht in einer neutralen Beobachtungssprache formuliert waren. Die Beobachtungen wurden erst zu Beweisen, nachdem sie gemäß der statistischen Theorie interpretiert wurden. Einstein erörterte genau diese Episode ausführlich in seinen "Autobiografischen Notizen", in denen er den Begriff "nicht vergleichbar" verwendete, um auf Schwierigkeiten bei der Beurteilung der Vorzüge universeller physikalischer Theorien anzuwenden. Viertens verteidigte Feyerabend später häufig seine Ansicht, dass es keine feste wissenschaftliche Methode gibt (z. B. 1975, 10–11), indem er Einstein zitierte: „Die äußeren Bedingungen, die durch die Tatsachen der Erfahrung für [den Wissenschaftler] festgelegt werden, erlauben ihm nicht, dies zuzulassen selbst beim Aufbau seiner konzeptuellen Welt durch die Einhaltung eines erkenntnistheoretischen Systems zu sehr eingeschränkt werden. Er muss dem systematischen Erkenntnistheoretiker daher als eine Art skrupelloser Opportunist erscheinen “(Einstein1949b, 683ff.). Obwohl Feyerabend 'Die Entwicklung der Idee der Inkommensurabilität wissenschaftlicher Theorien wurde von der philosophischen und wissenschaftlichen Gemeinschaft als Propagierung radikaler, irrationalistischer Vorstellungen von Wissenschaft aufgenommen. Er versuchte tatsächlich, etwas zu entwickeln, das er in Einstein fand. Im Vorwort zur deutschen Fassung von Against Method schrieb Feyerabend: „Ich möchte noch einmal betonen, dass die Ansichten in diesem Buch nicht neu sind - für Physiker wie Mach, Boltzmann, Einstein und Bohr waren sie eine Trivialität. Aber die Ideen dieser großen Denker wurden [von positivistischen Philosophen] bis zur Unkenntlichkeit verzerrt “(1983, 12, unsere Übersetzung). Im Vorwort zur deutschen Fassung von Against Method schrieb Feyerabend: „Ich möchte noch einmal betonen, dass die Ansichten in diesem Buch nicht neu sind - für Physiker wie Mach, Boltzmann, Einstein und Bohr waren sie eine Trivialität. Aber die Ideen dieser großen Denker wurden [von positivistischen Philosophen] bis zur Unkenntlichkeit verzerrt “(1983, 12, unsere Übersetzung). Im Vorwort zur deutschen Fassung von Against Method schrieb Feyerabend: „Ich möchte noch einmal betonen, dass die Ansichten in diesem Buch nicht neu sind - für Physiker wie Mach, Boltzmann, Einstein und Bohr waren sie eine Trivialität. Aber die Ideen dieser großen Denker wurden [von positivistischen Philosophen] bis zur Unkenntlichkeit verzerrt “(1983, 12, unsere Übersetzung).

3.2.4 Das Geistige und das Materielle

Feyerabend stützte sich wie Kuhn ausdrücklich auf Wolfgang Köhlers Arbeit in der Gestaltpsychologie, um seinen Begriff der Inkommensurabilität zu entwickeln. Darüber hinaus hatte Köhler den Begriff der Inkommensurabilität bereits auf wissenschaftliche Theorien angewendet (siehe Abschnitt 2.2.2). Köhlers Verwendung gilt für verschiedene Bereiche der Naturwissenschaften, nicht für aufeinanderfolgende wissenschaftliche Theorien wie im frühen Kuhn (1962). Köhlers Verwendung des Begriffs "inkommensurabel" zur Beschreibung der Beziehung zwischen den Konzepten der Psychologie und der Physik war eine Hauptquelle für Feyerabends Entwicklung der Idee der Inkommensurabilität (Oberheim 2005). Feyerabends Diskussion über Inkommensurabilität bei der Formulierung des Geist-Körper-Problems leitet sich direkt aus Köhlers Behauptungen ab (Oberheim 2005). Feyerabend 'Die (Wittgensteinsche) Strategie zur Überwindung der Inkommensurabilität bei der Auflösung philosophischer Rätsel ist nicht die von Köhler (Oberheim 2006, 43–45). Feyerabend schlug vor, dass die Unlöslichkeit darauf zurückzuführen ist, dass Philosophen unterschiedlicher Überzeugungen nicht bereit sind, die tief verwurzelten Bedeutungen ihrer Begriffe zu ändern, und dass in diesem Fall das Mentale neu interpretiert werden sollte, damit es mit dem Materialismus vereinbar ist (Feyerabend 1963b).

3.3 Feyerabends späterer Begriff der Inkommensurabilität

Während sich Feyerabends Vorstellung von der Inkommensurabilität während seiner frühen Schriften in der Wissenschaftsphilosophie nicht wesentlich änderte, erweiterte Feyerabend in seiner späteren allgemeineren Philosophie die Anwendung des Begriffs über universelle wissenschaftliche Theorien hinaus. Zum Beispiel benutzte er es, um den Übergang von der griechischen archaischen, aggregierten Weltanschauung Homers zur substanziellen Weltanschauung der Vorsokratiker (1975, 261-269) zu charakterisieren und danach in einem sehr weiten Sinne über nicht vergleichbare Rahmenbedingungen von Homer zu diskutieren Denken und Handeln (1975, 271), Inkommensurabilität im Bereich der Wahrnehmung (1975, 225, 271), inkommensurable Entdeckungen und Einstellungen (1975, 269) und inkommensurable Paradigmen (1981b [1970], 131–161), sofern eine solche Inkommensurabilität vorliegt die Aufhebung einiger der universellen Prinzipien der erhaltenen Ansicht. Feyerabend charakterisierte diesen umfassenderen Begriff der Inkommensurabilität als historische, anthropologische These (1975, 271), wandte ihn aber auch auf verschiedene Stadien der Entwicklung von Denken und Wahrnehmung im Individuum an (1975, 274). Er entwickelte auch seinen Begriff der Inkommensurabilität weiter und behauptete, dass er wesentliche konzeptionelle Änderungen sowohl der "offenen" als auch der "verdeckten Klassifikation" (im Sinne von Whorff) beinhaltet, so dass die Inkommensurabilität schwer explizit zu definieren ist und nur gezeigt werden kann (1975, 224) –225). Noch später argumentierte Feyerabend, dass "möglicherweise jede Kultur alle Kulturen sind", und zog offenbar einen breiteren kulturellen Begriff der Inkommensurabilität zurück (Feyerabend 1994).sondern wendete es auch auf verschiedene Stadien der Entwicklung des Denkens und der Wahrnehmung im Individuum an (1975, 274). Er entwickelte auch seinen Begriff der Inkommensurabilität weiter und behauptete, dass er wesentliche konzeptionelle Änderungen sowohl der "offenen" als auch der "verdeckten Klassifikation" (im Sinne von Whorff) beinhaltet, so dass die Inkommensurabilität schwer explizit zu definieren ist und nur gezeigt werden kann (1975, 224) –225). Noch später argumentierte Feyerabend, dass "möglicherweise jede Kultur alle Kulturen sind", und zog offenbar einen breiteren kulturellen Begriff der Inkommensurabilität zurück (Feyerabend 1994).sondern wendete es auch auf verschiedene Stadien der Entwicklung des Denkens und der Wahrnehmung im Individuum an (1975, 274). Er entwickelte auch seinen Begriff der Inkommensurabilität weiter und behauptete, dass er wesentliche konzeptionelle Änderungen sowohl der "offenen" als auch der "verdeckten Klassifikation" (im Sinne von Whorff) beinhaltet, so dass die Inkommensurabilität schwer explizit zu definieren ist und nur gezeigt werden kann (1975, 224) –225). Noch später argumentierte Feyerabend, dass "möglicherweise jede Kultur alle Kulturen sind" und zog offenbar einen breiteren kulturellen Begriff der Inkommensurabilität zurück (Feyerabend 1994).und kann nur gezeigt werden (1975, 224–225). Noch später argumentierte Feyerabend, dass "möglicherweise jede Kultur alle Kulturen sind" und zog offenbar einen breiteren kulturellen Begriff der Inkommensurabilität zurück (Feyerabend 1994).und kann nur gezeigt werden (1975, 224–225). Noch später argumentierte Feyerabend, dass "möglicherweise jede Kultur alle Kulturen sind" und zog offenbar einen breiteren kulturellen Begriff der Inkommensurabilität zurück (Feyerabend 1994).

4. Ein Vergleich von Kuhn und Feyerabend zur Inkommensurabilität

Anfänglich hatte Feyerabend eine konkretere Charakterisierung der Art und des Ursprungs der Inkommensurabilität als Kuhn. Nach Ansicht von Feyerabend wird die Interpretation einer Beobachtungssprache durch die Theorien bestimmt, mit denen wir erklären, was wir sind, da die Natur von Objekten von den fortschrittlichsten Theorien über sie abhängt und weil die Bedeutung von Beobachtungsaussagen von der Natur dieser Objekte abhängt beobachten. Im Gegensatz dazu war sich Kuhn anfangs viel weniger sicher über die genaue Bedeutung seines Begriffs der Inkommensurabilität, insbesondere in Bezug auf den Weltwandel, den er als den grundlegendsten Aspekt der Inkommensurabilität ansah. Kuhn gestand offen, ratlos gewesen zu sein: „In einem Sinne, das ich nicht weiter erläutern kann, praktizieren die Befürworter konkurrierender Paradigmen ihre Geschäfte in verschiedenen Welten“(1962, 150). Er schlug vor, dass „wir lernen müssen, Aussagen zu verstehen, die diesen zumindest ähneln“(1962, 121), und unternahm dann große Anstrengungen, um dies zu versuchen.

Darüber hinaus war Feyerabends Konzept der Inkommensurabilität wissenschaftlicher Theorien viel eingeschränkter als das von Kuhn. Für Kuhn hatte Inkommensurabilität drei auf den ersten Blick heterogene Bereiche, die ganzheitlich gebunden waren: eine Änderung der Probleme und Standards, eine Änderung der Konzepte, mit denen sie formuliert und gelöst wurden, und eine Änderung der Weltanschauung, in der sie entstehen. Feyerabends Fokus lag dagegen zunächst ausschließlich auf Konzepten universeller oder grundlegender Theorien sowie deren ontologischen Implikationen. Ironischerweise bewegen sich beide Autoren bei Entwicklungen nach 1962 in entgegengesetzte Richtungen. Kuhn beseitigte nach und nach alles aus seiner Vorstellung von Inkommensurabilität, was wissenschaftliche Konzepte nicht betrifft, und endete mehr oder weniger dort, wo Feyerabend begann (siehe Carrier 2001; Chen 1997; Hoyningen-Huene 1990, 487-488;Hoyningen-Huene 1993, 212 - 218; Hoyningen-Huene 2004, Sankey 1993; Sankey 1994, 16-30; Sankey 1997). Im Gegensatz dazu betonte Feyerabend zunehmend Aspekte des Wahrnehmungswandels (1975, 225–229, 273–274; 1978, 68; 1988, 172–176) sowie Änderungen der Reihe legitimer Probleme, mit denen sich eine Disziplin befassen sollte (1975, 274) –275), und seine spätere Philosophie betont einen von Kuhns ursprünglichen Punkten; die Rolle unverbindlicher epistemischer Werte bei der Wahl der Theorie (vgl. Farrell 2003).die Rolle unverbindlicher epistemischer Werte bei der Wahl der Theorie (vgl. Farrell 2003).die Rolle unverbindlicher epistemischer Werte bei der Wahl der Theorie (vgl. Farrell 2003).

In Bezug auf die Bandbreite der Theorien, die der Inkommensurabilität unterliegen, ist Feyerabends Konzept wiederum viel eingeschränkter als das von Kuhn. Für Feyerabend können nur universelle, fundamentale, nicht-augenblickliche Theorien, die realistisch interpretiert werden, nicht vergleichbar sein (Feyerabend 1962, 44; 1965b, 216; 1975, 114, 271, 284; 1975, 221–222; 1987, 272). Feyerabend interessierte sich für grundlegende, universelle Theorien, die für alles gelten, weil er glaubte, dass nur „so umfassende Denkstrukturen“ontologische Implikationen haben, die ganze Weltbilder aufrechterhalten können (Feyerabend 1962, 28; vgl. Feyerabend 1954 und Oberheim 2006, 157ff.). Er beschränkte die Inkommensurabilität auf nicht-instanzielle Theorien, die er aufgrund der Unterschiede in ihren Testverfahren von empirischen Verallgemeinerungen unterschied. Verallgemeinerungen der Form "Alle A sind B" (unabhängig davon, ob die A oder B beobachtbar sind) werden durch Inspektion von Instanzen getestet. So erhebt beispielsweise Keplers erstes Gesetz Aussagen über die Planeten, die direkt durch Inspektion ihrer Bewegung getestet werden können. Um nicht-augenblickliche Theorien wie Newtons Gravitationstheorie zu testen, müssen daraus zunächst empirische Verallgemeinerungen mit Hilfe der Hilfshypothese abgeleitet werden, die erst danach durch Inspektion überprüft werden können (Feyerabend 1962, 28). Aufgrund dieser Einschränkungen (nur universelle, fundamentale, nicht-momentane Theorien) tritt für Feyerabend eine Inkommensurabilität wissenschaftlicher Theorien vergleichsweise selten auf (1987, 272). Kuhn schloss ein breiteres Spektrum von Theorien als Kandidaten für Inkommensurabilität ein. Für ihn sind noch kleinere Episoden wie unerwartete Entdeckungen,könnte mit der früheren Tradition nicht vereinbar sein (vgl. Hoyningen-Huene 1993, 197-201). Dieser Unterschied im Bereich der Inkommensurabilität zwischen Kuhns und Feyerabends Versionen zeigt sich am deutlichsten in der Art und Weise, wie sie den Übergang von der ptolemäischen zur kopernikanischen Theorie betrachten. Für Kuhn sind die Unterschiede zwischen diesen beiden Theorien ein beispielhaftes Beispiel für Inkommensurabilität. Für Feyerabend gibt es jedoch keine Inkommensurabilität, weil der Planetentheorie die Qualität der Universalität fehlt (1975, 114). Darüber hinaus bestand Kuhn in seinen späteren Schriften darauf, dass die von ihm verfochtene Version der Inkommensurabilität immer „lokale Inkommensurabilität“gewesen sei, ein Begriff, der die konzeptionelle Änderung auf einige wenige, typischerweise miteinander verbundene Konzepte beschränkt (vgl. Hoyningen-Huene 1993, 213, 219). So,Es kann empirische Konsequenzen von nicht vergleichbaren Theoriepaaren geben, die sofort verglichen werden können. Zum Beispiel sind die geozentrischen und heliozentrischen Planetentheorien im Sinne von Kuhn nicht vergleichbar, während Vorhersagen der Planetenpositionen beider Theorien vollständig vergleichbar sind und sofort hinsichtlich ihrer empirischen Genauigkeit verglichen werden können. Im Gegensatz dazu dachte Feyerabend immer globaler an sein Konzept, da es alle Aussagen beeinflusst, die sich aus zwei grundlegenden Theorien ableiten lassen (1962, 93; 1965c, 117; 1965b, 216; 1975, 275–276; 1981a, xi).und können sofort hinsichtlich ihrer empirischen Genauigkeit verglichen werden. Im Gegensatz dazu dachte Feyerabend immer globaler an sein Konzept, da es alle Aussagen beeinflusst, die sich aus zwei grundlegenden Theorien ableiten lassen (1962, 93; 1965c, 117; 1965b, 216; 1975, 275–276; 1981a, xi).und können sofort hinsichtlich ihrer empirischen Genauigkeit verglichen werden. Im Gegensatz dazu dachte Feyerabend immer globaler an sein Konzept, da es alle Aussagen beeinflusst, die sich aus zwei grundlegenden Theorien ableiten lassen (1962, 93; 1965c, 117; 1965b, 216; 1975, 275–276; 1981a, xi).

Sowohl Kuhn als auch Feyerabend wurden oft falsch verstanden, um die Ansicht zu vertreten, dass Inkommensurabilität Unvergleichbarkeit impliziert (vgl. Hoyningen-Huene 1993, 218ff.; Oberheim 2006, 235). Als Reaktion auf diese Fehlinterpretation betonte Kuhn wiederholt, dass Inkommensurabilität keine Unvergleichbarkeit bedeutet (vgl. Hoyningen-Huene 1993, 236ff.). Der theoretische Vergleich ist nur komplizierter als von einigen Wissenschaftsphilosophen angenommen. Insbesondere kann es nicht vollständig "Punkt für Punkt" gemacht werden. Es ist weder ein algorithmisches Verfahren (vgl. Hoyningen-Huene 1993, 147-154; Feyerabend 1975, 114; 1981a, 238) noch eines, das eine Übersetzung in eine neutrale Beobachtungssprache erfordert. Unterschiedliche epistemische Werte wie Universalität, Genauigkeit, Einfachheit und Fruchtbarkeit können in verschiedene Richtungen gehen (vgl. Hoyningen-Huene 1992, 492–496; 1993, 150–154; Feyerabend 1981a, 16; 1981c;238) unter Berücksichtigung der Möglichkeit rationaler Meinungsverschiedenheiten. Aber selbst wenn ein vollständiger Punkt-für-Punkt-Vergleich inkommensurabler Theorien unmöglich ist und selbst wenn der Theorievergleich nicht den Status eines Beweises hat, ist eine vergleichende Bewertung inkommensurabler Theorien dennoch möglich (vgl. Hoyningen-Huene 1993, 236-). 258; Carrier 2001) und rational in einem Mittel / Zweck oder instrumentellen Sinne. Zum Beispiel ist es laut Kuhn rational, Theorien zu wählen, die bessere Problemlöser sind, weil sie den Zwecken der Wissenschaft besser dienen. Diese Eigenschaft der Wahl der Theorie macht den gesamten Prozess der Wissenschaft sowohl rational als auch progressiv. Mit dem Begriff der Inkommensurabilität stellte Kuhn die Rationalität der theoretischen Wahl nicht so sehr in Frage, sondern versuchte, Raum für die Möglichkeit rationaler Meinungsverschiedenheiten zwischen Befürwortern konkurrierender Paradigmen zu schaffen. Eigentlich,Laut Kuhn ist „Inkommensurabilität keineswegs die Bedrohung für die rationale Bewertung von Wahrheitsansprüchen, wie es häufig schien. Vielmehr ist es das, was aus entwicklungspolitischer Sicht erforderlich ist, um den gesamten Begriff der kognitiven Bewertung wieder in einen dringend benötigten Biss zu versetzen. Es ist notwendig, Begriffe wie Wahrheit und Wissen beispielsweise gegen die Exzesse postmoderner Bewegungen wie das starke Programm zu verteidigen “(2000 [1991], 91).die Exzesse postmoderner Bewegungen wie das starke Programm “(2000 [1991], 91).die Exzesse postmoderner Bewegungen wie das starke Programm “(2000 [1991], 91).

Das Ausmaß der Fehlinterpretation von Inkommensurabilität als Unvergleichbarkeit ist in Feyerabends Fall noch dramatischer. Feyerabend war weit davon entfernt zu behaupten, dass nicht vergleichbare Theorien nicht verglichen werden können, und argumentierte ausdrücklich und wiederholt, dass nicht vergleichbare Alternativen tatsächlich ein besseres Mittel zum Vergleichen der Vorzüge von Theorien darstellen als die bloße Entwicklung entsprechender Alternativen (Feyerabend 1962, 66; vgl. Oberheim 2006, 235ff.). Er illustrierte diesen Punkt anhand eines Beispiels eines entscheidenden Experiments zwischen nicht vergleichbaren Theorien. Er argumentierte, dass die zentralen Konzepte der statistischen und klassischen phänomenologischen Thermodynamik zwar nicht vergleichbar seien, es jedoch indirekt möglich sei, ein entscheidendes Experiment zwischen ihnen durchzuführen (Perrins Bestätigung von Einsteins quantitativen Vorhersagen der Brownschen Bewegung). Dies war das Kernstück von Feyerabends Argument für Pluralismus. Das Argument geht auf die Behauptung zurück, dass diese Widerlegung der klassischen phänomenologischen Thermodynamik ohne die Entwicklung der statistischen Thermodynamik, die eine nicht vergleichbare Alternative darstellt, nicht möglich gewesen wäre. Feyerabend kam zu dem Schluss, dass einige Beobachtungen nur dann als Widerlegungen einer bestehenden Theorie interpretiert werden können, wenn eine nicht vergleichbare Alternative entwickelt wurde, mit der sie interpretiert werden können (vgl. Oberheim 2006, 240–245). Sein unorthodoxes Bild des wissenschaftlichen Fortschritts wird als Zunahme einer Reihe nicht vergleichbarer Alternativen dargestellt, die sich gegenseitig zu einer stärkeren Artikulation zwingen (Feyerabend 1965c, 107; 1975, 30; vgl. Oberheim 2005; Oberheim 2006, 260ff.). Das Argument geht auf die Behauptung zurück, dass diese Widerlegung der klassischen phänomenologischen Thermodynamik ohne die Entwicklung der statistischen Thermodynamik, die eine nicht vergleichbare Alternative darstellt, nicht möglich gewesen wäre. Feyerabend kam zu dem Schluss, dass einige Beobachtungen nur dann als Widerlegungen einer bestehenden Theorie interpretiert werden können, wenn eine nicht vergleichbare Alternative entwickelt wurde, mit der sie interpretiert werden können (vgl. Oberheim 2006, 240–245). Sein unorthodoxes Bild des wissenschaftlichen Fortschritts wird als Zunahme einer Reihe nicht vergleichbarer Alternativen dargestellt, die sich gegenseitig zu einer stärkeren Artikulation zwingen (Feyerabend 1965c, 107; 1975, 30; vgl. Oberheim 2005; Oberheim 2006, 260ff.). Das Argument geht auf die Behauptung zurück, dass diese Widerlegung der klassischen phänomenologischen Thermodynamik ohne die Entwicklung der statistischen Thermodynamik, die eine nicht vergleichbare Alternative darstellt, nicht möglich gewesen wäre. Feyerabend kam zu dem Schluss, dass einige Beobachtungen nur dann als Widerlegungen einer bestehenden Theorie interpretiert werden können, wenn eine nicht vergleichbare Alternative entwickelt wurde, mit der sie interpretiert werden können (vgl. Oberheim 2006, 240–245). Sein unorthodoxes Bild des wissenschaftlichen Fortschritts wird als Zunahme einer Reihe nicht vergleichbarer Alternativen dargestellt, die sich gegenseitig zu einer stärkeren Artikulation zwingen (Feyerabend 1965c, 107; 1975, 30; vgl. Oberheim 2005; Oberheim 2006, 260ff.). Das ist eine nicht vergleichbare Alternative. Feyerabend kam zu dem Schluss, dass einige Beobachtungen nur dann als Widerlegungen einer bestehenden Theorie interpretiert werden können, wenn eine nicht vergleichbare Alternative entwickelt wurde, mit der sie interpretiert werden können (vgl. Oberheim 2006, 240–245). Sein unorthodoxes Bild des wissenschaftlichen Fortschritts wird als Zunahme einer Reihe nicht vergleichbarer Alternativen dargestellt, die sich gegenseitig zu einer stärkeren Artikulation zwingen (Feyerabend 1965c, 107; 1975, 30; vgl. Oberheim 2005; Oberheim 2006, 260ff.). Das ist eine nicht vergleichbare Alternative. Feyerabend kam zu dem Schluss, dass einige Beobachtungen nur dann als Widerlegungen einer bestehenden Theorie interpretiert werden können, wenn eine nicht vergleichbare Alternative entwickelt wurde, mit der sie interpretiert werden können (vgl. Oberheim 2006, 240–245). Sein unorthodoxes Bild des wissenschaftlichen Fortschritts wird als Zunahme einer Reihe nicht vergleichbarer Alternativen dargestellt, die sich gegenseitig zu einer stärkeren Artikulation zwingen (Feyerabend 1965c, 107; 1975, 30; vgl. Oberheim 2005; Oberheim 2006, 260ff.).jeder zwingt die anderen zu größerer Artikulation (Feyerabend 1965c, 107; 1975, 30; vgl. Oberheim 2005; Oberheim 2006, 260ff.).jeder zwingt die anderen zu größerer Artikulation (Feyerabend 1965c, 107; 1975, 30; vgl. Oberheim 2005; Oberheim 2006, 260ff.).

Die Ursache für das Missverständnis in Bezug auf Unvergleichbarkeit scheint Feyerabends einmaliger Vorschlag zu sein, dass „nicht vergleichbare Theorien möglicherweise keine vergleichbaren Konsequenzen haben“(1962, 94). Hier argumentierte Feyerabend jedoch, dass, obwohl der gleiche Versuchsaufbau ein numerisches Ergebnis liefern könnte, das verwendet werden kann, um beide inkommensurablen Theorien zu bestätigen (z. B. Messung der Zeit eines frei fallenden Steins, um Vorhersagen sowohl der Newtonschen Mechanik als auch der Relativitätstheorie zu testen). Um das Ergebnis zur Bestätigung einer Theorie zu verwenden, muss es von dieser Theorie interpretiert werden. Angesichts der Tatsache, dass die beiden nicht vergleichbaren Theorien qualitativ inkompatible Konzepte verwenden, um quantitativ identische Ergebnisse zu interpretieren, interpretieren sie dieselben quantitativen Sätze als unterschiedliche qualitative Aussagen. Unmittelbar danach schloss Feyerabend: „DaherEs gibt möglicherweise keine Möglichkeit, eine Charakterisierung der Beobachtungen zu finden, die zwei nicht vergleichbare Theorien bestätigen sollen “(1962, 94, kursiv eingefügt). Dies schließt die Möglichkeit aus, eine neutrale Beobachtungssprache zu verwenden, um die empirischen Konsequenzen zweier nicht vergleichbarer Theorien zu vergleichen. Feyerabend kam jedoch nicht zu dem Schluss, dass dies ihren Vergleich behindert, sondern dass keine neutrale Beobachtungssprache erforderlich ist, um sie zu vergleichen. Feyerabend erwähnt auch andere Möglichkeiten zum Vergleich nicht vergleichbarer Theorien (Feyerabend 1965b, 217; 1970, 228; 1975, 284; 1978, 68; 1981a, 16). Einige davon beinhalten subjektive Beurteilungen darüber, wie verschiedene Werte gewichtet werden können, die in verschiedene Richtungen ziehen können (methodische Inkommensurabilität).

Schließlich gibt es einen zentralen, inhaltlichen Punkt der Übereinstimmung zwischen Kuhn und Feyerabend. Beide sehen Inkommensurabilität als Ausschluss der Möglichkeit, wissenschaftliche Entwicklung als Annäherung an die Wahrheit (oder als „Zunahme der Wahrhaftigkeit“) zu interpretieren (Feyerabend, 1965c, 107; 1970, 220, 222, 227–228; 1975, 30, 284; 1978) 68, Kuhn 1970, 206; 2000 [1991], 95; 2000 [1993], 243ff.; Vgl. Oberheim 2006, 180ff.; Hoyningen-Huene 1993, 262-264). Sie lehnen solche Charakterisierungen des wissenschaftlichen Fortschritts ab, weil sie erkennen und betonen, dass wissenschaftliche Revolutionen zu Veränderungen in der Ontologie führen. Solche Änderungen sind nicht nur Verfeinerungen oder Ergänzungen der älteren Ontologie, so dass diese Entwicklungen als kumulative Ergänzungen zu bereits etablierten theoretischen Ansichten angesehen werden könnten. Vielmehr ersetzt die neue Ontologie ihren Vorgänger. Folglich,Weder Kuhn noch Feyerabend können richtig als wissenschaftliche Realisten bezeichnet werden, die glauben, dass die Wissenschaft Fortschritte in Richtung Wahrheit macht.

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  • Theocharis, T. und Psimopoulos, M., 1987, „Wo die Wissenschaft schief gelaufen ist“, Nature, 329: 595–598.

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Andere Internetquellen

  • Inkommensurabilitätsbibliographie (bis 2001, Universität Hannover).
  • Rhetorik und Inkommensurabilität, (U. Waterloo)
  • Inkommensurabilität in der Mathematik, Eintrag in der Encyclopedia Britannica.

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