Akan-Philosophie Der Person

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Akan-Philosophie der Person

Erstveröffentlichung Mi 27. Dezember 2006

Die Kultur der Akan in Westafrika stammt aus der Zeit vor dem 13. Jahrhundert. Wie andere alteingesessene Kulturen auf der ganzen Welt haben die Akan ein reichhaltiges konzeptionelles System entwickelt, das metaphysische, moralische und erkenntnistheoretische Aspekte umfasst. Von besonderem Interesse ist die Akan-Konzeption von Personen, eine Konzeption, die eine Vielzahl von sozialen Institutionen, Praktiken und Urteilen über persönliche Identität, moralische Verantwortung und die richtige Beziehung sowohl zwischen Individuen als auch zwischen Individuen und Gemeinschaft informiert.

Diese Übersicht zeigt die Akan-Konzeption von Personen, wie sie von zwei großen zeitgenössischen Akan-Philosophen, Kwasi Wiredu und Kwame Gyekye, gesehen wird. Diese Wissenschaftler präsentieren zwei sehr unterschiedliche Darstellungen des Konzepts, insbesondere in Bezug auf das Verhältnis zwischen sozialer Anerkennung und angeborenen Merkmalen zur Persönlichkeit. Die Untersuchung der Akan-Konzeption der Persönlichkeit aus diesen beiden unterschiedlichen Perspektiven zeigt sowohl den Reichtum der Konzeption als auch die unzähligen Arten, in denen die resultierende Konzeption im Gegensatz zu westlichen Konzeptionen steht. Unter diesen Kontrasten sind vier, auf die wir uns im Folgenden konzentrieren: (1) die Kontinuität der Persönlichkeit, (2) die Mittel, mit denen Individuen die volle Persönlichkeit erreichen,und die Implikationen dieser Konzeption der Persönlichkeit für (3) die Beziehung zwischen Individuen und der Gemeinschaft und (4) das Akan-Verständnis von Verantwortung und Freiheit.

Die Debatte zwischen Wiredu und Gyekye liefert Einblicke nicht nur in die Substanz der Konzeption der Persönlichkeit, sondern auch in die Art und Weise, wie empirische Beweise zur Information über die philosophische Analyse verwendet werden können. In diesem speziellen Fall hat die Akan-Sicht der Persönlichkeit wie viele andere metaphysische und moralische Vorstellungen weitreichende Auswirkungen auf soziale Praktiken und Institutionen. Die Verwendung von Fakten über diese Praktiken und Institutionen zur Rekonstruktion einer Vorstellung von Persönlichkeit unterstreicht ein weiteres wichtiges allgemeines Thema in der afrikanischen Philosophie: die praktischen Auswirkungen philosophischer Prinzipien auf das Alltagsleben. Für die Akan sind Urteile über die Persönlichkeit nicht nur von akademischem Interesse, sondern spielen eine wichtige Rolle bei der Gestaltung und Unterstützung ihrer hochkommunalen sozialen Struktur. In dem Maße, in dem der Akan-Begriff eine gemeinsame Menschheit als angeborene Wertquelle berücksichtigt, unterstützt er die moralische Gleichheit. Gleichzeitig trägt die Betonung der sozialen Grundlagen der Persönlichkeit dazu bei, Vertrauen, Zusammenarbeit und Verantwortung gegenüber der Gemeinschaft fest in kulturelle Praktiken einzubetten. Die Akan-Philosophie der Personen stellt somit einen Versuch dar, Fragen der Identität, Freiheit und Moral zugunsten einer kommunalistischen Lebensweise zu lösen, die sich als rationale Anpassung an die Überlebensbedürfnisse unter rauen Bedingungen entwickelt hat.und Moral zugunsten einer kommunalistischen Lebensweise, die sich als rationale Anpassung an die Überlebensbedürfnisse unter rauen Bedingungen entwickelt hat.und Moral zugunsten einer kommunalistischen Lebensweise, die sich als rationale Anpassung an die Überlebensbedürfnisse unter rauen Bedingungen entwickelt hat.

• 1. Grad der Persönlichkeit
• 2. Persönlichkeit erreichen
• 3. Individuum und Gemeinschaft
• 4. Verantwortung und freier Wille
• 5. Persönlichkeit und sozialer Status
• 6. Fazit
• Literaturverzeichnis
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Grad der Persönlichkeit

In einem Versuch, die Essenz des Akan-Personenkonzepts auszudrücken, bezeichnet Kwasi Wiredu das Lob des ehemaligen sambischen Präsidenten Kaunda auf die frühere britische Premierministerin Margaret Thatcher als „wirklich eine Person“. Das Konzept der Person, auf das sich Kaunda bezog, hat im afrikanischen kulturellen Kontext eine besondere Bedeutung. Kaunda erklärt: „Persönlichkeit ist keine automatische Eigenschaft des menschlichen Individuums. Es ist etwas zu erreichen, je höher die Leistung, desto höher der Kredit “(Wiredu 1992, 104). Die in Kaundas Bemerkung veranschaulichte Sichtweise der Persönlichkeit als eine Frage des Grades ist auch ein bestimmendes Merkmal des Akan-Begriffs der Persönlichkeit.

Das Akan-Wort onipa ist ein mehrdeutiger Begriff, der sich manchmal auf ein Mitglied einer biologischen Spezies und manchmal auf einen Menschen bezieht, der einen besonderen sozialen Status erreicht hat (Wiredu 1992). Laut Wiredu spiegelt diese doppelte Bedeutung eine wichtige konzeptionelle Unterscheidung zwischen einem Menschen - einer biologischen Einheit - und einer Person - einer Einheit mit besonderen moralischen und metaphysischen Eigenschaften wider. Der Status als Mensch ist weder graduell noch wird ein solcher Status einer Person als „Belohnung“für ihre Bemühungen verliehen. Man ist entweder ein Mensch oder man ist nicht - es gibt keinen Menschen. Im Gegensatz dazu ist die Persönlichkeit etwas, das ein Mensch durch individuelle Leistung in unterschiedlichem Maße erreichen kann. Der menschliche Status eines Individuums ist daher eine notwendige, aber nicht ausreichende Voraussetzung für die Persönlichkeit. ^[1]

Nach dieser Interpretation steht die „Auszahlung“für das Erreichen eines höheren Grads an Persönlichkeit in direktem Zusammenhang mit Rechten und Privilegien, die einen signifikanten Unterschied zwischen Erfolg und Misserfolg ausmachen können. ^[2] Je mehr Rechte und Privilegien ein Individuum genießt, desto mehr soziales Kapital erwirbt es (in Form des Zugangs zu direkten Netzwerken und der von ihm kontrollierten Ressourcen). Eine Person im wahrsten Sinne des Wortes ist daher eine Person, die durch reifes Nachdenken und Handeln sowohl wirtschaftlich floriert als auch ihre (oft gewichtige) Verantwortung gegenüber ihrer Familie und Gemeinschaft erfüllt hat.

Die besonderen Eigenschaften dieses Personenbegriffs (wie von Wiredu interpretiert) werden im Gegensatz zur Analyse eines anderen führenden afrikanischen Philosophen, Kwame Gyekye, hervorgehoben, der sich mit dieser abgestuften Personenauffassung auseinandersetzt. Gyekye lehnt ausdrücklich die Rolle ab, die der soziale Status in Wiredus Sicht der Persönlichkeit spielt, und argumentiert, dass dies nicht mit der natürlichen oder angeborenen moralischen Gleichheit von Personen vereinbar ist, die aus ihrer gemeinsamen Menschlichkeit stammen. Das heißt, wir sind menschliche Personen, bevor wir etwas anderes sind, und es ist die menschliche Person, die aus moralischer Sicht wichtig ist. Es überrascht nicht, dass Gyekye Kants kategorischen Imperativ zustimmend zitiert, wenn er argumentiert, dass menschliche Personen als Mitglieder des „Königreichs der Ziele“unabhängig von ihren empirischen oder zufälligen Merkmalen (seien es soziale oder sogar genetische Eigenschaften) gleich sind.

Laut Gyekye ist es unsere im Wesentlichen menschliche Fähigkeit zur Vernunft - nicht andere zufällige oder zufällige Prädikate -, die als Grundlage für moralischen Wert dient. In dieser Hinsicht kann man nicht auf zufällige Merkmale wie Größe, Geschlecht, Alter, Familienstand oder soziale Klasse als Grundlage für die Persönlichkeit hinweisen:

[W] Was eine Person erwirbt, sind Status, Gewohnheiten und Persönlichkeits- oder Charaktereigenschaften: Er, qua Person, erwirbt und wird somit Gegenstand des Erwerbs, und da er sich also vor dem Erwerbsprozess befindet, kann er nicht durch das definiert werden, was er erwirbt. Einer ist eine Person aufgrund dessen, was er ist, nicht aufgrund dessen, was er erwirbt (Wiredu & Gyekye 1992, 108).

Gyekye merkt schnell an, dass es einige Akan-Ausdrücke und Urteile über das Leben und Verhalten von Menschen gibt, die den Eindruck erwecken, dass Persönlichkeit etwas ist, das man aufgrund der übernommenen Verantwortung in der Gemeinschaft erwirbt oder verleiht. Zum Beispiel ist Onnye 'nipa ein moralischer Urteilsausdruck, der unter den Akan verwendet wird, um jemanden zu beschreiben, der in seinem Verhalten für andere böse, schlecht und unanständig erscheint. Tatsächlich würde eine Person mit hohen moralischen Standards oder Verhaltensweisen anerkennend als oye onipa paa bezeichnet - im wahrsten Sinne des Wortes ist sie eine echte (menschliche) Person. Im Gegensatz dazu kann eine Person, die in ihrem Streben in der Akan-Gemeinschaft versagt, als Onipa Hun beurteilt werden, was wörtlich „nutzlose Person“bedeutet, ein widerwärtiger Ausdruck.

Laut Gyekye sollten diese Positionen jedoch nicht wörtlich genommen werden, sondern lediglich „Status, Gewohnheiten und Persönlichkeits- oder Charaktereigenschaften“widerspiegeln, die man im Laufe seines Lebens erlangt, nicht die Persönlichkeit (Wiredu & Gyekye 1992, 108)). Für Gyekye steht die Persönlichkeit vor solchen Akquisitionen und ist von diesen unabhängig. Persönlichkeit als eine graduelle Eigenschaft zu verstehen, die graduell fähig ist, bedeutet, konventionelle Statusvorstellungen - eine sehr variable Größe - mit dem Begriff der Persönlichkeit zu verwechseln, einer Konstante für alle menschlichen Personen.

Die Beziehung zwischen Wiredus und Gyekyes Persönlichkeitsanalysen wird deutlicher, wenn der Status von Säuglingen gegenüber der Persönlichkeit betrachtet wird. Akan-Sprachkonventionen unterscheiden Säuglinge von Vollpersonen aufgrund ihrer mangelnden intellektuellen und moralischen Reife. Dieser Aspekt spiegelt den von Wiredu betonten kontinuierlichen Charakter der Persönlichkeit wider. Dem Säugling (oder Onipa) wird jedoch auch ein Grundmaß an Respekt zuteil, da es die Okra besitzt. In dieser Hinsicht hat ein Säugling Anspruch auf den Respekt eines anderen Menschen, unabhängig von Alter oder Fähigkeit. (Wiredu & Gyekye 1992)

Wie von Wiredu interpretiert, zeigen diese Konventionen deutlich, dass bestimmte Arten von Errungenschaften - ob moralisch, intellektuell oder sozial - für die Akan konstitutiv für die Persönlichkeit sind und nicht nur Indikatoren für einen solchen Status. Gleichzeitig nimmt Wiredu diese Konventionen, um die Bedeutung des Status des Kindes als Mensch zu verdeutlichen, da dies dem Säugling - und im Übrigen allen anderen Menschen - ein Mindestmaß an Respekt einräumt. Die Bedeutung der Menschheit, argumentiert er, ist, dass es eine notwendige (wenn auch nicht ausreichende) Bedingung für die Persönlichkeit ist. Aus Wiredus Sicht bringt der Besitz der Okra eine Bedingung der Selbstachtung mit sich, nicht die Selbstachtung selbst. Um sich selbst Respekt zu verschaffen, muss man auf dieser Grundlage aufbauen, um ein höheres Maß an moralischer Entscheidungsfreiheit zu erreichen und damit ein höheres Maß an Persönlichkeit zu erreichen.

Der Unterschied im Status zwischen denen, die nur die Okra besitzen, und denen, die einen höheren Grad an Persönlichkeit erreicht haben, kann als Unterschied zwischen der Qualität der moralischen Entscheidungsfreiheit und dem Grad der moralischen Verantwortung betrachtet werden. Unter den Akan weisen Sätze wie onye 'nipa („er ist keine Person“) oder onipa hun („nutzlose Person“) darauf hin, dass ein Individuum ein moralischer Agent ist, der allen anderen in Bezug auf das Potenzial für gleich ist volle Persönlichkeit - wenn auch ein Potenzial, das der Einzelne nicht erkannt hat. In der Tat ist es ein Weg, die Person als moralischen Agenten zu respektieren, wenn man urteilt, dass jemand ein Onye 'Nipa ist. Einen Erwachsenen nicht auf diese Weise zur Verantwortung zu ziehen, würde bedeuten, seine moralische Entscheidungsfreiheit nicht zu respektieren.

Die zwei von Wiredu postulierten Ebenen der Persönlichkeit (eine diskrete, die andere kontinuierliche) ermöglichen es ihm, einen Großteil der sozialen und sprachlichen Daten zu berücksichtigen und gleichzeitig viele der moralischen Intuitionen zu befriedigen, die Gyekyes eigener rein diskreter Interpretation zugrunde liegen. Denken Sie zum Beispiel noch einmal über das Konzept eines Menschen nach. Wie Wiredu erklärt hat, ist das, was eine Entität zu einem Menschen macht, einfach sein oder ihr Besitz der Okra. Dies kann in Gyekyes kantische Sprache als die Behauptung übersetzt werden, dass der Status eines Menschen nicht nur als Mensch, sondern als moralischer Akteur ausschließlich auf seiner Fähigkeit zur Vernunft beruht. Die normative Implikation des Besitzes der Okra oder der Fähigkeit zur Rationalität besteht darin, dass das Unternehmen Anspruch auf einen irreduziblen Respekt hat, der mit irreduziblen Rechten einhergeht - wie das negative Recht, nicht zu Unrecht getötet zu werden.oder das positive Recht, das zu bekommen, was nötig ist, um das Leben zu erhalten. Die sozialen Grundlagen der Persönlichkeit ergänzen dieses Mindestmaß an inhärentem Respekt. Auf diese Weise kann man sagen, dass alle Personen Menschen sind, aber nicht alle Menschen Personen. Im Grunde sind alle Menschen potenzielle moralische Akteure. Dies ist ein Status (Fähigkeit zur Rationalität und Moral), dem ein Hengstfohlen nicht zuerkannt werden kann, weil selbst ein Pferd kein moralischer Agent werden kann. Ein Säugling kann. Dies ist ein Status (Fähigkeit zur Rationalität und Moral), dem ein Hengstfohlen nicht zuerkannt werden kann, weil selbst ein Pferd kein moralischer Agent werden kann. Ein Säugling kann. Dies ist ein Status (Fähigkeit zur Rationalität und Moral), dem ein Hengstfohlen nicht zuerkannt werden kann, weil selbst ein Pferd kein moralischer Agent werden kann. Ein Säugling kann.

Die Implikationen der von Wiredu präsentierten zweistufigen Sichtweise der Persönlichkeit werden durch Akan-Praktiken nach dem Tod eines Kindes deutlich. Trotz der offensichtlich tragischen Umstände eines solchen Todes sind in der Akan-Gesellschaft keine Bestattungszeremonien für Säuglinge gestattet. Laut Wiredu ergibt sich der Grund dafür natürlich aus dem minimalen Grad an Persönlichkeit, den Säuglinge erreichen: Es ist nicht so, dass Säuglinge von den Akan nicht geschätzt oder geschätzt werden; es ist vielmehr so, dass sie einfach nicht die Art von Individuum sind, für die eine solche Zeremonie angemessen ist. Das Akan-Begräbnis ist eine Form des Abschieds für die abgehende Seele auf der Reise in die Welt der Ahnen - eine Reise, für die sich ein Kind nicht qualifiziert, weil es keine Persönlichkeit erreicht hat. Der Tod eines Kindes ist also keine Zeit der Trauer. Stattdessen,Von den Eltern wird erwartet, dass sie sich normal und fröhlich verhalten.

Die unterschiedliche Behandlung verstorbener Erwachsener und Kinder ist eine Manifestation dessen, was wir als Akan-Theorie der selektiven Reinkarnation bezeichnen können, eine Ansicht, die postuliert, dass ansonsten verdiente Menschen, die ihr Potenzial für die Erreichung eines höheren Grads an Persönlichkeit in einer Sekunde nicht erfüllt haben Chance in der Welt. ^[3] Für die Akan sind diejenigen, die im Säuglingsalter sterben, offensichtliche Kandidaten für diese Form der Reinkarnation, da sie ihr Potenzial nicht ausgeschöpft haben, aber nicht durch mangelnde Anstrengung von ihrer Seite. In dieser Hinsicht sind sie das, was Wiredu "Limbo People" nennt, Menschen mit einem ungenutzten Potenzial für volle Persönlichkeit und der Möglichkeit, zum Leben zurückzukehren, um dieses Potenzial auszuschöpfen.

Auf den ersten Blick scheint die Theorie der selektiven Reinkarnation nichts weiter als ein merkwürdiges Merkmal der Akan-Kosmologie zu sein. Wie von Wiredu dargestellt, ist es jedoch Teil eines allgemeinen Prozesses zur Herstellung moralischer Agenten. Um die Rolle der selektiven Reinkarnation unter den Akan zu würdigen, muss daher der gesamte Prozess anerkannt werden, durch den moralisch verantwortliche Akteure entstehen, und wie Individuen motiviert werden, moralisch zu sein. Entscheidend für diese Wertschätzung ist das Verständnis, dass die diesem Prozess zugrunde liegende Entität jenseits des Lebens eines physischen Menschen existiert. Die Okra, die den „Kern“des Menschen bildet (und die Rückkehr durch den Prozess der selektiven Reinkarnation), geht dem Leben eines Menschen voraus und bildet ein Ende dieses Prozesses. Am anderen Ende ist der Akan-Vorfahr,der Höhepunkt des Prozesses, eine Person zu werden, deren Erinnerung als moralisches Vorbild für die Lebenden dient, die die moralische Reise des Akan leiten. Diejenigen, die Vorfahren werden, sind diejenigen, die sich durch ihre Vorstellungskraft, Intelligenz und einfühlsame Identifikation mit ihren Mitmenschen nicht trotz, sondern wegen all der Herausforderungen auszeichnen, die ihnen gestellt werden. Nachdem sie ein erfülltes Leben geführt haben, erhalten sie ihr „Ticket“(um Wiredus Bilder zu verwenden) für die Ahnenwelt und werden zu Vorfahren des Dienstes wiedergeboren. Nachdem sie ein erfülltes Leben geführt haben, erhalten sie ihr „Ticket“(um Wiredus Bilder zu verwenden) für die Ahnenwelt und werden zu Vorfahren des Dienstes wiedergeboren. Nachdem sie ein erfülltes Leben geführt haben, erhalten sie ihr "Ticket" (um Wiredus Bilder zu verwenden) für die Ahnenwelt und werden zu Vorfahren des Dienstes wiedergeboren.

Gyekye lehnt diese Erklärung zusammen mit Wiredus Analyse der Akan-Persönlichkeit ab. Er argumentiert stattdessen, dass jede solche Erklärung der sozialen und sprachlichen Konventionen von Akan die Persönlichkeit selbst des jüngsten Menschen voraussetzen muss:

[A] Mensch ist eine Person, unabhängig von ihrem Alter oder ihrem sozialen Status. Die Persönlichkeit kann ihre volle Verwirklichung in der Gemeinschaft erreichen, aber sie wird nicht erworben oder muss noch erreicht werden, wenn man in der Gesellschaft voranschreitet. Was eine Person erwirbt, sind Status, Gewohnheiten und Persönlichkeits- oder Charaktereigenschaften: Er, als Person, wird somit zum Gegenstand des Erwerbs, und da er sich vor dem Erwerb befindet, kann er nicht durch das definiert werden, was er erwirbt. Einer ist eine Person aufgrund dessen, was er nicht aufgrund dessen ist, was er erworben hat (Wiredu & Gyekye 1992, 108, Anmerkung 22).

Für Gyekye können Unterschiede in Bezug auf die Persönlichkeit nicht den Unterschied im Umgang der Akan mit dem Tod von Säuglingen und Erwachsenen erklären. Stattdessen zieht er es vor, diese Unterschiede im Hinblick auf den Nutzwert kultureller Praktiken wie die unterschiedliche Behandlung des Todes von Säuglingen und Erwachsenen zu berücksichtigen. Der offensichtlichste Grund für den Unterschied ist laut Gyekye, dass Größe und Ausmaß der Todesfeier vom sozialen Status des Verstorbenen abhängen. ^[4] Der Tod einer wohlhabenden und gut vernetzten Person erfordert natürlich eine aufwändigere Zeremonie als der Tod eines Neugeborenen, ganz unabhängig von ihrem Status als Person.

Dies bedeutet nicht, dass Gyekye die Rolle leugnet, die die Idee der Reinkarnation für die Akan bei der Bildung von Personen spielt. Für ihn ist die Idee der Reinkarnation (und des abgestuften Konzepts der Persönlichkeit) jedoch weniger eine sachliche Darstellung der Persönlichkeit als eine moralische Erzählung, wie sie von Aquin, Kant, Bentham und John Stuart Mill zur Erklärung und Rechtfertigung postuliert wurde moralische Vorschriften. Die zentralen Erzählungen der westlichen Moralphilosophie (wie der Gesellschaftsvertrag) liefern lebendige Bilder, die den Einzelnen motivieren, auf bestimmte Weise zu handeln. In gleicher Weise dienen die Akan-Erzählungen von Reinkarnation und Persönlichkeit dazu, sozial wertvolle Eigenschaften und Praktiken wie Zusammenarbeit und Fleiß zu stärken.

Aus dieser Perspektive verstehen die weisen Ältesten von Akan, die Todesfeiern für volle Personen versichern, was ein gelegentlicher Betrachter oft übersieht - nämlich, dass die wichtigsten Auswirkungen einer Todesfeier eher auf die Betrachter als auf die Verstorbenen liegen. Was als Ausdrucksinhalt des öffentlichen Handelns bezeichnet werden könnte - die Botschaft an die Akan-Gemeinschaft, die durch die rituelle und symbolische Aufführung, die öffentlichen Äußerungen der Akan-Führer, vermittelt wird -, ist der wichtigste Effekt solcher Zeremonien. Diese Zeremonien sind ein mächtiger symbolischer Mechanismus, um die Werte und Überzeugungen des Akan-Volkes auszudrücken und zu formen. So können sich die Akan enthalten, um einen Vergewaltiger oder Mörder zu trauern, um ihre kollektive Abneigung gegen die Straftat auszudrücken.

2. Persönlichkeit erreichen

Die Kriterien für das Erreichen der Persönlichkeit in der Akan-Gesellschaft basieren auf zwei Arten von Überlegungen. Das erste ist die natürliche Tatsache, dass wir dazu neigen, uns um unsere Verwandten zu kümmern und uns für diejenigen verantwortlich zu fühlen, mit denen wir in engen wechselseitigen Beziehungen stehen. Das zweite ist, dass Gesellschaften einen Weg brauchen, um das Mitgefühl der Mitglieder für diejenigen außerhalb ihrer Familien zu fördern und zu unterstützen.

Laut Wiredu sind in der Akan-Gesellschaft Ehe und Zeugung eine notwendige, aber nicht ausreichende Bedingung für die Persönlichkeit. Es ist wichtig, dass der Haushalt eines Einzelnen von einer gemeinsamen gleichberechtigten Ehegattenpartnerschaft verwaltet wird und dass die Kinder gesund und gut ernährt sind. Wenn eine Person die Verantwortung für die Erziehung entfernter Verwandter übernehmen oder die Last der Aufzucht von Nicht-Verwandten tragen und ihren Haushalt zu einem Magneten für Verwandte und Großfamilien machen sollte, wird eine solche Person in ihrer Persönlichkeit sehr gut abschneiden Dies wird durch Verweise auf ihn als oye 'nipa angezeigt, was bedeutet, dass er in der Tat „eine echte Person“ist. Laut Wiredu

Mehr als dieses ist erforderlich, um konkrete materielle Beiträge zum Wohl der eigenen Linie zu leisten, die eine ziemlich große Gruppe von Menschen darstellt. Eine Reihe von Ereignissen in der Linie, wie Ehe, Geburten, Krankheiten und Todesfälle, führen zu dringenden Verpflichtungen. Die Person, die in der Lage ist, diese rechtzeitig und angemessen zu treffen, ist die wahre Person (Wiredu & Gyekye 1992, 107, Anmerkung 2).

Personen, die diese Standards nicht erfüllen, ziehen Opprobrium an. Andere Mitglieder der Akan-Gesellschaft werden auf sie zeigen und onnye 'nipa sagen („er ist keine echte Person“). Als wörtliche Wiedergabe aus der Akan-Sprache könnte dieser Ausdruck einfach bedeuten, dass die Person ihren Teil nicht tut.

Zu den Kriterien für die Beziehung zu Menschen in der Gemeinde außerhalb der unmittelbaren Familie gehört die aktive und uneingeschränkte Teilnahme an Gemeinschaftsprojekten (wie Brücken bauen, Straßen bauen und öffentliche Räume reinigen sowie die Sorge um Tod, Bestattung und Trauer von ein verstorbenes Mitglied der Gemeinschaft). Neben der Aktivität in Gemeinschaftsprojekten ist die Teilnahme an bürgerlichen Ritualen (wie Stipendienvereinigungen, rotierenden Kreditgruppen, Versammlungen von Großfamilien, Geheimgesellschaften, Jagdgruppen, Dorfbeobachtungsgruppen und zivilen Milizgruppen), die persönliche Treffen abhalten. Das Erfordernis der Teilnahme an diesen Praktiken löst praktisch das, was Ökonomen als „Trittbrettfahrer“-Probleme bezeichnen, indem Informationen über die Bemühungen und Beiträge jeder Person schnell in der Gemeinschaft verbreitet werden. Jeder nimmt sich vor, wer bei solchen Ereignissen vermisst wird, und wiederholtes Ziehen an den Füßen während der Gemeindearbeit wird zurechtgewiesen. Obwohl der Schwerpunkt auf der negativen Bewertung liegt, erhalten Einzelpersonen, wenn sie sehr gut abschneiden, Community-Titel, die ihnen bei ihrem Tod besondere Auszeichnungen von anderen Mitgliedern verleihen. Diese verstorbenen Individuen werden als im sozialen Sinne weiterlebend behandelt, wiedergeboren in der Ahnenwelt, in der sie weiterhin die Lebenden beschützen. Während es keine Grenze gibt, wie hoch man auf der Skala steigen kann, die den Grad der erreichten Persönlichkeit anzeigt, gibt es eine Grenze, wie weit man fallen kann.verleiht ihnen besondere Ehren von anderen Mitgliedern. Diese verstorbenen Individuen werden als im sozialen Sinne weiterlebend behandelt, wiedergeboren in der Ahnenwelt, in der sie weiterhin die Lebenden beschützen. Während es keine Grenze gibt, wie hoch man auf der Skala steigen kann, die den Grad der erreichten Persönlichkeit anzeigt, gibt es eine Grenze, wie weit man fallen kann.verleiht ihnen besondere Ehren von anderen Mitgliedern. Diese verstorbenen Individuen werden als im sozialen Sinne weiterlebend behandelt, wiedergeboren in der Ahnenwelt, in der sie weiterhin die Lebenden beschützen. Während es keine Grenze gibt, wie hoch man auf der Skala steigen kann, die den Grad der erreichten Persönlichkeit anzeigt, gibt es eine Grenze, wie weit man fallen kann.

Ein Erwachsener, der wenig tut, könnte auf die Ebene eines Menschen herabsteigen, der nur die grundlegende Würde und die bedingungslosen Rechte besitzt, die diesem Status innewohnen. Der Fall endet dort, weil alle Individuen eine Okra besitzen, die eine Untergrenze dafür festlegt, wie weit sie auf der Skala der Persönlichkeit absteigen können. In diesem Sinne haben alle Menschen einen moralischen Wert, der sie zu grundlegender Würde und bedingungslosen Rechten berechtigt, unabhängig davon, ob sie die Persönlichkeit erlangt haben oder nicht.

3. Individuum und Gemeinschaft

Wiredus Kritiker haben argumentiert, dass er nicht erkennt, dass Individuen ihren eigenen Willen haben und zumindest bis zu einem gewissen Grad ihre eigenen Ziele wählen können. Seine Position scheint eine Form der "Tyrannei" der Gemeinschaft über das Individuum zu unterstützen. Gyekye besteht darauf, dass dies sowohl deskriptiv als auch normativ falsch ist (Wiredu & Gyekye 1992, 105, Anmerkung 20). Er stimmt zu, dass „die gesamte Bandbreite der Werte und Praktiken, in die der Einzelne notwendigerweise eingebettet ist, eine Schöpfung der kulturellen Gemeinschaft darstellt und Teil seiner Geschichte ist“und dass dies auf eine enge Beziehung zwischen der Gemeinschaftsstruktur und den Zielen des Einzelnen hinweist (Wiredu & Gyekye 1992) 112, Anmerkung 20). Diese enge Beziehung impliziert jedoch kaum, dass die Gemeinschaftsstruktur der einzige Faktor ist, den der Einzelne bei der Analyse dieser Ziele berücksichtigen muss. Laut Gyekye

Einzelne Personen als Teilnehmer an den gemeinsamen Werten und Praktiken, die in das Netz der kommunalen Beziehungen verstrickt sind, stellen möglicherweise fest, dass Aspekte dieser kulturellen Gegebenheiten unelegant, unwürdig oder nicht aufschlussreich sind und nachdenklich hinterfragt und bewertet werden können. Die Bewertung kann dazu führen, dass der Einzelne bestehende kommunale Ziele, Werte und Praktiken bestätigt oder ändert oder verfeinert. es kann oder könnte aber auch dazu führen, dass der Einzelne sie vollständig ablehnt. Die Möglichkeit einer Neubewertung bedeutet sicherlich, dass die Person nicht von den kommunalen oder kulturellen Apparaten aufgenommen werden kann (Wiredu & Gyekye 1992, 112, Anmerkung 20).

Indem Gyekye für Einzelpersonen zumindest das Potenzial reserviert, auf den kommunalen Konsens zu reagieren oder ihn abzulehnen, findet er eine Identitätsquelle, die in irgendeiner sinnvollen Weise unabhängig von einer bestimmten Gesellschaft ist. Dies ist ein Selbst, das „an der Bestimmung oder Definition seiner eigenen Identität teilnehmen kann“. ^[5] (Wiredu & Gyekye 1992, 112).

Gyekye erkennt zu Recht an, dass die Möglichkeit der Selbstkritik erfordert, dass man sich von der eigenen Gemeinschaft oder den eigenen Umständen distanzieren kann: Es ist jedoch nicht klar, dass dies ein besonders ernstes Problem für Wiredus Bericht ist, denn selbst Wiredu erlaubt es Einzelpersonen, kritisch zu sein bewerten ihre kommunalen Werte. Es ist schließlich diese Fähigkeit, die eigene Kultur mit neuen (und kritischen) Augen zu betrachten, die moralische Reformer (von denen es viele unter den Akan gab) ermöglicht. Diese moralischen Reformer mögen sich gegen die kommunalen Werte stellen, aber diejenigen, die einen Einfluss haben und als Vorfahren für die Reinkarnation ausgewählt werden können, geben Anlass, Werte abzulehnen oder zu revidieren, die die Gemeinschaft überzeugen. Auf diese Weise verstanden, haben moralische Reformer nicht nur einen Platz in der Akan-Gesellschaft,Qualifizieren Sie sich jedoch als Personen mit gesicherten "Tickets" für die Welt der Vorfahren.

4. Verantwortung und freier Wille

Eine wichtige Voraussetzung für die Erreichung der Persönlichkeit ist, dass der Agent in der Lage ist, auf der Grundlage rationaler Reflexion zu handeln. Wiredu weist darauf hin, was unter „geschädigter Persönlichkeit“zu verstehen ist, indem er darauf hinweist, dass ein Akan-Erwachsener mit unvorhersehbarem Verhalten das Urteil „so und so ist keine Person (onye 'onipa)“(Wiredu 1992, 108) in einem Kommentar abgeben wird Das lässt weitere Untersuchungen offen, ob der Schaden durch psychologische oder umweltbedingte Faktoren oder durch brutales Pech verursacht wurde. „Das Problem in Akan ist, wann eine Person verantwortlich ist. Und die Antwort in dieser kurzen Darstellung des Akan-Ansatzes für abweichendes Verhalten ist, dass ein Individuum in dem Maße verantwortlich ist, in dem sein Verhalten durch rationale Überzeugung oder moralische Korrektur geändert werden kann “(Wiredu 1992, 108–09). Wiredu kommt zu dem Schluss, dass, sobald die Ursache des unvorhersehbaren Verhaltens festgestellt ist,Verantwortungslosigkeit kann sich in Verantwortungslosigkeit verwandeln, denn in der Akan-Philosophie der Person, wo es freien Willen gibt, gibt es Verantwortung.

Da die Persönlichkeit eine Verdienstkomponente hat, ist es wichtig, über die Verteilung der Möglichkeit zur Erlangung der Persönlichkeit zu sprechen, um über die Schwelle hinaus Respekt zu erlangen, der den Menschen aufgrund ihres Status als Menschen zusteht. Güter wie Prestigepositionen, die Personen verliehen werden, die eine Persönlichkeit erreicht haben, sind von Natur aus begrenzt. Angesichts der Chancengleichheit sollte jedoch niemandem von Anfang an die Möglichkeit verweigert werden, diese Güter zu sichern. Hier besteht also eine Spannung, denn was macht die Gesellschaft mit Menschen, die behindert oder verkrüppelt geboren wurden, so dass sie nicht in der Lage sind, die Persönlichkeit auf eine Weise zu erreichen, die fähige Menschen können? Was ist mit Shijuruh passiert, der in einer Familie von Dieben und in einem Viertel voller Einbrecher geboren wurde? Sicherlich,Shijuruh hat sich nicht dafür entschieden, in dieser Familie geboren zu werden, geschweige denn in der Nachbarschaft, und dies könnte seine Leistung beeinträchtigen, um eine Persönlichkeit zu erreichen. Mit anderen Worten, wie erklärt man Gleichheit unter ungleichen Umständen?

Die Antwort des Akan besteht nach Wiredus Interpretation darin, sich den Status vorzustellen, der für die Persönlichkeit erforderlich ist und der in Bezug auf die Ausgangsposition oder die Anfangskapazität eines erwachsenen Individuums definiert ist. Wiredu erklärt, dass beispielsweise angenommen wird, dass ein Erwachsener, der sich unberechenbar oder unreif verhält, keine vollständige Person ist. ^[6] Eine solche Vermutung ist jedoch lediglich eine Vermutung, eine Folgerung aus den oberflächlichen Eigenschaften des Handelns des Individuums in Bezug auf das, was von einem durchschnittlichen Individuum erwartet werden könnte. Wenn die Person ihr Verhalten ändert, kann diese Schlussfolgerung revidiert werden. Wenn das Verhalten jedoch anhält, können die Familienmitglieder des Einzelnen einen Experten - einen Geomant - herbeirufen, der feststellen kann, ob er oder sie aus freiem Willen handelt.

Vorausgesetzt, das Verhalten ist nicht absichtlich oder sie handelt nicht aus freiem Willen, wird sich die Gemeinschaft versammeln und es wird von ihr eine Botschaft dieser Amtszeit gesagt: „Es sind nicht ihre Augen, es ist nicht ihr Kopf, es ist nicht ihr Verstand “, dh sie ist nicht verantwortlich für ihre unberechenbaren Handlungen. Mit diesem Urteil wird die Gemeinschaft die Verantwortungslosigkeit in Verantwortungslosigkeit verwandeln. Auf diese Weise hat der Akan die Möglichkeit, die Hintergrundbedingungen des Einzelnen auszugleichen, um mit den Schwierigkeiten der Gleichstellung unter ungleichen Umständen umzugehen. Vor diesem Hintergrund können wir beginnen, Wiredus Behauptung zu verstehen, dass freier Wille und Verantwortung zwei Seiten derselben Medaille unter den Akan sind.

5. Persönlichkeit und sozialer Status

Viele Kommentatoren stimmen Gyekye zu, dass der wesentliche Bestandteil eines Menschen das ist, was der Akan als Okra bezeichnet. Es gibt jedoch einige Meinungsverschiedenheiten über die Natur der Okra. Laut Gyekye

Die Okra ist das, was das innerste Selbst, die Essenz der einzelnen Person ausmacht. Okra ist das Leben eines Individuums, weshalb es gewöhnlich als okrateasefo bezeichnet wird, dh als lebende Seele, eine scheinbare Tautologie, die noch bedeutsam ist. Der Ausdruck soll betonen, dass Okra mit dem Leben identisch ist. Die Okra ist der Übermittler des Schicksals des Individuums (Schicksal: nkrabea). Es wird als Funke des Höchsten Wesens erklärt. Die Gegenwart dieser göttlichen Essenz in einem Menschen mag die Grundlage des Akan-Sprichworts gewesen sein: „Alle Menschen sind Kinder Gottes; Niemand ist das Kind der Erde (Gyekye 1987, 85).

Während Gyekye behauptet, dass Okra als "Seele" genau ins Englische übertragen werden kann, besteht Wiredu darauf, eine etwas subtilere Unterscheidung zwischen diesen Konzepten zu treffen. Für Wiredu ist Okra „das, dessen Anwesenheit im Körper Leben bedeutet und dessen Abwesenheit Tod bedeutet und das auch das Schicksal des Einzelnen von Gott erhalten hat“(Wiredu 1983, 119). Von entscheidender Bedeutung für ihre Meinungsverschiedenheit ist die normative Implikation des Vorhandenseins von Okra. Die normative Implikation ist, dass Okra seinen Besitzern grundlegenden irreduziblen Respekt gewährt, der mit grundlegenden irreduziblen Menschenrechten einhergeht.

Wie Wiredu erkennt Gyekye an, dass es Standards gibt, auf die einzelne Personen abzielen, die eine wichtige Rolle dabei spielen, wie Menschen über sich selbst und ihren Platz in der Gesellschaft denken. Im Gegensatz zu Wiredu bestreitet Gyekye jedoch, dass Fakten über die Ambitionen oder Ziele einer Person den Status dieser Person als Person addieren oder subtrahieren.

Der Einzelne kann in seinen Bestrebungen versagen und in der Akan-Gemeinschaft beispielsweise als „nutzlose Person“(onipa hun), ein Opprobrium-Begriff, beurteilt werden. Es muss jedoch beachtet werden, dass das Individuum bei all diesen Anstrengungen einen sozialen Status anstrebt, nicht eine Persönlichkeit. Das Streben ist in der Tat Teil des Selbstausdrucks des Individuums, eine Ausübung seiner Fähigkeit, eine Person zu haben. Selbst wenn er am Ende des Tages den erwarteten Status nicht erreichen würde, würde seine Persönlichkeit aus diesem Grund nicht nachlassen, auch wenn er in den Augen der Gemeinschaft möglicherweise den sozialen Respekt verliert. Damit es der soziale Status und nicht die Persönlichkeit ist, an der Individuen scheitern könnten (Wiredu & Gyekye 1992, 111, Anmerkung 20).

Anstatt Personen als eine Art Individuum zu behandeln, das Abschlüsse zulässt, verwendet Gyekye Kriterien der Persönlichkeit, die völlig unabhängig von individuellen Zielen und Handlungen sind. Er behauptet, dass sich Personen zwar in Bezug auf die Art und Weise, wie sie in einer Gemeinschaft behandelt werden, unterscheiden können, dieser Unterschied jedoch vom jeweiligen sozialen Status abhängt und nicht von Tatsachen über ihren Status als Personen.

6. Fazit

Die in Bezug auf soziale Leistung und persönliche Beziehungen definierte Persönlichkeit dient in geeigneter Weise dazu, jene Netzwerke aufzubauen, die dazu beitragen, den Informationsfluss und die Verpflichtung zu schaffen, die zur Förderung des Vertrauens der Gemeinschaft erforderlich sind. Der so konzipierte Akan-Begriff der Persönlichkeit trägt zur Unterstützung der sozialen Zusammenarbeit bei und bietet einen Rahmen, der sich hervorragend zur Lösung kollektiver Handlungsprobleme eignet. Die Akan haben ein Mittel entwickelt, um Individuen zu motivieren, zum sozialen Wohl beizutragen, und gleichzeitig sicherzustellen, dass der moralische Wert selbst des unproduktivsten Individuums erhalten bleibt. Für die Akan ist die Persönlichkeit die Belohnung für ihren Beitrag zur Gemeinschaft, und die Grundlage für den moralischen Wert des Einzelnen liegt in einer unabhängigen Quelle - einer gemeinsamen Menschheit.

Literaturverzeichnis

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