Albert Der Große

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Albert der Große

Erstveröffentlichung am 20. März 2006

Albertus Magnus, auch bekannt als Albert der Große, war einer der universellsten Denker des Mittelalters. Noch mehr als sein berühmtester Schüler, der heilige Thomas von Aquin, reichten Alberts Interessen von der Naturwissenschaft bis zur Theologie. Er leistete Beiträge zu Logik, Psychologie, Metaphysik, Meteorologie, Mineralogie und Zoologie. Er war ein begeisterter Kommentator auf fast alle großen Behörden während der 13 gelesen ^thJahrhundert. Er war tief in den Versuch verwickelt, die Bedeutung des Gedankens von Aristoteles auf eine geordnete Weise zu verstehen, die sich von den arabischen Kommentatoren unterschied, die ihre eigenen Ideen in das Studium von Aristoteles einbezogen hatten. Dennoch war er nicht abgeneigt, einige der herausragenden arabischen Philosophen bei der Entwicklung seiner eigenen Ideen in der Philosophie einzusetzen. Sein überlegenes Verständnis einer Vielfalt philosophischer Texte ermöglichte es ihm, eine der bemerkenswertesten Synthesen der mittelalterlichen Kultur zu konstruieren.

• 1. Das Leben von Albert dem Großen
• 2. Philosophisches Unternehmen
• 3. Logik
• 4. Metaphysik
• 5. Psychologie und Anthropologie
• 6. Ethik
• 7. Der Einfluss von Albert dem Großen

• Literaturverzeichnis

  • Primär
  • Sekundär
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Das Leben von Albert dem Großen

Das genaue Geburtsdatum von Albert ist nicht bekannt. Es wird allgemein eingeräumt, dass er irgendwann um das Jahr 1200 in Lauingen an der Donau in Deutschland in eine ritterliche Familie hineingeboren wurde. Er war offenbar im Jahr 1222 in Italien, wo er anwesend war, als ein ziemlich schreckliches Erdbeben in der Lombardei ausbrach. Ein Jahr später war er noch in Italien und studierte an der Universität von Padua. Im selben Jahr empfing ihn Jordanien von Sachsen in den Dominikanerorden. Er wurde nach Köln geschickt, um seine Ausbildung für den Orden abzuschließen. Er beendete diese Ausbildung sowie ein Theologiestudium bis 1228. Anschließend unterrichtete er als Lektor in Köln, Hildesheim, Freiburg im Breisgau, Regensburg und Straßburg. In dieser Zeit veröffentlichte er sein erstes Hauptwerk, De natura boni.

Zehn Jahre später soll er beim Generalkapitel des Dominikanerordens in Bologna anwesend gewesen sein. Zwei Jahre später besuchte er Sachsen, wo das Auftreten eines Kometen beobachtet wird. Irgendwann zwischen 1241 und 1242 wurde er an die Universität von Paris geschickt, um seine theologische Ausbildung abzuschließen. Er folgte dem üblichen Rezept für Vorträge über die Sätze von Peter Lombard. Außerdem begann er, seine sechsteilige Summa parisiensis zu schreiben, die sich mit den Sakramenten der Kirche, der Inkarnation und Auferstehung Christi, den vier Gleichaltrigen, der menschlichen Natur und der Natur des Guten befasste. Er machte 1245 seinen Abschluss als Master of Theology und begann an der Universität unter Gueric de Saint-Quentin Theologie zu unterrichten. Der heilige Thomas von Aquin wurde zu dieser Zeit sein Schüler und blieb die nächsten drei Jahre unter Alberts Leitung.1248 wurde Albert zum Studienregenten am studium generale ernannt, das vom Dominikanerorden in Köln neu geschaffen wurde. Also verließ Albert zusammen mit Thomas von Aquin Paris und ging nach Köln. Thomas setzte sein Studium bei Albert in Köln fort und diente bis 1252 auch als Magisterstudium an der Schule. Dann kehrte Thomas nach Paris zurück, um seine Lehrtätigkeit aufzunehmen, während Albert in Köln blieb, wo er begann, an dem von ihm selbst gestalteten Großprojekt zu arbeiten eine Paraphrase von jedem der bekannten Werke von Aristoteles vorzubereiten. Dann kehrte Thomas nach Paris zurück, um seine Lehrtätigkeit aufzunehmen, während Albert in Köln blieb, wo er begann, an dem riesigen Projekt zu arbeiten, das er sich vorgenommen hatte, um eine Paraphrase für jedes der bekannten Werke von Aristoteles zu erstellen. Dann kehrte Thomas nach Paris zurück, um seine Lehrtätigkeit aufzunehmen, während Albert in Köln blieb, wo er begann, an dem riesigen Projekt zu arbeiten, das er sich vorgenommen hatte, um eine Paraphrase für jedes der bekannten Werke von Aristoteles zu erstellen.

1254 stellte der Dominikanerorden Albert erneut eine schwierige Aufgabe. Er wurde zum früheren Provinzial für die deutschsprachige Provinz des Ordens gewählt. Diese Position erforderte, dass Albert einen Großteil seiner Zeit damit verbrachte, durch die Provinz zu reisen, um dominikanische Klöster, Priorate und sogar eine dominikanische Mission in Riga zu besuchen. Diese Aufgabe beschäftigte Albert bis 1256. In diesem Jahr kehrte er nach Köln zurück, reiste jedoch im selben Jahr nach Paris, um an einem Generalkapitel seines Ordens teilzunehmen, in dem die Vorwürfe von Wilhelm von St. Amours De periculis novissimorum temporum gegen Bettelorden berücksichtigt wurden. Wenig später bat Papst Alexander IV. Albert, nach Anagni zu gehen, um mit einer Kommission von Kardinälen zu sprechen, die sich mit den Forderungen Wilhelms befassten. Während dieser Anklage vollendete Albert seine Widerlegung der averroistischen Psychologie mit seinem De unitate intellektus contra Averroistas. Danach reiste Albert zu einer weiteren Tour durch die Provinz Deutschland ab. 1257 kehrte er an den päpstlichen Hof zurück, der sich heute in Viterbo befand. Er wurde von seinen Pflichten als früherer Provinzial entbunden und kehrte als Studienregent wieder nach Köln zurück. Er unterrichtete weiter bis 1259, als er nach Valenciennes reiste, um an einem Generalkapitel seines Ordens teilzunehmen. Zu dieser Zeit führte er zusammen mit Thomas von Aquin, Peter von Tarentasia, Bonhomme Brito und Florent de Hesdin im Auftrag seines Ordens eine ausführliche Erörterung des Lehrplans des vom Orden verwendeten schulischen Programms durch.1257 kehrte er an den päpstlichen Hof zurück, der sich heute in Viterbo befand. Er wurde von seinen Pflichten als früherer Provinzial entbunden und kehrte als Studienregent wieder nach Köln zurück. Er unterrichtete weiter bis 1259, als er nach Valenciennes reiste, um an einem Generalkapitel seines Ordens teilzunehmen. Zu dieser Zeit führte er zusammen mit Thomas von Aquin, Peter von Tarentasia, Bonhomme Brito und Florent de Hesdin im Auftrag seines Ordens eine ausführliche Erörterung des Lehrplans des vom Orden verwendeten schulischen Programms durch.1257 kehrte er an den päpstlichen Hof zurück, der sich heute in Viterbo befand. Er wurde von seinen Pflichten als früherer Provinzial entbunden und kehrte als Studienregent wieder nach Köln zurück. Er unterrichtete weiter bis 1259, als er nach Valenciennes reiste, um an einem Generalkapitel seines Ordens teilzunehmen. Zu dieser Zeit führte er zusammen mit Thomas von Aquin, Peter von Tarentasia, Bonhomme Brito und Florent de Hesdin im Auftrag seines Ordens eine ausführliche Erörterung des Lehrplans des vom Orden verwendeten schulischen Programms durch. Peter von Tarentasia, Bonhomme Brito und Florent de Hesdin führten im Namen seines Ordens eine ausführliche Erörterung des Lehrplans des vom Orden verwendeten schulischen Programms durch. Peter von Tarentasia, Bonhomme Brito und Florent de Hesdin führten im Namen seines Ordens eine ausführliche Erörterung des Lehrplans des vom Orden verwendeten schulischen Programms durch.

Im nächsten Jahr seines Lebens wurde Albert erneut zu einer belastenden Aufgabe ernannt. Aus Gehorsam gegenüber den Wünschen des Papstes wurde Albert zum Bischof der Kirche geweiht und nach Regensburg (heutiges Regensburg) geschickt, um eine Reform der Missbräuche in dieser Diözese durchzuführen. Albert arbeitete bei dieser Aufgabe bis 1263, als Papst Urban IV. Ihn von seinen Pflichten entließ und Albert bat, den Kreuzzug im deutschsprachigen Raum zu predigen. Diese Aufgabe beschäftigte Albert bis zum Jahr 1264. Anschließend ging er in die Stadt Würzburg, wo er bis 1267 blieb.

Albert reiste die nächsten acht Jahre durch Deutschland, um verschiedene kirchliche Aufgaben zu erledigen. Dann, im Jahr 1274, als er zum Rat von Lyon reiste, erhielt Albert die traurige Nachricht vom vorzeitigen Tod von Thomas von Aquin, seinem Freund und ehemaligen Studenten von vielen Jahren. Nach dem Ende des Rates kehrte Albert nach Deutschland zurück. Es gibt Hinweise darauf, dass er im Jahr 1277 nach Paris gereist ist, um die Lehre von Aquin zu verteidigen, die an der Universität angegriffen wurde. In Erwartung seines Todes erstellte er 1279 seinen letzten Willen und sein Testament. Am 15. November 1280 starb er und wurde in Köln beigesetzt. Am 15. Dezember 1931 erklärte Papst Pius XI. Albert sowohl zum Heiligen als auch zum Arzt der Kirche. Am 16. ^th Dezember 1941 erklärte Papst Pius XII Albert der Patron der Naturwissenschaften.

2. Philosophisches Unternehmen

Eine Untersuchung von Alberts veröffentlichten Schriften zeigt etwas von seinem Verständnis der Philosophie in der menschlichen Kultur. Tatsächlich bereitete er eine Art philosophische Enzyklopädie vor, die ihn bis zu den letzten zehn Jahren seines Lebens beschäftigte. Er produzierte Paraphrasen der meisten Werke von Aristoteles, die ihm zur Verfügung standen. In einigen Fällen, in denen er der Meinung war, dass Aristoteles ein Werk hätte produzieren sollen, aber es fehlte, produzierte Albert das Werk selbst. Wenn er nichts anderes produziert hätte, müsste man sagen, dass er das aristotelische philosophisch-wissenschaftliche Programm als sein eigenes annimmt. Alberts intellektuelle Vision war jedoch sehr großartig. Er paraphrasierte nicht nur „Der Philosoph“(wie die Mittelalter Aristoteles nannten), sondern auch Porphyr, Boethius, Peter Lombard, Gilbert de la Porrée, den Liber de causis und Ps.-Dionysius. Er schrieb auch eine Reihe von Kommentaren zur Bibel. Neben all diesen Arbeiten des Paraphrasierens und Kommentierens, in denen Albert daran arbeitete, eine Art einheitliche Feldtheorie der christlichen intellektuellen Kultur des Mittelalters zu erstellen, schrieb er auch eine Reihe von Werken, in denen er seine eigene philosophisch-wissenschaftlich-theologische Vision entwickelte. Hier findet man Titel wie De unitate intellektus, Problemata determinate, De fato, De XV problematibus, De natura boni, De sacramentis, De incarnatione, De bono, De quattuor coaequaevis, De homine und seine unvollendete Summa theologiae de mirabilis Scientia Dei. Er schrieb auch eine Reihe von Werken, in denen er seine eigene philosophisch-wissenschaftlich-theologische Vision entwickelte. Hier findet man Titel wie De unitate intellektus, Problemata determinate, De fato, De XV problematibus, De natura boni, De sacramentis, De incarnatione, De bono, De quattuor coaequaevis, De homine und seine unvollendete Summa theologiae de mirabilis Scientia Dei. Er schrieb auch eine Reihe von Werken, in denen er seine eigene philosophisch-wissenschaftlich-theologische Vision entwickelte. Hier findet man Titel wie De unitate intellektus, Problemata determinate, De fato, De XV problematibus, De natura boni, De sacramentis, De incarnatione, De bono, De quattuor coaequaevis, De homine und seine unvollendete Summa theologiae de mirabilis Scientia Dei.

Alberts Arbeiten führten zur Bildung einer sogenannten christlichen Rezeption von Aristoteles in Westeuropa. Obwohl Albert selbst eine starke Vorliebe für den Neo-Platonismus hatte, zeigt seine Arbeit über Aristoteles, dass er ein tiefes Verständnis für das aristotelische Programm hat. Zusammen mit seinem Schüler Thomas von Aquin war er der Meinung, dass Aristoteles und die Art der Naturphilosophie, die er vertrat, kein Hindernis für die Entwicklung einer christlich-philosophischen Vision der natürlichen Ordnung waren. Um diesen Punkt zu verdeutlichen, zerlegte Albert sorgfältig die Methode, mit der Aristoteles die Aufgabe der Erklärung der Naturphilosophie übernahm. Diese Methode, so entschied Albert, basiert auf Erfahrungen und zieht Schlussfolgerungen, indem sowohl induktive als auch deduktive Logik verwendet werden. Christliche Theologie,Wie Albert in Europa lehrte, beruhte dies fest auf der Offenbarung der Heiligen Schrift und der Kirchenväter. Daher, so argumentierte er, unterscheiden sich die beiden Bereiche der menschlichen Kultur in ihrer Methodik und stellen keine Bedrohung für einander dar. Beide können um ihrer selbst willen verfolgt werden. Die Philosophie war nicht nur in Bezug auf ihre Nebenbeziehung zur Theologie zu bewerten.

3. Logik

Albert bereitete sorgfältig eine Paraphrase von Aristoteles 'Organon vor (die logischen Abhandlungen im aristotelischen Korpus). Er benutzte dann die Ergebnisse dieser Paraphrase, um das Problem der Universalien anzusprechen, wie er es in der philosophischen Literatur und in den Debatten der mittelalterlichen philosophischen Kultur diskutiert fand. Er definierte den Begriff universell als "… das, was, obwohl es in einem existiert, von Natur aus in vielen existieren kann". ^[1] Weil es dazu neigt, in vielen zu sein, ist es für sie vorhersehbar. (De praed., Trakt II, c. 1) Dann unterschied er drei Arten von Universalien, jene, die die Dinge, die sie veranschaulichen, vorbestehen (universale ante rem), jene, die in einzelnen Dingen existieren (universale in re), und jene die im Geist existieren, wenn sie von einzelnen Dingen abstrahiert werden (universale post rem).

Albert versuchte eine Antwort auf Porphyrs berühmtes Problem der Universalien zu formulieren - existieren die Arten, nach denen wir Wesen klassifizieren, in sich selbst oder sind sie nur Konstruktionen des Geistes? Albert appellierte an seine dreifache Unterscheidung und stellte fest, dass die Seinsart eines Universums danach unterschieden wird, welche Funktion in Betracht gezogen wird. Es kann an sich oder in Bezug auf das Verständnis oder als in dem einen oder anderen existierend betrachtet werden. ^[2]Sowohl die nominalistischen als auch die realistischen Lösungen für Porphyrs Problem sind daher zu simpel und nicht richtig unterschieden. Alberts Unterscheidung ermöglichte es ihm, Platons Realismus, in dem Universalien als getrennte Formen existierten, mit Aristoteles 'nominalistischerer Theorie immanenter Formen in Einklang zu bringen. Denn Universalien existieren, wenn sie an sich betrachtet werden (secudum quod in seipso), wirklich und sind frei von Erzeugung, Korruption und Veränderung. ^[3] Wenn sie jedoch in Bezug auf den Geist genommen werden (refertur ad intelligentiam), existieren sie in zwei Modi, je nachdem, ob sie in Bezug auf den Intellekt, der ihre Ursache ist, oder den Intellekt, der sie durch Abstraktion kennt, betrachtet werden. ^[4]Aber wenn sie in Einzelheiten betrachtet werden (secundum quod est in isto vel in illo), ist ihre Existenz sowohl außerhalb als auch jenseits des Geistes, existiert jedoch in Dingen, die individuell sind. ^[5]

4. Metaphysik

Alberts Metaphysik ist eine Adaption der aristotelischen Metaphysik, die durch eine Form des Neo-Platonismus bedingt ist. Seine Lektüre des Liber de causis als authentischen aristotelischen Text beeinflusste sein Verständnis von Aristoteles. Es scheint, dass Albert den neoplatonischen Ursprung des Werkes nie erkannt hat. Wie bei den anderen Werken von Aristoteles erstellte er eine Paraphrase des Werkes mit dem Titel De causis et processu universitatis und verwendete sie als Leitfaden für die Interpretation anderer Werke von Aristoteles. Er benutzte jedoch auch die Schriften von Pseudo-Dionysius, um einige der im Liber de causis gefundenen Lehren zu korrigieren.

Albert verschmilzt diese drei Hauptquellen seiner Metaphysik zu einer hierarchischen Struktur der Realität, in der es eine Emanation von Formen gibt, die von dem geleitet wird, was Albert "eine Beschwörung des Guten" nennt (befürwortet). Das Gute wirkt metaphysisch als letzte Ursache für die Ordnung der Formen im Universum der Wesen. Es ist aber auch die erste Ursache. Und seine Wirkung in der geschaffenen Seinsordnung wird als Anziehungskraft allen Seins entdeckt, das zu sich selbst zurückkehrt. "Wir existieren, weil Gott gut ist", erklärt Albert, "und wir sind gut, sofern wir existieren." ^[6]Somit sind die ausgewogenen Beziehungen von Ausgang und Rückkehr aller Dinge gemäß dem klassischen Neo-Platonismus zugunsten des Rückkehrverhältnisses verzerrt. Dies liegt daran, dass Albert als christlicher Philosoph eine kreationistische Sichtweise bevorzugt, über der Doktrin der reinen Emanation zu stehen. Albert lehnt auch die Lehre vom universellen Hylomorphismus ab und argumentiert, dass materielle Wesen immer zusammengesetzt sind, in denen die Formen unvollständig sind, bis sie vom ultimativen Gut hervorgerufen werden. Spirituelle Wesen (außer Menschen) haben kein materielles Element. Ihre Aufforderung zum Guten ist unmittelbar und endgültig. Die Beschwörung der unvollständigen Formen materieller Wesen ist jedoch nicht direkt. Es kommt auf das Eingreifen der Himmelskugeln an.

Die erste Ursache, die Albert als Gott versteht, ist eine absolut transzendente Realität. Sein ungeschaffenes Licht ruft ein hierarchisch geordnetes Universum hervor, in dem jede Seinsordnung dieses Licht reflektiert. Gottes Existenz für Geschöpfe wird von Albert als ihre Prozession von ihm als von einer ersten Ursache verstanden. ^[7]An der Spitze dieser Hierarchie des Lichts stehen die rein spirituellen Wesen, die Engelsordnungen und die Intelligenzen. Albert unterscheidet diese beiden Arten von Wesen sorgfältig. Er akzeptiert grundsätzlich die Analyse der Engelsordnungen, wie sie in Pseudo-Dionysius 'Abhandlung über die himmlische Hierarchie zu finden ist. Die Intelligenzen bewegen die kosmischen Sphären und erleuchten die menschliche Seele. Die Intelligenzen bilden ebenso wie die Ordnung der Engel eine besondere Hierarchie. Die Erste Intelligenz, wie Albert es nennt, betrachtet das gesamte Universum und benutzt die menschliche Seele, wie sie von den niederen Intelligenzen beleuchtet wird, um alle Kreaturen zu einer Einheit zu ziehen.

Unter den Engeln und Intelligenzen befinden sich die Seelen, die Intellekt besitzen. Sie sind mit Körpern verbunden, aber für ihre Existenz sind sie nicht von Körpern abhängig. Obwohl sie der Ersten Intelligenz befohlen sind, eine kontemplative Einheit im gesamten Kosmos zu erreichen, lehnt Albert die averroistische Theorie der Einheit des Intellekts ab. Jede menschliche Seele hat ihren eigenen Intellekt. Aber weil die menschliche Seele einzigartig am Horizont sowohl des materiellen als auch des spirituellen Wesens steht, kann sie als Mikrokosmos fungieren und somit dem Zweck der Ersten Intelligenz dienen, alle Kreaturen in ein Universum zu binden.

Schließlich gibt es die eingetauchten Formen. Unter dieser Überschrift etabliert Albert eine weitere Hierarchie mit dem Tierreich an der Spitze, gefolgt vom Pflanzenreich, der Welt der Mineralien (an der Albert ein tiefes Interesse hatte) und schließlich den Elementen der materiellen Schöpfung.

5. Psychologie und Anthropologie

Alberts Interesse an der menschlichen Verfassung wird dominiert von seiner Sorge um das Verhältnis der Seele zum Körper einerseits und der wichtigen Rolle, die der Intellekt in der menschlichen Psychologie spielt. Nach Albert ist das Wesen des Menschen nicht der Intellekt. ^[8] In Bezug auf die Beziehung zwischen Seele und Körper scheint Albert zwischen der platonischen Theorie, die die Seele als eine Form betrachtet, die unabhängig vom Körper existieren kann, und der aristotelischen hylomorphen Theorie, die die Seele auf eine funktionale Beziehung reduziert, hin- und hergerissen zu sein vom Körper. In Bezug auf menschliches Wissen behält er beispielsweise die Position bei, dass der menschliche Intellekt von den Sinnen abhängig ist. ^[9]Um den Konflikt zwischen den beiden Ansichten zu lösen, nutzte Albert Avicennas Position, wonach Aristoteles 'Analyse sich auf die Funktion und nicht auf das Wesen der Seele konzentrierte. Funktionell, so argumentiert Albert, ist die Seele die Hauptursache des Körpers. „So wie wir behaupten, dass die Seele die Ursache des belebten Körpers und seiner Bewegungen und Leidenschaften ist, sofern sie belebt ist“, begründet er, „müssen wir auch behaupten, dass die niedrigste Intelligenz die Ursache der kognitiven Seele ist, sofern sie ist kognitiv, weil das Erkennen der Seele ein besonderes Ergebnis des Lichts der Intelligenz ist. “^[10]Nachdem es nach dem Bilde und Gleichnis Gottes geschaffen wurde, regiert es nicht nur den Körper, wie Gott das Universum regiert, sondern es ist auch für die Existenz des Körpers verantwortlich, da Gott der Schöpfer der Welt ist. Und so wie Gott seine Schöpfung übersteigt, überschreitet auch die menschliche Seele den Körper in seinen Interessen. Es ist in der Lage, in völliger Unabhängigkeit von körperlichen Funktionen zu arbeiten. Diese transzendentale Funktion der Seele ermöglicht es Albert, sich auf das zu konzentrieren, was er für das Wesen der Seele hält - den menschlichen Intellekt.

Die menschliche Seele wird im Wesentlichen als Intellekt angesehen und ist eine unkörperliche Substanz. Albert teilt diese spirituelle Substanz in zwei Kräfte - den Agentenintellekt und den möglichen Intellekt. ^[11]Keine dieser Kräfte braucht den Körper, um zu funktionieren. Unter bestimmten Bedingungen bezüglich seiner Kräfte ist der menschliche Intellekt zur Transformation fähig. Während es wahr ist, dass der mögliche Intellekt unter dem Reiz oder der Erleuchtung des Agentenintellekts die verständliche Form der Phantasmen des Geistes betrachten kann, die von den Sinnen abgeleitet sind, kann er auch unter dem alleinigen Einfluss des Agentenintellekts arbeiten. Hier, so argumentiert Albert, erfährt der mögliche Intellekt eine vollständige Transformation und wird vollständig aktualisiert, wenn der Agentenintellekt zu seiner Form wird. Es entsteht als das, was er den "Adepten Intellekt" (Intellektus Adeptus) nennt. ^[12]In diesem Stadium ist der menschliche Intellekt anfällig für die Erleuchtung durch höhere kosmische Intellektuelle, die als „Intelligenzen“bezeichnet werden. Eine solche Erleuchtung bringt die Seele des Menschen in völlige Harmonie mit der gesamten Schöpfungsordnung und macht das natürliche Glück des Menschen aus. Da der Intellekt nun vollständig der Ordnung der Dinge angeglichen ist, nennt Albert den Intellekt in seiner letzten Entwicklungsstufe den „assimilierten Intellekt“(intellektus assimilativus). Der Zustand, einen assimilierten Intellekt erreicht zu haben, stellt ein natürliches menschliches Glück dar und verwirklicht alle Bestrebungen des menschlichen Zustands und der menschlichen Kultur. Aber Albert macht deutlich, dass der menschliche Geist diesen Zustand der Assimilation nicht alleine erreichen kann. In Anlehnung an die im De magistro Albert dargelegte augustinische Tradition heißt es: „Weil die göttliche Wahrheit außerhalb unserer Vernunft liegt, können wir sie nicht selbst entdecken, es sei denn, sie lässt sich herablassen, sich selbst zu durchdringen. denn wie Augustinus sagt, ist es ein innerer Lehrer, ohne den ein externer Lehrer ziellos arbeitet. “^[13] Es gibt also eine Infusion, die mit göttlicher Erleuchtung verbunden ist, aber es ist kein Ausgießen von Formen. Es ist vielmehr eine Infusion eines inneren Lehrers, der mit der göttlichen Wahrheit selbst identifiziert wird. In seinem Kommentar zu den Sätzen erweitert Albert diese Lehre, wenn er argumentiert, dass dieser innere Lehrer die Schwäche des menschlichen Intellekts stärkt, die allein nicht von äußerer Anregung profitieren könnte. Er unterscheidet die Erleuchtung dieses Innenlehrers vom wahren und endgültigen Objekt des Intellekts. ^[14] Göttliches Licht ist nur ein Mittel, mit dem der Intellekt sein Ziel erreichen kann. ^[fünfzehn]Dies steht im Einklang mit seiner Betonung der Analogie von göttlichem Licht und physischem Licht, die so viel von seinem Denken durchdringt. Daraus folgt, dass es in der Reihenfolge des menschlichen Wissens vor allem Formen gibt, die von äußeren Dingen abgeleitet sind. Sie können uns nichts Nützliches beibringen, bis das Licht eines inneren Lehrers sie erleuchtet. Licht ist also das Medium dieser Vision. Aber der innere Lehrer selbst wird mit der göttlichen Wahrheit identifiziert, die das endgültige Objekt und die Vollkommenheit des menschlichen Intellekts ist. In seiner Summa macht Albert jedoch weitere Unterscheidungen hinsichtlich des Objekts menschlichen Wissens. Natürliche Dinge, sagt er uns, werden in einem natürlichen Licht empfangen, während die Dinge, die der Intellekt in der Reihenfolge des Glaubens betrachtet (ad credenda vero), in einem Licht empfangen werden, das unentgeltlich ist (gratuitum est).und die seligsprechenden Realitäten werden im Licht der Herrlichkeit empfangen.^[16]Es scheint, dass Albert die Position aufgegeben hat, dass selbst Naturalia göttliche Erleuchtung erfordern. Genau genommen hat er seine frühere Position nicht abgelehnt. Naturalia kann durchaus noch die Arbeit eines restaurativen inneren Lehrers erfordern. In der Summa ist Albert jedoch bestrebt, den radikalen Unterschied zwischen natürlichem und übernatürlichem Wissen hervorzuheben. Diesen Unterschied hat er bereits in seinem Studium des menschlichen Intellekts (De intellektu) festgestellt, in dem er uns sagt: „Einige [Verständliche] überwältigen mit ihrem Licht unseren Intellekt, der zeitlich ist und Kontinuität hat. Dies sind wie die Dinge, die sich in der Natur am deutlichsten manifestieren und die sich auf unseren Intellekt beziehen, da das Licht der Sonne oder eine stark funkelnde Farbe auf die Augen der Fledermaus oder der Eule gerichtet ist. Andere [Verständliche] manifestieren sich nur durch das Licht eines anderen. Dies wäre wie die Dinge, die im Glauben von dem empfangen werden, was primär und wahr ist. “^[17] Aber sowohl im natürlichen als auch im übernatürlichen Wissen achtet Albert darauf, das endgültige Objekt und die Perfektion des menschlichen Intellekts zu betonen. Dies führt natürlich zu einer Betrachtung von Alberts Verständnis von Ethik.

6. Ethik

Alberts Ethik beruht auf seinem Verständnis der menschlichen Freiheit. Diese Freiheit drückt sich in der menschlichen Kraft aus, uneingeschränkte Entscheidungen über ihre eigenen Handlungen zu treffen. Diese Macht, das Liberum Arbitrium, wird nach Albert weder mit dem Intellekt noch mit dem Willen identifiziert. Er hat diese außergewöhnliche Position aufgrund seiner Analyse der Entstehung menschlichen Handelns inne. In seiner Abhandlung über den Menschen (Liber de homine) erklärt er menschliches Handeln als Beginn mit dem Intellekt unter Berücksichtigung der verschiedenen Handlungsmöglichkeiten, die einer Person zu einem bestimmten Zeitpunkt offenstehen. Dies ist verbunden mit dem Willen, das vorteilhafte Ergebnis der vorgeschlagenen Veranstaltung zu wünschen. Dann wählt das Liberum Arbitrium eine der Optionen, die der Intellekt oder das Objekt des Willenswunsches vorschlägt. Der Wille bewegt dann die Person, auf der Grundlage der Wahl des Liberum Arbitrium zu handeln. Brutes haben diese Fähigkeit nicht, argumentiert er, und müssen nur auf ihren anfänglichen Wunsch reagieren. Daher haben sie keine freie Wahl. In seinen späteren Schriften beseitigt Albert jedoch den ersten Akt des Willens. Trotzdem unterscheidet er das Liberum Arbitrium sowohl vom Willen als auch vom Intellekt, vermutlich damit es gleichermaßen auf die Einflüsse dieser beiden Fähigkeiten reagieren kann. Damit ist der Weg zur Ethik offen.

Alberts Sorge um die Ethik als solche findet sich in seinen beiden Kommentaren zu Aristoteles 'Nikomachischer Ethik. Die Prologe zu diesen beiden Werken enthüllen Alberts ursprüngliche Gedanken zu einigen Problemen der Ethikdisziplin. Er fragt sich, ob Ethik als theoretische deduktive Wissenschaft betrachtet werden kann. Er kommt zu dem Schluss, dass dies in Betracht gezogen werden kann, weil die zugrunde liegenden Ursachen für moralisches Handeln (rationes morum) sowohl notwendige als auch universelle Prinzipien beinhalten, die Bedingungen, die für eine Wissenschaft gemäß der von Albert akzeptierten Analyse von Aristoteles erforderlich sind. ^[18] Die Rationes Morum wird von ihm dem bloßen Auftreten moralischen Verhaltens gegenübergestellt. ^[19]Somit kann die Tugend in Abstraktion von bestimmten Handlungen einzelner menschlicher Agenten diskutiert werden. Gleiches gilt für andere ethische Grundsätze. Albert behauptet jedoch, dass es möglich ist, bestimmte menschliche Handlungen als Beispiele für relevante Tugenden zu bezeichnen und sie als solche in eine wissenschaftliche Diskussion über Ethik einzubeziehen. ^[20] Daher ist Ethik theoretisch, obwohl der Gegenstand ihrer Theorie das Praktische ist.

Ein weiteres Anliegen, das Albert zum Ausdruck bringt, ist, wie Ethik als theoretisch deduktive Wissenschaft für die Praxis des tugendhaften Lebens relevant sein kann. Er spricht dieses Problem an, indem er Ethik als Doktrin (ethica docens) von Ethik als praktische Tätigkeit einzelner Menschen (ethica utens) unterscheidet. ^[21] Die Ergebnisse dieser beiden Aspekte der Ethik sind unterschiedlich, argumentiert er. Ethik als Lehre befasst sich mit dem Lehren. Es geht um eine logische Analyse, die sich auf die Ziele menschlichen Handelns im Allgemeinen konzentriert. Als solches ist das eigentliche Ende das Wissen. Als praktische und nützliche Kunstethik geht es jedoch um Handeln als Mittel zum gewünschten Zweck. ^[22] Seine Art des Diskurses ist rhetorisch - die Überzeugung des Menschen, sich auf die richtigen Handlungen einzulassen, die zum gewünschten Ende führen.^[23] Albert sieht diese beiden Aspekte der Ethik durch Klugheit miteinander verbunden. Es ist Klugheit, die die Ergebnisse der Ethiklehre auf ihre Praxis anwendet. ^[24] Ethik, die als Doktrin betrachtet wird, wirkt durch Klugheit als entfernte Ursache für ethisches Handeln. Somit hängen die beiden Funktionen der Ethik zusammen und die Ethik wird von Albert sowohl als theoretische deduktive Wissenschaft als auch als praktische angewandte Wissenschaft betrachtet.

Albert geht über diese methodischen Überlegungen hinaus. Er spricht das Ende der Ethik an, wie er es versteht. Und hier trägt seine Psychologie Früchte. Denn er nimmt die Idee an, dass die höchste Form menschlichen Glücks das kontemplative Leben ist. Dies ist das wahre und richtige Ende des Menschen, behauptet er. Für den erfahrenen Intellekt ist, wie oben erwähnt, die höchste Errungenschaft, nach der der menschliche Zustand streben kann. Es repräsentiert die Verbindung der Spitze des menschlichen Geistes mit dem Intellekt des getrennten Agenten. In dieser Verbindung wird der getrennte Agentenintellekt zur Form der Seele. Die Seele erfährt Selbstversorgung und ist zu kontemplativer Weisheit fähig. Dies kommt der Seligkeit so nahe, wie es der Mensch in diesem Leben nur kann. Der Mensch ist nun in der Lage, getrennte Wesen als solche zu betrachten und sein Leben in fast stoischer Distanz zu den Sorgen der sublunaren Existenz zu leben.

7. Der Einfluss von Albert dem Großen

Alberts Einfluss auf die Entwicklung der schulischen Philosophie im 13. Jahrhundert war enorm. Zusammen mit seinem berühmtesten Schüler Thomas von Aquin gelang es ihm, die Philosophie des Aristoteles in den christlichen Westen zu integrieren. Neben Thomas war Albert auch der Lehrer von Ulrich von Straßburg (1225 - 1277), der Alberts Interesse an Naturwissenschaften weiterführte, indem er zusammen mit seiner metaphysischen Arbeit, dem De summo bono, einen Kommentar zu Aristoteles 'Meteoren verfasste; Hugh Ripelin von Straßburg (um 1200 - 1268), der das berühmte Compendium theologicae veritatis schrieb; Johannes von Freiburg (um 1250 - 1314), der den Libellus de quaestionibus casualibus schrieb; und Giles of Lessines (ca. 1230 - ca. 1304), der eine Abhandlung über die Einheit der wesentlichen Form, die De unitate formae, verfasste. Der Einfluss von Albert und seinen Schülern war in der Generation der deutschen Gelehrten, die nach diesen Männern kamen, sehr ausgeprägt. Dietrich von Freiberg, der möglicherweise tatsächlich Albert getroffen hat, ist wahrscheinlich das beste Beispiel für den Einfluss des Geistes von Albert dem Großen. Dietrich (ca. 1250 - ca. 1310) verfasste naturwissenschaftliche Abhandlungen, die belegen, dass er tatsächlich wissenschaftliche Untersuchungen durchgeführt hat. Seine Abhandlung über den Regenbogen wäre ein gutes Beispiel. Er schrieb aber auch Abhandlungen zu metaphysischen und theologischen Themen, in denen die Echos von Albert deutlich zu hören sind. Im Gegensatz zu Albert schrieb er keine Kommentare zu Aristoteles, sondern zog es vor, albertistische Prinzipien nach seinem eigenen Verständnis auf Themen anzuwenden. Andererseits schrieb Berthold von Moosburg (+ um 1361) einen sehr wichtigen Kommentar zu Proclus 'Elementen der Theologie. Einführung des Hauptwerkes des großen Neo-Platonikers in die deutsche Metaphysik. Bertholds Schuld gegenüber Albert findet sich in seinem gesamten Kommentar, insbesondere in Bezug auf metaphysische Themen. Viele dieser albertistischen Ideen und Prinzipien wurden an Denker wie Meister Eckhart, John Tauler und Heinrich Suso weitergegeben, wo sie einen einzigartigen mystischen Geschmack annahmen. Die albertistische Tradition setzte sich bis zu Heymeric de Campo (1395 - 1460) fort, der sie an Nikolaus von Kusa weitergab. Von Nicholas gehen die Ideen auf die Renaissance über. Die Philosophen der Renaissance scheinen von Alberts Verständnis des Neo-Platonismus und seinem Interesse an Naturwissenschaften angezogen worden zu sein.insbesondere in Bezug auf metaphysische Themen. Viele dieser albertistischen Ideen und Prinzipien wurden an Denker wie Meister Eckhart, John Tauler und Heinrich Suso weitergegeben, wo sie einen einzigartigen mystischen Geschmack annahmen. Die albertistische Tradition setzte sich bis zu Heymeric de Campo (1395 - 1460) fort, der sie an Nikolaus von Kusa weitergab. Von Nicholas gehen die Ideen auf die Renaissance über. Die Philosophen der Renaissance scheinen von Alberts Verständnis des Neo-Platonismus und seinem Interesse an Naturwissenschaften angezogen worden zu sein.insbesondere in Bezug auf metaphysische Themen. Viele dieser albertistischen Ideen und Prinzipien wurden an Denker wie Meister Eckhart, John Tauler und Heinrich Suso weitergegeben, wo sie einen einzigartigen mystischen Geschmack annahmen. Die albertistische Tradition setzte sich bis zu Heymeric de Campo (1395 - 1460) fort, der sie an Nikolaus von Kusa weitergab. Von Nicholas gehen die Ideen auf die Renaissance über. Die Philosophen der Renaissance scheinen von Alberts Verständnis des Neo-Platonismus und seinem Interesse an Naturwissenschaften angezogen worden zu sein. Von Nicholas gehen die Ideen auf die Renaissance über. Die Philosophen der Renaissance scheinen von Alberts Verständnis des Neo-Platonismus und seinem Interesse an Naturwissenschaften angezogen worden zu sein. Von Nicholas gehen die Ideen auf die Renaissance über. Die Philosophen der Renaissance scheinen von Alberts Verständnis des Neo-Platonismus und seinem Interesse an Naturwissenschaften angezogen worden zu sein.

Literaturverzeichnis

Primär

• Albert der Große, Opera Omnia. Ed. P. Jammy, 21 Bände (Lyon, 1651).
• Albert der Große, Opera Omnia, Ed. E. Borgnet, 38 Bände (Paris: Vives, 1890–9).
• Albert der Große, Alberti Magni Oper Omnia edenda curavit Institutum Alberti Magni Coloniense Bernhardo Geyer praeside (Münster: Aschendorff, 1951 -).
• Albert der Große, Buch der Mineralien. Übersetzen. Dorothy Wyckoff (Oxford: Oxford University Press, 1967).
• Albert der Große, Kommentar zu Dionysius 'mystischer Theologie. Übersetzen. Simon Tugwell, OP in S. Tugwell, Albert und Thomas: Ausgewählte Schriften (New York: Paulist Press, 1988).

Sekundär

• Aertsen, J., "Albertus Magnus und die mittelalterliche Philosophie", in der Allgemeinen Zeitschrift für Philosophie, 21 (1996), S. 111 - 128.
• Aertsen, J., „Die Frage nach dem Ersten und Grundlegenden. Albert der Große und die Lehre von den Transzendentalien “in Senner et al. (2001), S. 91–112.
• Anzulewicz, H., "Bonum als Schlüsselbegriff bei Albertus Magnus", in Senner et al. (2001), S. 113–140.
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Andere Internetquellen

• Geschichte des Dominikanerordens
• Albertus-Magnus-Institut, Bonn
• Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon
• Alberti Magni E-Corpus, elektronische Texte von Albert dem Großen, gepflegt an der University of Waterloo