Mittelalterliche Theorien Der Analogie

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Mittelalterliche Theorien Der Analogie
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Mittelalterliche Theorien der Analogie

Erstveröffentlichung am 29. November 1999; inhaltliche Überarbeitung Fr 11. September 2009

Mittelalterliche Analogietheorien waren eine Antwort auf Probleme in drei Bereichen: Logik, Theologie und Metaphysik. Logiker befassten sich mit der Verwendung von Wörtern mit mehr als einem Sinn, ob völlig anders oder in irgendeiner Weise verwandt. Theologen befassten sich mit der Sprache über Gott. Wie können wir über ein transzendentes, völlig einfaches spirituelles Wesen sprechen, ohne den Sinn der von uns verwendeten Wörter zu verändern? Metaphysiker befassten sich mit Gesprächen über die Realität. Wie können wir sagen, dass sowohl Substanzen (z. B. Sokrates) als auch Unfälle (z. B. die Bärtigkeit von Sokrates) existieren, wenn eine von der anderen abhängig ist? Wie können wir sagen, dass sowohl Gott als auch Geschöpfe existieren, wenn eines vom anderen erschaffen wird? Mittelalterliche Denker reagierten auf diese drei Probleme mit der Entwicklung einer Theorie, die Wörter unabhängig vom Kontext in drei Arten unterteilt. Einige waren eindeutig (immer mit dem gleichen Sinn verwendet), andere waren rein zweideutig (mit ganz anderen Sinnen verwendet) und einige waren analog (mit verwandten Sinnen verwendet). Analoge Begriffe wurden als besonders nützlich in der Metaphysik und Theologie angesehen, aber sie wurden routinemäßig in Kommentaren zu Aristoteles 'Logik und in Logiklehrbüchern diskutiert. Hintergrund der Diskussion war die oft als Analogie des Seins bezeichnete Lehre, dass die Realität horizontal in die sehr unterschiedlichen Realitäten von Substanzen und Unfällen und vertikal in die sehr unterschiedlichen Realitäten von Gott und Geschöpfen unterteilt ist. Der Ausdruck „mittelalterliche Theorien der Analogie“bezieht sich jedoch nicht auf die Ontologie, sondern auf eine Reihe von sprachlichen und logischen Lehren, die zumindest ab dem 14. Jahrhundert durch Lehren über die Natur menschlicher Konzepte ergänzt wurden.

Es gab drei Haupttypen von Analogien. Im ursprünglichen griechischen Sinne umfasste die Analogie einen Vergleich zweier Proportionen oder Beziehungen. Daher wurde "Prinzip" als analoger Begriff für einen Punkt und eine Wasserquelle bezeichnet, da ein Punkt mit einer Linie in Beziehung steht, während eine Quelle mit einem Fluss in Beziehung steht. Diese Art der Analogie wurde als Analogie der Verhältnismäßigkeit bezeichnet. Im zweiten Sinne umfasste die Analogie eine Beziehung zwischen zwei Dingen, von denen eines primär und das andere sekundär ist. Daher wurde "gesund" als analoger Begriff für einen Hund und sein Futter bezeichnet, da der Hund zwar im primären Sinne gesund ist, sein Futter jedoch nur sekundär gesund ist, da er zur Gesundheit des Hundes beiträgt oder diese verursacht. Diese zweite Art der Analogie wurde als Analogie der Zuschreibung bekannt,und sein besonderes Zeichen wurde in einem früheren und einem hinteren Sinne (per prius et posterius) gesagt. Eine dritte Art von Analogie, die manchmal von Theologen verwendet wurde, bezog sich auf ein Ähnlichkeitsverhältnis zwischen Gott und Geschöpfen. Kreaturen werden gut genannt oder nur, weil ihre Güte oder Gerechtigkeit die Güte oder Gerechtigkeit Gottes nachahmt oder widerspiegelt. Diese Art der Analogie wurde als Analogie der Nachahmung oder Beteiligung bezeichnet. Von den drei Typen ist die Analogie der Zuschreibung von zentraler Bedeutung für mittelalterliche Diskussionen. Es ist die Analogie der Zuschreibung, die für mittelalterliche Diskussionen von zentraler Bedeutung ist. Es ist die Analogie der Zuschreibung, die für mittelalterliche Diskussionen von zentraler Bedeutung ist.

Ab dem 14. Jahrhundert konzentrierten sich die Diskussionen über Analogien weniger auf sprachliche Gebräuche als vielmehr auf die Art der Konzepte, die den verwendeten Wörtern entsprachen. Gibt es nur ein Konzept, das einem analogen Begriff entspricht, oder gibt es eine Folge von Konzepten? Wenn letzteres der Fall ist, wie sind die Mitglieder der Sequenz geordnet und miteinander verbunden? Wie weit sollten wir darüber hinaus zwischen sogenannten formalen Konzepten (oder geistigen Handlungen) und objektiven Konzepten (was auch immer Gegenstand des Verstehens ist) unterscheiden? Diese Diskussionen waren zur Zeit von Descartes noch einflussreich.

  • 1. Mittelalterliche Sprachtheorien
  • 2. Probleme in Logik, Theologie und Metaphysik
  • 3. Geschichte des Wortes "Analogie"
  • 4. Zweideutigkeitsabteilungen
  • 5. Abteilungen der Analogie
  • 6. Thomas von Aquin
  • 7. John Duns Scotus und die Rolle der Konzepte
  • 8. Kardinal Cajetan: Ein neuer Ansatz
  • Literaturverzeichnis
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Mittelalterliche Sprachtheorien

Mittelalterliche Logiker und Sprachphilosophen befassten sich hauptsächlich mit der Beziehung zwischen Äußerungen, Konzepten und Dingen. Die Schriftsprache war nur von untergeordneter Bedeutung. Sie waren sich einig, dass die gesprochene Sprache konventionell war und ihren Ursprung in der Auferlegung oder der Entscheidung hatte, bestimmte Geräusche mit bestimmten Objekten zu korrelieren. Konzepte waren jedoch in dem Sinne natürlich, dass alle Menschen mit ähnlichen Erfahrungen dieselben Konzepte hatten, ohne dass eine Entscheidung getroffen wurde. Der semantische Schlüsselbegriff war eher die Bedeutung als die Bedeutung, obwohl übersetzte Quellen dazu neigen, dies zu verschleiern, indem sie "Signifikatio" als "Bedeutung" übersetzen. Ein Begriff zu bezeichnen bedeutet, als Zeichen zu fungieren, etwas über sich selbst hinaus darzustellen oder bekannt zu machen. Ein typischer gesprochener Begriff wie "Pferd" oder "Hund" bedeutet auf zwei Arten. Es bedeutet oder macht das Konzept bekannt, mit dem es korreliert werden muss, um überhaupt signifikant zu funktionieren, und es bedeutet oder macht auch etwas außerhalb und unabhängig vom Geist bekannt. An diesem einfachen Schema wurden Änderungen vorgenommen, um die Fälle von Sonderbegriffen abzudecken, einschließlich synkategorematischer Begriffe wie "alle" und "nicht", fiktiven Begriffen wie "Chimäre" und privativen Begriffen wie "Blindheit". und Modifikationen wurden auch vorgenommen, um den Fall spezieller Prädikate abzudecken, wie "ist eine Gattung" oder "wird überlegt", aber wir müssen uns hier nicht mit diesen Modifikationen befassen. An diesem einfachen Schema wurden Änderungen vorgenommen, um die Fälle von Sonderbegriffen abzudecken, einschließlich synkategorematischer Begriffe wie "alle" und "nicht", fiktiven Begriffen wie "Chimäre" und privativen Begriffen wie "Blindheit". und Modifikationen wurden auch vorgenommen, um den Fall spezieller Prädikate abzudecken, wie "ist eine Gattung" oder "wird überlegt", aber wir müssen uns hier nicht mit diesen Modifikationen befassen. An diesem einfachen Schema wurden Änderungen vorgenommen, um die Fälle von Sonderbegriffen abzudecken, einschließlich synkategorematischer Begriffe wie "alle" und "nicht", fiktiven Begriffen wie "Chimäre" und privativen Begriffen wie "Blindheit". und Modifikationen wurden auch vorgenommen, um den Fall spezieller Prädikate abzudecken, wie "ist eine Gattung" oder "wird überlegt", aber wir müssen uns hier nicht mit diesen Modifikationen befassen.

Bedeutungstheorien wurden durch das metaphysische Problem der gemeinsamen Natur kompliziert. Wenn wir sagen, dass Wörter Dinge außerhalb und unabhängig vom Geist bedeuten, meinen wir dann, dass „ein Mensch“und „Bart“besondere gemeinsame Objekte wie Menschlichkeit oder Bärtigkeit bedeuten, oder meinen wir, dass sie Sokrates und seinen Bart bedeuten? Für einige Denker war das primäre Signifikat eines gemeinsamen Substantivs die gemeinsame Natur, und das sekundäre Signifikat war das Ding mit dieser Natur. Für Aquin, der der gemeinsamen Natur keine Art von intermediärer Existenz geben wollte, die sowohl von Begriffen als auch von tatsächlichen Dingen unabhängig war, war das Signifikat (Signifikat) eines Begriffs die Vorstellung des Intellekts (ob einfach oder definiert) von dem Bedeuteten;das Bedeutete (res indicata) war gewöhnlich die Eigenschaft oder die Natur, die einzelne äußere Objekte charakterisiert; und der Referent (suppositum) war das einzelne äußere Objekt selbst, das als Träger des Eigentums oder der Natur angesehen wurde. Im 14. Jahrhundert fanden weitere Entwicklungen statt. Einerseits wurde der Begriff einer der gesprochenen Sprache überlegenen mentalen Sprache neu in den Mittelpunkt gerückt, und Konzepte als Teile dieser mentalen Sprache wurden selbst als bedeutungsvoll angesehen. Auf der anderen Seite bestritten William Ockham und seine Anhänger nicht nur die Existenz gemeinsamer Naturen, sondern bestanden darauf, dass gesprochene Worte keine Konzepte bedeuteten. Infolgedessen haben sowohl gesprochene Wörter als auch die Konzepte, denen gesprochene Wörter untergeordnet sind, die gleichen Bedeutungen, nämlich einzelne Dinge und ihre individuellen Eigenschaften (z.die Bärtigkeit von Sokrates).

Begriffe sollen nicht nur eine Bedeutung haben, sondern auch Bedeutungsmodi (modi Bedeutungen). Diese Bedeutungsmodi bezogen sich auf die logischen und grammatikalischen Funktionen des Begriffs und umfassen wesentliche Merkmale wie Substantiv, Verb oder Adjektiv sowie zufällige Merkmale wie Zeit (einschließlich Zeitform, ohne darauf beschränkt zu sein), Geschlecht und Groß- / Kleinschreibung. Im Allgemeinen gehörten dazu, abstrakt (z. B. Gerechtigkeit) und konkret (z. B. gerecht) zu sein. Sie umfassen auch Prädikationsmodi, die sich auf die zehn Kategorien von Aristoteles beziehen, wie z. B. substanziell (z. B. Pferd), qualitativ (z. B. Braun), quantitativ (z. B. Quadrat), relativ und so weiter. Der Begriff der Bedeutungsweisen wurde ab dem frühen zwölften Jahrhundert entwickelt, obwohl er von den spekulativen Grammatikern des späten dreizehnten Jahrhunderts besonders hervorgehoben wurde.

Es ist wichtig zu erkennen, dass Wörter sowohl mit ihrer Bedeutung als auch mit fast allen Bedeutungsweisen als Einheiten angesehen wurden, bevor sie die Rolle spielten, die sie später in Sätzen spielen würden. Darüber hinaus schlug die Doktrin der gemeinsamen Natur vor, dass Begriffe, zumindest diejenigen Begriffe, die in die zehn Kategorien von Aristoteles (Substanz, Qualität, Quantität usw.) zu fallen scheinen, jeweils einer gemeinsamen Natur entsprechen und daher eine feste und präzise Bedeutung haben. Dies bedeutete, dass Fragen der Verwendung und des Kontextes, obwohl sie von mittelalterlichen Logikern, beispielsweise durch die Vermutungstheorie, untersucht wurden, nicht als entscheidend für die Bestimmung eines Begriffs als zweideutig, analog oder eindeutig angesehen wurden. Dies bedeutete auch, dass Begriffe, die nicht in den kategorialen Rahmen von Aristoteles passten, eine besondere Berücksichtigung benötigten. Dieses Problem betrifft insbesondere die Theologie, weil angenommen wurde, dass Gott die Kategorien in dem Sinne überschreitet, dass keine von ihnen für ihn gilt, und auch die Metaphysik aufgrund der sogenannten transzendentalen Begriffe „Sein“, „Eins“, „Gut“'. Diese überschreiten die Kategorien in dem Sinne, dass sie nicht mehr zu einer Kategorie als zu einer anderen gehören und nicht der gemeinsamen Natur entsprechen.

2. Probleme in Logik, Theologie und Metaphysik

Um zu verstehen, wie die Theorie der Analogie entstanden ist, müssen wir die Bildungsgeschichte im lateinischsprachigen Westen Europas berücksichtigen. Während des sogenannten dunklen Zeitalters war das Lernen weitgehend auf Klöster beschränkt, und die Menschen hatten Zugang zu sehr wenigen Texten aus der Antike. Diese Situation hatte sich zu Beginn des 13. Jahrhunderts dramatisch verändert. Die ersten Universitäten (Bologna, Paris, Oxford) waren gegründet worden, und die Wiederherstellung der Schriften von Aristoteles, ergänzt durch die Werke islamischer Philosophen, war in vollem Gange.

Eine Quelle für die Theorie der Analogie ist die Lehre von zweideutigen Begriffen, die in logischen Texten zu finden sind. Bis zum frühen zwölften Jahrhundert waren die einzigen Teile von Aristoteles 'Logik, die in lateinischer Sprache verfügbar waren, die Kategorien und die Interpretation, ergänzt durch einige andere Werke, einschließlich der Monographien und Kommentare von Boethius. Die Kategorien beginnen mit einer kurzen Charakterisierung von Begriffen, die zweideutig verwendet werden, wie z. B. "Tier", das von echten Menschen und abgebildeten Menschen verwendet wird, und Begriffen, die eindeutig verwendet werden, wie "Tier", das von Menschen und Ochsen verwendet wird. Im ersten Fall ist der gesprochene Begriff der gleiche, aber es gibt zwei unterschiedliche Bedeutungen oder intellektuelle Vorstellungen; im zweiten Fall sind sowohl der gesprochene als auch der signifikante Begriff gleich. Wir sollten beachten, dass zweideutige Begriffe Homonyme umfassen (zwei Wörter mit derselben Form, aber unterschiedlichen Sinnen, z. B. "Stift").polysemische Wörter (ein Wort mit zwei oder mehr Sinnen) und für mittelalterliche Denker Eigennamen, die von verschiedenen Personen geteilt werden. Bis zur Mitte des zwölften Jahrhunderts war der Rest von Aristoteles 'Logik wiederhergestellt, einschließlich der Sophistischen Widerlegungen, in denen Aristoteles drei Arten von Zweideutigkeiten erörtert und wie diese zu Irrtümern in der Logik beitragen. Für Schriftsteller im späteren Mittelalter wurde die Diskussion analoger Begriffe in den Rahmen der von Aristoteles und seinen Kommentatoren bereitgestellten eindeutigen und nicht eindeutigen Begriffe eingepasst. Wir werden weiter unten darauf zurückkommen.einschließlich der Sophistischen Widerlegungen, in denen Aristoteles drei Arten von Zweideutigkeiten diskutiert und wie diese zu Irrtümern in der Logik beitragen. Für Schriftsteller im späteren Mittelalter wurde die Diskussion analoger Begriffe in den Rahmen der von Aristoteles und seinen Kommentatoren bereitgestellten eindeutigen und nicht eindeutigen Begriffe eingepasst. Wir werden weiter unten darauf zurückkommen.einschließlich der Sophistischen Widerlegungen, in denen Aristoteles drei Arten von Zweideutigkeiten diskutiert und wie diese zu Irrtümern in der Logik beitragen. Für Schriftsteller im späteren Mittelalter wurde die Diskussion analoger Begriffe in den Rahmen der von Aristoteles und seinen Kommentatoren bereitgestellten eindeutigen und nicht eindeutigen Begriffe eingepasst. Wir werden weiter unten darauf zurückkommen.

Die Theologie des 12. Jahrhunderts ist eine weitere wichtige Quelle für die Analogie, denn Theologen des 12. Jahrhunderts wie Gilbert von Poitiers und Alan von Lille haben das Problem der göttlichen Sprache eingehend untersucht. Ihre Arbeit entstand ursprünglich aus Arbeiten über die Dreifaltigkeit von Augustinus und Boethius. Diese Autoren bestanden darauf, dass Gott absolut einfach ist, so dass kein Unterschied zwischen Gottes Wesen und seiner Existenz oder zwischen einer Vollkommenheit wie Güte und einer anderen wie Weisheit oder allgemeiner zwischen Gott und seinen Eigenschaften gemacht werden kann. Neue Aufmerksamkeit wurde auch griechischen Theologen gewidmet, insbesondere Pseudo-Dionysius. Diese Theologen bestanden auf Gottes absoluter Transzendenz und auf dem, was als negative Theologie bezeichnet wurde. Wir können nichts Positives über Gott behaupten, weil keine Bestätigung einem transzendenten Wesen angemessen sein kann. Es ist besser, die Eigenschaften Gottes zu leugnen, indem man zum Beispiel sagt, dass er nicht gut ist (dh im menschlichen Sinne), und noch besser zu sagen, dass Gott nicht existent, sondern super-existent ist, nicht substanziell, sondern super-substanziell, nicht gut aber super gut. Diese theologischen Lehren haben das allgemeine Problem aufgeworfen, wie wir überhaupt sinnvoll von Gott sprechen können, aber sie haben auch eine Reihe besonderer Probleme aufgeworfen. Müssen wir sagen, dass „Gott ist Gerechtigkeit“dasselbe bedeutet wie „Gott ist gerecht“? Müssen wir sagen, dass „Gott ist gerecht“dasselbe bedeutet wie „Gott ist gut“? Können wir sagen, dass Gott gerecht ist und dass Petrus genauso gut ist? Für unsere Zwecke ist diese letzte Frage die wichtigste, da sie die Frage nach einem Wort aufwirft, das aus zwei verschiedenen Realitäten besteht.und noch besser zu sagen, dass Gott nicht existent ist, sondern super-existent, nicht substanziell, sondern super-substanziell, nicht gut, aber super-gut. Diese theologischen Lehren haben das allgemeine Problem aufgeworfen, wie wir überhaupt sinnvoll von Gott sprechen können, aber sie haben auch eine Reihe besonderer Probleme aufgeworfen. Müssen wir sagen, dass „Gott ist Gerechtigkeit“dasselbe bedeutet wie „Gott ist gerecht“? Müssen wir sagen, dass „Gott ist gerecht“dasselbe bedeutet wie „Gott ist gut“? Können wir sagen, dass Gott gerecht ist und dass Petrus genauso gut ist? Für unsere Zwecke ist diese letzte Frage die wichtigste, da sie die Frage nach einem Wort aufwirft, das aus zwei verschiedenen Realitäten besteht.und noch besser zu sagen, dass Gott nicht existent ist, sondern super-existent, nicht substanziell, sondern super-substanziell, nicht gut, aber super-gut. Diese theologischen Lehren haben das allgemeine Problem aufgeworfen, wie wir überhaupt sinnvoll von Gott sprechen können, aber sie haben auch eine Reihe besonderer Probleme aufgeworfen. Müssen wir sagen, dass „Gott ist Gerechtigkeit“dasselbe bedeutet wie „Gott ist gerecht“? Müssen wir sagen, dass „Gott ist gerecht“dasselbe bedeutet wie „Gott ist gut“? Können wir sagen, dass Gott gerecht ist und dass Petrus genauso gut ist? Für unsere Zwecke ist diese letzte Frage die wichtigste, da sie die Frage nach einem Wort aufwirft, das aus zwei verschiedenen Realitäten besteht. Sie haben aber auch eine Reihe besonderer Probleme aufgeworfen. Müssen wir sagen, dass „Gott ist Gerechtigkeit“dasselbe bedeutet wie „Gott ist gerecht“? Müssen wir sagen, dass „Gott ist gerecht“dasselbe bedeutet wie „Gott ist gut“? Können wir sagen, dass Gott gerecht ist und dass Petrus genauso gut ist? Für unsere Zwecke ist diese letzte Frage die wichtigste, da sie die Frage nach einem Wort aufwirft, das aus zwei verschiedenen Realitäten besteht. Sie haben aber auch eine Reihe besonderer Probleme aufgeworfen. Müssen wir sagen, dass „Gott ist Gerechtigkeit“dasselbe bedeutet wie „Gott ist gerecht“? Müssen wir sagen, dass „Gott ist gerecht“dasselbe bedeutet wie „Gott ist gut“? Können wir sagen, dass Gott gerecht ist und dass Petrus genauso gut ist? Für unsere Zwecke ist diese letzte Frage die wichtigste, da sie die Frage nach einem Wort aufwirft, das aus zwei verschiedenen Realitäten besteht.

Die dritte Quelle für Analogie-Lehren ist die Metaphysik. Der erste Teil von Aristoteles 'Metaphysik war Mitte des 12. Jahrhunderts übersetzt worden, obwohl der vollständige Text nur allmählich wiederhergestellt wurde. Ein entscheidender Text findet sich in Metaphysics 4.2 (1003a33–35): „Es gibt viele Sinne (multis modis), in denen das Sein (ens) gesagt werden kann, aber sie beziehen sich auf einen zentralen Punkt (ad unum), eine bestimmte Art von Sache, und sind nicht mehrdeutig. Alles, was gesund ist, hängt mit der Gesundheit zusammen. und alles, was für die Medizin medizinisch ist… “In diesem Text wirft Aristoteles das allgemeine Problem des Wortes "Sein" und seiner verschiedenen Sinne auf und führt auch die sogenannte Proshen-Zweideutigkeit oder Fokusbedeutung ein, die Idee, dass verschiedene Sinne durch eine Beziehung zu einem zentralen Sinn vereint werden können. Ein weiterer grundlegender Text stammt von Avicenna 's Metaphysik, die im 12. Jahrhundert auch ins Lateinische übersetzt wurde, wo er schreibt, dass Sein (ens) weder eine Gattung noch ein Prädikat ist, das von allen seinen Untergebenen gleichermaßen prädiziert wird, sondern ein Begriff (Intentio), in dem sie gemäß dem vorherigen und dem vorherigen übereinstimmen der hintere. Wie wir weiter unten sehen werden, ist dieser Verweis auf den Prior und den Posterior besonders wichtig.

3. Geschichte des Wortes "Analogie"

Der lateinische Begriff "Analogie" hatte verschiedene Sinne. In der Exegese der Schrift war Analogie nach Aquin die Methode, um zu zeigen, dass ein Teil der Schrift nicht mit einem anderen in Konflikt stand. In Rhetorik und Grammatik war Analogie die Methode, Zweifel an der Form eines Wortes auszuräumen, indem man sich auf einen ähnlichen und sichereren Fall berief. Mehrere Theologen des 12. Jahrhunderts verwenden das Wort in diesem Sinne. In Übersetzungen von Pseudo-Dionysius hatte der Begriff einen streng ontologischen Sinn, denn er bezieht sich auf die Fähigkeit eines Wesens, an göttlichen Vollkommenheiten teilzunehmen, da dies sich auf niedrigere oder höhere Wesen bezieht. In der Logik war den Autoren bewusst, dass das griechische Wort "αναλογια", das im Lateinischen manchmal als "Analogia" bezeichnet wird, aber häufig als "Proportio" oder "Proportionalitas" übersetzt wird, sich auf den Vergleich zwischen zwei Proportionen bezieht. Jedoch,In den 1220er Jahren wurde das Wort mit dem Ausdruck „im früheren und im hinteren Sinne“verknüpft, und in den 1250er Jahren wurden Begriffe, die nach einem Vergleich der Proportionen gesagt wurden, normalerweise von Begriffen getrennt, die nach einem früheren und einem hinteren Sinn gesagt wurden.

Der Ausdruck „im vorherigen und im hinteren Sinne“scheint aus der arabischen Philosophie abgeleitet worden zu sein. HA Wolfson hat Beweise dafür vorgelegt, dass Aristoteles eine Art Begriff zwischen zweideutigen und eindeutigen Begriffen erkannt hat, von denen einige durch ihre Verwendung nach Priorität und Nachrangigkeit gekennzeichnet waren. Er zeigte, dass Alexander von Aphrodisias diese Art von Begriff "mehrdeutig" nannte und dass die arabischen Philosophen, beginnend mit Alfarabi, das Gesagte in einem früheren und einem hinteren Sinne zum Hauptmerkmal aller mehrdeutigen Begriffe machten. Was den mittelalterlichen lateinischen Westen betrifft, so sind Algazel und Avicenna, die beide in der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts bekannt wurden, die Hauptquellen für die Vorstellung eines mehrdeutigen Begriffs, der im früheren und im hinteren Sinne gesagt wurde.und beide benutzten den Begriff, um die Verwendung des Wortes "Sein" zu erklären.

Das Wort "analog" wurde bald mit dem Wort "mehrdeutig" in lateinischen Autoren verbunden. In seinem in den 1220er Jahren verfassten Kommentar zu Aristoteles 'Posterior Analytics sagt Robert Grosseteste, dass Aristoteles' Verwendung der Analogie zur Suche nach einem gemeinsamen Begriff mehrdeutige Namen hervorbringt, die nach einem früheren und einem hinteren Sinn gesagt werden, und er verwendet den Ausdruck „Ambiguum Analogum“. Im selben Jahrzehnt verbindet das Glossa des Theologen Alexander von Hales das Vorhergehende und das Hintere mit Mehrdeutigkeit und (in einem möglicherweise unzuverlässigen Manuskript) mit der Analogie, und die Schriften Philipps des Kanzlers verbinden sich auch mit dem Vorhergehenden und ein hinterer Sinn mit Analogie. In logischen Lehrbüchern erscheint das Wort "Analogie" im neuen Sinne in der Summe metenses, die einst um 1220 datiert war, jetzt aber von Nikolaus von Paris stammt und zwischen 1240 und 1260 schrieb. Die neue Verwendung von "Analogie" wurde sowohl bei Logikern als auch bei Theologen schnell zum Standard.

4. Zweideutigkeitsabteilungen

Um zu verstehen, wie sich Analogietheorien entwickelt haben, müssen wir die bei mittelalterlichen Autoren festgestellten Unterteilungen der Zweideutigkeit berücksichtigen. In seinem Kommentar zu den Kategorien präsentierte Boethius eine Reihe von Unterteilungen, die er von griechischen Autoren übernahm. Die erste Abteilung bestand aus zufälligen Zweideutigkeiten und absichtlichen Zweideutigkeiten. Im ersten Fall waren die Vorkommen des zweideutigen Begriffs völlig unzusammenhängend, als wenn ein bellendes Tier, ein Meerestier und eine Konstellation alle "Canis" (Hund) genannt wurden. Zufällige Zweideutigkeit wurde auch als reine Zweideutigkeit bezeichnet und von späteren Schriftstellern sorgfältig von der Analogie unterschieden. Im zweiten Fall, der absichtlichen Zweideutigkeit, war eine Absicht der Redner beteiligt, und das Auftreten des zweideutigen Begriffs konnte auf verschiedene Weise in Beziehung gesetzt werden. Boethius selbst gab vier Unterteilungen. Diese finden sich in verschiedenen späteren Quellen, einschließlich Ockhams Kommentar zu den Kategorien, aber wie wir sehen werden, wurden andere Unterteilungen populärer.

Die erste von Boethius 'vier Unterteilungen war die Ähnlichkeit, die für den Fall des Substantivs "Tier" verwendet wurde, das sowohl von realen Menschen als auch von abgebildeten Menschen gesprochen wurde. Mittelalterliche Logiker scheinen sich der Tatsache überhaupt nicht bewusst gewesen zu sein, dass das von Aristoteles verwendete griechische Wort wirklich polysemisch war und sowohl Tier als auch Bild bedeutete, und sie erklärten die erweiterte Verwendung von „Tier“anhand einer Ähnlichkeit zwischen den beiden Referenten - einer Ähnlichkeit das nichts mit der Bedeutung des Begriffs "Tier" zu tun hatte, der eine bestimmte Art von Natur aufgreift, aber dennoch mehr als metaphorisch war, da die äußere Form des abgebildeten Objekts der des lebenden Objekts entspricht. Diejenigen mittelalterlichen Autoren, deren Diskussion über die Zweideutigkeit sehr kurz war, tendierten dazu, dieses Beispiel zu verwenden:und sie behaupteten oft, Aristoteles habe es eingeführt, um die Analogie als eine Art Zweideutigkeit zu berücksichtigen. Andererseits neigten Autoren, deren Diskussion ausführlicher war, dazu, sowohl das Beispiel als auch die Unterteilung der Ähnlichkeit fallen zu lassen.

Boethius 'zweite Art der Zweideutigkeit ist "Analogie" im griechischen Sinne, und das Standardbeispiel war das Wort "Principium" (Prinzip oder Ursprung), das für die Einheit in Bezug auf die Anzahl und für den Punkt in Bezug auf eine Linie gelten soll. oder sowohl zur Quelle eines Flusses als auch zum Herzen eines Tieres. 'Principium' ist ein Substantiv, und als solches kann erwartet werden, dass es eine gemeinsame Natur herausgreift, aber obwohl eine Einheit, ein Punkt, eine Quelle und ein Herz alle mit gleichem Anstand 'Principium' genannt werden können, gibt es keine gemeinsame Natur beteiligt. Mathematische Objekte, Flüsse und Herzen stellen nicht nur verschiedene natürliche Arten dar, sondern auch verschiedene Kategorien, da mathematische Objekte unter die Kategorie der Quantität und Herzen zumindest unter die Kategorie der Substanz fallen. Was es ermöglicht, diese unterschiedlichen Dinge zu gruppieren, ist eine Ähnlichkeit der Beziehungen:Eine Quelle ist ein Fluss wie ein Herz ein Tier - so wurde es behauptet. Während Theologen, darunter Aquin selbst in De veritate, und der Dominikaner Thomas Sutton aus dem 14. Jahrhundert gelegentlich von dieser Art von Analogie Gebrauch machen, erwähnen die meisten Logiker sie nicht einmal.

Die letzten beiden in Boethius gefundenen Unterteilungen sind "von einem Ursprung" (ab uno) mit dem Beispiel des Wortes "medizinisch" und "in Bezug auf einen" (ad unum) mit dem Beispiel des Wortes "gesund". Diese Unterteilungen entsprechen Aristoteles 'Pro-Hen-Zweideutigkeit. Das Beispiel "gesund" (sanum) für Tiere, ihre Ernährung und ihren Urin ist hier besonders wichtig. 'Sanum' wurde wie andere Adjektive als konkreter zufälliger Begriff eingestuft. Als solches fiel es nicht in eine aristotelische Kategorie, da seine primäre Bedeutung zwei Elemente hatte, deren Kombination unterschiedlich erklärt wurde. Einerseits wird auf die Gesundheit der abstrakten Entität Bezug genommen, die zur Kategorie der Qualität gehört; Andererseits wird auf ein äußeres Objekt Bezug genommen, das zur Substanzkategorie gehört. Diese doppelte Referenz schließt aus, dass der Begriff eine natürliche Art auswählt, obwohl bei anderen Adjektiven wie "braun" dadurch kein Problem verursacht wird. Braune Dinge mögen keine natürliche Art bilden, aber zumindest sind sie alle physische Objekte, und "braun" wird im gleichen Sinne von jedem verwendet. "Gesund" ist jedoch komplizierter. Zu sagen, dass Rover gesund ist, bedeutet zu sagen, dass Rover eine Sache mit Gesundheit ist, und offensichtlich kann diese Analyse nicht auf eine Ernährung angewendet werden, die nur deshalb als gesund bezeichnet wird, weil sie bei einem Tier Gesundheit verursacht, oder auf Urin, der als gesund bezeichnet wird nur wenn es das Zeichen der Gesundheit bei einem Tier ist. Unabhängig von den Eigenschaften, die Urin und Nahrung charakterisieren, unterscheiden sie sich von denen, die das Tier charakterisieren. Dadurch wird kein Problem verursacht. Braune Dinge mögen keine natürliche Art bilden, aber zumindest sind sie alle physische Objekte, und "braun" wird im gleichen Sinne von jedem verwendet. "Gesund" ist jedoch komplizierter. Zu sagen, dass Rover gesund ist, bedeutet zu sagen, dass Rover eine Sache mit Gesundheit ist, und offensichtlich kann diese Analyse nicht auf eine Ernährung angewendet werden, die nur deshalb als gesund bezeichnet wird, weil sie bei einem Tier Gesundheit verursacht, oder auf Urin, der als gesund bezeichnet wird nur wenn es das Zeichen der Gesundheit bei einem Tier ist. Unabhängig von den Eigenschaften, die Urin und Nahrung charakterisieren, unterscheiden sie sich von denen, die das Tier charakterisieren. Dadurch wird kein Problem verursacht. Braune Dinge mögen keine natürliche Art bilden, aber zumindest sind sie alle physische Objekte, und "braun" wird im gleichen Sinne von jedem verwendet. "Gesund" ist jedoch komplizierter. Zu sagen, dass Rover gesund ist, bedeutet zu sagen, dass Rover eine Sache mit Gesundheit ist, und offensichtlich kann diese Analyse nicht auf eine Ernährung angewendet werden, die nur deshalb als gesund bezeichnet wird, weil sie bei einem Tier Gesundheit verursacht, oder auf Urin, der als gesund bezeichnet wird nur wenn es das Zeichen der Gesundheit bei einem Tier ist. Unabhängig von den Eigenschaften, die Urin und Nahrung charakterisieren, unterscheiden sie sich von denen, die das Tier charakterisieren. Zu sagen, dass Rover gesund ist, bedeutet zu sagen, dass Rover eine Sache mit Gesundheit ist, und offensichtlich kann diese Analyse nicht auf eine Ernährung angewendet werden, die nur deshalb als gesund bezeichnet wird, weil sie bei einem Tier Gesundheit verursacht, oder auf Urin, der als gesund bezeichnet wird nur wenn es das Zeichen der Gesundheit bei einem Tier ist. Unabhängig von den Eigenschaften, die Urin und Nahrung charakterisieren, unterscheiden sie sich von denen, die das Tier charakterisieren. Zu sagen, dass Rover gesund ist, bedeutet zu sagen, dass Rover eine Sache mit Gesundheit ist, und offensichtlich kann diese Analyse nicht auf eine Ernährung angewendet werden, die nur deshalb als gesund bezeichnet wird, weil sie bei einem Tier Gesundheit verursacht, oder auf Urin, der als gesund bezeichnet wird nur wenn es das Zeichen der Gesundheit bei einem Tier ist. Unabhängig von den Eigenschaften, die Urin und Nahrung charakterisieren, unterscheiden sie sich von denen, die das Tier charakterisieren.

5. Abteilungen der Analogie

Boethius 'Unterteilungen hatten einen großen Fehler: Sie schienen den unterschiedlichen Verwendungen des Wortes "Sein" (ens) nicht gerecht zu werden. Infolgedessen verwendeten viele Autoren eine neue dreifache Unterteilung, die die letzten beiden Unterteilungen von Boethius und eine weitere umfasste. Sie präsentierten die Unterteilung als Unterteilung von absichtlichen Zweideutigkeiten und identifizierten absichtliche Zweideutigkeiten mit analogen Begriffen. Diese dreifache Aufteilung der Analogie wurde im dreizehnten Jahrhundert als Reaktion auf eine Bemerkung von Averroes in seinem Kommentar zur Metaphysik eingeführt, wonach Aristoteles "gesund" als einen Fall der Beziehung zu einer Sache als "medizinisch" eingestuft hatte 'als Fall einer Beziehung zu einer Sache als Agent und' Sein '(ens) als Fall einer Beziehung zu einem Subjekt. Es findet sich in Thomas von Aquinas eigenem Kommentar zur Metaphysik,sowie in seinem Anhänger Capreolus aus dem 15. Jahrhundert. Ein analoger Begriff wird nun als einer angesehen, der von zwei Dingen im vorherigen und im hinteren Sinne gesprochen wird und auf verschiedenen Arten der Zuschreibung oder Beziehung zum primären Objekt beruht: Nahrung ist gesund als Ursache für ein gesundes Tier, a Das Verfahren ist medizinisch, wenn es von einem medizinischen Agenten angewendet wird. Eine Qualität beruht auf der vorhandenen Substanz, die es charakterisiert.

Eine zweite dreifache Aufteilung der Analogie ergab sich aus der Reflexion über die Beziehung zwischen zweideutigen und analogen Begriffen. Analoge Begriffe wurden als Vermittler zwischen zweideutigen und eindeutigen Begriffen bezeichnet, und die Standardansicht war, dass analoge Begriffe Vermittler zwischen zufälligen Zweideutigkeiten und Eindeutigkeiten waren und daher mit absichtlichen Zweideutigkeiten identifiziert werden sollten. Der Begriff eines Zwischenbegriffs ist jedoch für mehr als eine Interpretation offen, und einige Autoren gingen weiter und schlugen vor, dass zumindest einige analoge Begriffe zwischen eindeutigen und absichtlichen Zweideutigkeiten vermitteln, so dass sie in keinem der normalen Sinne zweideutig waren überhaupt. Gegen Ende des 13. Jahrhunderts gibt ein anonymer Kommentator der Sophistischen Widerlegungen die folgende Klassifizierung an. Zuerst,Es gibt analoge Begriffe, die im weitesten Sinne von „eindeutig“eindeutig sind. Hier wurde auf Gattungsbegriffe wie "Tier" verwiesen. Menschen und Esel nehmen gleichermaßen am gemeinsamen Naturtier teil, sind aber selbst nicht gleich, da Menschen perfekter sind als Esel. Diese Art von Analogie wurde routinemäßig als Antwort auf eine Bemerkung diskutiert, die Aristoteles in Physik VII (249a22–25) gemacht hatte und in lateinischer Übersetzung behauptete, dass viele Zweideutigkeiten in einer Gattung verborgen sind. Mittelalterliche Logiker fühlten sich verpflichtet, diese Behauptung in den Rahmen der Zweideutigkeit und Analogie zu integrieren, auch wenn der Konsens darin bestand, dass die Verwendung von Gattungsbegriffen am Ende eindeutig war. Zweitens gibt es solche analogen Begriffe wie "Sein" (ens), die nicht eindeutig sind, weil nur ein Konzept oder eine Natur (Verhältnis) beteiligt zu sein scheint und die auch nicht eindeutig sind.weil die Dinge dieses eine Verhältnis ungleich, auf eine vorherige und eine hintere Weise, beteiligen. Es sind diese Begriffe, die die echten Vermittler sind. Drittens gibt es jene analogen Begriffe, die absichtlich zweideutig sind, weil es zwei Konzepte oder Naturen (Rationen) gibt, die auf vorherige und hintere Weise beteiligt sind. Das Beispiel hier war "gesund". Diese zweite dreifache Unterteilung wurde viel diskutiert. Duns Scotus kritisierte es bitter in seinen früheren logischen Schriften. Walter Burley behauptete, dass sowohl die erste als auch die zweite Art des analogen Begriffs im weitesten Sinne als eindeutig angesehen werden könnten. Die Teilung war im fünfzehnten Jahrhundert bei Thomisten wie Capreolus beliebt, die ihre Nähe zu dem Bericht erkannten, den Aquin in seinem Satzkommentar gegeben hatte.in einer vorherigen und einer hinteren Weise. Es sind diese Begriffe, die die echten Vermittler sind. Drittens gibt es jene analogen Begriffe, die absichtlich zweideutig sind, weil es zwei Konzepte oder Naturen (Rationen) gibt, die auf vorherige und hintere Weise beteiligt sind. Das Beispiel hier war "gesund". Diese zweite dreifache Unterteilung wurde viel diskutiert. Duns Scotus kritisierte es bitter in seinen früheren logischen Schriften. Walter Burley behauptete, dass sowohl die erste als auch die zweite Art des analogen Begriffs im weitesten Sinne als eindeutig angesehen werden könnten. Die Teilung war im fünfzehnten Jahrhundert bei Thomisten wie Capreolus beliebt, die ihre Nähe zu dem Bericht erkannten, den Aquin in seinem Satzkommentar gegeben hatte.in einer vorherigen und einer hinteren Weise. Es sind diese Begriffe, die die echten Vermittler sind. Drittens gibt es jene analogen Begriffe, die absichtlich zweideutig sind, weil es zwei Konzepte oder Naturen (Rationen) gibt, die auf vorherige und hintere Weise beteiligt sind. Das Beispiel hier war "gesund". Diese zweite dreifache Unterteilung wurde viel diskutiert. Duns Scotus kritisierte es bitter in seinen früheren logischen Schriften. Walter Burley behauptete, dass sowohl die erste als auch die zweite Art des analogen Begriffs im weitesten Sinne als eindeutig angesehen werden könnten. Die Teilung war im fünfzehnten Jahrhundert bei Thomisten wie Capreolus beliebt, die ihre Nähe zu dem Bericht erkannten, den Aquin in seinem Satzkommentar gegeben hatte. Es gibt solche analogen Begriffe, die absichtlich nicht eindeutig sind, weil es zwei Konzepte oder Naturen (Rationen) gibt, die auf vorherige und hintere Weise beteiligt sind. Das Beispiel hier war "gesund". Diese zweite dreifache Unterteilung wurde viel diskutiert. Duns Scotus kritisierte es bitter in seinen früheren logischen Schriften. Walter Burley behauptete, dass sowohl die erste als auch die zweite Art des analogen Begriffs im weitesten Sinne als eindeutig angesehen werden könnten. Die Teilung war im fünfzehnten Jahrhundert bei Thomisten wie Capreolus beliebt, die ihre Nähe zu dem Bericht erkannten, den Aquin in seinem Satzkommentar gegeben hatte. Es gibt solche analogen Begriffe, die absichtlich nicht eindeutig sind, weil es zwei Konzepte oder Naturen (Rationen) gibt, die auf vorherige und hintere Weise beteiligt sind. Das Beispiel hier war "gesund". Diese zweite dreifache Unterteilung wurde viel diskutiert. Duns Scotus kritisierte es bitter in seinen früheren logischen Schriften. Walter Burley behauptete, dass sowohl die erste als auch die zweite Art des analogen Begriffs im weitesten Sinne als eindeutig angesehen werden könnten. Die Teilung war im fünfzehnten Jahrhundert bei Thomisten wie Capreolus beliebt, die ihre Nähe zu dem Bericht erkannten, den Aquin in seinem Satzkommentar gegeben hatte. Duns Scotus kritisierte es bitter in seinen früheren logischen Schriften. Walter Burley behauptete, dass sowohl die erste als auch die zweite Art des analogen Begriffs im weitesten Sinne als eindeutig angesehen werden könnten. Die Teilung war im fünfzehnten Jahrhundert bei Thomisten wie Capreolus beliebt, die ihre Nähe zu dem Bericht erkannten, den Aquin in seinem Satzkommentar gegeben hatte. Duns Scotus kritisierte es bitter in seinen früheren logischen Schriften. Walter Burley behauptete, dass sowohl die erste als auch die zweite Art des analogen Begriffs im weitesten Sinne als eindeutig angesehen werden könnten. Die Teilung war im fünfzehnten Jahrhundert bei Thomisten wie Capreolus beliebt, die ihre Nähe zu dem Bericht erkannten, den Aquin in seinem Satzkommentar gegeben hatte.

6. Thomas von Aquin

Trotz der umfangreichen modernen Literatur, die der Analogietheorie von Aquin gewidmet ist, hat er über die Analogie als solche sehr wenig zu sagen. Er verwendet eine allgemeine Unterteilung in zweideutige, eindeutige und analoge Verwendungen von Begriffen und stellt beide im vorherigen Abschnitt erwähnten dreifachen Unterteilungen der Analogie vor, bietet jedoch keine längere Diskussion an und schreibt, als würde er einfach die Unterteilungen verwenden, Definitionen und Beispiele, mit denen jeder vertraut ist. Seine Bedeutung liegt in der Art und Weise, wie er dieses Standardmaterial verwendete, um einen Bericht über die göttlichen Namen zu präsentieren, oder wie es ist, dass wir solche Wörter wie „gut“und „weise“Gottes sinnvoll verwenden können.

Der Hintergrund dieses Berichts muss in Bezug auf die Theologie und Metaphysik von Aquin verstanden werden. Drei Lehren sind besonders wichtig. Erstens gibt es den Unterschied zwischen existentiell, gut, weise usw. im Wesentlichen und existentiell, gut, weise usw. durch Teilnahme. Gott ist alles, was er im Wesentlichen ist, und infolgedessen ist er die Existenz selbst, die Güte selbst, die Weisheit selbst. Kreaturen sind existent, gut, weise, nur indem sie an Gottes Existenz, Güte und Weisheit teilhaben, und dieses Teilen hat drei Merkmale. Es geht um eine Trennung zwischen der Kreatur und dem, was die Kreatur hat; es geht um eine mangelhafte Ähnlichkeit mit Gott; und es basiert auf einem Kausalzusammenhang. Was im Wesentlichen existiert oder gut ist, ist die Ursache für das, was Existenz oder Güte durch Teilnahme hat. Zweite,Es gibt die allgemeine Kausalitätslehre, nach der jeder Agent so etwas wie sich selbst hervorbringt. Agentenkausalität und -ähnlichkeit können nicht getrennt werden. Drittens gibt es den Glauben von Aquin, dass wir tatsächlich berechtigt sind zu behaupten, dass Gott existiert, gut, weise und so weiter ist, obwohl wir sein Wesen nicht kennen können.

Vor diesem Hintergrund fragt Aquin, wie wir die göttlichen Namen interpretieren sollen. Er argumentiert, dass sie nicht rein zweideutig sein können, denn wir könnten dann keine verständlichen Behauptungen über Gott aufstellen. Sie können auch nicht rein eindeutig sein, denn Gottes Existenzweise und sein Verhältnis zu seinen Eigenschaften unterscheiden sich ausreichend von unseren, so dass die Worte in etwas anderen Sinnen verwendet werden müssen. Daher müssen die Worte, die wir von Gott verwenden, analog sein und in verschiedenen, aber verwandten Sinnen verwendet werden. Genauer gesagt scheinen Wörter wie „gut“und „weise“eine Beziehung zu einer früheren Realität zu haben, und sie müssen in einem früheren und einem hinteren Sinne vorhergesagt werden, da dies die Merkmale analoger Begriffe sind.

Trotzdem funktionieren die göttlichen Namen nicht genau wie gewöhnliche analoge Begriffe wie „gesund“. Wir müssen zunächst die Unterscheidung zwischen dem Bedeuteten (einer Natur oder einem Eigentum) und der Art des Bedeutens nutzen. Alle Wörter, die wir verwenden, haben eine kreatürliche Art zu bedeuten, dass sie Zeit und Zusammensetzung implizieren, von denen keines Gott betreffen kann. Wenn wir von Gott sprechen, müssen wir diese Tatsache erkennen und versuchen, sie zu ignorieren. Zu sagen, dass „Gott gut ist“, bedeutet nicht, dass Gott eine trennbare Eigenschaft hat, Güte, und dass er sie auf zeitlich begrenzte Weise hat. Gott ist ewig identisch mit der Güte selbst. Aber selbst wenn wir die kreatürliche Art der Bedeutung außer Acht gelassen haben, bleibt uns die Tatsache, dass Gottes Güte nicht wie unsere Güte ist. Hier kommt die Analogie der Zuschreibung ins Spiel.

In seinen frühen Schriften stellte Aquin die Frage, ob die Standarddarstellung der Analogie der Zuschreibung für seine Zwecke ausreichend sei. In seinem Kommentar zu den Sätzen schlägt er vor, dass es eine Art von Analogie gibt, in der der analoge Begriff im vorherigen und hinteren Sinne verwendet wird, und eine andere Art von Analogie, die Analogie der Nachahmung, die für Gott und Geschöpfe gilt. In seinem De veritate argumentiert er, dass die Analogie der Zuschreibung eine bestimmte Beziehung beinhaltet, die nicht zwischen Gott und den Geschöpfen bestehen kann, und dass die Analogie der Verhältnismäßigkeit für die göttlichen Namen verwendet werden muss. Wir müssen die Beziehung zwischen Gott und seinen Eigenschaften mit der Beziehung zwischen Kreaturen und ihren Eigenschaften vergleichen. Diese Lösung war zutiefst fehlerhaft,angesichts der Tatsache, dass das Problem der göttlichen Namen gerade deshalb entsteht, weil sich die Beziehung Gottes zu seinen Eigenschaften so radikal von unserer Beziehung zu unseren Eigenschaften unterscheidet. Dementsprechend kehrt Aquin in seinen späteren Erörterungen der göttlichen Namen, insbesondere in den Summa contra gentiles und den Summa theologiae, zur Analogie der Zuschreibung zurück, verknüpft sie jedoch viel enger mit seinen Lehren der kausalen Ähnlichkeit. Wie Montagnes betont hat, legte er viel mehr Wert auf die Verursachung von Agenten, die aktive Übertragung von Eigenschaften von Gott auf Kreaturen, als auf die beispielhafte Kausalität, die passive Reflexion oder Nachahmung von Gottes Eigenschaften durch die Kreatur. In diesem Zusammenhang macht Aquin von seiner ontologischen Unterscheidung zwischen eindeutigen Ursachen, deren Auswirkungen ihnen völlig ähnlich sind, und nicht eindeutigen Ursachen in erheblichem Maße Gebrauch.deren Auswirkungen sind nicht ganz wie sie. Gott ist eine analoge Ursache, und dies ist die Realität, die unserem Gebrauch der analogen Sprache zugrunde liegt.

Aquinas Ansichten über die Kausalität von Agenten erklären sein Beharren auf definitorischer Inklusion. Er sagt ausdrücklich, dass der zuvor erwähnte Begriff in die Definition des Seitenzahns aufgenommen werden muss, ebenso wie die Definition von gesunder Nahrung einen Hinweis auf die Gesundheit des Tieres enthält. Im göttlichen Fall ist der Bezug nicht direkt oder explizit, sondern eine Funktion unserer Erkenntnis, dass Menschen, wenn sie als gut bezeichnet werden, eine beteiligte Güte haben, die durch das verursacht werden muss, was Güte selbst ist. Die Natur dieser kausalen Beziehung zwischen Gott und Geschöpf hilft auch, den Sinn zu erklären, in dem Begriffe auf eine frühere Weise von Gott gesagt werden. In Bezug auf das Auferlegen erhalten Begriffe ihre Bedeutung auf der Grundlage kreatürlicher Wirkungen, und bevor wir etwas über Gott erfahren,wir können denken, dass ihre vorherige Verwendung darin besteht, sich auf kreatürliche Vollkommenheiten zu beziehen. Wenn wir jedoch Gott als die erste Ursache und das vollkommene Wesen kennenlernen, erkennen wir, dass ihre vorherige Anwendung auf Gott gerichtet ist. Schließlich helfen uns die kausalen Lehren von Aquin, sein Beharren auf der Unterscheidung zwischen der Analogie von vielen zu einem und der Analogie von zueinander zu erklären. Im ersten Fall sollen sowohl Nahrung als auch Medizin gesund sein, da jedes mit etwas anderem zusammenhängt, der Gesundheit eines Tieres. Im zweiten Fall gilt das Futter aufgrund seiner Beziehung zur Gesundheit eines Tieres als gesund. Nur die zweite Art von Analogie gilt für die göttlichen Namen, denn kein nicht-metaphorischer Name, den wir für Gott verwenden, kann jemals mit etwas anderem als Gott erklärt werden. Unsere Verwendung göttlicher Namen muss Gottes absolute Priorität widerspiegeln. Wenn wir Gott als die erste Ursache und das vollkommene Wesen kennenlernen, erkennen wir, dass ihre vorherige Anwendung auf Gott gerichtet ist. Schließlich helfen uns die kausalen Lehren von Aquin, sein Beharren auf der Unterscheidung zwischen der Analogie von vielen zu einem und der Analogie von zueinander zu erklären. Im ersten Fall sollen sowohl Nahrung als auch Medizin gesund sein, da jedes mit etwas anderem zusammenhängt, der Gesundheit eines Tieres. Im zweiten Fall gilt das Futter aufgrund seiner Beziehung zur Gesundheit eines Tieres als gesund. Nur die zweite Art von Analogie gilt für die göttlichen Namen, denn kein nicht-metaphorischer Name, den wir für Gott verwenden, kann jemals mit etwas anderem als Gott erklärt werden. Unsere Verwendung göttlicher Namen muss Gottes absolute Priorität widerspiegeln. Wenn wir Gott als die erste Ursache und das vollkommene Wesen kennenlernen, erkennen wir, dass ihre vorherige Anwendung auf Gott gerichtet ist. Schließlich helfen uns die kausalen Lehren von Aquin, sein Beharren auf der Unterscheidung zwischen der Analogie von vielen zu einem und der Analogie von zueinander zu erklären. Im ersten Fall sollen sowohl Nahrung als auch Medizin gesund sein, da jedes mit etwas anderem zusammenhängt, der Gesundheit eines Tieres. Im zweiten Fall gilt das Futter aufgrund seiner Beziehung zur Gesundheit eines Tieres als gesund. Nur die zweite Art von Analogie gilt für die göttlichen Namen, denn kein nicht-metaphorischer Name, den wir für Gott verwenden, kann jemals mit etwas anderem als Gott erklärt werden. Unsere Verwendung göttlicher Namen muss Gottes absolute Priorität widerspiegeln. Wir erkennen an, dass ihre vorherige Anwendung auf Gott gerichtet ist. Schließlich helfen uns die kausalen Lehren von Aquin, sein Beharren auf der Unterscheidung zwischen der Analogie von vielen zu einem und der Analogie von zueinander zu erklären. Im ersten Fall sollen sowohl Nahrung als auch Medizin gesund sein, da jedes mit etwas anderem zusammenhängt, der Gesundheit eines Tieres. Im zweiten Fall gilt das Futter aufgrund seiner Beziehung zur Gesundheit eines Tieres als gesund. Nur die zweite Art von Analogie gilt für die göttlichen Namen, denn kein nicht-metaphorischer Name, den wir für Gott verwenden, kann jemals mit etwas anderem als Gott erklärt werden. Unsere Verwendung göttlicher Namen muss Gottes absolute Priorität widerspiegeln. Wir erkennen an, dass ihre vorherige Anwendung auf Gott gerichtet ist. Schließlich helfen uns die kausalen Lehren von Aquin, sein Beharren auf der Unterscheidung zwischen der Analogie von vielen zu einem und der Analogie von zueinander zu erklären. Im ersten Fall sollen sowohl Nahrung als auch Medizin gesund sein, da jedes mit etwas anderem zusammenhängt, der Gesundheit eines Tieres. Im zweiten Fall gilt das Futter aufgrund seiner Beziehung zur Gesundheit eines Tieres als gesund. Nur die zweite Art von Analogie gilt für die göttlichen Namen, denn kein nicht-metaphorischer Name, den wir für Gott verwenden, kann jemals mit etwas anderem als Gott erklärt werden. Unsere Verwendung göttlicher Namen muss Gottes absolute Priorität widerspiegeln. Im ersten Fall sollen sowohl Nahrung als auch Medizin gesund sein, da jedes mit etwas anderem zusammenhängt, der Gesundheit eines Tieres. Im zweiten Fall gilt das Futter aufgrund seiner Beziehung zur Gesundheit eines Tieres als gesund. Nur die zweite Art von Analogie gilt für die göttlichen Namen, denn kein nicht-metaphorischer Name, den wir für Gott verwenden, kann jemals mit etwas anderem als Gott erklärt werden. Unsere Verwendung göttlicher Namen muss Gottes absolute Priorität widerspiegeln. Im ersten Fall sollen sowohl Nahrung als auch Medizin gesund sein, da jedes mit etwas anderem zusammenhängt, der Gesundheit eines Tieres. Im zweiten Fall gilt das Futter aufgrund seiner Beziehung zur Gesundheit eines Tieres als gesund. Nur die zweite Art von Analogie gilt für die göttlichen Namen, denn kein nicht-metaphorischer Name, den wir für Gott verwenden, kann jemals mit etwas anderem als Gott erklärt werden. Unsere Verwendung göttlicher Namen muss Gottes absolute Priorität widerspiegeln.denn kein nicht-metaphorischer Name, den wir auf Gott anwenden, kann jemals mit etwas anderem als Gott erklärt werden. Unsere Verwendung göttlicher Namen muss Gottes absolute Priorität widerspiegeln.denn kein nicht-metaphorischer Name, den wir auf Gott anwenden, kann jemals mit etwas anderem als Gott erklärt werden. Unsere Verwendung göttlicher Namen muss Gottes absolute Priorität widerspiegeln.

7. John Duns Scotus und die Rolle der Konzepte

Eines der Probleme, die Aquin angesprochen, aber nicht gelöst hat, war die Anzahl der Rationen, mit denen ein analoger Begriff verbunden war. Diese Ausgabe stammte aus Aristoteles 'Kategorien. Wie von Boethius übersetzt, führte Aristoteles die Unterscheidung zwischen eindeutigen und nicht eindeutigen Begriffen ein, indem er behauptete, dass eindeutige Begriffe einem Substantiae-Verhältnis untergeordnet waren, während zweideutige Begriffe mehr als einem Substantiae-Verhältnis untergeordnet waren. Das Wort "Verhältnis" kann hier unterschiedlich interpretiert werden, einschließlich "Definition oder Beschreibung", "Analyse" oder "Konzept". Zu Beginn des 14. Jahrhunderts waren sich Logiker und Theologen jedoch einig, dass die geeignete Interpretation "Konzept" war. Die zweite dreifache Aufteilung der Analogie oben legt nahe, wie wichtig es ist, sich auf Konzepte zu konzentrieren;und die Frage, wie vielen Konzepten ein analoger Begriff untergeordnet war, wurde zentral. Die Nominalisten waren der Ansicht, dass analoge Begriffe eindeutig zweideutige Begriffe waren, die zwei unterschiedlichen Konzepten untergeordnet waren, aber die Thomisten waren gespalten. Analoge Begriffe könnten als einem geordneten Cluster von Konzepten untergeordnet angesehen werden (möglicherweise, aber nicht unbedingt als Disjunktion von Konzepten beschrieben); oder sie könnten einem einzigen Konzept untergeordnet werden, das in vorheriger und nachträglicher Weise repräsentiert (per prius et posterius). Analoge Begriffe könnten als einem geordneten Cluster von Konzepten untergeordnet angesehen werden (möglicherweise, aber nicht unbedingt als Disjunktion von Konzepten beschrieben); oder sie könnten einem einzigen Konzept untergeordnet werden, das in vorheriger und nachträglicher Weise repräsentiert (per prius et posterius). Analoge Begriffe könnten als einem geordneten Cluster von Konzepten untergeordnet angesehen werden (möglicherweise, aber nicht unbedingt als Disjunktion von Konzepten beschrieben); oder sie könnten einem einzigen Konzept untergeordnet werden, das in vorheriger und nachträglicher Weise repräsentiert (per prius et posterius).

Das Problem wurde durch den Einfluss von John Duns Scotus und sein Argument, dass „Sein“nicht analog, sondern eindeutig sei, erheblich kompliziert. Scotus glaubte, dass ohne eine einheitliche Auffassung des Seins die Theologie als Wissenschaft unmöglich wäre und wir keine natürliche Kenntnis von Gott hätten. Dementsprechend lehnte er die Ansicht ab, dass ein Begriff, um eindeutig zu sein, ein streng kategorialer Begriff sein müsse, der die eine oder andere natürliche Art auswählt. Er argumentierte, dass es für die Eindeutigkeit ausreiche, dass ein Widerspruch entstehen würde, wenn der Begriff bestätigt und bestritten würde. Er argumentierte dann, dass 'Sein' (ens) ein eindeutiger Begriff sei, der einem einzigen eindeutigen Konzept untergeordnet sei. Selbst für diejenigen innerhalb der thomistischen Tradition mussten Scotus 'Argumente über die Eindeutigkeit des Seins ernst genommen werden. Einerseits,Das Wort scheint nicht eindeutig zweideutig zu sein, da es mehr als einem Konzept untergeordnet ist, denn wir haben zumindest die Illusion, das Sein als allgemeinen Begriff erfassen zu können. Wie Scotus betonte, können wir in einem Argument, das von allen, die sich mit dem Thema befassten, wiedergegeben wurde, verstehen, dass etwas ein Wesen ist, während wir bezweifeln, ob es sich um eine Substanz oder einen Unfall handelt, und dies beinhaltet sicherlich ein relativ einfaches Konzept, uns zur Verfügung zu stehen. Auf der anderen Seite scheint es keine gemeinsame Natur zu geben, und da es keine gemeinsame Natur gibt, hielten es die Thomisten für unangemessen, den Begriff „eindeutig“zu nennen. Was benötigt wurde, war eine Möglichkeit, dem Konzept eine Art Einheit zu ermöglichen, während das Wort eine Bedeutung haben konnte, die keine einfache gemeinsame Natur war. Für viele Denker ab dem frühen 14. Jahrhundert lieferte die Unterscheidung zwischen formalen und objektiven Konzepten die Antwort.

Das formale Konzept war der Akt des Geistes oder der Konzeption, der ein Objekt darstellte, und das objektive Konzept war das dargestellte Objekt. Wenn das gesprochene Wort "Sein" nur einem formalen Konzept entspricht (ein Punkt, bei dem es einige Meinungsverschiedenheiten gab), verlagert sich der Diskussionsschwerpunkt auf den Status des objektiven Konzepts. Ist es das eigentliche Ding auf der Welt, über das nachgedacht wird? Ist es eine gemeinsame Natur oder eine andere Art von zwischengeschalteter Einheit, die sich vom externen Objekt unterscheidet, ohne geistesabhängig zu sein? oder ist es eine besondere Art von geistesabhängigem Objekt, das nur objektives Sein hat, das Sein des Denkens (esse objektiv, esse cognitum)? Im Fall des Seins kehren wir zu den ursprünglichen Fragen zu analogen Konzepten zurück, da wir eindeutig weder über eine einzelne Sache noch über eine gemeinsame Natur sprechen.jetzt auf einer anderen Ebene gestellt. Das heißt, sprechen wir von einer speziellen Ordnung, die einem einzelnen objektiven Konzept innewohnt, oder sprechen wir von einer geordneten Folge objektiver Konzepte, die dem einen formalen Konzept entspricht?

8. Kardinal Cajetan: Ein neuer Ansatz

1498 schrieb Thomas de Vio, Kardinal Cajetan, ein kleines Buch mit dem Titel Über die Analogie der Namen, das er als Ergänzung zu seinem Kommentar zu Aristoteles 'Kategorien ergänzen wollte. Das Buch wurde schnell sehr populär und hatte einen signifikanten Einfluss auf nachfolgende Diskussionen über Analogien. Ein Teil der Arbeit widmet sich formalen und objektiven Konzepten und Möglichkeiten, wie letztere bestellt werden können, aber Cajetan bot auch einen neuen Bericht über Arten von Analogien an. Er begann mit der Vorstellung der zweiten dreifachen Division. Er nannte die erste Art von Analogie, den Fall von Gattungsbegriffen, die Analogie der Ungleichheit, und wies sie als unwichtig, in der Tat überhaupt nicht richtig analog ab. Er nannte den zweiten Typ die Analogie der Zuschreibung, und hier nahm er zwei Änderungen vor. Zunächst gab er einen neuen Bericht über seine Unterteilungen, indem er Boethius 'Unterteilung, Ähnlichkeit,auf die erste dreifache Unterteilung, die die Zuordnung zu einer wirksamen Ursache, einem Ende und einem Thema beinhaltet. Er beschrieb die resultierenden vier Unterteilungen anhand der vier Ursachen von Aristoteles. Zweitens behauptete er, dass die Zuschreibung nur eine extrinsische Bezeichnung betraf. Das heißt, in jedem Fall der Zuschreibung wird nur das vorherige Objekt durch die fragliche Eigenschaft, z. B. Gesundheit, intrinsisch charakterisiert.

Er nannte die dritte Art der Analogie die Analogie der Verhältnismäßigkeit. Es enthielt Metapher und das, was er als angemessene Verhältnismäßigkeit bezeichnete. Letzteres sei eine Analogie im griechischen Sinne des Wortes und die einzig wahre Analogie. Darüber hinaus handelt es sich nur um eine intrinsische Bezeichnung: Sowohl das primäre als auch das sekundäre Objekt, auf das Bezug genommen wird, sind durch die betreffende Eigenschaft gekennzeichnet. Während das Wort "Sein" in Übereinstimmung mit der Zuschreibung verwendet werden kann, behauptete Cajetan, dass es und alle anderen metaphysisch bedeutsamen analogen Begriffe hauptsächlich zu dieser letzten Abteilung gehörten. Sowohl in seinem Beharren auf der Priorität der Analogie der richtigen Verhältnismäßigkeit als auch in seiner Verwendung der Unterscheidung zwischen intrinsischer und extrinsischer Konfession wich Cajetan von früheren mittelalterlichen Analogiediskussionen ab. Unglücklicherweise,Viele spätere Kommentatoren wurden in die Irre geführt, seine Darstellung als typisch und, noch bedauerlicher, als nützliche Zusammenfassung der Lehren von Aquin zu betrachten.

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Andere Internetquellen

  • Paul Vincent Spades Seiten zur mittelalterlichen Logik und Philosophie
  • Politik, Philosophie und Mittelalterforschung [siehe die Abschnitte über mittelalterliche und frühneuzeitliche Geistesgeschichte, Ockham als politischer Denker und mittelalterliche Philosophie], zusammengestellt von RJ Kilcullen (Macquarie University).

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