Inhaltsverzeichnis:
- Louis Althusser
- 1. Leben
- 2. Frühes Werk (1946–60)
- 3. Klassische Arbeit (1961–1966)
- 4. Revisionen (1966–78)
- 5. Spätwerk (1980–1986): Aleatorischer Materialismus
- Literaturverzeichnis
- Andere Internetquellen

Video: Louis Althusser

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05
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Louis Althusser
Erstveröffentlichung am 16. Oktober 2009
Louis Pierre Althusser (1918–1990) war einer der einflussreichsten marxistischen Philosophen des 20. JahrhundertsJahrhundert. Da sie eine Erneuerung des marxistischen Denkens zu bieten schienen und den Marxismus philosophisch respektabel zu machen, wurden die Behauptungen, die er in den 1960er Jahren über die marxistische Philosophie vorbrachte, weltweit diskutiert und diskutiert. Aufgrund offensichtlicher Umkehrungen seiner theoretischen Positionen, der unglücklichen Tatsachen seines Lebens und des historischen Schicksals des Marxismus im späten 20. Jahrhundert überlebte dieses intensive Interesse an Althussers Marx-Lesart die 1970er Jahre nicht. Trotz der vergleichenden Gleichgültigkeit, die seine Arbeit als Ganzes nach diesen Ereignissen gezeigt hat, wurde die darin entwickelte Ideologietheorie, die Althusser entwickelt hat, in den Sozial- und Geisteswissenschaften weitgehend eingesetzt und hat eine Grundlage für viele „postmarxistische“Philosophien geschaffen. Darüber hinaus Aspekte von Althusser 'Das Projekt diente sowohl als Inspiration für den analytischen Marxismus als auch für den kritischen Realismus. Obwohl dieser Einfluss nicht immer explizit ist, prägen Althussers Arbeit und die seiner Studenten weiterhin die Forschungsprogramme für Literaturwissenschaft, politische Philosophie, Geschichte, Wirtschaft und Soziologie. Darüber hinaus wurde seine Autobiografie in den letzten zehn Jahren vielfach kritisch behandelt. Gegenwärtig wird Althussers Philosophie als Ganzes von Wissenschaftlern, die von der Anthologisierung schwer zu findender und bisher unveröffentlichter Texte profitiert haben und begonnen haben, sich mit der großen Masse von Schriften zu beschäftigen, die in seinen Archiven verbleiben, kritisch neu bewertet.politische Philosophie, Geschichte, Wirtschaft und Soziologie. Darüber hinaus wurde seine Autobiografie in den letzten zehn Jahren kritisch behandelt. Gegenwärtig wird Althussers Philosophie als Ganzes von Wissenschaftlern kritisch bewertet, die von der Anthologisierung schwer zu findender und bisher unveröffentlichter Texte profitiert haben und begonnen haben, sich mit der großen Masse von Schriften zu beschäftigen, die in seinen Archiven verbleiben.politische Philosophie, Geschichte, Wirtschaft und Soziologie. Darüber hinaus wurde seine Autobiografie in den letzten zehn Jahren kritisch behandelt. Gegenwärtig wird Althussers Philosophie als Ganzes von Wissenschaftlern kritisch bewertet, die von der Anthologisierung schwer zu findender und bisher unveröffentlichter Texte profitiert haben und begonnen haben, sich mit der großen Masse von Schriften zu beschäftigen, die in seinen Archiven verbleiben.
- 1. Leben
-
2. Frühes Werk (1946–60)
- 2.1 Christentum und Marxismus
- 2.2 Hegelscher Marxismus
- 2.3 Marx nicht Hegel
- 2.4 Historisches Werk: Montesquieu und Feuerbach
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3. Klassische Arbeit (1961–1966)
- 3.1 Hermeneutische Theorie
- 3.2 Erkenntnistheorie und Wissenschaftstheorie
- 3.3 Die Rolle der Philosophie
- 3.4 Marxistische Philosophie
- 3.5 Soziale und politische Philosophie, Historiographie
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4. Revisionen (1966–78)
- 4.1 Die Beziehung zwischen Theorie und Praxis
- 4.2 Theorie der Ideologie
- 4.3 Marx 'Philosophie Redux
- 5. Spätwerk (1980–1986): Aleatorischer Materialismus
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Literaturverzeichnis
- Primärliteratur
- Sekundärliteratur
- Andere Internetquellen
- Verwandte Einträge
1. Leben
Louis Althusser wurde am 16. Oktober geboren th, 1918 in Birmandreis, einem Vorort von Algier. Seine Großeltern stammten väterlicherseits aus dem Elsass und waren Pieds Noirs oder französische Staatsbürger, die sich in Algerien niedergelassen hatten. Zum Zeitpunkt seiner Geburt war Althussers Vater Leutnant des französischen Militärs. Nachdem dieser Dienst beendet war, kehrte sein Vater nach Algier und zu seiner Arbeit als Bankier zurück. Abgesehen von den in seinen Autobiografien enthaltenen retrospektiven Berichten war Althussers frühe Kindheit in Nordafrika zufrieden. Dort genoss er den Komfort der mediterranen Umgebung sowie den Komfort einer erweiterten und stabilen kleinbürgerlichen Familie.
1930 zog die Arbeit seines Vaters die Familie nach Marseille. Althusser war immer ein guter Schüler, zeichnete sich durch sein Studium aus und wurde bei den Pfadfindern aktiv. 1936 zog die Familie erneut nach Lyon. Dort wurde Althusser in das renommierte Lycée de Parc eingeschrieben. Am Lycée begann er Unterricht zu nehmen, um sich auf die wettbewerbsfähigen Aufnahmeprüfungen für die Grand Ecoles in Frankreich vorzubereiten. Althusser wuchs in einer aufmerksamen Familie auf und wurde besonders von Professoren mit deutlich katholischer Tendenz beeinflusst. Dazu gehörten die Philosophen Jean Guitton und Jean Lacroix sowie der Historiker Joseph Hours. Noch im Lycée trat Althusser 1937 der katholischen Jugendgruppe Jeunesse étudiantes chrêtiennes bei. Dieses Interesse am Katholizismus und seine Teilnahme an katholischen Organisationen würden auch nach dem Beitritt von Althusser zur Kommunistischen Partei im Jahr 1948 bestehen bleiben. Die gleichzeitige Begeisterung, die Althusser in Lyon für die royalistische Politik zeigte, hielt den Krieg nicht an.
1939 schnitt Althusser bei den nationalen Aufnahmeprüfungen gut genug ab, um an der École Normale Supérieure (ENS) in Paris zugelassen zu werden. Bevor das Schuljahr begann, wurde er jedoch in die Armee mobilisiert. Bald darauf wurde er zusammen mit dem Rest seines Artillerie-Regiments in Vannes gefangen genommen. Den Rest des Krieges verbrachte er als Kriegsgefangener in einem Lager in Norddeutschland. In seinen autobiografischen Schriften schreibt Althusser die Erfahrungen von Solidarität, politischem Handeln und Gemeinschaft, die er im Lager gefunden hat, als Öffnung für die Idee des Kommunismus an. In der Tat belegen seine Gefängnisschriften, die als Journal de captivité, Stalag XA 1940–1945, gesammelt wurden, diese Erfahrungen. Sie liefern auch Beweise für die Zyklen tiefer Depressionen, die 1938 für Althusser begannen und die ihn für den Rest seines Lebens kennzeichnen würden.
Am Ende des Krieges und nach seiner Entlassung aus dem Kriegsgefangenenlager im Jahr 1945 nahm Althusser seinen Platz bei der ENS ein. Mit 27 Jahren begann er das Studienprogramm, das ihn auf die Agrégation vorbereiten sollte, die Auswahlprüfung, die einen zum Unterrichten von Philosophie an französischen Sekundarschulen befähigt und häufig das Tor zum Doktorat und zur Universitätsbeschäftigung darstellt. Für einen jungen Mann, der gerade ein halbes Jahrzehnt in einem Gefangenenlager verbracht hatte, war es vielleicht nicht überraschend, dass in den drei Jahren, in denen er sich auf die Prüfung vorbereitete und an seiner Masterarbeit arbeitete, viel passiert war. Obwohl er immer noch in katholische Gruppen involviert war und sich immer noch als Christ sah, waren die Bewegungen, mit denen Althusser nach dem Krieg in Verbindung stand, in ihrer Politik linksgerichtet, und er unternahm intellektuell einen Schritt, um christliches und marxistisches Denken anzunehmen und zu synthetisieren. Diese Synthese und seine ersten veröffentlichten Werke wurden durch eine Lesung von 19 informiertth Century deutsche idealistische Philosophie, vor allem Hegel und Marx, sowie durch progressive Zusammenhang mit der Gruppe Christian Denker Jeunesse de l'Église. In der Tat war es der 19 ..Deutscher Idealismus des Jahrhunderts, mit dem er sich während seiner Studienzeit an der ENS am meisten beschäftigte. In Übereinstimmung mit diesem Interesse (das zu dieser Zeit mit vielen anderen französischen Intellektuellen geteilt wurde) erhielt Althusser 1947 sein Diplôme d'études supèrieures für eine Arbeit von Gaston Bachelard mit dem Titel „Über Inhalte im Denken von GWF Hegel“. 1948 bestand er seine Ausbildung und belegte erstens den schriftlichen Teil der Prüfung und zweitens den mündlichen Teil. Nach dieser Vorstellung wurde Althusser angeboten und die Stelle eines Agrégé Répétiteur (Studienleiter) an der ENS angenommen, dessen Aufgabe es war, den Studenten bei der Vorbereitung auf ihre eigenen Agrégationen zu helfen. In dieser Funktion begann er, Kurse und Tutorials zu bestimmten Themen der Philosophie und zu bestimmten Persönlichkeiten aus der Geschichte der Philosophie anzubieten. Da er diese Verantwortung mehr als dreißig Jahre lang behielt und mit einigen der klügsten Denker zusammenarbeitete, die Frankreich in dieser Zeit hervorgebracht hatte (darunter Alain Badiou, Pierre Bourdieu und Michel Foucault), hinterließ Althusser durch seine Lehre einen tiefen und bleibenden Eindruck bei einer Generation der französischen Philosophen und der französischen Philosophie.
In den ersten Jahren nach dem Krieg in Paris begann Althusser nicht nur seine erweiterte Zusammenarbeit mit der ENS, sondern auch drei weitere langjährige Beziehungen. Die erste davon war bei der Kommunistischen Partei Frankreichs, die zweite bei seiner Begleiterin und späteren Frau Helène Rytman und die dritte bei der französischen Psychiatrie. Begonnen, wiederkehrende Anfälle von Depressionen zu behandeln, dauerte diese letzte Zugehörigkeit für den Rest seines Lebens an und umfasste häufige Krankenhausaufenthalte sowie die aggressivsten Behandlungen, die die französische Psychiatrie nach dem Krieg zu bieten hatte, wie Elektrokrampftherapie, Narkoanalyse und Psychoanalyse.
Die zweite von Althusser begonnene Beziehung war wenig glücklicher und nicht weniger abhängig als die erste. Zu Beginn wurde Althussers Verbundenheit mit Helène Rytman durch seine fast völlige Unerfahrenheit mit Frauen und durch ihr zehnjähriges Alter erschwert. Es wurde auch durch die großen Unterschiede in ihrer Erfahrung der Welt und durch ihre Beziehung zur Kommunistischen Partei erschwert. Während Althusser nur Heimat, Schule und Kriegsgefangenenlager gekannt hatte, war Rytman weit gereist und seit langem in literarischen und radikalen Kreisen aktiv. Zu der Zeit, als sich die beiden trafen, war sie auch in einen Streit mit der Partei über ihre Rolle im Widerstand während des Zweiten Weltkriegs verwickelt.
Obwohl Althusser noch kein Parteimitglied war, wie viele seiner Generation, ging er aus dem Krieg hervor und war zutiefst mit seinen moralischen Zielen einverstanden. Sein Interesse an Parteipolitik und Engagement für Parteimitglieder wuchs während seiner Zeit als Student an der ENS. Der Verdacht der ENS gegenüber Kommunisten sowie die Probleme von Helène Rytman mit der Partei erschwerten jedoch Althussers Beziehung zu jeder dieser Institutionen. Dennoch trat Althusser kurz nach seinem Angebot als Agrégé Répétiteur (und damit sicher, dass er aufgrund seiner Mitgliedschaft nicht für die Position umgangen werden konnte) der Kommunistischen Partei bei. In den nächsten Jahren versuchte Althusser, die Ziele der Kommunistischen Partei sowie das Ziel, Rytman wieder in die Partei aufzunehmen, voranzutreiben. Er tat dies, indem er ein guter Militant war (zu Zellversammlungen ging, Traktate verteilte usw.),durch die Wiederaufnahme einer marxistischen Studiengruppe am ENS (Cercle Politzer) und durch Nachforschungen über Rytmans Kriegsaktivitäten in der Hoffnung, ihren Namen zu klären. Nach eigenen Angaben machte er einen schrecklichen Aktivisten und es gelang ihm auch nicht, Rytmans Ruf wiederherzustellen. Dennoch vertiefte sich in dieser Zeit seine Beziehung zur Partei und zu Rytman.
In den 1950er Jahren lebte Althusser zwei Leben, die nur in gewisser Weise miteinander verbunden waren: eines eines erfolgreichen, wenn auch etwas obskuren akademischen Philosophen und Pädagogen und das andere eines loyalen kommunistischen Parteimitglieds. Dies bedeutet nicht, dass Althusser an der Schule politisch inaktiv war oder dass sein Kommunismus seine philosophische Arbeit nicht beeinflusste. Im Gegenteil, Althusser rekrutierte Kollegen und Studenten für die Partei und arbeitete eng mit der kommunistischen Zelle der ENS zusammen. Darüber hinaus veröffentlichte er Mitte des Jahrzehnts einige Einführungen in die marxistische Philosophie. In seiner Lehre und Beratung vermied er es jedoch größtenteils, marxistische Philosophie und kommunistische Politik einzubringen. Stattdessen,Er ging auf das Interesse der Studenten und auf die Anforderungen jeder neuen Landwirtschaft ein, indem er sich eng mit klassischen philosophischen Texten sowie mit zeitgenössischer Philosophie und Sozialwissenschaft befasste. Ferner war der Großteil seines Stipendiums am 18th Century politische Philosophie. Tatsächlich war die einzige buchlange Studie, die Althusser zu Lebzeiten veröffentlichte, eine Arbeit über Montesquieu, die Ende des Jahrzehnts erschien. An der ENS wurde Althussers Professionalität und seine Fähigkeit, institutionell zu denken, 1954 mit einer Beförderung zum Secrétaire de l'école Litteraire belohnt, einem Posten, in dem er für die Leitung und Leitung der Schule verantwortlich war.
Es hätte niemanden überrascht, wenn Althusser das politische und philosophische Leben Frankreichs weiterhin subtil beeinflusst hätte, durch die Studenten, die er betreute, durch sein Stipendium zur Geschichte der politischen Philosophie, durch die von ihm organisierten Kolloquien zwischen Philosophen, Wissenschaftlern und Historikern. und durch seine Routinearbeit als Parteimitglied. 1961 trat Althusser jedoch mit einem Aufsatz mit dem Titel „Über den jungen Marx“aggressiv in eine hitzige Debatte über die Kontinuität von Marx 'Werk und darüber, was den Kern der marxistischen Philosophie ausmacht. In einer Zeit der Krise in Richtung der Kommunistischen Partei Frankreichs erschienen und eine „wissenschaftliche“Alternative zum Stalinismus und zu den humanistischen Revisionen des Marxismus zu bieten, die dann angeboten wurden, gewann der theoretische Standpunkt von Althusser Anhänger. Gestärkt durch diese Anerkennung und die Möglichkeit, dass theoretische Arbeiten die Praxis der Kommunistischen Partei tatsächlich verändern könnten, begann Althusser, regelmäßig über die marxistische Philosophie zu veröffentlichen. Diese Aufsätze lösten sowohl in Frankreich als auch im Ausland viele öffentliche Diskussionen und philosophische Aktivitäten aus. Zur gleichen Zeit, als diese Aufsätze für Aufsehen sorgten, änderte Althusser seinen Unterrichtsstil an der ENS und bot gemeinsame Seminare an, in denen er und seine Schüler eine „Rückkehr zu Marx“und zu Marx 'Originaltexten versuchten. 1965 wurde die Frucht eines dieser Seminare als Reading Capital veröffentlicht. Im selben Jahr wurden die Aufsätze zur marxistischen Theorie, die eine solche Sensation ausgelöst hatten, gesammelt und im Band For Marx veröffentlicht. Diese Bücher erweitern 'Eine kollektive Wirkung, die weit über den Bereich der innerparteilichen Diskussion hinausging, war der allgemeine Trend in der literatur- und sozialwissenschaftlichen Theorie, der als „Strukturalismus“bezeichnet wurde und mit dem Althussers erneutes Lesen von Marx identifiziert wurde.
Mitte des Jahrzehnts nutzte Althusser die Popularität dieser Werke und die Tatsache, dass seine Argumente eine Fraktion innerhalb der Kommunistischen Partei Frankreichs geschaffen hatten, die hauptsächlich aus junger Intelligenz bestand, um zu versuchen, Veränderungen innerhalb der Partei zu erzwingen. Dieser Schachzug, die Partei eher von Theoretikern als von einem Zentralkomitee leiten zu lassen, dessen Stalinismus fest verankert war und das an die organische Weisheit des Arbeiters glaubte, hatte wenig Erfolg. Allenfalls gelang es ihm, eine gewisse Autonomie für die theoretische Reflexion innerhalb der Partei zu schaffen. Obwohl es seine bekannteste Intervention ist, war dies nicht der erste Versuch von Althusser, die Partei zu beeinflussen (er hatte es bereits Mitte der 1950er Jahre von seiner Position als Zellführer bei der ENS aus einmal versucht), und es würde nicht seine sein zuletzt. Während er einen Großteil der studentischen Unterstützung verlor, die seine Arbeit geschaffen hatte, als er während der „revolutionären“Ereignisse im Mai 1968 still blieb (er war zu dieser Zeit in einer psychiatrischen Klinik und beurteilte diese Ereignisse später als konterrevolutionär und bürgerlich), Mitte der 1970er Jahre setzte er sich erneut für die Partei ein. Diese Intervention erfolgte als Reaktion auf die Entscheidung der Kommunistischen Partei Frankreichs, traditionelle marxistisch-leninistische Aspekte ihrer Plattform aufzugeben, um sich besser mit der Sozialistischen Partei zu verbünden. Obwohl Althussers Position gut bekannt war und seine Anhänger fand, waren seine Argumente letztendlich nicht in der Lage, die Basis der Partei so zu motivieren, dass ihre Führung ihre Entscheidung überdenken würde.
In den Jahrzehnten, in denen er international für sein Umdenken in der marxistischen Philosophie bekannt wurde, setzte Althusser seinen Posten bei der ENS fort. Dort übernahm er eine zunehmende institutionelle Verantwortung, redigierte weiter und veröffentlichte mit François Maspero seine eigenen Arbeiten und die anderer in der Reihe Théorie. 1975 erwarb Althusser das Recht, auf der Grundlage seiner zuvor veröffentlichten Arbeiten direkt zu forschen. Kurz nach dieser Anerkennung heiratete er seine langjährige Begleiterin Helène Rytman.
Nach den Wahlniederlagen der französischen Linken und der Kommunistischen Partei bei den Wahlen 1978 wurden Althussers Depressionsanfälle schwerwiegender und häufiger. Im November 1980 erwürgte Althusser nach einer schmerzhaften Operation und einer besonders langen psychischen Erkrankung, bei der er den größten Teil des Sommers ins Krankenhaus eingeliefert wurde und deren Symptome nach seiner Rückkehr zum ENS im Herbst anhielten, seine Frau. Bevor er wegen Mordes verhaftet werden konnte, wurde er in eine Nervenheilanstalt gebracht. Als später ein Untersuchungsrichter kam, um ihn über das Verbrechen zu informieren, das ihm vorgeworfen wurde, befand sich Althusser in einem so fragilen Geisteszustand, dass er die Anklage oder den Prozess, dem er unterworfen werden sollte, nicht verstehen konnte und bei der Krankenhaus. Nach einer PrüfungEine Gruppe von Psychiatern kam zu dem Schluss, dass Althusser zum Zeitpunkt des Mordes an schwerer Depression und iatrogenen Halluzinationen litt. Unter Berufung auf ein französisches Gesetz (seitdem geändert), das besagt, dass „es zum Zeitpunkt der Klage weder ein Verbrechen noch ein Delikt gibt, wenn sich der Verdächtige in einem Zustand der Demenz befindet“, entschied der für Althussers Fall zuständige Richter, dass es keine Gründe dafür gibt welche Verfolgung zu verfolgen.
Die letzten zehn Jahre von Althusser Leben wurden in der und aus den psychiatrischen Krankenhäusern und in der Wohnung in Paris 20 verbringen thArrondissement, wo er in den Ruhestand gehen wollte. Während dieser Zeit wurde er von einigen treuen Freunden besucht und führte einige Korrespondenzen. Angesichts seines mentalen Zustands, seiner häufigen Institutionalisierungen, seiner Anomie und der ihm verschriebenen Medikamente waren dies keine sehr produktiven Jahre. Mitte des Jahrzehnts fand er jedoch die Energie, einige seiner alten Arbeiten erneut zu besuchen und zu versuchen, daraus eine explizite Metaphysik zu konstruieren. Es gelang ihm auch, eine Autobiographie zu schreiben, ein Text, den er behauptete, sollte die Erklärung für den Mord an seiner Frau liefern, den er vor Gericht nie liefern konnte. Beide Texte erschienen nur posthum. Als sich seine geistige und körperliche Gesundheit 1987 erneut verschlechterte, zog Althusser in eine psychiatrische Klinik in La Verrière, einem Dorf westlich von Paris. Dort, an dem 22 nd im Oktober 1990 starb er an einem Herzinfarkt
2. Frühes Werk (1946–60)
Obwohl es Mitte der neunziger Jahre anthologisiert und übersetzt wurde, wurde Althussers Schriften vor 1961 relativ wenig kritische Aufmerksamkeit geschenkt. Der Grund für dieses mangelnde Interesse könnte sein, dass der in diesen Werken gefundene Althusser offensichtlich nicht der Althusser von For Marx ist und Lesekapital. In seinen Schriften aus den 1940er Jahren ähnelt er beispielsweise den marxistischen Humanisten, denen er später so kritisch gegenüberstehen würde, während Texte aus den 1950er Jahren die stalinistischen Schibboleths, die er später einer solchen Züchtigung unterziehen würde, ohne Ironie einsetzen. Da diese Texte jedoch viele von Althussers mehrjährigen Themen ankündigen und einige der Widersprüche, die diese Werke aufweisen, mit seinen klassischen Texten geteilt und in seinem späten Werk erneut wiederholt werden, sind diese frühen Aufsätze, Bücher und Übersetzungen einer Prüfung wert.
2.1 Christentum und Marxismus
Althussers philosophisches Schaffen zwischen 1946 und 1961 lässt sich grob in vier Kategorien einteilen. Die erste Kategorie umfasst jene Aufsätze, die hauptsächlich zwischen 1946 und 1951 verfasst wurden und in denen Althusser mögliche Beziehungen zwischen Christentum und Marxismus untersucht. In dem ersten dieser Aufsätze „Die Internationale der anständigen Gefühle“argumentiert Althusser aus seiner Sicht als „Wahrheit des Christentums“gegen die populäre Nachkriegsauffassung, dass das Elend, die Schuld und die Entfremdung des menschlichen Zustands im Atom Das Alter wird von allen Probanden gleichermaßen erlebt. Für ihn ist diese existentialistische Diagnose eine Art Götzendienst: Sie ersetzt die Anerkennung unserer Gleichheit vor Gott durch unsere Gleichheit vor der Angst vor dem Tod. Insofern ist es zweimal anti-christlich. Denn zusätzlich zur Sünde des Götzendienstes (Tod ist gleich Gott),es erkennt nicht die Existenz einer bestimmten Klasse an, des Proletariats, für das Angst nicht das Los ist und das tatsächlich in der Lage ist, die Emanzipation von der Angst zu befreien, indem es die Produkte der menschlichen Produktion, einschließlich der Atombombe, wieder aneignet. Ein späterer Aufsatz aus dem Jahr 1947, "A Matter of Fact", wird in diesem Sinne fortgesetzt und weist auf die Notwendigkeit sozialistischer Mittel zur Verwirklichung christlicher Ziele hin. Es enthält auch eine Hegelsche Kritik an der bestehenden katholischen Kirche, die darauf hindeutet, dass die Kirche ohne eine theologische Revolution zu einem solchen Bündnis nicht in der Lage ist. Jeder dieser Aufsätze enthält den Vorschlag, dass Kritik und Reformen zu einer besseren Kirche und einem wahreren Christentum führen werden. Bis 1949 war Althusser jedoch völlig pessimistisch in Bezug auf diese Möglichkeit und in einem Brief an seinen Mentor Jean LacroixEr argumentierte, dass die einzige Möglichkeit zur Verwirklichung christlicher Werte durch kommunistisches Handeln bestehe. Obwohl einige Kritiker argumentiert haben, dass christliche und katholische Werte und Argumentationsweisen die gesamte Philosophie von Althusser beeinflussen, wurde jede explizite Berücksichtigung einer praktischen und theoretischen Versöhnung zwischen beiden an diesem Punkt in Althussers Entwicklung aufgegeben.
2.2 Hegelscher Marxismus
Die zweite Kategorie von Althussers Frühwerk, die eng mit der ersten verwandt ist, sind jene Texte, die sich mit Hegel befassen. In erster Linie für ein akademisches Publikum geschrieben, nähern sie sich Hegels Philosophie entweder kritisch in Bezug auf die Geschichte ihrer Rezeption und Verwendung oder exegetisch in Bezug auf die Untersuchung, welche Möglichkeiten Hegels Metaphysik, Logik, Politik, Erkenntnistheorie und Verständnis von Subjektivität diesen bieten interessiert daran, den gesellschaftlichen Wandel zu verstehen und zu fördern. Zwischen 1946 und 1950 waren die Ergebnisse von Althussers Exegesen positiv: Hegel hatte tatsächlich etwas zu bieten. Dieses Urteil findet seine ausführlichste Erklärung in Althussers These von 1947 "Über den Inhalt im Denken von GWF Hegel". Neben der Detaillierung von Hegel 'In seiner Beziehung zu Kant und der Kritik an der Vereinfachung der Dialektik durch Hegels Kommentatoren argumentiert Althusser in dieser Arbeit, dass die Dialektik „wegen ihrer Form nicht angegriffen werden kann“(1947, 116). Stattdessen kann Hegel nur dafür kritisiert werden, dass der Inhalt der Form (wie dieser Inhalt in Hegels historischen und politischen Werken angegeben ist) die absolute Idee tatsächlich erfüllt hat. Nach den jungen Hegelianern verwendet Althusser Hegels Dialektik gegen sich selbst, um Behauptungen wie die in der Rechtsphilosophie gemachte zu kritisieren, dass der preußische Staat die Erfüllung der Dialektik sei. Obwohl er Marx 'Kritik an Hegels Rechtsphilosophie verwendet, um seine Argumente darzulegen, und obwohl er Marx zustimmt, dass das in Gedanken verwirklichte Hegelsche Konzept nun in der Welt verwirklicht werden muss,Althusser schlägt in seiner These nicht vor, dass Marx 'Philosophie Hegels Einsichten über Geschichte, Logik und das Thema hinter sich lässt. Stattdessen macht er geltend, Marx habe den gleichen Fehler begangen wie Hegel, indem er historischen Inhalt mit der Erfüllung der Dialektik verwechselt habe. Weil alles Wissen historisch ist, argumentiert Althusser, können Marxisten diesen Fehler nur korrigieren, indem sie sich auf die Idee der Dialektik und auf ihr Ende im Absoluten und Ewigen berufen, auf eine Zeit, „in der die menschliche Gesamtheit mit ihrer eigenen Struktur versöhnt wird (1947, 156). So etwas wird in seiner klassischen Arbeit erneut als Kritik an der empiristischen Tendenz in der marxistischen Philosophie auftauchen.er macht geltend, Marx habe sich schuldig gemacht, den gleichen Fehler wie Hegel begangen zu haben, indem er historischen Inhalt mit der Erfüllung der Dialektik verwechselt habe. Weil alles Wissen historisch ist, argumentiert Althusser, können Marxisten diesen Fehler nur korrigieren, indem sie sich auf die Idee der Dialektik und auf ihr Ende im Absoluten und Ewigen berufen, auf eine Zeit, „in der die menschliche Gesamtheit mit ihrer eigenen Struktur versöhnt wird (1947, 156). So etwas wird in seiner klassischen Arbeit erneut als Kritik an der empiristischen Tendenz in der marxistischen Philosophie auftauchen.er macht geltend, Marx habe sich schuldig gemacht, den gleichen Fehler wie Hegel begangen zu haben, indem er historischen Inhalt mit der Erfüllung der Dialektik verwechselt habe. Weil alles Wissen historisch ist, argumentiert Althusser, können Marxisten diesen Fehler nur korrigieren, indem sie sich auf die Idee der Dialektik und auf ihr Ende im Absoluten und Ewigen berufen, auf eine Zeit, „in der die menschliche Gesamtheit mit ihrer eigenen Struktur versöhnt wird (1947, 156). So etwas wird in seiner klassischen Arbeit erneut als Kritik an der empiristischen Tendenz in der marxistischen Philosophie auftauchen.zu einer Zeit, „in der die menschliche Gesamtheit mit ihrer eigenen Struktur in Einklang gebracht wird“(1947, 156). So etwas wird in seiner klassischen Arbeit erneut als Kritik an der empiristischen Tendenz in der marxistischen Philosophie auftauchen.zu einer Zeit, „in der die menschliche Gesamtheit mit ihrer eigenen Struktur in Einklang gebracht wird“(1947, 156). So etwas wird in seiner klassischen Arbeit erneut als Kritik an der empiristischen Tendenz in der marxistischen Philosophie auftauchen.
2.3 Marx nicht Hegel
In den frühen 1950er Jahren wurde Althussers Urteil, dass der Marxismus notwendigerweise Hegelian war und auf menschliche Erfüllung abzielte, überarbeitet. Dieser Übergang zum Denken über Marx als Urheber einer Philosophie, die sich völlig von der von Hegel unterscheidet, wurde in einem Übersichtsartikel aus dem Jahr 1950 signalisiert, in dem argumentiert wurde, dass der Nachkriegswahn für Hegel in Frankreich nur ein bürgerlicher Versuch war, Marx zu bekämpfen. In zwei kurzen Abhandlungen aus dem Jahr 1953 über die marxistische Philosophie wird dieser Wechsel deutlich. In diesen Texten schließt sich Althusser der Position von Mehring und Lenin an, dass Hegel zu einem bestimmten Zeitpunkt in Marx 'Entwicklung zurückbleibt und Marx danach seine eigenen ursprünglichen Konzepte und Methoden schmiedet. In seiner Beschreibung dieser Konzepte und Methoden folgt Althusser so ziemlich der Parteilinie.darauf bestehen, dass Marx die Hegelsche Dialektik umkehrte, dass der historische Materialismus eine Wissenschaft ist, dass die Wissenschaften den dialektischen Materialismus verifizieren und dass dem Proletariat die marxistische Wissenschaft von oben beigebracht werden muss. Obwohl diese Aufsätze die von Lenin, Stalin und Schdanow formulierte Parteiphilosophie wiederholen, enthalten sie auch erkennbare althusserische Themen und zeigen, dass sein Denken über diese Themen im Übergang ist. Zum Beispiel behalten beide Aufsätze die Idee von Althussers These von 1957 über den quasi-transzendentalen Status gegenwärtiger wissenschaftlicher Erkenntnisse bei. Beide antizipieren auch zukünftige Bedenken in ihren Spekulationen über den ideologischen Charakter aktueller wissenschaftlicher Erkenntnisse und in ihrer Einbeziehung von Ideen von Mao über die Beziehung zwischen Theorie und Praxis. Ein Text aus dem Jahr 1955, der als Antwort auf Paul Ricoeur verfasst wurde und das letzte Beispiel dieser dritten Kategorie von Althussers Frühwerk darstellt, spricht für die Objektivität der Geschichtswissenschaft. Dies ist ein Thema, zu dem er zurückkehren würde. Auffällig abwesend in diesem Werk sind jedoch die detaillierten und originellen Behauptungen, die Althusser in den frühen 1960er Jahren über Marx 'Philosophie aufstellen würde.
2.4 Historisches Werk: Montesquieu und Feuerbach
Zwei Essays, die Althusser Mitte der 1950er Jahre schrieb, konzentrierten sich als erste ausschließlich auf die marxistische Philosophie und sind insofern interessant, als sie seine Ablehnung von Hegel und seine Akzeptanz des Marxismus-Leninismus der Partei belegen. Darüber hinaus legen diese Texte die Notwendigkeit einer gründlichen Untersuchung von Marx nahe. Diese Studie würde jedoch bis zum Beginn des nächsten Jahrzehnts warten. Für den Rest der 1950er Jahre befassten sich die meisten von Althussers veröffentlichten Arbeiten mit dem Studium philosophischer Figuren, die Marx vorausgingen. Zu diesen Zahlen gehörten Montesquieu, zu dessen politischer Philosophie und Geschichtstheorie er eine buchlange Studie verfasste, und Feuerbach, dessen Schriften er übersetzte und kommentierte. Die doppelte These von Althussers Montesquieu-Buch: dass,Insofern Montesquieu das „konkrete Verhalten der Menschen“studiert, widersetzt er sich dem Idealismus und eröffnet das Studium der Geschichte als Wissenschaft. Insofern Montesquieu vergangene und gegenwärtige politische Formationen als Abgrenzung der Möglichkeiten für das politische Leben akzeptiert, bleibt er ein Idealist das wird in Althussers Marx-Studie im nächsten Jahrzehnt Anklang finden. In ähnlicher Weise, insofern er in einem Kommentar (1960) argumentiert, dass ein Teil seiner Absicht bei der Übersetzung von Feuerbach darin besteht, genau zu zeigen, was Marx in seinen frühen Schriften dem Autor der Essenz des Christentums schuldet, damit diese besser als abwesend angesehen werden können Aus Marx 'reifem Werk können diese Studien über Feuerbach auch als propädeutisch für das Studium von Marx angesehen werden, das Althusser 1961 mit seinem Artikel „Über den jungen Marx.insofern Montesquieu vergangene und gegenwärtige politische Formationen als Abgrenzung der Möglichkeiten für das politische Leben akzeptiert, bleibt er ein Idealist, der in Althussers Marx-Studie im nächsten Jahrzehnt Anklang finden wird. In ähnlicher Weise, insofern er in einem Kommentar (1960) argumentiert, dass ein Teil seiner Absicht bei der Übersetzung von Feuerbach darin besteht, genau zu zeigen, was Marx in seinen frühen Schriften dem Autor der Essenz des Christentums schuldet, damit diese besser als abwesend angesehen werden können Aus Marx 'reifem Werk können diese Studien über Feuerbach auch als propädeutisch für das Studium von Marx angesehen werden, das Althusser 1961 mit seinem Artikel „Über den jungen Marx.insofern Montesquieu vergangene und gegenwärtige politische Formationen als Abgrenzung der Möglichkeiten für das politische Leben akzeptiert, bleibt er ein Idealist, der in Althussers Marx-Studie im nächsten Jahrzehnt Anklang finden wird. In ähnlicher Weise, insofern er in einem Kommentar (1960) argumentiert, dass ein Teil seiner Absicht bei der Übersetzung von Feuerbach darin besteht, genau zu zeigen, was Marx in seinen frühen Schriften dem Autor der Essenz des Christentums schuldet, damit diese besser als abwesend angesehen werden können Aus Marx 'reifem Werk können diese Studien über Feuerbach auch als propädeutisch für das Studium von Marx angesehen werden, das Althusser 1961 mit seinem Artikel „Über den jungen Marx.s Studium von Marx im nächsten Jahrzehnt. In ähnlicher Weise, insofern er in einem Kommentar (1960) argumentiert, dass ein Teil seiner Absicht bei der Übersetzung von Feuerbach darin besteht, genau zu zeigen, was Marx in seinen frühen Schriften dem Autor der Essenz des Christentums schuldet, damit diese besser als abwesend angesehen werden können Aus Marx 'reifem Werk können diese Studien über Feuerbach auch als propädeutisch für das Studium von Marx angesehen werden, das Althusser 1961 mit seinem Artikel „Über den jungen Marx.s Studium von Marx im nächsten Jahrzehnt. In ähnlicher Weise, insofern er in einem Kommentar (1960) argumentiert, dass ein Teil seiner Absicht bei der Übersetzung von Feuerbach darin besteht, genau zu zeigen, was Marx in seinen frühen Schriften dem Autor der Essenz des Christentums schuldet, damit diese besser als abwesend angesehen werden können Aus Marx 'reifem Werk können diese Studien über Feuerbach auch als propädeutisch für das Studium von Marx angesehen werden, das Althusser 1961 mit seinem Artikel „Über den jungen Marx. Diese Studien über Feuerbach können auch als propädeutisch für die Studie über Marx angesehen werden, die Althusser 1961 mit seinem Artikel „Über den jungen Marx. Diese Studien über Feuerbach können auch als propädeutisch für die Studie über Marx angesehen werden, die Althusser 1961 mit seinem Artikel „Über den jungen Marx.
3. Klassische Arbeit (1961–1966)
Mit der Perspektive, die die Masse der seit den 1990er Jahren veröffentlichten posthumen Schriften bietet, wurde deutlich, dass Althusser sich ständig mit wichtigen Themen der Metaphysik, Erkenntnistheorie, Wissenschaftstheorie, Geschichtsschreibung, Hermeneutik und politischen Philosophie befasste. Es ist jedoch auch wahr, dass das primäre Medium, mit dem Althusser Probleme in diesen Bereichen durchdachte, die marxistische Philosophie war. Dies gilt insbesondere für die Zeit zwischen 1961 und 1966, als sich der Großteil seiner veröffentlichten und unveröffentlichten Arbeiten mit dem Lesen von Marx, der Definition der marxistischen Philosophie und dem Verstehen und Anwenden marxistischer Konzepte befasste. Wenn wir Althussers retrospektives Wort dafür nehmen wollen, waren die Stücke, die er in dieser Zeit veröffentlichte, als politisch-theoretische Akte gedacht. Polemik bedeutete, auf zeitgenössische Meinungen und Strategien zu reagieren und die Bedingungen dieser Argumente sowie die Maßnahmen, die ihre Ergebnisse waren, zu ändern. Aus diesen Gründen ist es selbstverständlich, sich bei der Erörterung dieser Texte auf die Kontexte zu konzentrieren, die sie hervorgebracht haben, und auf die Positionen innerhalb der marxistischen Philosophie, die Althusser mit ihren Mitteln absteckt. Alternativ besteht, wie Althusser in vielen dieser Stücke seine Schulden gegenüber zeitgenössischen Theoretikern und philosophischen Vorgängern wie Spinoza angibt, die Versuchung, sein Denken als eine Kombination der Erkenntnisse zu verstehen, die diese Denker mit der marxistischen Philosophie eingebracht haben. Während jeder ein nützlicher Ansatz ist, um Althussers Philosophie zu verstehen und zu erklären, wenn dem einen oder anderen von ihnen übermäßige Aufmerksamkeit geschenkt wird,man riskiert, seine Beiträge zu historisieren oder darauf hinzuweisen, dass sie lediglich abgeleitet sind. Um beide Ergebnisse zu vermeiden, wird in diesem Bericht auch die Einzigartigkeit seiner Beiträge nahegelegt, obwohl in der folgenden Diskussion der Kontext für Althussers Arbeit, seine Beziehung zur marxistischen Philosophie und die nichtmarxistischen philosophischen Einsichten, die zu seiner Methode und seinen Schlussfolgerungen beitragen, erwähnt werden zu Hermeneutik, Metaphysik, Erkenntnistheorie, Wissenschaftstheorie, Geschichtsschreibung und politischer Philosophie. Dieser Bericht wird auch die Einzigartigkeit seiner Beiträge zur Hermeneutik, Metaphysik, Erkenntnistheorie, Wissenschaftstheorie, Geschichtsschreibung und politischen Philosophie nahe legen. Dieser Bericht wird auch die Einzigartigkeit seiner Beiträge zur Hermeneutik, Metaphysik, Erkenntnistheorie, Wissenschaftstheorie, Geschichtsschreibung und politischen Philosophie nahe legen.
Aus mehreren, sich überschneidenden und komplizierten Gründen, von denen die Diskreditierung von Stalins Persönlichkeit, Politik und Version der marxistischen Philosophie, die Chruschtschows „Geheimrede“folgte, am relevantesten sein könnte, erlebte Europa Ende der 1950er Jahre eine Blüte politischer und philosophischer Alternativen zu die von der Sowjetunion verkündete Version des Marxismus-Leninismus. Diese Version der marxistischen Philosophie hatte das Denken und Handeln der europäischen Linken seit Beginn des Kalten Krieges 1947 dominiert und wurde in Frankreich über Schulen und Literatur der Kommunistischen Partei weit verbreitet. Während sich in der Kommunistischen Partei Frankreichs nur langsam politische und philosophische Veränderungen vollzogen, stellten viele mit der Partei verbundene Intellektuelle in den späten 1950er Jahren Fragen darüber, was den Kern von Marx 'Philosophie ausmacht und wie diese Philosophie sie leitet.bezieht sich auf oder ermöglicht politisches Handeln.
Für viele dieser Intellektuellen bedeutete die Beantwortung dieser Frage eine Rückkehr zu Marx 'frühem Werk (den vor 1845 verfassten Texten) in der Hoffnung, den „Schlüssel“zu seiner Philosophie zu finden. In Stücken wie „Beitrag zur Kritik von Hegels Rechtsphilosophie“(1844) und den ökonomischen und philosophischen Manuskripten (1844) fanden und befürworteten diese Denker einen Marx, der offensichtlich einem hegelschen dialektischen Verständnis von Subjektivität und historischer Entwicklung verpflichtet und zutiefst besorgt war über die Beendigung der menschlichen Entfremdung. Für dieses Projekt - das Finden der wahren Methode, des Ziels und der Absicht von Marx 'Philosophie in der Betonung seiner frühen Arbeit auf die Verwirklichung der vollen menschlichen Freiheit und Potenziale durch dialektischen historischen Wandel - machte Althusser die erste seiner öffentlichen „Interventionen“. in die marxistische Philosophie. Er eröffnete diese Bemühungen mit dem Aufsatz „Über den jungen Marx“(1961), der zeigen sollte, dass diese Methode, Marx 'frühes Werk nach dem Schlüssel zu seiner Philosophie zu durchsuchen, methodisch verdächtig und ideologisch motiviert war. Darüber hinaus entwickelte er in diesem Aufsatz und in späteren Arbeiten eine alternative Methode der Untersuchung oder des „Lesens“, mit der Marx 'wahre Philosophie in ihrer Reinheit offenbart werden kann.
Aus den Früchten dieser neuen Lesemethode argumentierte Althusser, dass Marx nicht nur der Urheber einer neuen Philosophie, des dialektischen Materialismus, war, die nichts mit ihren hegelschen und feuerbachischen Vorgängern zu tun hatte, sondern auch eine neue Wissenschaft gründete, den historischen Materialismus, die mit solchen ideologischen und vorwissenschaftlichen Vorläufern wie der politischen Ökonomie von Smith und Ricardo brach und sie ersetzte. Zum größten Teil entwickeln und verwenden die in For Marx (1965) gesammelten Aufsätze und die als Reading Capital (1965) herausgegebenen Seminararbeiten diese Lesemethode, um die marxistische Philosophie und marxistische Wissenschaft zu rechtfertigen und zu beschreiben sowie zwischen diesen zu unterscheiden zwei theoretische Aktivitäten. Dabei sagt Althusser einiges über die Natur des Wissens und die allgemeinen Beziehungen zwischen Philosophie, Wissenschaft, Politik und Ideologie. Ferner wendet Althusser diese hermeneutische Methode an, um gegen das zu argumentieren, was er als "empiristisches" Verständnis von Marx bezeichnete. Dazu gehörten die oben beschriebenen humanistischen Interpretationen von Marx sowie Variationen der orthodoxen marxistisch-leninistischen Theorie, die die strikte Bestimmung von Kultur und Geschichte durch die bestehenden Formen des wirtschaftlichen Austauschs und die daraus resultierenden Klassenkämpfe spezifizierten. In den folgenden Abschnitten wird diese Theorie des Lesens erörtert, wie sie ein anderes Verständnis von Marx 'Philosophie hervorbringt als das, das aus humanistischen und ökonomistischen Lesarten abgeleitet ist, und wie sie seine Erkenntnistheorie, Wissenschaftstheorie, Geschichtsschreibung und politische Philosophie beeinflusst. Dazu gehörten die oben beschriebenen humanistischen Interpretationen von Marx sowie Variationen der orthodoxen marxistisch-leninistischen Theorie, die die strikte Bestimmung von Kultur und Geschichte durch die bestehenden Formen des wirtschaftlichen Austauschs und die daraus resultierenden Klassenkämpfe spezifizierten. In den folgenden Abschnitten wird diese Theorie des Lesens erörtert, wie sie ein anderes Verständnis von Marx 'Philosophie hervorbringt als das, das aus humanistischen und ökonomistischen Lesarten abgeleitet ist, und wie sie seine Erkenntnistheorie, Wissenschaftstheorie, Geschichtsschreibung und politische Philosophie beeinflusst. Dazu gehörten die oben beschriebenen humanistischen Interpretationen von Marx sowie Variationen der orthodoxen marxistisch-leninistischen Theorie, die die strikte Bestimmung von Kultur und Geschichte durch die bestehenden Formen des wirtschaftlichen Austauschs und die daraus resultierenden Klassenkämpfe spezifizierten. In den folgenden Abschnitten wird diese Theorie des Lesens erörtert, wie sie ein anderes Verständnis von Marx 'Philosophie hervorbringt als das, das aus humanistischen und ökonomistischen Lesarten abgeleitet ist, und wie sie seine Erkenntnistheorie, Wissenschaftstheorie, Geschichtsschreibung und politische Philosophie beeinflusst.wie es ein anderes Verständnis von Marx 'Philosophie hervorbringt als das, das aus humanistischen und ökonomistischen Lesarten abgeleitet ist, und wie es seine Erkenntnistheorie, Wissenschaftstheorie, Geschichtsschreibung und politische Philosophie beeinflusst.wie es ein anderes Verständnis von Marx 'Philosophie hervorbringt als das, das aus humanistischen und ökonomistischen Lesarten abgeleitet ist, und wie es seine Erkenntnistheorie, Wissenschaftstheorie, Geschichtsschreibung und politische Philosophie beeinflusst.
3.1 Hermeneutische Theorie
Das Etikett, das Althusser der Methode gab, mit der er sich Marx 'Texten näherte, war das einer „symptomatischen Lesart“. Anstatt auf Marx 'frühes Werk zurückzublicken, um die „Essenz“seiner Philosophie zu finden, deren Ausdruck Kapital war, und statt zu versuchen, aus Marx' Werk eine wahre oder konsistente Theorie aufzubauen, indem er Widersprüche darin und erklärt Althusser nannte bestimmte Passagen als Schlüssel und argumentierte, dass Marx 'wahre Philosophie vor 1845 in seiner Arbeit weitgehend fehlte. Selbst in reifen Texten wie Capital behauptete Althusser, dass Marx' Philosophie als Hintergrundsystem von Konzepten, die die wissenschaftliche Arbeit ermöglichten, weitgehend implizit blieb Marx war an der Generierung beteiligt. Die symptomatische Methode des Lesens sollte diese Konzepte explizit machen und „das unverzichtbare Minimum für die konsequente Existenz der marxistischen Philosophie festlegen „ (1965a [2005], 35).
Die drei Inspirationen, die Althusser für diese Interpretationsmethode gab, waren die von Spinoza, Freud über Lacan und die von Marx selbst. Darüber hinaus fügte er diesen Beispielen Erkenntnisse aus der französischen Tradition der historischen Erkenntnistheorie über die Art und Weise hinzu, wie Wissenschaften konstituiert werden. Eine der von Spinoza entlehnten Ideen war die Behauptung, dass Texte und Autoren die Produkte ihrer Zeit sind und dass die auf der Seite niedergelegten Gedankenautoren nicht anders können, als Teil der ideologischen Strömungen zu sein und von diesen beeinflusst zu werden, die sie begleiten und zulassen zur Befriedigung der Bedürfnisse in einer bestimmten Zeit. Also dann,Ähnlich wie Spinoza in der theologischen politischen Abhandlung argumentierte, dass man durch ein materialistisches historisches Studium der Bibel jene prophetischen Gesetze und Gebote, die nur das Ergebnis zeitlicher Erfordernisse und der Vorstellungskraft des Propheten waren, von denen, die die repräsentierten, entwirren könnte wahres Wort Gottes, so argumentierte Althusser, man könne jene Konzepte, die in Marx 'Texten lediglich ideologisch waren, von jenen trennen, die seine wahre Philosophie umfassten.
Obwohl diese Theorie später kompliziert und überarbeitet werden sollte, argumentierte Althusser in dieser Zeit konsequent, dass Marx 'Werk vor 1845 ideologisch war und dass es mit nicht-marxistischen Konzepten gesättigt war, die aus Hegels und Feuerbachs philosophischen Anthropologien entlehnt waren. Althusser erkannte, dass einige von Marx 'frühen Arbeiten durch die Ablehnung idealistischer Prämissen und Konzepte gekennzeichnet sind. Da dieses frühe Werk jedoch eine telische Sicht der Menschheit vertrat, in der das Individuum und die Gesellschaft eine notwendige historisch-dialektische Entwicklung durchlaufen sollten, identifizierte Althusser es als grundlegend hegelianisch. Dass diese grundlegende Erzählung mit Marx 'Umarmung von Feuerbach materialistisch korrigiert wurde, gab auch Althusser zu. Jedoch,die Ersetzung einer spekulativen Anthropologie durch Marx, die die historische Entwicklung der Gesellschaft als Selbstverwirklichung der menschlichen Freiheit ansah, durch eine materialistische Anthropologie, die dieselbe Entwicklungslogik zitierte, aber spezifizierte, dass der Motor dieser Entwicklung die Menschen in ihrer „Sinnlichkeit“waren Lebensaktivität “wurde von Althusser als wenig konzeptioneller und kein logischer Fortschritt von Hegel angesehen.
Diese „Theorie des Bruchs“, die besagte, dass Marx 'frühes Werk hegelianisch und ideologisch war und dass sein Werk nach einem entscheidenden Bruch im Jahr 1845 und einer langen Übergangsphase zwischen 1845 und 1857 erkennbar marxistisch und wissenschaftlich wurde, scheint zu sein zeigen an, dass alles, was man tun muss, um Marx 'Philosophie zu verstehen, darin besteht, dieses reife Werk zu lesen. Der tatsächliche Fall ist jedoch nicht so einfach. Das Lesen von Capital und anderen späten Werken ist zwar notwendig, um Marx 'Philosophie zu verstehen, reicht aber nicht aus. Es reicht nicht aus, argumentierte Althusser, weil Marx selbst in seinen Schriften nach 1857 keine systematische Darstellung seiner Erkenntnistheorie oder seiner Vorstellungen von sozialer Struktur, Geschichte und menschlicher Natur liefert, die alle für die konsequente und fortgesetzte marxistische Philosophie notwendig waren Existenz.
Viele Dolmetscher von Marx und nicht nur diejenigen, mit denen Althusser in den frühen 1960er Jahren direkt zu tun hatte, haben behauptet, dass Texte wie das Vorwort von 1859 und die Manuskripte von 1844 Schlüssel zum Verständnis von Marx 'Philosophie darstellen. Althusser machte jedoch geltend, dass diese Texte widersprüchlich und für diesen Zweck unzureichend seien. Mit dieser Behauptung kommen die Modelle der Psychoanalyse und von Marx 'eigener Kritik an der klassischen politischen Ökonomie dazu, Althussers allgemeine hermeneutische Strategie zu beeinflussen. Ein Teil dieser Strategie, so Althusser, entspringe direkt Marx 'eigener Methode. So wird parallel zu Marx in Capital V darauf hingewiesen. II (1885), dass Adam Smith das Konzept des „Wertes der Arbeit“für seine Erklärungen der kapitalistischen Wirtschaftstätigkeit brauchte, es aber nicht vollständig aus den ihm zur Verfügung stehenden Ideensystemen generieren konnte, argumentierte Althusser, obwohl Marx erkennbar daran beteiligt war Die Arbeit des Historischen Materialismus im Kapital, die philosophische Theorie oder der konzeptionelle Hintergrund, die diese Untersuchung ermöglichten, waren nicht vollständig artikuliert.
Das explizite Projekt von Reading Capital und vieler der in For Marx enthaltenen Aufsätze bestand darin, diese grundlegenden Konzepte explizit zu machen. Dies geschah, indem auf den theoretischen „problematischen“oder ideologischen Hintergrundrahmen geachtet wurde, in dem die Arbeit erstellt wurde, indem jene Passagen analysiert wurden, in denen ein philosophisches Konzept verwendet werden musste, aber nicht explizit gemacht wurde, und indem notiert und Erklären, wo und warum eine theoretische Aussage im Widerspruch zu sich selbst oder zu einer anderen Passage steht. Für Althusser sind solche Bereiche von Marx 'Text „Symptome“im psychoanalytischen Sinne des Wortes, des notwendigen, aber nicht artikulierten philosophischen Rahmens, der seine wissenschaftlichen Untersuchungen untermauert und ermöglicht. Von diesen Rahmenbedingungen war Marx nicht ganz bewusst. Jedoch,Sie ermöglichten es ihm, solche sozioökonomischen Ereignisse wie die Umwandlung von Geld in Kapital zu untersuchen und zu beschreiben, ohne auf die Hegelsche Logik und Konzepte zurückzugreifen. Althusser argumentiert, dass ein aufmerksamer Leser Marx 'Philosophie explizit wiedergeben kann, indem er diese Passagen in Marx' Text beachtet und nach marxistischen Konzepten sucht, wie sie im Verlauf der praktischen marxistischen Tätigkeit von Theoretikern wie Lenin und Mao entwickelt wurden.s Philosophie.s Philosophie.
Dass die Konzepte, die Althusser aus seiner symptomatischen Lesart von Marx, Lenin und Mao ableitete, marxistische Konzepte waren, wurde bekräftigt. Althusser räumte jedoch auch ein, dass einige der in diesen Texten latenten Konzepte von seinen philosophischen und sozialwissenschaftlichen Zeitgenossen sowie von denen von Spinoza abgeleitet waren und mit diesen übereinstimmten. Dies steht natürlich nicht im Widerspruch zu der Theorie des Lesens und der Urheberschaft, die ein symptomatisches Lesen eines Textes begründet. Da Autoren und Leser immer mit Konzepten denken sollen, die von der Problematik, in der sie leben, entlehnt oder geliefert werden, gibt es keine unschuldige oder objektive Lesart: Wir verstehen Dinge mit und durch die Konzepte, die uns zur Verfügung stehen. Vielleicht ist diese Anleihe nirgends so offensichtlich wie bei Althusser.s Ideen darüber, wie wissenschaftliches und philosophisches Wissen erzeugt wird. Obwohl Althusser seine Argumente zur Marxschen Erkenntnistheorie mit genauen Analysen von Marx 'Werken sehr sorgfältig untermauert, ist es offensichtlich, dass das in Reading Capital entwickelte Modell für den Wissenserwerb Spinoza und der französischen Tradition der historischen Erkenntnistheorie viel zu verdanken hat.
3.2 Erkenntnistheorie und Wissenschaftstheorie
Mit seiner erneuten Lektüre von Marx wollte Althusser eine Alternative zu den beiden damals vorherrschenden Verständnissen von Marx 'Philosophie anbieten. Beide Absprachen wurden mit dem gleichen Fehler belastet. Dieser Fehler war im Grunde ein erkenntnistheoretischer Fehler: Jeder besetzte Marx als Empiriker. Auf den ersten Blick mag diese Anschuldigung lächerlich erscheinen. Dies ist insbesondere deshalb der Fall, weil nach Althussers eigener Kritik beide Verständnisse von Marx Varianten der Hegelschen Behauptung darstellten, dass es einen Grund für die Geschichte gibt. Für Althusser waren beide Lesarten jedoch insofern „empiristisch“, als sie Marx jeweils eine Erkenntnistheorie zuschrieben, in der das Subjekt durch einen Beobachtungs- und Abstraktionsprozess erfährt, was ein Objekt seiner Meinung nach wirklich und wahrhaftig ist Wesen. Dies ist eine Definition des Empirismus, die so unterschiedliche Philosophen wie Locke einbeziehen soll. Kant und Hegel und so unterschiedliche Traditionen wie britischer Empirismus, deutscher Idealismus, Positivismus und Pragmatismus. Im Fall des humanistischen Marxismus ist das Objekt, das durch sein Wesen bekannt wird, das menschliche Subjekt in seiner vollen Freiheit. Dies geschieht durch Kritik und durch kreative Überwindung dessen, was ihm fremd oder „nur historisch“ist. Im Fall des orthodoxen Marxismus-Leninismus ist dieses Objekt die Wirtschaft, die Realität, die allen historischen Strukturen und Transformationen zugrunde liegt, sie verursacht und erklären kann. Die Wirtschaft wird bekannt, wie sie wirklich nur vom Proletariat ist, von denen, die der historische Prozess mit einem objektiven Blick ausgestattet hat und die die Fähigkeit besitzen, diese Wahrheit objektiv zu machen. Das Objekt, das durch sein Wesen bekannt wird, ist das menschliche Subjekt in seiner vollen Freiheit. Dies geschieht durch Kritik und durch kreative Überwindung dessen, was ihm fremd oder „nur historisch“ist. Im Fall des orthodoxen Marxismus-Leninismus ist dieses Objekt die Wirtschaft, die Realität, die allen historischen Strukturen und Transformationen zugrunde liegt, sie verursacht und erklären kann. Die Wirtschaft wird bekannt, wie sie wirklich nur vom Proletariat ist, von denen, die der historische Prozess mit einem objektiven Blick ausgestattet hat und die die Fähigkeit besitzen, diese Wahrheit objektiv zu machen. Das Objekt, das durch sein Wesen bekannt wird, ist das menschliche Subjekt in seiner vollen Freiheit. Dies geschieht durch Kritik und durch kreative Überwindung dessen, was ihm fremd oder „nur historisch“ist. Im Fall des orthodoxen Marxismus-Leninismus ist dieses Objekt die Wirtschaft, die Realität, die allen historischen Strukturen und Transformationen zugrunde liegt, sie verursacht und erklären kann. Die Wirtschaft wird bekannt, wie sie wirklich nur vom Proletariat ist, von denen, die der historische Prozess mit einem objektiven Blick ausgestattet hat und die die Fähigkeit besitzen, diese Wahrheit objektiv zu machen.die Realität, die allen historischen Strukturen und Transformationen zugrunde liegt, sie verursacht und erklären kann. Die Wirtschaft wird bekannt, wie sie wirklich nur vom Proletariat ist, von denen, die der historische Prozess mit einem objektiven Blick ausgestattet hat und die die Fähigkeit besitzen, diese Wahrheit objektiv zu machen.die Realität, die allen historischen Strukturen und Transformationen zugrunde liegt, sie verursacht und erklären kann. Die Wirtschaft wird bekannt, wie sie wirklich nur vom Proletariat ist, von denen, die der historische Prozess mit einem objektiven Blick ausgestattet hat und die die Fähigkeit besitzen, diese Wahrheit objektiv zu machen.
Im Gegensatz zum empiristischen Modell der Wissensproduktion schlägt Althusser vor, dass wahres oder wissenschaftliches Wissen von Ideologie oder Meinung unterschieden wird, nicht durch ein historisches Subjekt, das das Wesen eines Objekts von seinen Erscheinungen abstrahiert hat. Stattdessen wird dieses Wissen als durch einen Prozess innerhalb des wissenschaftlichen Wissens selbst erzeugt verstanden. Obwohl diese Transformation ausschließlich in Gedanken stattfindet, behauptet Althusser nicht, dass wissenschaftliche Erkenntnisse keine Fakten verwenden. Diese Tatsachen oder Materialien sind jedoch niemals brutal. Spezifische Wissenschaften beginnen vielmehr mit bereits existierenden Konzepten oder Gattungen wie „Humor“, „Arbeitslosigkeit“, „Quasare“oder „irrationale Zahlen“. Diese Gattungen können ganz oder teilweise ideologisch sein. Die Aufgabe der Wissenschaft ist es, diese Konzepte wissenschaftlich zu machen. Diese Arbeit nennt Althusser „theoretische Praxis“. Das Ergebnis dieser Praxis sind wissenschaftliche Erkenntnisse. Wissenschaftliches Wissen wird erzeugt, indem auf diese Gattungen der Begriffskörper oder die „Theorie“angewendet wird, die die Wissenschaft besitzt, um sie zu verstehen. Dieses Konzept kann mehr oder weniger einheitlich und konsistent sein und es kann mehr oder weniger bewusst artikuliert sein. Ferner begrenzt die Summe der einzelnen Konzepte, aus denen diese Theorie besteht, die möglichen Arten, wie die Gattungen, mit denen eine Wissenschaft beginnt, verstanden werden können. Dieses Konzept kann mehr oder weniger einheitlich und konsistent sein und es kann mehr oder weniger bewusst artikuliert sein. Ferner begrenzt die Summe der einzelnen Konzepte, aus denen diese Theorie besteht, die möglichen Arten, wie die Gattungen, mit denen eine Wissenschaft beginnt, verstanden werden können. Dieses Konzept kann mehr oder weniger einheitlich und konsistent sein und es kann mehr oder weniger bewusst artikuliert sein. Ferner begrenzt die Summe der einzelnen Konzepte, aus denen diese Theorie besteht, die möglichen Arten, wie die Gattungen, mit denen eine Wissenschaft beginnt, verstanden werden können.
Wenn sie angewendet wird, beseitigt die Theorie einer Wissenschaft ideologische Begriffe, die mit dem ursprünglichen Konzept oder den Gattungen verbunden sind. Das Ergebnis dieser Anwendung der Theorie auf Gattungen ist die Umwandlung der „ideologischen Allgemeinheit in eine wissenschaftliche Allgemeinheit“(1963b [2005], 185). Ein Beispiel für einen solchen Prozess ist die medizinische Umwandlung eines Konzepts wie „phlegmatischer Humor“in die Idee von durch Blut übertragenen Krankheitserregern aufgrund der Theorie des Kreislaufs und der Infektionskrankheiten. Einmal erstellt, informieren solche wissenschaftlichen Konzepte die reguläre wissenschaftliche Praxis und ermöglichen den Fortschritt spezifischer Forschungsprogramme innerhalb einer einzelnen Wissenschaft. Althusser selbst gibt Beispiele für drei solche großen Transformationen. Das erste ist die Gründung der modernen Physik durch Galileo, das andere die der griechischen Mathematik und das dritte die von Marx.s Gründung der Wissenschaft des historischen Materialismus aus der klassischen politischen Ökonomie. Jede dieser Grundlagen ist gekennzeichnet durch das, was Althusser als „erkenntnistheoretischen Bruch“bezeichnet, oder durch eine Zeit, in der ideologische Konzepte durch wissenschaftliche ersetzt werden. Eine Ähnlichkeit mit kuhnischen Vorstellungen von revolutionärer und normaler Wissenschaft ist hier nicht überraschend. Sowohl Canguilhem als auch Bachelard, von denen Althusser sich für seine Theorie inspirieren ließ, waren Teil eines Dialogs, der die Arbeit von Alexander Koyré über wissenschaftliche Revolutionen aufnahm, von dem Kuhn wiederum seine Inspiration bezog. Eine Ähnlichkeit mit kuhnischen Vorstellungen von revolutionärer und normaler Wissenschaft ist hier nicht überraschend. Sowohl Canguilhem als auch Bachelard, von denen Althusser sich für seine Theorie inspirieren ließ, waren Teil eines Dialogs, der die Arbeit von Alexander Koyré über wissenschaftliche Revolutionen aufnahm, von dem Kuhn wiederum seine Inspiration bezog. Eine Ähnlichkeit mit kuhnischen Vorstellungen von revolutionärer und normaler Wissenschaft ist hier nicht überraschend. Sowohl Canguilhem als auch Bachelard, von denen Althusser sich für seine Theorie inspirieren ließ, waren Teil eines Dialogs, der die Arbeit von Alexander Koyré über wissenschaftliche Revolutionen aufnahm, von dem Kuhn wiederum seine Inspiration bezog.
Althussers Schuld an der Tradition der französischen historischen Erkenntnistheorie in dieser Darstellung der Wissensproduktion und der Wissenschaftsphilosophie sollte nun offensichtlich sein. Die marxistischen und spinozistischen Elemente dieser Erkenntnistheorie sind jedoch möglicherweise weniger ausgeprägt. Das oben verwendete Vokabular, um diese Theorie auszudrücken, deutet jedoch auf beide Einflüsse hin. Für Althusser ist Marx 'Gründung der Geschichtswissenschaft nicht nur für die Politik von entscheidender Bedeutung (wie weiter unten erläutert wird), sondern auch für das Verständnis aller menschlichen Aktivitäten, einschließlich der wissenschaftlichen Aktivitäten. Dass diese erkenntnistheoretische Theorie eine zirkuläre Logik hat, gibt Althusser ohne weiteres zu, denn nur die Wissenschaft des historischen Materialismus ermöglicht es uns, die wissenschaftliche Praxis im Allgemeinen zu verstehen. Althusser ist jedoch mit dieser Zirkularität zufrieden. Das ist weil,Insofern dieses Verständnis der wissenschaftlichen Praxis im Allgemeinen es uns ermöglicht zu verstehen, wie einzelne Wissenschaften ihr Wissen produzieren, ist der historische Materialismus eine Wissenschaft, die wie jede andere funktioniert.
Für Althusser ist das Konzept, das dazu beiträgt, dieses Verständnis wissenschaftlicher Praktiken zu erzeugen, das der „Produktionsweise“. Marx lieferte den Theoretikern damit eine Idee, die ausreichte, um zu verstehen, wie wir uns selbst, unsere Umwelt, unser Wissen und unsere Geschichte materiell produzieren. Dieses Konzept ermöglicht es in der Tat, alle unsere Aktivitäten in ihrer Spezifität zu analysieren und sie in ihrem Verhältnis zu der Gesamtheit zu verstehen, zu der sie gehören. Wie es sein muss, wenn wir die wissenschaftliche Praxis als einen Aspekt der gesamten Produktionsweise verstehen wollen, muss viel mehr als die Aktivität der wirtschaftlichen Produktion in diese Gesamtheit der produktiven Praktiken einbezogen werden. Zu diesen beiden Aspekten der Produktionsweise fügt Althusser unter anderem die ideologische, politische und philosophische Produktion hinzu.
In jeder der Praktiken, die zusammen zu einem bestimmten Zeitpunkt eine bestimmte Produktionsweise umfassen, verwendet eine Form oder Formen der Arbeit die vorhandenen Produktionsmittel, um vorhandene Materialien in neue Produkte umzuwandeln. Nach Althusser ist diese Erkenntnis Marx 'grundlegende Einsicht. In der wissenschaftlichen Produktion verwenden Denker beispielsweise bestehende Theorien, um bestehende Konzepte in neue wissenschaftliche Konzepte umzuwandeln. Und hier, wo Althussers Spinozismus offensichtlich wird und er auch mit dem ökonomischen Verständnis von Marx bricht, ist es nicht so, dass die Analyse einer Produktionsweise innerhalb der Gesamtheit der produktiven Praktiken ein Verständnis des Weges erzeugen kann in dem alle übrigen produktiven Prozesse kausal bestimmt sind. Lieber,und in Übereinstimmung mit der Parallelität, die Leibniz Spinoza zuschreibt, kann jeder Prozess nur anhand seiner einzigartigen Kausalstruktur verstanden werden, da jeder produktive Prozess ein einzigartiges Material transformiert (Konzepte in der Wissenschaft, Güter in der Wirtschaft, soziale Beziehungen in der Politik). Darüber hinaus und auch in ähnlicher Weise wie Spinozas Darstellung der Substanz unter verschiedenen Gesichtspunkten betrachtet, wird jeder Produktionsprozess so verstanden, dass er in Beziehung zu einem komplex strukturierten Ganzen steht und einen Teil davon spielt, von dem keines auf das Einfache reduziert werden kann oder wesentliche Ursache der anderen. Unter Berücksichtigung der Substanz unter verschiedenen Gesichtspunkten wird jeder Produktionsprozess so verstanden, dass er in Beziehung zu einem komplex strukturierten Ganzen steht und eine Rolle spielt, von dem keines auf die einfache oder wesentliche Ursache der anderen reduziert werden kann. Unter Berücksichtigung der Substanz unter verschiedenen Gesichtspunkten wird jeder Produktionsprozess so verstanden, dass er in Beziehung zu einem komplex strukturierten Ganzen steht und eine Rolle spielt, von dem keines auf die einfache oder wesentliche Ursache der anderen reduziert werden kann.
Dass Althusser die meisten, wenn nicht alle menschlichen Aktivitäten als aus materiellen Produktions- und Reproduktionsprozessen bestehend betrachtet, kann als Schlüssel zum Verständnis anderer Teile seiner Philosophie verwendet werden. Dazu gehören seine Gedanken zur Struktur der sozialen und politischen Welt, zum historischen Prozess und zur Philosophie. Da Philosophie eng mit der Wissenschaft verbunden ist und eine Aufgabe hat, mit der Wissen über die anderen sozioökonomischen Praktiken erzeugt werden kann, ist es wahrscheinlich am besten, vorher mit Althussers Verständnis von Philosophie als materieller Produktionspraxis zu beginnen Fahren Sie mit einer Diskussion darüber fort, wie Althusser die anderen oben aufgeführten Praktiken versteht.
3.3 Die Rolle der Philosophie
Laut Althusser ist die meiste Aktivität, die als „Philosophie“bezeichnet wird, wirklich eine Art ideologische Produktion. Damit meint er zu sagen, dass die meisten Philosophien in höchst abstrakter Form Vorstellungen über die Welt reproduzieren, deren Wirkung darin besteht, bestehende sozioökonomische Beziehungen aufrechtzuerhalten. Als solche spiegelt die Philosophie lediglich die Hintergrundwerte, Einstellungen und Ideen wider, die es der sozioökonomischen Welt ermöglichen, zu funktionieren. Für Althusser fungiert echte Philosophie jedoch als „Theorie der theoretischen Praxis“(1965b). In diesem Modus soll die wissenschaftliche Praxis unterstützt werden, indem zwischen ideologischen und wissenschaftlichen Konzepten unterschieden sowie die wissenschaftlichen Konzepte geklärt und konsistent gemacht werden, die es einer Wissenschaft ermöglichen, vorhandene Ideen in wissenschaftliche Erkenntnisse umzuwandeln.
Für Althusser ist es nicht erforderlich, dass dieser Prozess der Unterscheidung und Klärung durchgeführt wird, bevor eine bestimmte theoretische Praxis wissenschaftliche Erkenntnisse generieren kann. Tatsächlich geht die wissenschaftliche Tätigkeit oft ohne ein klares Verständnis der Konzepte weiter, die es ihr ermöglichen, ihr Wissen zu produzieren. In der Tat behauptete Althusser, dies sei Marx 'Los, als er Kapital schrieb: Es wurden wissenschaftliche Erkenntnisse über das kapitalistische Wirtschaftssystem gewonnen, aber Marx besaß kein volles Bewusstsein für die Konzepte, die diese Produktion ermöglichten. Nach dieser Definition der Philosophie als Theorie der theoretischen Praxis war Althussers erneutes Lesen des Kapitals und anderer Texte insofern philosophisch, als er die Konzepte benennen und unterscheiden konnte, die Marx 'wissenschaftliche Analyse der Geschichte ermöglichten.
3.4 Marxistische Philosophie
Die latenten Konzepte, die durch die Praxis des symptomatischen Lesens explizit gemacht wurden, wurden von Althusser als Theorie des dialektischen Materialismus oder als Marx 'Philosophie bezeichnet. Mit diesen expliziten Konzepten glaubte Althusser, dass die marxistische Wissenschaft oder der historische Materialismus sie einsetzen könnte, um bessere Analysen spezifischer Produktionsweisen und ein besseres Verständnis der Möglichkeiten zu erzielen, die bestimmte Produktionsweisen für den politischen Wandel bieten. Einige dieser Konzepte wurden bereits in der obigen Diskussion der Produktionsweise artikuliert, jedoch ohne Namen. Um diese Konzepte zu kennzeichnen und dann noch etwas hinzuzufügen, die Idee, dass jeder einzelne Produktionsprozess oder jedes einzelne Element in Beziehung zu einem komplex strukturierten Ganzen steht und eine Rolle spielt,Keines davon lässt sich auf die einfache oder wesentliche Ursache der anderen reduzieren, nennt Althusser die Idee der „strukturellen Kausalität“. Dieses Konzept wiederum ist eng mit der Idee der „Überbestimmung“oder der Theorie verbunden, dass jedes Element des gesamten Produktionsprozesses, das einen historischen Moment darstellt, von allen anderen bestimmt wird.
Ein anderes marxistisches philosophisches Konzept, das es dem historischen materialistischen Wissenschaftler ermöglicht, die Logik einer bestimmten Produktionsweise zu verstehen, ist das des „Widerspruchs“. Dies ist die Idee, dass zu einem bestimmten Zeitpunkt mehrere konkrete und bestimmte Praktiken innerhalb einer Produktionsweise stattfinden. Unter und innerhalb dieser spezifischen Praktiken können Spannungen bestehen oder nicht. Ein Beispiel aus Marx 'Kapitel „ursprünglichen Akkumulation“in Kapital VI, zur gleichen Zeit in Anspruch nehmen als Bauern Betriebe wurden in den späten 15 enteignet werden th und frühen 16 thJahrhunderte von einer aufstrebenden Bourgeoisie verabschiedeten die Kirche und die Aristokratie Gesetze gegen diese Aneignung. Jedes isolierbare Element der Gesamtstruktur, sei es eine Person, eine soziale Klasse, eine Institution oder der Staat, reflektiert und verkörpert in irgendeiner Weise diese Praktiken und diese Gegensätze, und als solche wird jedes als „überbestimmt“bezeichnet. Darüber hinaus gibt Althusser an, dass die Entwicklung von Produktionspraktiken innerhalb einer bestimmten Produktionsweise häufig „ungleichmäßig“und möglicherweise antagonistisch ist. Dies bedeutet zum Beispiel, dass einige wirtschaftliche Elemente innerhalb eines Ganzen mehr oder weniger kapitalistisch sein können, während andere gleichzeitig nach sozialistischen Normen arbeiten. Somit ist die Entwicklung der dafür spezifischen Praktiken innerhalb einer Produktionsweise nicht notwendigerweise homogen oder linear.
Zu den marxistischen Konzepten der strukturellen Kausalität, des Widerspruchs, der ungleichmäßigen Entwicklung und der Überbestimmung kommt die der „Struktur in Dominanz“hinzu. Dieses Konzept bezeichnet das Hauptelement in einem strukturellen Ganzen, das dazu neigt, alle anderen Praktiken zu organisieren. In weiten Teilen der heutigen Welt und insofern, als sie dazu neigt, die Produktion moralischer Werte, wissenschaftlicher Erkenntnisse, der Familie, der Kunst usw. zu organisieren, ist diese Struktur die wirtschaftliche Praxis der Warenproduktion und des Warenkonsums. In einer anderen Zeit und an anderen Orten kann es jedoch die Produktion und Verbreitung religiöser Überzeugungen und Praktiken sein, die die sozioökonomische Struktur dominiert und organisiert.
3.5 Soziale und politische Philosophie, Historiographie
Mit diesem Verständnis der Elemente, aus denen sich eine sozioökonomische Struktur zusammensetzt, und ihrer expliziten Beziehungen kann nun etwas über die sich daraus ergebenden sozialen und politischen Philosophien gesagt werden. Erstens signalisiert Althusser mit der Idee, dass menschliche Individuen nur einer der Orte sind, an denen die widersprüchlichen Produktivkräfte, die eine Ära charakterisieren, eingesetzt werden, dass das Hauptobjekt der Sozialphilosophie nicht das menschliche Individuum ist. Zweitens signalisiert Althusser mit der Idee, dass der durch politische Aktivität hervorgerufene Staat unter anderem nur ein produktiver Prozess ist, dass das Hauptelement der politischen Philosophie nicht der Staat ist. Obwohl sowohl Staaten als auch Einzelpersonen wichtige Elemente des sozioökonomischen Ganzen sind,Nichts Philosophisches wird gelernt, indem man das Wesen des Individuums oder die Art und Weise untersucht, wie Gerechtigkeit vom Staat verkörpert wird.
Nach Althussers Verständnis werden alle Vorstellungen, die wir von der Natur des Menschen oder von der ordnungsgemäßen Funktion des Staates haben, historisch erzeugt und dienen dazu, bestehende soziale Beziehungen zu reproduzieren. Mit anderen Worten, sie sind ideologisch. Abgesehen von der Notwendigkeit, dass Menschen produktive Beziehungen zu anderen Menschen und zu ihrer Umwelt unterhalten, um ihre Existenzmittel zu produzieren, gibt es keine menschliche Natur oder Essenz. Dies ist der Kern von Althussers "anti-humanistischer" Position. Obwohl eine gewisse Ordnung existieren muss, um die Produktion und Reproduktion des sozialen Lebens zu ermöglichen, gibt es keine wesentliche oder beste Form, die diese Ordnung annehmen muss. Dies bedeutet nicht, dass Menschen die beste Ordnung für das soziale Leben nicht begreifen oder anstreben oder dass sie nicht glauben, dass sie im Wesentlichen frei oder gleich sind und Rechte verdienen. Dies bedeutet auch nicht, dass alle unsere Ideen homogen sind und dass heterogene Ideen darüber, was am besten ist, nicht nebeneinander im selben System existieren können, ohne zu Konflikten zu führen (obwohl dies manchmal der Fall ist). Die Wissenschaft des historischen Materialismus hat jedoch den Wunsch offenbart, dass solche Ordnungen historisch erzeugt werden, zusammen mit den Ideen über die menschliche Natur, die sie rechtfertigen. Die Wissenschaft des historischen Materialismus hat den Wunsch offenbart, dass solche Ordnungen historisch erzeugt werden, zusammen mit den Ideen über die menschliche Natur, die sie rechtfertigen. Die Wissenschaft des historischen Materialismus hat den Wunsch offenbart, dass solche Ordnungen historisch erzeugt werden, zusammen mit den Ideen über die menschliche Natur, die sie rechtfertigen.
Diese Darstellung der ideologischen Rolle unserer Vorstellungen von der menschlichen Natur und der besten politischen Anordnung zeigt, dass Althusser sich kaum von Interpretationen von Marx unterscheidet, nach denen politische Ideologien das Produkt bestehender wirtschaftlicher Beziehungen sind und diesen dienen. Wie oben ausgeführt, lehnt Althusser jedoch das einfache Verständnis der Kausalität ab, das dieses Modell bietet, in dem wirtschaftliche Praktiken das Bewusstsein und unsere kulturellen Praktiken ordnen. Er lehnt auch die Philosophie der Geschichte ab, die dieses Modell oft begleitet. Diese Philosophie besagt, dass bestimmte wirtschaftliche Praktiken nicht nur entsprechende kulturelle Praktiken hervorbringen, sondern dass es ein Muster für die wirtschaftliche Entwicklung gibt, bei dem jede Wirtschaftsordnung unaufhaltsam zu ihrem eigenen Untergang führt und durch ein anderes Wirtschaftssystem ersetzt wird. In diesem Verständnis der Geschichte,Der Feudalismus muss zum Kapitalismus und der Kapitalismus zum Sozialismus führen. Althusser spricht sich jedoch gegen die Idee aus, dass die Geschichte ein Thema hat (wie die Wirtschaft oder die menschliche Handlungsfähigkeit) und dass die Geschichte ein Ziel hat (wie den Kommunismus oder die menschliche Freiheit). Geschichte ist für Althusser ein Prozess ohne Thema. Es gibt Muster und Ordnungen im historischen Leben und es gibt historische Veränderungen. Es besteht jedoch keine Notwendigkeit für eine dieser Transformationen, und die Geschichte schreitet nicht notwendigerweise voran. Transformationen treten auf. Sie tun dies jedoch nur, wenn die Widersprüche und Entwicklungsstufen, die einer Produktionsweise innewohnen, eine solche Änderung zulassen. Geschichte ist für Althusser ein Prozess ohne Thema. Es gibt Muster und Ordnungen im historischen Leben und es gibt historische Veränderungen. Es besteht jedoch keine Notwendigkeit für eine dieser Transformationen, und die Geschichte schreitet nicht notwendigerweise voran. Transformationen treten auf. Sie tun dies jedoch nur, wenn die Widersprüche und Entwicklungsstufen, die einer Produktionsweise innewohnen, eine solche Änderung zulassen. Geschichte ist für Althusser ein Prozess ohne Thema. Es gibt Muster und Ordnungen im historischen Leben und es gibt historische Veränderungen. Es besteht jedoch keine Notwendigkeit für eine dieser Transformationen, und die Geschichte schreitet nicht notwendigerweise voran. Transformationen treten auf. Sie tun dies jedoch nur, wenn die Widersprüche und Entwicklungsstufen, die einer Produktionsweise innewohnen, eine solche Änderung zulassen.
4. Revisionen (1966–78)
Althussers erneutes Lesen von Marx stieß seit seiner ersten Verbreitung auf fast gleich viel Enthusiasmus und Züchtigung. Für jeden Leser, der in seiner Prosa eine Erklärung von Marx 'Philosophie und Wissenschaft fand, die Marx philosophisch respektabel machte und neue Hoffnung für die marxistische Theorie bot, gab es Kritiker, die seine Arbeit unter unzähligen anderen als idealistisch, stalinistisch, dogmatisch oder übermäßig strukturalistisch beurteilten Gebühren. Obwohl viele der ersten Reaktionen widersprüchlich waren und Missverständnisse darüber zeigten, was Althusser vorhatte, wurden auch zwingende Kritikpunkte geäußert. Zum einen konnte Althusser seine Lektüre nur anbieten, indem er vieles ignorierte, was Marx tatsächlich über seine Logik und die für seine Analyse wichtigen Konzepte schrieb. Eine weitere Kritik,und eine, die Althusser von Führern der Kommunistischen Partei Frankreichs geäußert wurde, war, dass Althussers Lesart von Marx wenig über die Beziehung zwischen marxistischer Theorie und marxistischer politischer Praxis aussagte.
Es dauerte lange, bis Althusser ausdrücklich den Vorwurf ansprach, er habe vieles ignoriert, was Marx über seine eigene Logik und seine eigenen Konzepte zu sagen hatte. Angesichts dieser Kritik und mit dem Gefühl, dass es in seiner Lektüre von Marx idealistische oder „theoretische“Tendenzen gab und dass das Verhältnis zwischen Theorie und Praxis tatsächlich unterentwickelt war, machte sich Althusser in den späten 1960er und 1970er Jahren daran, zu korrigieren und Überarbeitung seiner Sicht auf die Beziehungen zwischen Philosophie, Wissenschaft, Ideologie und Politik. Für einige Leser waren diese Überarbeitungen ein politisch motivierter Verrat an seinen theoretischen Leistungen. Für andere haben sie einfach gezeigt, dass sein Projekt als Ganzes unhaltbar und widersprüchlich ist. Einige neuere Kritiker jedochhaben argumentiert, dass diese Überarbeitungen im Einklang mit und notwendig für die Entwicklung dessen sind, was sie als das übergeordnete Ziel von Althussers Arbeit ansehen: die Entwicklung einer materialistischen politischen Philosophie, die der politischen Praxis angemessen ist.
4.1 Die Beziehung zwischen Theorie und Praxis
Althussers erste Überarbeitungen seines Verständnisses der sozialen Struktur und der Wissensproduktion wurden durch eine erneute Aufmerksamkeit für die Werke Lenins und durch ein Seminar, das er 1967 an der ENS für Studenten der Naturwissenschaften einberufen hatte, geprägt. Dieser Kurs führte zu einer Reihe von Arbeiten, die als Philosophie und Spontanphilosophie der Wissenschaftler (1967a) zusammengefasst wurden und in denen Althusser begann, die Beziehungen zwischen Philosophie, Wissenschaft, Ideologie und Politik zu überdenken. Obwohl diese Überarbeitung später expliziter gemacht werden sollte, war einer der auffälligsten Aspekte dieser Arbeiten, dass Althusser die spinozistische Behauptung aufgab, dass die verschiedenen Ebenen der theoretischen Praxis autonom seien. Er behauptete nun, dass es kein ausreichendes Kriterium gebe, um wissenschaftliche von ideologischen Konzepten abzugrenzen, und dass alle theoretischen Konzepte von Ideologie geprägt seien. Dies bedeutete jedoch nicht, dass ein Konzept so gut war wie jedes andere. Wissenschaftler neigten durch ihre Arbeit am materiellen Real dazu, ein besseres Verständnis der Dinge zu generieren, als es intuitiv verfügbar war. Ferner argumentierte er, dass die Philosophie immer noch eine Rolle bei der Klärung wissenschaftlicher Konzepte spiele. Dies ist der Fall, denn unabhängig davon, wie viel Arbeit Wissenschaftler leisten, um das reale Material zu verstehen und bessere Konzepte zu generieren, müssen sie immer ideologische Konzepte verwenden, um ihre Untersuchungen und ihre Ergebnisse zu gestalten. Marxistische Philosophen könnten für Wissenschaftler nützlich sein, indem sie aus politischer Sicht und nach der Methode der historischen Kritik darauf hinweisen,wo und wie einige der von Wissenschaftlern verwendeten Konzepte ideologisch waren. Das Ergebnis dieser Intervention der Philosophie in die Politik wären keine „wahreren“Konzepte, sondern Ideen, die sowohl im normativen als auch im positiven Sinne dieser Worte „korrekter“oder „richtiger“sind.
Parallel zu diesem Schritt und motiviert durch die Notwendigkeit, die Verbindung zwischen philosophischer Theorie und politischer Praxis herzustellen, die in seiner klassischen Arbeit weitgehend fehlte, argumentierte Althusser nun, dass Philosophie eine nützliche Rolle zwischen Politik und Wissenschaft spielt. Die politische Praxis, so Althusser, sei hauptsächlich durch ideologische Erkenntnisse darüber motiviert, was das Gute ist und wie es erreicht werden kann. Obwohl er nicht argumentierte, dass es einen Weg gebe, die Ideologie hinter sich zu lassen und das Gute an sich zu offenbaren, behauptete er, dass die Wissenschaft helfen könne, das ideologische Denken über politische Mittel und Zwecke zu korrigieren. Insbesondere die Sozialwissenschaft könnte dies tun, indem sie zeigt, wie unmöglich oder falsch bestimmte Ziele angesichts der gegenwärtigen sozioökonomischen Beziehungen sind, und indem sie vorschlägt, dass zu einem bestimmten Zeitpunkt und an einem bestimmten Ortandere Mittel und andere Ziele könnten fruchtbarer angenommen und verfolgt werden. Da wissenschaftliche Erkenntnisse weder direkt mit der Öffentlichkeit noch mit Politikern sprechen, hat Althusser materialistischen Philosophen die Aufgabe übertragen, Politikern und der Öffentlichkeit wissenschaftliche Erkenntnisse über das materielle Reale, seine Bedingungen und seine Möglichkeiten zu vermitteln. Wenn diese Kommunikation erfolgreich ist, so Althusser, sollte man nicht erwarten, dass alle politischen Aktivitäten erfolgreich sind. Stattdessen sollte man einen bescheidenen Wechsel von einer idealistischen Ideologie zu einer materialistischen und wissenschaftlicheren erwarten, die eine bessere Chance hat, ihre Ziele zu verwirklichen.und seine Möglichkeiten für Politiker und Öffentlichkeit. Wenn diese Kommunikation erfolgreich ist, so Althusser, sollte man nicht erwarten, dass alle politischen Aktivitäten erfolgreich sind. Stattdessen sollte man einen bescheidenen Wechsel von einer idealistischen Ideologie zu einer materialistischen und wissenschaftlicheren erwarten, die eine bessere Chance hat, ihre Ziele zu verwirklichen.und seine Möglichkeiten für Politiker und Öffentlichkeit. Wenn diese Kommunikation erfolgreich ist, so Althusser, sollte man nicht erwarten, dass alle politischen Aktivitäten erfolgreich sind. Stattdessen sollte man einen bescheidenen Wechsel von einer idealistischen Ideologie zu einer materialistischen und wissenschaftlicheren erwarten, die eine bessere Chance hat, ihre Ziele zu verwirklichen.
4.2 Theorie der Ideologie
In den 1970er Jahren setzte Althusser die 1967 begonnenen Überarbeitungen fort und erarbeitete andere marxistische Konzepte, die er für unterentwickelt hielt. Die vielleicht bekannteste der Ideen, die sich aus diesen Bemühungen ergeben, ist die der „ideologischen Interpellation“. Dieser Bericht darüber, wie ein Mensch zu einem selbstbewussten Thema wird, wurde in einem Aufsatz mit dem Titel "Ideology and Ideological State Apparatuses" (1970) veröffentlicht. Es wurde aus einem größeren Aufsatz über die Natur des Staates und darüber, warum die Kommunistische Partei ihre Position nicht aufgeben sollte, entnommen, dass eine Diktatur des Proletariats für einen erfolgreichen Übergang zum Kommunismus notwendig ist. Diese Erzählung der Subjektivierung sollte Althussers Argumentation vorantreiben, dass Regime oder Staaten die Kontrolle behalten können, indem sie Subjekte reproduzieren, die glauben, dass ihre Position innerhalb der sozialen Struktur eine natürliche ist. Ideologie oder die Hintergrundideen, die wir über die Art und Weise haben, wie die Welt funktionieren muss und wie wir in ihr funktionieren, werden in diesem Bericht als immer gegenwärtig verstanden. Spezifische sozioökonomische Strukturen erfordern jedoch bestimmte Ideologien. Diese Ideologien werden durch Institutionen oder „Ideologische Staatsapparate“wie Familie, Schulen, Kirche usw. instanziiert, die dem sich entwickelnden Thema Kategorien geben, in denen sie sich selbst erkennen kann. Insofern eine Person dies tut und die mit diesen Institutionen verbundenen Praktiken akzeptiert, wurde sie erfolgreich „gefeiert“oder „interpelliert“und hat sich als das Subjekt anerkannt, das solche Dinge tut. Da diese Anerkennungen dazu führen, dass die bestehenden sozialen Beziehungen fortgesetzt werden,Althusser argumentierte, dass eine Diktatur des Proletariats notwendig sei, damit die für das bürgerliche Subjekt produktiven ideologischen Staatsapparate durch die für proletarische oder kommunistische Subjekte produktiven ersetzt werden können.
4.3 Marx 'Philosophie Redux
1978 und als Antwort auf das, was er erneut als theoretische und politische Fehlleitung der kommunistischen Bewegung ansah, verfasste Althusser ein Stück, "Marx in seinen Grenzen", das das Gute vom Schlechten in Marx 'Philosophie trennen sollte. In seiner klassischen Arbeit hatte Althusser versucht, dieses Ziel zu erreichen, indem er ideologische Konzepte trennte und die wissenschaftlichen hervorbrachte. In „Marx in seinen Grenzen“argumentierte er nun, dass eine solche Trennungsmethode nicht funktionieren kann, weil in Marx 'Schriften und in seinem gesamten Werk sowohl gute als auch schlechte materialistische und idealistische Konzepte hoffnungslos vermischt sind und viele unterentwickelt sind.
Insofern Althusser in diesem Stück zugibt, dass Marx Hegels Logik, das Konzept der menschlichen Entfremdung oder die Idee, dass die Geschichte ein Ziel hat, nie vollständig aufgegeben hat, kann das von Althusser angebotene Inventar als positive Antwort auf die Anschuldigung angesehen werden, dass er Marx 'explizite Aussage ignoriert hatte Aussagen, um sich für Marx eine konsequente und „wahre“Philosophie vorzustellen. Althusser gibt jedoch die Aufgabe einer besseren marxistischen Philosophie nicht auf. Stattdessen argumentiert er, dass es ein anderes „materialistisches“Kriterium gibt, das es uns ermöglicht, die Grenzen von Marx 'Denken zu erkennen und jene Punkte in seiner Arbeit zu erkennen, an denen Marx seinen bürgerlichen Hintergrund und seine Ausbildung im deutschen Idealismus nicht überwinden konnte. Dieses Kriterium ist das des praktischen Erfolgs oder Misserfolgs von Marx 'Konzepten, wie sie in der Geschichte der marxistischen Bewegungen angewendet wurden. Wenn wir dieses Inventar beeinflusst und die erfolgreichen Konzepte zusammengefasst haben, bleibt uns ein materialistischer Marxismus, ein Marxismus, der die wissenschaftliche Methode als besten Weg zum Verständnis unserer selbst und unseres Potenzials bestätigt, aber auch versteht, dass diese Methode fehlbar ist. Übrig bleibt auch ein Marxismus, der sich keiner Geschichtsphilosophie anschließt und der sicherlich nicht behauptet, dass der Kapitalismus unweigerlich zum Kommunismus führen wird. Dieser Marxismus hat kein System miteinander verbundener Konzepte, die eine wissenschaftliche Analyse garantieren. Darüber hinaus besitzt es keine ausgearbeitete Theorie der Beziehungen zwischen Wirtschaftsstrukturen und kulturellen Strukturen, sondern nur das begrenzte Wissen, das die wissenschaftliche Praxis liefert. Schließlich hat dieser Marxismus den Traum aufgegeben, die gesamte Kultur und ihre Bewegung von außen zu analysieren;es erkennt, dass man in und über die Kultur nachdenkt, in der man lebt, um diese Kultur möglicherweise zu bewirken und zu verändern.
5. Spätwerk (1980–1986): Aleatorischer Materialismus
Nachdem Althusser durch Krankheit und die Ereignisse nach dem Mord an seiner Frau unterbrochen worden war, kehrte er 1982 zu der Frage zurück, was für Marx 'Philosophie wesentlich sei, und erweiterte den Umfang dieser Untersuchung um Spekulationen über die Metaphysik, die ihr zugrunde liegen muss. Befreit von seinem unedlen Status von der Aufgabe, die Richtung der kommunistischen Bewegung zu beeinflussen, unterscheiden sich die mit diesem Projekt verbundenen und im Buch Philosophie der Begegnung zusammengestellten Texte in Inhalt, Stil und Methode erheblich von seinen anderen Schriften. Ob diese Texte eine Fortsetzung oder sogar den Schlüssel zu seiner Philosophie darstellen oder ob sie eine Abweichung darstellen, wird derzeit in der Sekundärliteratur diskutiert. Jedoch,Da es starke strukturelle und archivarische Beweise dafür gibt, dass viele der in diesen Werken explizit zum Ausdruck gebrachten Ideen schon seit langer Zeit entstanden sind, scheint die Behauptung, dass diese Schriften von einem Stück mit seinem früheren Werk stammen, an Boden zu gewinnen.
Die Hauptthese von Althussers letzten philosophischen Schriften ist, dass es in der Geschichte der Philosophie eine „unterirdische“oder wenig anerkannte Tradition gibt. Die Methode, mit der er diese Philosophie artikuliert, besteht darin, einfach Werke von Philosophen zu kommentieren, die diese Strömung veranschaulichen, und aufzuzeigen, wo, wie und in welchem Umfang sie dies tun so. Neben Marx gehören zu den Philosophen, die er als Teil dieser Untergrundtradition bezeichnet, Demokrit, Epikur, Lucretius, Machiavelli, Spinoza, Hobbes, Rousseau, Montesquieu, Heidegger und Wittgenstein. Aus diesen Lesarten in der Geschichte der Philosophie möchte Althusser darauf hinweisen, dass diese Tradition existiert und dass sie sowohl philosophisch fruchtbar als auch tragfähig ist. Er möchte auch zu der These zurückkehren und sie bekräftigen, die er Ende der 1960er Jahre zum ersten Mal wagte, dass es in der Philosophie wirklich nur zwei Positionen gibt: Materialismus und Idealismus. Nach seinem Verständnis befinden sich die beiden Tendenzen immer in einem Oppositionskrieg, wobei die eine dazu dient, den Status quo zu stärken, und die andere, ihn möglicherweise zu überwinden.
Vielleicht weil er der idealistischen Tendenz in der Philosophie widerspricht, ist der aleatorische Materialismus fast genauso von seinen Ablehnungen geprägt wie von den positiven Behauptungen, die er über die Welt und über die Geschichte enthält. Da Marx in diese Tradition einbezogen ist, ist es nicht verwunderlich, dass viele dieser Ablehnungen ihm auch im Verlauf von Althussers früheren Arbeiten zugeschrieben werden. Dazu gehört die Ablehnung dessen, was Althusser „das Prinzip der Vernunft“nennt, oder die Vorstellung, dass das Universum oder die Geschichte einen Ursprung oder ein Ende hat. Mit diesem Verbot will Althusser nicht nur die üblichen Verdächtigen der rationalistischen Tradition, sondern auch mechanische und dialektische Materialismen mit ihrer Bestimmungslogik von dieser Tradition ausschließen. Ebenfalls abgelehnt wird der Mythos, dass Philosophie und Philosophen irgendwie autonom sind,dass sie die Welt von außen und objektiv sehen. Obwohl es eine objektive Welt gibt, hat die Philosophie kein Wissen über diese Welt als Gegenstand, denn es gibt keine Möglichkeit für sie, sich selbst zu erden, und das Material, mit dem sie denkt und durch das sie denkt, entsteht historisch. Die Philosophie ist daher keine Wissenschaft oder Wissenschaft der Wissenschaften und erzeugt keine universelle Wahrheit. Vielmehr sind die Wahrheiten, die es hervorbringt, zufällig und werden im Gegensatz zu anderen konkurrierenden Wahrheiten angeboten. Wenn Philosophie ein Objekt hat, ist es die Leere oder das, was noch nicht ist, aber was sein könnte. Die Philosophie ist daher keine Wissenschaft oder Wissenschaft der Wissenschaften und erzeugt keine universelle Wahrheit. Vielmehr sind die Wahrheiten, die es hervorbringt, zufällig und werden im Gegensatz zu anderen konkurrierenden Wahrheiten angeboten. Wenn Philosophie ein Objekt hat, ist es die Leere oder das, was noch nicht ist, aber was sein könnte. Die Philosophie ist daher keine Wissenschaft oder Wissenschaft der Wissenschaften und erzeugt keine universelle Wahrheit. Vielmehr sind die Wahrheiten, die es hervorbringt, zufällig und werden im Gegensatz zu anderen konkurrierenden Wahrheiten angeboten. Wenn Philosophie ein Objekt hat, ist es die Leere oder das, was noch nicht ist, aber was sein könnte.
Dass der Philosophie der Begegnung ein Objekt fehlt, bedeutet nicht, dass ihr positive Aussagen fehlen. Angesichts des erkenntnistheoretischen Status, den Althusser der Philosophie zuschreibt, sind diese metaphysischen Sätze oder „Thesen“jedoch nur insoweit wahr, als sie erklärenden oder praktischen Wert haben. An erster Stelle steht nach Demokrit die These, dass Materie alles ist, was existiert. Zweitens ist die These, dass der Zufall oder das Aleatorische der Ursprung aller Welten ist. Dass die Muster, die diese Welten bilden und definieren, nach bestimmten Gesetzen oder Gründen bekannt, beschrieben und vorhergesagt werden können, ist auch wahr. Die Tatsache, dass diese Welten jemals in diesen Mustern organisiert wurden, ist jedoch aleatorisch und die Muster selbst können immer nur immanent erkannt werden. Dritte,Neue Welten und neue Ordnungen selbst entstehen aus zufälligen Begegnungen zwischen bereits existierenden materiellen Elementen. Ob solche Aufträge entstehen oder nicht, ist bedingt: Sie müssen nicht erfolgen. Wenn materielle Elemente kollidieren, „nehmen“sie entweder und es wird eine neue Ordnung gegründet, oder sie tun es nicht und die alte Welt geht weiter.
Für Althusser haben die Sätze, die auf der Ebene der Ontologie und Kosmologie einen erklärenden Wert haben, auch auf der Ebene der politischen Philosophie einen Wert. Nachdem Althusser Rousseau und Hobbes als Beispiel für Philosophen angeführt hat, die erkannt haben, dass der Ursprung und das Fortbestehen politischer Ordnungen bedingt sind, wendet er sich an Machiavelli und Marx, um seine Hauptbeispiele für die Funktionsweise des aleatorischen Materialismus im politischen Bereich zu erhalten. Die von Althusser im Laufe seiner Karriere entwickelte anti-teleologische, wissenschaftliche und anti-humanistische marxistische Philosophie passt gut zu der oben erwähnten materialistischen Metaphysik. In diesem Verständnis der marxistischen Philosophie werden Gesellschaften und Subjekte als Aktivitätsmuster angesehen, die sich auf vorhersehbare Weise verhalten. Obwohl Wissenschaftler diese Ordnungen in ihrer Spezifität untersuchen und beschreiben können,Auf den ersten Blick scheint die Philosophie nicht viel zu tun, außer diese Wechselwirkungen auf der allgemeinsten Ebene zu kategorisieren. Althusser zitiert jedoch erneut Marx 'Arbeit und lässt sich von Machiavellis Projekt inspirieren, „einen neuen Prinzen in einem neuen Fürstentum“zu installieren, und argumentiert, dass die materialistische Philosophin mit ihren Beschreibungen, Kritiken und Vorhersagen etwas mehr erreichen könnte. Dies liegt daran, dass dieser Philosoph, wenn er eine politische Ordnung nicht unter dem Gesichtspunkt ihrer Notwendigkeit, sondern unter Berücksichtigung ihrer Kontingenz betrachtet, möglicherweise die Möglichkeit ihrer Transformation in Betracht ziehen kann. Wenn der Zufall sie anlächelt, wenn jemand zuhört und wenn Effekte auftreten, können sich die Elemente neu kombinieren und ein neues politisches Umfeld wird sich durchsetzen. Dies ist freilich eine sehr begrenzte und unvorhersehbare Macht, die dem Philosophen zugeschrieben wird. Jedoch,es ist auch das einzige, von dem Althusser in seinen späten Werken argumentiert, dass es für die politische Praxis angemessen ist und das nicht wie der Idealismus lediglich dazu dient, bestehende Beziehungen zu reproduzieren.
Literaturverzeichnis
Primärliteratur
Die folgende Liste verdankt viel der umfassenden Bibliographie von Althussers Werk, die Gregory Elliott in Althusser zusammengestellt hat: The Detour of Theory, New York: Verso, 2006 [1987].
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