Atheismus Und Agnostizismus

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

Dies ist eine Datei im Archiv der Stanford Encyclopedia of Philosophy.

Atheismus und Agnostizismus

Erstveröffentlichung Di 9. März 2004

Der Hauptzweck dieses Artikels ist es, die Unterschiede zwischen Atheismus und Agnostizismus und die Beziehungen zwischen ihnen zu untersuchen. Die Aufgabe wird erschwert, weil jedes dieser Wörter das ist, was Wittgenstein als "Familienähnlichkeit" bezeichnet. Das heißt, wir können nicht erwarten, eine Reihe notwendiger und ausreichender Bedingungen für ihre Verwendung zu finden. Ihre Verwendung ist angemessen, wenn eine angemessene Anzahl der Bedingungen erfüllt ist. Darüber hinaus sind selbst bestimmte Familienmitglieder oft ungenau und manchmal fast völlig dunkel. Manchmal kann sich eine Person, die wirklich Atheistin ist, selbst leidenschaftlich als Agnostikerin bezeichnen, weil sie eine unangemessene allgemeine philosophische Skepsis hat, die uns daran hindert zu sagen, dass wir irgendetwas wissen, außer vielleicht die Wahrheiten der Mathematik und der formalen Logik.

• 1. Atheismus
• 2. Ein angemessenes Konzept von Gott
• 3. Agnostizismus
• 4. Die Ethik des Glaubens
• 5. Die Grauzone: Beispiel für die sogenannte Feinabstimmung der Grundkonstanten der Natur
• 6. Philosophisch vs. Pragmatische Gründe für die Bevorzugung des Begriffs "Agnostiker"
• Literaturverzeichnis
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Atheismus

"Atheismus" bedeutet die Negation des Theismus, die Verleugnung der Existenz Gottes. Ich gehe hier davon aus, dass es sich bei dem fraglichen Gott um einen hoch entwickelten Monotheismus handelt. Die Stammesgötter der frühen Bewohner Palästinas sind von geringem oder keinem philosophischen Interesse. Sie waren im Wesentlichen endliche Wesen, und der Gott eines Stammes oder einer Ansammlung von Stämmen wurde insofern als gut angesehen, als er den Sieg im Krieg gegen Stämme mit weniger mächtigen Göttern ermöglichte. In ähnlicher Weise glichen die griechischen und römischen Götter eher mythischen Helden und Heldinnen als dem allmächtigen, allwissenden und guten Gott, der in der mittelalterlichen und modernen Philosophie postuliert wurde. Wie die Römer das Wort verwendeten, könnte "Atheist" verwendet werden, um sich auf Theisten einer anderen Religion zu beziehen, insbesondere auf die Christen, und so lediglich den Unglauben an ihre eigenen mythischen Helden zu bedeuten.

Das Wort "Theismus" zeigt Familienähnlichkeit in eine andere Richtung. Sollte sich eine Pantheistin zum Beispiel Atheistin nennen? Oder sollte der Glaube an Platons Form des Guten oder an John Leslies Vorstellung von Gott als abstraktem Prinzip, das Wert ins Leben bringt, als Theismus gelten (Leslie 1979)? Betrachten wir den Pantheismus.

Im einfachsten Fall kann der Pantheismus ontologisch nicht vom Atheismus unterschieden werden. Ein solcher Pantheismus wäre der Glaube an nichts jenseits des physischen Universums, aber verbunden mit Gefühlen des Staunens und der Ehrfurcht, ähnlich denen, die wir im religiösen Glauben finden. Ich werde dies nicht als Theismus betrachten. Wahrscheinlich war der Theologe Paul Tillich in kaum mehr als diesem minimalen Sinne ein Pantheist, und seine Charakterisierung Gottes als Grund des Seins hat keine klare Bedeutung. Die unbeantwortbare Frage "Warum gibt es überhaupt etwas?" mag uns mystische oder jedenfalls schwindelerregende Gefühle geben, aber solche Gefühle unterscheiden den Pantheisten nicht vom Atheisten. Es gibt jedoch stärkere Formen des Pantheismus, die den Pantheisten vom Atheisten unterscheiden (Levine, 1994). Zum Beispiel könnte der Pantheist denken, dass das Universum als Ganzes stark emergente und auch gedankenähnliche Eigenschaften hat. Nicht nur in dem schwachen Sinne auftauchen, dass die Fähigkeit eines Funkempfängers, Signale von entfernten Stationen zu empfangen, als emergent bezeichnet werden kann, weil es sich nicht nur um ein Durcheinander von Komponenten handelt (Smart 1981). Die Komponenten müssen auf eine bestimmte Weise miteinander verdrahtet werden, und tatsächlich kann die Funktionsweise der einzelnen Komponenten durch die Gesetze der Physik erklärt werden. Vergleichen Sie dies mit einem Konzept der Entstehung, das ich als "starke Entstehung" bezeichnen werde. CD Broad vertrat in seinem wissenschaftlichen Gedanken (Broad 1923) die Auffassung, dass die chemischen Eigenschaften von Kochsalz zu dem Zeitpunkt, zu dem die Quantentheorie der chemischen Bindung zu beginnen begann, nicht einmal im Prinzip getrennt von denen von Natrium und Chlor abgeleitet werden konnten entwickelt. Obwohl der Geist einigen stark von seiner physischen Basis hervorgegangen zu sein scheint, kann argumentiert werden, dass Entwicklungen in der Philosophie des Geistes, der Kognitionswissenschaft und der Neurowissenschaft nur eine schwache Entstehung begünstigen.

Eine starke Form des Pantheismus schreibt dem Kosmos geistige Eigenschaften zu. Wenn das schwache Gefühl der Entstehung angenommen würde, würden wir uns der Frage stellen, ob das Universum wie ein riesiges Gehirn aussieht. Offensichtlich nicht. Samuel Alexander behauptete, anstatt zu argumentieren, dass die Mentalität stark aus der Raumzeit hervorgegangen sei und dass dann zu einem späteren Zeitpunkt eine neue und gegenwärtig kaum vorstellbare Ebene entstehen werde, die er "Gottheit" nannte (Alexander 1927). Es ist schwer zu sagen, ob eine solche unplausible Metaphysik als Pantheismus oder als Theismus eingestuft werden sollte. Sicherlich wäre eine solche Gottheit nicht der unendliche Schöpfergott des orthodoxen Theismus. Auch ein Whitehead hatte eine Theorie einer aufstrebenden Gottheit, wenn auch mit Affinitäten zum Platonismus.was er als das Reich der Potentialität ansah und deshalb den Zeitgenossen mit der kontingenten zeitlichen Gottheit verband (Whitehead 1929). Solche Ansichten werden jedoch nicht unplausibel mehr als eine endliche Gottheit liefern, nicht den Gott des Kerntheismus. Gott wäre nur noch eine Sache im Universum, wie großartig und bewundernswert sie auch sein mag.

Die schwache Form des Pantheismus akzeptiert, dass das physische Universum alles ist und vermeidet ein starkes Auftauchen. Manchmal wird die schwache Form des Pantheismus rhetorisch als Theismus getarnt, wobei Gott als „absolute Tiefe“oder als ebenso verwirrender Ausdruck wie von Paul Tillich charakterisiert wird. Unabhängig davon, ob wir Pantheismus als eine Art Theismus akzeptieren oder nicht, hängt das, was wir unter "Atheismus" verstehen, davon ab, was wir in der dialektischen Situation als Theismus betrachten.

2. Ein angemessenes Konzept von Gott

Dies bringt uns natürlich zu der Frage, was wir als angemessenes Konzept von Gott betrachten könnten, ob wir für die Existenz eines solchen Wesens argumentieren wollen oder nicht. Einige tiefgreifende Bemerkungen dazu machte JN Findlay in seinem Artikel ("Kann Gottes Existenz widerlegt werden?" (Findlay 1949). Die Heiden mögen Aktien und Steine verehren, sehen sie jedoch nicht nur als Aktien und Steine. Immer adäquatere Vorstellungen von Gott stellen Gott immer noch als in verschiedener Hinsicht begrenzt dar. Eine völlig angemessene Vorstellung von Gott, sagte Findlay, würde Gott nicht nur in verschiedenen bewundernswerten Eigenschaften als unbegrenzt betrachten, sondern auch als ein notwendigerweise existierendes Wesen. Somit gibt es einen und nur einen Gott. müsste eine logisch notwendige Wahrheit sein. Jetzt, so meinte er, sei die Logik tautolog und ohne ontologische Verpflichtung. Die notwendige Existenz müsste etwas anderes sein als die logische Notwendigkeit. Das Problem ist, wie man sieht, was das sein könnte.

Es könnte geantwortet werden, dass es in der Mathematik nicht triviale notwendige existenzielle Sätze gibt, wie zum Beispiel "Es gibt unendlich viele Primzahlen", was natürlich impliziert, dass "die Zahl 7 existiert". (Wir können das nicht hilfreiche 'Etwas existiert' ignorieren, das von der Standardlogik erster Ordnung nur der Einfachheit halber zugelassen wird, da nur wenige Logik anwenden müssten, um über ein leeres Universum zu diskutieren, für das es auf jeden Fall separate Regeln zur Bestimmung der Gültigkeit oder auf andere Weise gibt.) Es ist bekannt, dass Frege in seinen Grundlagen der Arithmetik behauptete, die Arithmetik auf Logik zu reduzieren. Tatsächlich verwendete er jedoch eine freie Logik ohne ontologische Verpflichtung. Noch problematischer sind natürlich Behauptungen, die Mengenlehre (und damit die Analyse) auf Logik zu reduzieren. Würde es zu einer angemessenen Vorstellung von Gott beitragen, wenn wir sagen würden, dass Gott die Art von Existenz oder Nichtexistenz hat, die Primzahlen haben? Man könnte "nicht viel" sagen. In jedem Fall ist es gefährlich, von Existenzarten zu sprechen, weil sie die Existenz so behandeln, als wäre sie eine Eigenschaft. Zu der Zeit, als er seinen Artikel schrieb, folgte Findlay der logisch positivistischen Linie, dass Logik und Mathematik gleichermaßen tautolog sind. Im Fall der Mathematik kann dies ernsthaft in Frage gestellt werden. Auch die meisten Theisten würden sagen, dass Primzahlen zu abstrakt sind, um mit Gott verglichen zu werden, obwohl vielleicht nicht John Leslie, der argumentiert hat, dass Gott ein Prinzip ist, das Wert ins Leben ruft (Leslie 1979 und 1989). Wir stehen immer noch vor der Herausforderung von Findlay, was eine Vorstellung von Gott als notwendigem Wesen sein könnte. In jedem Fall ist es gefährlich, von Existenzarten zu sprechen, weil sie die Existenz so behandeln, als wäre sie eine Eigenschaft. Zu der Zeit, als er seinen Artikel schrieb, folgte Findlay der logisch positivistischen Linie, dass Logik und Mathematik gleichermaßen tautolog sind. Im Fall der Mathematik kann dies ernsthaft in Frage gestellt werden. Auch die meisten Theisten würden sagen, dass Primzahlen zu abstrakt sind, um mit Gott verglichen zu werden, obwohl vielleicht nicht John Leslie, der argumentiert hat, dass Gott ein Prinzip ist, das Wert ins Leben ruft (Leslie 1979 und 1989). Wir stehen immer noch vor der Herausforderung von Findlay, was eine Vorstellung von Gott als notwendigem Wesen sein könnte. In jedem Fall ist es gefährlich, von Existenzarten zu sprechen, weil sie die Existenz so behandeln, als wäre sie eine Eigenschaft. Zu der Zeit, als er seinen Artikel schrieb, folgte Findlay der logisch positivistischen Linie, dass Logik und Mathematik gleichermaßen tautolog sind. Im Fall der Mathematik kann dies ernsthaft in Frage gestellt werden. Auch die meisten Theisten würden sagen, dass Primzahlen zu abstrakt sind, um mit Gott verglichen zu werden, obwohl vielleicht nicht John Leslie, der argumentiert hat, dass Gott ein Prinzip ist, das Wert ins Leben ruft (Leslie 1979 und 1989). Wir stehen immer noch vor der Herausforderung von Findlay, was eine Vorstellung von Gott als notwendigem Wesen sein könnte. Zu der Zeit, als er seinen Artikel schrieb, folgte Findlay der logisch positivistischen Linie, dass Logik und Mathematik gleichermaßen tautolog sind. Im Fall der Mathematik kann dies ernsthaft in Frage gestellt werden. Auch die meisten Theisten würden sagen, dass Primzahlen zu abstrakt sind, um mit Gott verglichen zu werden, obwohl vielleicht nicht John Leslie, der argumentiert hat, dass Gott ein Prinzip ist, das Wert ins Leben ruft (Leslie 1979 und 1989). Wir stehen immer noch vor der Herausforderung von Findlay, was eine Vorstellung von Gott als notwendigem Wesen sein könnte. Zu der Zeit, als er seinen Artikel schrieb, folgte Findlay der logisch positivistischen Linie, dass Logik und Mathematik gleichermaßen tautolog sind. Im Fall der Mathematik kann dies ernsthaft in Frage gestellt werden. Auch die meisten Theisten würden sagen, dass Primzahlen zu abstrakt sind, um mit Gott verglichen zu werden, obwohl vielleicht nicht John Leslie, der argumentiert hat, dass Gott ein Prinzip ist, das Wert ins Leben ruft (Leslie 1979 und 1989). Wir stehen immer noch vor der Herausforderung von Findlay, was eine Vorstellung von Gott als notwendigem Wesen sein könnte.s Herausforderung, was eine Vorstellung von Gott als notwendigem Wesen sein könnte.s Herausforderung, was eine Vorstellung von Gott als notwendigem Wesen sein könnte.

Eine Sache, die den Theisten nicht vom Atheisten unterscheidet, ist zu sagen, dass Gott, wenn er existiert, notwendig ist, um für seine Existenz von nichts anderem abhängig zu sein. Der Atheist wird sagen, dass das Universum zu dieser Rechnung passt, weil das Universum alles enthält, was es gibt und daher nicht durch irgendetwas anderes verursacht wird. Es ist in der Tat schwer zu erkennen, wie eine angemessene Vorstellung von Gott und seiner notwendigen Existenz aussehen könnte. Lassen Sie uns für die Zwecke dieses Artikels untersuchen, wie die Beziehungen und das Fehlen von Beziehungen zwischen Atheismus und Agnostizismus aussehen könnten. Hier werden wir das Erfordernis der notwendigen Existenz vernachlässigen und in einem späteren Abschnitt den Fall a posteriori Argumente für die Existenz eines geistesähnlichen Schöpfers des Universums betrachten. Natürlich ohne das Erfordernis der Notwendigkeit erweckt es das intelligente Kind. 's Frage 'Wer hat Gott gemacht?' Dies könnte jedoch als unvermeidlich, aber entschuldbar in einem a posteriori-Argument angesehen werden, in dem die Hypothese eines zweckgebundenen Schöpfers aufgestellt wird und behauptet wird, in der Art einer wissenschaftlichen Hypothese gerechtfertigt zu sein.

3. Agnostizismus

Obwohl es im Oxford English Dictionary einige Hinweise auf frühere Vorkommen des Wortes "Agnostiker" gibt, scheint es (vielleicht unabhängig) von TH Huxley auf einer Party in London eingeführt worden zu sein, um die Metaphysical Society zu gründen, die überblühte ein Jahrzehnt, zu dem namhafte Denker und Meinungsführer gehörten. Huxley glaubte, dass so viele dieser Leute sich gerne als Anhänger verschiedener "Ismen" bezeichnen würden, er würde sich einen erfinden. Er nahm es aus einer Beschreibung in Apostelgeschichte 17:23 eines Altars, der „einem unbekannten Gott“eingeschrieben war. Huxley dachte, dass wir niemals in der Lage sein würden, den endgültigen Ursprung und die Ursachen des Universums zu kennen. So scheint er eher wie ein Kantianer gewesen zu sein, der an unerkennbare Noumena glaubt, als wie ein Befürworter des Wiener Kreises der Ansicht, dass die Rede von Gott nicht einmal sinnvoll ist. Vielleicht sollte eine solche logische Positivistin weder als Theistin noch als Atheistin eingestuft werden, aber ihre Ansicht wäre für eine Theistin ebenso verwerflich. "Agnostiker" ist kontextueller als "Atheist", da es auf nicht-theologische Weise verwendet werden kann, wenn eine Kosmologin sagen könnte, dass sie in Bezug auf die Stringtheorie agnostisch ist und sie weder glaubt noch nicht glaubt. In diesem Artikel beschränke ich mich auf die Verwendung von "Agnostiker" in einem theologischen Kontext.

Huxleys Agnostizismus scheint jedoch mit einem extremen Empirismus einherzugehen, der Mills Induktionsmethoden näher kommt als den jüngsten Diskussionen über den hypothetisch-deduktiven und teilweise ganzheitlichen Aspekt des Testens von Theorien. Obwohl wir möglicherweise nicht in der Lage sind, die Existenz Gottes zu beweisen, können wir sie möglicherweise widerlegen? Viele Philosophen sind der Ansicht, dass die Existenz eines allmächtigen, allwissenden und guten Gottes durch die Existenz des Bösen und des Leidens empirisch widerlegt wird, und würden daher gerne eher als Atheisten als als Agnostiker bezeichnet werden. Natürlich würde die Existenz eines nicht wohlwollenden Schöpfergottes dies tun nicht so widerlegbar sein und der Atheismus müsste von anderen Argumenten als dem der bloßen Existenz des Bösen abhängen. Üblicherweise wird der Theist weiterhin Wohlwollen in das Konzept Gottes einbeziehen und versuchen, das Problem des Bösen mit Hilfe verschiedener Hilfs- oder sogar Ad-hoc-Hypothesen oder Überlegungen zu lösen, so wie es ein Wissenschaftler oft erfolgreich versuchen kann, zu stützen gegen empirische Widerlegung eine bisher gut getestete Theorie. Bayesianische Überlegungen können rational, wenn auch grob, den angemessenen Grad an Glauben oder Unglauben bestimmen.

4. Die Ethik des Glaubens

Es ist daher an dieser Stelle der Diskussion nützlich, einige Argumente zu berücksichtigen, die der Mathematiker WK Clifford in seiner bekannten Veröffentlichung 'The Ethics of Belief', die erstmals 1877 veröffentlicht wurde (Clifford 1999), vorgebracht hat. Man könnte sagen, dass Überzeugungen keine Handlungen sind und daher nicht unserem Willen unterliegen, aber Clifford gab gute Beispiele dafür, wie wir zweckmäßige oder tröstende Überzeugungen in uns selbst hervorrufen können. Natürlich könnten wir auch an das Argument von Pascals Wette denken, bei dem er dem Zweifler in der christlichen Religion rät, die Gesellschaft von Priestern und anderen engagierten Katholiken zu besuchen, das Lesen skeptischer Bücher zu vermeiden und Weihwasser und andere psychologische Hilfsmittel zu verwenden, um in sich den Glauben an den katholischen Glauben zu induzieren. Clifford gibt einige aussagekräftige Beispiele dafür, wie wir in uns Überzeugungen hervorrufen können, die den vor uns liegenden Beweisen zuwiderlaufen. Einer ist von einem Schiffseigner, der ein Vermögen verdient, indem er Auswanderer in alten und nicht seetüchtigen Schiffen transportiert. Er spielt mit der Idee, dass er nicht zulassen sollte, dass ein solches Schiff segelt, sondern dass es überholt und umgerüstet wird. Er überredet sich, das Schiff segeln zu lassen. Er reflektiert, dass das Schiff bis heute schlimme Stürme überstanden hat. Wenn er religiös ist, kann er sich an die Vorsehung wenden. Angeregt durch Gier und Eigennutz bringt er in sich die bequeme Überzeugung hervor, dass alles gut wird, aber tatsächlich sind das Schiff und alle an Bord verloren. Wir können uns darauf einigen, dass das Vorgehen des Schiffseigners bei der Herbeiführung des optimistischen Glaubens moralisch höchst verwerflich war. Clifford macht die weitere Bemerkung, dass wir, selbst wenn das Schiff zum Glück den Hafen erreicht hat, seinen optimistischen Glauben als moralisch verwerflich betrachten sollten. In der Tat, drängt Clifford, ist es immer verwerflich, aus unzureichenden Gründen zu glauben.

Clifford war kein philosophischer Skeptiker der Induktion. Er war ein Empiriker, der die Einheitlichkeit der Natur annahm, deren Glaube durch den Erfolg der Wissenschaft gerechtfertigt war und so, wie er dachte, seinem eigenen Verbot nicht widersprach. Philosophen denken das vielleicht zu schnell. Zu Recht war er jedoch nicht geneigt zu sagen, wie ein naiver Anhänger von KR Popper könnte, dass wissenschaftliche Theorien nur widerlegt, niemals aufgestellt werden können. Es wäre sicherlich absurd zu sagen, dass wir jetzt nicht mehr wissen als Galileo. Alan Musgrave hat scharfsinnig bemerkt, dass selbst wenn wir uns einig sind, dass die Tatsache, dass eine Theorie bisher schwere Tests überstanden hat, keinen Grund für die Hypothese darstellt, sie dennoch einen Grund für die Annahme der Hypothese darstellt (Musgrave 1974). Wissenschaftsphilosophen legen jetzt mehr Wert auf die hypothetisch-deduktive Methode,in der teilweise ganzheitlichen Natur von Theorien und der Art und Weise, wie die Rechtfertigung von Theorien von der Kohärenz unserer Überzeugungen abhängt. Die Wissenschaft kann sogar ihre eigene Methodik verbessern, so dass die Natur der Wissenschaft von Neuraths Gleichnis von Wissenschaftlern wie Seeleuten auf einem Boot, das sie noch auf See bauen und reparieren, gut erfasst wird. Cliffords Behauptung über die Verwerflichkeit des Glaubens ohne oder gegen die Beweise bleibt bestehen. So gibt es Menschen, die das Alte Testament buchstäblich glauben und mit denen es unmöglich ist, über biologische Evolution oder moderne Kosmologie zu sprechen. Sie sagen oft ausdrücklich, dass sie nur lesen und glauben werden, was sie für tröstlich halten, zu lesen und zu glauben. Die Wissenschaft kann sogar ihre eigene Methodik verbessern, so dass die Natur der Wissenschaft von Neuraths Gleichnis von Wissenschaftlern wie Seeleuten auf einem Boot, das sie noch auf See bauen und reparieren, gut erfasst wird. Cliffords Behauptung über die Verwerflichkeit des Glaubens ohne oder gegen die Beweise bleibt bestehen. So gibt es Menschen, die das Alte Testament buchstäblich glauben und mit denen es unmöglich ist, über biologische Evolution oder moderne Kosmologie zu sprechen. Sie sagen oft ausdrücklich, dass sie nur lesen und glauben werden, was sie für tröstlich halten, zu lesen und zu glauben. Die Wissenschaft kann sogar ihre eigene Methodik verbessern, so dass die Natur der Wissenschaft von Neuraths Gleichnis von Wissenschaftlern wie Seeleuten auf einem Boot, das sie noch auf See bauen und reparieren, gut erfasst wird. Cliffords Behauptung über die Verwerflichkeit des Glaubens ohne oder gegen die Beweise bleibt bestehen. So gibt es Menschen, die das Alte Testament buchstäblich glauben und mit denen es unmöglich ist, über biologische Evolution oder moderne Kosmologie zu sprechen. Sie sagen oft ausdrücklich, dass sie nur lesen und glauben werden, was sie für tröstlich halten, zu lesen und zu glauben. So gibt es Menschen, die das Alte Testament buchstäblich glauben und mit denen es unmöglich ist, über biologische Evolution oder moderne Kosmologie zu sprechen. Sie sagen oft ausdrücklich, dass sie nur lesen und glauben werden, was sie für tröstlich halten, zu lesen und zu glauben. So gibt es Menschen, die das Alte Testament buchstäblich glauben und mit denen es unmöglich ist, über biologische Evolution oder moderne Kosmologie zu sprechen. Sie sagen oft ausdrücklich, dass sie nur lesen und glauben werden, was sie für tröstlich halten, zu lesen und zu glauben.

Es ist schwierig und unweigerlich umstritten, die Natur des berechtigten Glaubens korrekt und vollständig allgemein darzustellen. Obwohl der Begriff des Wissens als gerechtfertigter wahrer Glaube auf geniale Gegenbeispiele stößt, die von Edmund Gettier (Gettier 1963) vorgeschlagen wurden, ist es für den gegenwärtigen Zweck, Atheismus von Agnostizismus zu unterscheiden, gut genug, Wissen als zumindest gerechtfertigten wahren Glauben zu behandeln. Clifford befasste sich natürlich mit der Ethik des Glaubens, nicht des Wissens, und letztere macht in der Tat wenig Sinn, da „Wissen“ein Erfolgswort ist. Später werden wir uns die Frage ansehen, ob wir sagen sollten, dass ein Atheist jemand ist, der behauptet zu wissen, dass es keinen Gott gibt oder jemand, der dies jedenfalls glaubt.

Clifford fährt fort, dass selbst wenn das Schiff in seinem Beispiel durch Glück nicht in den Stürmen und auf hoher See untergegangen wäre oder vielleicht durch Glück nur auf ruhige See und angenehme Winde gestoßen wäre, der Schiffseigner seinen unvernünftigen und unehrlichen Glauben kultivieren würde waren immer noch unehrenhaft und verwerflich. Hier spricht er wie ein Tugendethiker, aber die Ansicht kann konsequentialistisch sein, da Clifford betont, dass, obwohl einige Trost aus ihrer Leichtgläubigkeit ziehen mögen, diese Leichtgläubigkeit dazu neigen würde, sich auszubreiten oder zu verstärken, und daher im Allgemeinen unglückliche Konsequenzen hätte. Natürlich, dass es keine Beweise für die Existenz Gottes gibt, ist nicht unbedingt ein Beweis für die Nichtexistenz Gottes, obwohl es sein könnte, wenn wir Grund zu der Annahme hätten, dass es Beweise dafür geben würde, wenn Gott existiert. Dies kann jedoch sein,Clifford war fest entschlossen, die daraus resultierenden Übel des Glaubens ohne Beweise zu beschreiben. In der Tat hat er sein Netz weit verbreitet, als er sagte, dass nicht nur die Führer der Menschen die Pflicht haben, den Glauben an die Beweise zu messen. "Jeder Rustikale", sagt er, "der im Dorfhaus seine langsamen, seltenen Sätze liefert, kann helfen, den tödlichen Aberglauben, der seine Rasse verstopft, zu töten oder am Leben zu erhalten."

Es ist nicht zu leugnen, dass viele, vielleicht die meisten Theisten nicht einmal versuchen, ihren Glauben an Gott oder an die Grundsätze einer bestimmten Religion mit philosophischen Argumenten oder mit Plausibilität im Lichte der gesamten Wissenschaft in Einklang zu bringen. Andererseits behaupten viele Wissenschaftler, insbesondere einige Physiker und Kosmologen sowie einige Philosophen, aufgrund von Beweisen an Gott zu glauben, und zwar aufgrund der Tatsache, dass es einfache Naturgesetze gibt, und noch mehr aufgrund der scheinbaren sogenannten Feinabstimmung der grundlegenden physikalischen Konstanten, die in Kürze erörtert werden. Vielleicht glauben die meisten Theisten jedoch einfach deshalb an Gott, weil ihre Eltern und Lehrer ihnen gesagt haben, dass er existiert. Und vielleicht glauben die Eltern und Lehrer an Gott, weil ihre Eltern und Lehrer es ihnen gesagt haben. Müssen wir uns immer weigern, wegen der Autorität zu glauben? Offensichtlich nicht. Wissenschaft ist ein interaktives soziales Phänomen und hängt stark vom Zeugnis ab, ebenso wie unser gesunder Menschenverstand und unser historisches Wissen. Wir können uns die wissenschaftliche Gemeinschaft als ein riesiges, miteinander verbundenes Gehirn vorstellen. Wissenschaftliche Zeugnisse können überprüft und Experimente wiederholt werden. Clifford nennt das Beispiel einer chemischen Tatsache, für die er sich als Chemiker auf das Zeugnis eines Chemikers stützt. Er weiß nichts gegen den Charakter des Chemikers und er kennt die Berufsausbildung des Chemikers. Obwohl er den chemischen Satz selbst nie verifiziert oder sogar ein Experiment gesehen hat, das ihn verifiziert hat, ist der Satz laut Clifford niemals außerhalb der Reichweite experimenteller Überprüfungen. Auch das Experiment kann tatsächlich von seinem Informanten durchgeführt worden sein,obwohl sich der Informant möglicherweise nur auf andere gutgläubige Chemiker verlassen hat.

Es könnte behauptet werden, dass Clifford hier zu verifikationistisch war. Überzeugungen können sehr mutmaßlich sein, aber angesichts unserer direkteren wissenschaftlichen Hypothesen wohl plausibel. Es gibt vielleicht eine Grauzone zwischen gut getesteter oder überprüfbarer Wissenschaft und rein transzendenter Theologie und Metaphysik. Betrachten wir ein bereits erwähntes Beispiel dafür.

5. Die Grauzone: Beispiel für die sogenannte Feinabstimmung der Grundkonstanten der Natur

Die grundlegenden physikalischen und kosmologischen Konstanten scheinen fein abgestimmt zu sein (in einem Sinne, der nicht sofort die Existenz eines Feinabstimmers impliziert), so dass ein Universum wie das unsere mit Galaxien, Sternen, wenn sie sich auch nur geringfügig voneinander unterscheiden Planeten, Leben und Verstand konnten nicht existieren. Der Bereich geeigneter Variationen ist nicht nur bei einzelnen Konstantenpaaren sehr klein, sondern dies gilt auch für viele solcher Paare, und so ist die a priori-Wahrscheinlichkeit eines Universums wie unseres (um es lose zu sagen) nahezu infinitesimal. Einige Philosophen, Theologen und (in ihren weniger professionellen Momenten) Physiker und Kosmologen haben diese Tatsache der sehr geringen vorherigen Wahrscheinlichkeit eines Universums wie unseres als Hinweis auf die Verwendung wissenschaftlicher Methoden als Weg zum Theismus angesehen. (Siehe einige Artikel für und wider in Manson 2003.) Die Wahrscheinlichkeit der Feinabstimmung wird durch die Hypothese eines Schöpfergottes erhöht, der die Konstanten so anordnet, dass die Entwicklung des Lebens und des Bewusstseins möglich ist, an der angenommen wird, dass Gott ein Interesse hat.

Angenommen, wir beurteilen die Hypothese h, um die beste Erklärung (vorausgesetzt, sie ist wahr) für empirische oder bereits akzeptierte Tatsachen zu liefern. E. Wenn ja, halten wir es für vernünftig, h zu glauben oder es zumindest sehr ernst zu nehmen. Wenn in der Mainstream-Wissenschaft eine Hypothese als beste Erklärung akzeptiert wird (wobei "am besten" verschiedene Tugenden wie Einfachheit und Vollständigkeit sowie eine gewisse empirische Angemessenheit umfassen kann), besteht die gute Hoffnung, dass in Zukunft neue unabhängige Tests der Hypothese durchgeführt werden können möglich sein, damit die Hypothese Teil der Mainstream-Wissenschaft wird. Das Argument der Feinabstimmung für den Theismus scheint eines zu sein, das ohne Aussicht auf einen Teil der Mainstream-Wissenschaft belassen werden muss. Es ist jedoch nicht klar, dass eine Philosophin oder Theologin, die ihren Glauben an den Theismus durch ein solches Argument zur besten Erklärung unterstützte, ipso facto verwerflich oder unehrenhaft wäre, wie Clifford dachte. Sie glaubt, dass sie aus Beweisen argumentiert, nämlich der Feinabstimmung. Ein Anhänger von Clifford könnte Einwände erheben, wenn es keine philosophische Diskussion über rivalisierende Erklärungen oder die Anwendung des Bayes-Theorems in der Wahrscheinlichkeitstheorie gibt. Aber wie bei den meisten philosophischen Streitigkeiten sind die Probleme komplex und es kann zu einem Kompromiss zwischen konkurrierenden Plausibilitäten und Unplausibilitäten kommen. Ein Anhänger von Clifford könnte Einwände erheben, wenn es keine philosophische Diskussion über rivalisierende Erklärungen oder die Anwendung des Bayes-Theorems in der Wahrscheinlichkeitstheorie gibt. Aber wie bei den meisten philosophischen Streitigkeiten sind die Probleme komplex und es kann zu einem Kompromiss zwischen konkurrierenden Plausibilitäten und Unplausibilitäten kommen. Ein Anhänger von Clifford könnte Einwände erheben, wenn es keine philosophische Diskussion über rivalisierende Erklärungen oder die Anwendung des Bayes-Theorems in der Wahrscheinlichkeitstheorie gibt. Aber wie bei den meisten philosophischen Streitigkeiten sind die Probleme komplex und es kann zu einem Kompromiss zwischen konkurrierenden Plausibilitäten und Unplausibilitäten kommen.

Dies ist kein Ort, um angemessen zu versuchen, das Argument der Feinabstimmung zu diskutieren, aber lassen Sie uns zwei Fragen betrachten. Eines betrifft die Art des vorgebrachten Arguments. Das andere ist die Frage des teilweisen Glaubens. Das Argument der Feinabstimmung hat den Vorteil, die Form eines völlig normalen Musters wissenschaftlicher Argumentation zu haben. In gewissem Maße mag es daher diejenigen ansprechen, die Plausibilität im Lichte der gesamten Wissenschaft als Hauptzeiger auf die metaphysische Wahrheit betrachten. Es wird behauptet, dass die wissenschaftliche Methode die einzige zuverlässige und zweifellos erfolgreiche und selbstkorrigierende Methode ist, um Wissen zu erlangen (reine Mathematik vielleicht ausgenommen). Im Feinabstimmungsargument wird Gott postuliert, um die Feinabstimmung zu erklären. Es wird gefragt, wie sonst ein Universum wie das unsere (für Leben und Bewusstsein geeignet) hätte entstehen können. Es könnten verschiedene Einwände erhoben werden. Das Bayes'sche Argument stammt aus der sehr leicht zu beweisenden Gleichung, die besagt, dass wenn h eine Hypothese, e der Beweis und k die relevante Hintergrundinformation ist, die Wahrscheinlichkeit von h gegebenem e & k gleich der Wahrscheinlichkeit von e gegebenem h & k ist geteilt durch die Wahrscheinlichkeit von e gegeben k. Das 'e gegebene k' im Nenner spiegelt die Tatsache wider, dass vorausschauende überraschende Beweise am besten sind, wie dies beim Feinabstimmungsargument der Fall ist, und das 'gegebene h & k' im Zähler spiegelt die Tatsache wider, dass die vorausgehende Wahrscheinlichkeit von e gegeben ist Die Hypothese und die Hintergrundannahmen sollten hoch oder nahe eins sein, wie dies normalerweise der Fall ist, um die beste Erklärung zu erhalten. Sollte ein solches Argument uns dazu bringen, den Theismus zu vertreten? Nicht unbedingt, weil h, die theistische Hypothese anfangs so unplausibel sein könnte, dass obwohl e, die Feinabstimmung,erhöht die Wahrscheinlichkeit von h, erhöht es auf nur einen kleinen Wert.

Bei der Beurteilung der Plausibilitäten ist daran zu erinnern, dass die Feinabstimmung die Absichten Gottes, falls vorhanden, und sein angebliches Interesse an Geist und insbesondere am Bewusstsein anspricht. Dies könnte einige von uns als anthropozentrisch oder angesichts der Wahrscheinlichkeit von Leben und Bewusstsein anderswo im Universum, vielleicht als psychozentrisch, empfinden. Natürlich ist die Wissenschaft immer weniger anthropozentrisch geworden, und vielleicht hat die Psychozentrizität auch ihre Anziehungskraft verloren. In vorwissenschaftlichen Zeiten haben wir uns an die Zwecke von Vorfahren oder Göttern gewandt, und kleine Kinder scheinen natürlich mit Erklärungen in Bezug auf den Zweck zufrieden zu sein. In ähnlicher Weise wurde gesagt, dass ein Sattel zwischen Hügeln das Fischwehr eines Stammesvorfahren ist, obwohl dies vielleicht nicht zu wörtlich angenommen wird. Eine neurowissenschaftliche Darstellung eines bestimmten Zwecks muss jedoch außerordentlich komplex sein und Millionen oder Dutzende Millionen Neuronen und ihre vielfältigen Verbindungen umfassen. Die Berufung auf Gottes Absichten könnte noch mehr Komplexität verbergen. Somit weicht die zeitgenössische Form des teleologischen Arguments von der Feinabstimmung, obwohl sie von der darwinistischen Theorie wie Paleys nicht beeinflusst wird, von der wissenschaftlichen Methodik ab. Vielleicht hat Platons Sokrates im Phaedo die Wissenschaft in gewissem Maße auf den falschen Weg gebracht, als er zielgerichtete Erklärungen auf Kosten der physischen lobte. Dennoch ist das Argument der Feinabstimmung mit seinem Argument zur besten Erklärung und mit seinem Holismus der wissenschaftlichen Methode in gewisser Weise näher als der sehr restriktive, wenn auch heilsame Empirismus von Mill und Huxley und wahrscheinlich Clifford.

In Anbetracht dieser Überlegungen betrachten wir die Angemessenheit oder das Gegenteil von jemandem (nennen wir ihn 'Philo'), der sich selbst als Theist, Atheist oder Agnostiker beschreibt. Ich würde vorschlagen, wenn Philo die verschiedenen Plausibilitäten so einschätzt, dass sich die Wahrscheinlichkeit des Theismus auf der Grundlage der ihm vorliegenden Beweise nahe an eins ergibt, sollte er sich selbst als Theist bezeichnen, und wenn sie nahe Null herauskommt, sollte er sich selbst Atheist nennen, und Wenn es irgendwo in der Mitte herauskommt, sollte er sich Agnostiker nennen. Es gibt keine strengen Regeln für diese Klassifizierung, da die Grenzlinien vage sind. Wenn es sein muss, wie ein Mann mittleren Alters, der sich nicht sicher ist, ob er sich kahl nennen soll oder nicht, sollte er sich ausführlicher erklären. Dies setzt natürlich voraus, dass er im Gegensatz zu Huxley überhaupt keine 'ism'-Wörter verwenden möchte. Gilbert Ryle schrieb einmal einen Artikel gegen,wenn auch nicht absolut gegen "ism" -Wörter (Ryle 1935), aber hier lehnte er hauptsächlich philosophische Schulen ab, wie sie in Deutschland üblich waren, damit sich die Menschen zu blind an eine große Figur in der Vergangenheit oder an eine einflussreiche Person binden würden zeitgenössischer Professor. Zumindest in sozialen Kontexten kann es manchmal irreführend sein, nicht "Ja" oder "Nein" zu sagen, wenn ein Gläubiger fragt: "Sind Sie ein Atheist?" Offenheit kann ein zu kostbares Anliegen für vollständige Genauigkeit außer Kraft setzen. Es kann irreführend sein, nicht "Ja" oder "Nein" zu sagen, wenn ein Gläubiger fragt: "Sind Sie ein Atheist?" Offenheit kann ein zu kostbares Anliegen für vollständige Genauigkeit außer Kraft setzen. Es kann irreführend sein, nicht "Ja" oder "Nein" zu sagen, wenn ein Gläubiger fragt: "Sind Sie ein Atheist?" Offenheit kann ein zu kostbares Anliegen für vollständige Genauigkeit außer Kraft setzen.

Hier wurde angenommen, dass Philo "Gott existiert" (Unbestimmtheit auseinander) als einen verständlichen Satz betrachtet, dem Wahrheit oder Falschheit zugeschrieben werden kann. Wenn er der Meinung ist, dass die Vorstellung von Gottheit so dunkel oder so freizügig ist, dass kein Wahrheitswert „Gott existiert“zugeschrieben werden kann, sollte er vielleicht den Begriff „Atheist“erweitern, um auch seine Position abzudecken. „Agnostiker“könnte darauf hindeuten, dass es etwas gibt, an dem man Agnostiker sein kann.

In der obigen Diskussion habe ich das Argument aus der Feinabstimmung als Beispiel für etwas in der Grauzone zwischen Wissenschaft und Metaphysik verwendet. Es mag andere plausible Argumente für den Theismus geben, die Philo in Betracht ziehen könnte, und zusammen mit weiteren Anwendungen der Bayes'schen Formel könnte die Plausibilität in jedem Fall erhöht werden. Trotzdem könnte es auch insgesamt noch recht klein sein. Ich gehe davon aus, dass alle Argumente aus Plausibilitätsgründen stammen und sich gegenseitig verstärken können. Wenn die Argumente aufgrund von Fehlern in der reinen Logik fehlschlagen, verstärken sie sich natürlich nicht gegenseitig. Die Verbindung mehrerer logisch schlechter Argumente ist in der Tat nicht besser als ein logisch schlechtes Argument.

Selbst wenn verschiedene Philosophen oder Theologen das Wort "Gott" auf unterschiedliche Weise verwenden, so dass ihre Worte völlig unverständlich sind, kann kaum gesagt werden, dass sie den Theismus verteidigen. Wie ich bereits angedeutet habe, wäre ein logischer Positivist wie der junge AJ Ayer (Ayer 1936) zumindest weniger irreführend gewesen, wenn er sich eher als Atheist als als Agnostiker bezeichnet hätte. Er glaubt oder glaubt nicht an Gott wie der Agnostiker, aber er glaubt nicht, wie ich annehme, dass jemand, der sich Agnostiker nannte, würde, dass Gott entweder existiert oder nicht existiert, aber er weiß nicht, welcher.

6. Philosophisch vs. Pragmatische Gründe für die Bevorzugung des Begriffs "Agnostiker"

Wie bereits angedeutet, kann sich eine Person aufgrund fragwürdiger philosophischer Motive wie Huxley als Agnostikerin bezeichnen. Huxley glaubte, dass Aussagen über das Transzendente, obwohl möglicherweise bedeutungsvoll, empirisch nicht testbar waren. Wir haben gesehen, dass es unklar ist, dass die Schlussfolgerung des Feinabstimmungsarguments nicht testbar ist. Man kann es zumindest mit anderen und nicht-theistischen Hypothesen vergleichen. Es gibt also Vermutungen, dass es viele Universen gibt, so viele, dass es nicht verwunderlich ist, dass es einige unter ihnen geben sollte, in denen die Konstanten der Physik die Möglichkeit des Lebens zulassen, und wenn ja, muss unser Universum eines von ihnen sein. Einige Kosmologen geben unabhängige Gründe für die Annahme an, dass neue Universen aus dem Rücken der Schwarzen Löcher hervorgehen. Andere glauben, dass es unabhängige Gründe gibt, an ein einziges riesiges Universum zu denken, das sich in verschiedenen Regionen mit Universumsgröße mit jeweils zufällig unterschiedlichen Werten für die Grundkonstanten herauskristallisiert hat. Einige dieser Spekulationen werden von der Stringtheorie unterstützt (es wurde vorgeschlagen). Obwohl solche Spekulationen derzeit nicht testbar sind und mit einem Salzkorn eingenommen werden sollten, könnte die eine oder andere eines Tages in eine überprüfbare Theorie aufgenommen werden. Es muss Kosmologen und mathematischen Physikern überlassen bleiben, hier auf die Vor- und Nachteile einzugehen, aber sie werden hier erwähnt, um eine Grauzone zwischen dem Testbaren und dem Nicht-Testbaren anzuzeigen. Obwohl solche Spekulationen derzeit nicht testbar sind und mit einem Salzkorn eingenommen werden sollten, könnte die eine oder andere eines Tages in eine überprüfbare Theorie aufgenommen werden. Es muss Kosmologen und mathematischen Physikern überlassen bleiben, hier auf die Vor- und Nachteile einzugehen, aber sie werden hier erwähnt, um eine Grauzone zwischen dem Testbaren und dem Nicht-Testbaren anzuzeigen. Obwohl solche Spekulationen derzeit nicht testbar sind und mit einem Salzkorn eingenommen werden sollten, könnte die eine oder andere eines Tages in eine überprüfbare Theorie aufgenommen werden. Es muss Kosmologen und mathematischen Physikern überlassen bleiben, hier auf die Vor- und Nachteile einzugehen, aber sie werden hier erwähnt, um eine Grauzone zwischen dem Testbaren und dem Nicht-Testbaren anzuzeigen.

Einige Wissenschaftler, die sich mit diesen Fragen der philosophischen Theologie befassen, nennen sich vielleicht lieber "Agnostiker" als "Atheisten", weil sie von einer allgemeinen philosophischen Skepsis oder einem zu einfachen Verständnis von Poppers Diktum, dass wir niemals eine Theorie verifizieren können, überfordert waren widerlegen Sie es nur. Eine solche Ansicht würde uns daran hindern, vernünftigerweise zu sagen, dass wir wissen, dass die Sonne größtenteils aus Wasserstoff und Helium besteht. Wenn wir "Ich weiß" sagen, sagen wir etwas Unmögliches. Wenn wir später feststellen, dass das, was wir zu der Zeit gesagt haben, zwar gerechtfertigt war, sich jedoch als falsch herausstellte, würden wir sagen: "Ich dachte, ich wüsste es, aber jetzt sehe ich, dass ich es nicht wusste." Niemals oder kaum jemals "Ich weiß" zu sagen, würde bedeuten, diese Worte ihrer Nützlichkeit zu berauben. Ebenso wie die Tatsache, dass einige Versprechen gebrochen werden müssen, die Institution nicht des Versprechens ihrer Legitimität beraubt.

Ein anderes Motiv, mit dem sich eine Atheistin als Agnostikerin bezeichnen könnte, ist rein pragmatisch. In der Diskussion mit einem engagierten Theisten könnte dies aus bloßer Höflichkeit oder unter bestimmten Umständen aus Angst geschehen, Samuel Butler im Vorwort zu einem seiner Bücher Erewhon Revisited (Butler 1932) noch mehr zu beleidigen, obwohl er an die Lehren des Christentums völlig ungläubig ist) bezeichnete sich als den breitesten breiten Kirchenmann. Das heißt, ich gehe davon aus, dass breite Kirchenmänner oft Ungläubige waren, aber die Doktrin als bloßen Mythos behandelten, der im Interesse der sozialen Stabilität für den wörtlichen Konsum durch die lokalen Jokels geeignet war. Es ist mir unklar, ob Butler mit einer sehr abstrakten Art von Theismus einverstanden war oder nicht. Einige nennen sich vielleicht eher "Agnostiker" als "Atheisten", nur weil sie gleichermaßen vom Fanatismus einiger Formen des Theismus und von der langweiligen Besessenheit dessen, was Hilary Putnam "den Dorfatheisten" genannt hat, abgestoßen werden. (Im Gegensatz zu Cliffords Sicht der Sache und auch dem Beispiel des radikalen und intellektuellen Bastelns Mr. Shaw in Butlers kraftvollem Roman Der Weg allen Fleisches.) Dennoch sind diese Überlegungen vielleicht eher eine Angelegenheit für Soziologen als für Philosophen. Diese Überlegungen sind vielleicht eher eine Angelegenheit für Soziologen als für Philosophen. Diese Überlegungen sind vielleicht eher eine Angelegenheit für Soziologen als für Philosophen.

Literaturverzeichnis

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Andere Internetquellen

• Agnostizismus, katholische Enzyklopädie.
• Bin ich Atheist oder Agnostiker?, Bertrand Russell, 1947.
• Die Ethik des Glaubens, WK Clifford, 1877.
• Mehr zu Huxley und der Definition des Agnostizismus, Zitate von Huxley zur Bedeutung des Begriffs "Agnostiker".