Behörde

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

Dies ist eine Datei im Archiv der Stanford Encyclopedia of Philosophy.

Behörde

Erstveröffentlichung am 2. Juli 2004

Wann ist politische Autorität legitim? Dies ist eine der grundlegenden Fragen der politischen Philosophie. Je nachdem, wie man politische Autorität versteht, kann diese Frage dieselbe sein wie, wann ist Zwang durch den Staat legitim? Oder wenn wir die Pflicht haben, dem Staat zu gehorchen? Oder wann und wer hat das Recht, durch den Staat zu regieren?

Dieser Eintrag befasst sich mit den philosophischen Fragen, die sich bei der Rechtfertigung politischer Autorität ergeben. Zunächst werden in diesem Beitrag einige der wichtigsten konzeptionellen Probleme untersucht, die sich im Zusammenhang mit der politischen Autorität ergeben. Was verstehen wir unter politischer Autorität? Dieser Eintrag unterscheidet politische Autorität von politischer Macht und die Idee einer moralisch legitimen politischen Autorität von beschreibenden Autoritätsideen. Sie unterscheidet auch zwischen Autorität im Sinne von moralisch gerechtfertigtem Zwang und Autorität im Sinne der Fähigkeit, anderen Pflichten aufzuerlegen, und schließlich von Autorität als Herrschaftsrecht. Weitere Unterscheidungen betreffen die Art der Pflichten, die die politische Autorität den Subjekten auferlegt.

Der Hauptteil des Eintrags (Abschnitt 4) betrifft die Art und die Verdienste verschiedener Berichte über die Legitimität politischer Autorität. Unter welchen Bedingungen ist politische Autorität legitim? In diesem Beitrag werden fünf verschiedene Ansichten zur Legitimität politischer Autorität erörtert. Es wird die instrumentalistische Theorie erörtert, nach der Autorität insofern legitim ist, als sie die Menschen dazu bringt, das zu tun, wozu sie bereits verpflichtet sind. Es wird die Einwilligungstheorie der Autorität erörtert, nach der Autorität nur dann legitim ist, wenn die Subjekte ihr zugestimmt haben. Es wird die von John Rawls vorgebrachte Theorie erörtert, dass Autorität nur dann legitim ist, wenn sie in Übereinstimmung mit den Prinzipien handelt, denen die Subjekte zustimmen. Es wird Ronald Dworkins Ansicht erörtert, wonach legitime politische Autorität eine Verwandtschaft zur Grundlage von Verpflichtungen gegenüber Freundschaften ist. Familien und andere Vereinigungen. Schließlich wird das demokratische Konzept der Autorität erörtert, nach dem die demokratische Versammlung innerhalb bestimmter Grenzen legitime politische Autorität besitzt, weil sie jeden Bürger im Prozess der Rechtsetzung als gleich behandelt.

• 1. Legitime Autorität, De-facto-Autorität und politische Macht

  • 1.1 Legitime politische Autorität: Einige konzeptionelle Unterschiede
  • 1.2 Politische Autorität und verschiedene Arten von Gehorsamspflichten
• 2. Vorstellungen von der Legitimität der politischen Autorität

• 3. Das Rätsel der politischen Autorität: Philosophischer Anarchismus

  • 3.1 Instrumentalismus über legitime politische Autorität
  • 3.2 Eine Sorge um den instrumentalistischen Bericht über die praktische Vernunft

• 4. Eine zweite Form des philosophischen Anarchismus

  • 4.1 Die Zustimmungstheorie der politischen Autorität: Das Argument des natürlichen Rechts auf Freiheit
  • 4.2 Die instrumentalistische Kritik des Natural Right-Arguments
  • 4.3 Die Zustimmungstheorie: Das Optionsargument
  • 4.4 Die instrumentalistische Kritik der Option und der Argumente für natürliche Rechte
  • 4.5 Die Zustimmungstheorie der politischen Autorität: Das Argument aus persönlichen Gründen
  • 4.6 Zustimmungstheorie: Das Argument der Meinungsverschiedenheit
  • 4.7 Die Probleme irrationaler, unmoralischer Zustimmungsfehler
  • 4.8 Stillschweigende Zustimmung
  • 4.9 Der humane Angriff auf die stillschweigende Zustimmung
  • 4.10 Wie kann stillschweigende Zustimmung eine Grundlage politischer Autorität sein?
  • 4.11 Der grundlegende Einwand der Zustimmungstheoretiker gegen die stillschweigende Zustimmung

• 5. Angemessene Konsenskonzepte der legitimen politischen Autorität

  5.1 Probleme der Angemessenheit und des Konsenses

• 6. Politische Autorität als Grundlage assoziativer Verpflichtungen

  6.1 Erfüllen Prinzipiengemeinschaften die vier Bedingungen einer echten Assoziation?

• 7. Eine demokratische Konzeption legitimer politischer Autorität

  • 7.1 Wie kann Demokratie ungerechte Gesetze legitimieren?
  • 7.2 Grenzen der demokratischen Autorität
• Literaturverzeichnis
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Legitime Autorität, De-facto-Autorität und politische Macht

Beginnen wir mit der Unterscheidung zwischen politischer Autorität als normativem Begriff (oder moralisch legitimer Autorität) und politischer Autorität als nicht normativem Begriff (oder de facto Autorität) und zwischen politischer Autorität in einem dieser Sinne und politischer Macht. Zu sagen, dass ein Staat Autorität im normativen Sinne hat, bedeutet, etwas Normatives über die Beziehung zwischen dem Staat und seinen Untertanen zu sagen. Auf diese Beziehung werden wir uns im Folgenden konzentrieren.

Wenn die meisten zeitgenössischen Theoretiker sagen, dass der Staat Autorität im beschreibenden Sinne hat, heißt das, dass der Staat die öffentliche Ordnung aufrechterhält und Befehle erteilt und Regeln aufstellt, die im Allgemeinen von Subjekten befolgt werden, weil viele von ihnen (oder eine wichtige Untergruppe von ihnen, wie z wie die Staatsbeamten es als Autorität im normativen Sinne ansehen (Hart 1961) (Einige Denker haben die Idee der legitimen Autorität auch in diesem beschreibenden Sinne verstanden (Weber 1970); im Folgenden werden wir die verwenden Begriff „legitime Autorität“nur im normativen Sinne.) Wir sollten hier beachten, dass die Einstellungskomponente der De-facto-Autorität nicht von allen akzeptiert wird. Für Thomas Hobbes und John Austin,Politische Autorität im de facto Sinne bedeutet einfach die Fähigkeit einer Person oder einer Gruppe von Personen, die öffentliche Ordnung aufrechtzuerhalten und den Gehorsam der meisten Menschen durch Erteilung von Befehlen zu sichern, die durch Sanktionen unterstützt werden. Die Probanden müssen die Behörde aus diesem Grund nicht als legitime Behörde betrachten.

Auch die Unterscheidung zwischen de facto und moralisch legitimer Autorität wird nicht allgemein akzeptiert oder zumindest nicht akzeptiert, dass die Unterscheidung einen Unterschied macht. Hobbes besteht darauf, dass jede Einheit, die in der Lage ist, die Funktion der De-facto-Autorität zu erfüllen, notwendigerweise gerechtfertigt ist und den Gehorsam der De-facto-Subjekte verdient (Hobbes 1668). Die meisten haben jedoch argumentiert, dass es einen wichtigen Unterschied zwischen De-facto-Autorität und legitimer Autorität gibt. Wir werden im Folgenden die Vorstellungen untersuchen, die politische und rechtliche Philosophen von legitimer politischer Autorität hatten.

De-facto-Autorität unterscheidet sich in jeder Hinsicht von politischer Macht. Letzterer befasst sich mit der Fähigkeit des Staates oder eines Agenten, andere dazu zu bringen, auf die von ihnen gewünschte Weise zu handeln, selbst wenn das Subjekt nicht das tun möchte, was der Agent von ihm verlangt. Politische Macht erfordert weder eine pro-Haltung gegenüber dem Agenten seitens des Subjekts, noch erfordert es, dass der Staat tatsächlich erfolgreich darin ist, die öffentliche Ordnung zu sichern. Es arbeitet vollständig im Bereich von Bedrohungen und Angeboten. Kein Zweifel, dass der Staat de facto Autorität oder legitime Autorität besitzt, erfordert, dass der Staat die Macht hat, diejenigen Subjekte zu zwingen, die nicht mitmachen wollen. Dies ist notwendig, damit der Staat die öffentliche Ordnung aufrechterhalten und denjenigen, die ihn als Autorität betrachten, versichern kann, dass er in der Lage sein wird, das zu tun, was er tun soll.

1.1 Legitime politische Autorität: Einige konzeptionelle Unterschiede

Die Rubrik, unter der der normative Begriff der politischen Autorität normalerweise bekannt ist, ist die Idee der legitimen politischen Autorität. In diesem Abschnitt werden wir eine Reihe verschiedener Ideen untersuchen, die unter diese Idee einer legitimen politischen Autorität fallen.

Hierbei ist die Unterscheidung zwischen theoretischer und praktischer Autorität zu beachten. Eine theoretische Autorität in einem Bereich der intellektuellen Forschung ist eine, die ein Experte auf diesem Gebiet ist. Theoretische Autoritäten beraten in erster Linie den Laien, welchen Rat der Laie frei nehmen kann oder nicht. Die Urteile der theoretischen Autoritäten geben den Menschen Anlass zur Annahme, während die Urteile der politischen Autoritäten normalerweise den Menschen Gründe zum Handeln geben. Theoretische Autoritäten erlegen anderen normalerweise keine Pflichten auf, obwohl sie möglicherweise Ratschläge zur Pflicht einer Person geben.

Die meisten Theoretiker politischer Autorität betrachten es eher als eine Art praktischer Autorität als als theoretische Autorität, obwohl diese Ansicht nicht von allen vertreten wird. Diejenigen, die glauben, dass politische Autorität eine Art praktischer Autorität ist, behaupten, dass politische Autoritäten Richtlinien erlassen, die den Menschen Gründe zum Handeln und keinen Grund zum Glauben geben. Der Gedanke ist, dass die politischen Autoritäten ihren Untertanen Pflichten auferlegen und ihnen dadurch Handlungsgründe geben. Diese Theoretiker argumentieren, dass es die Aufgabe der politischen Autoritäten ist, die Menschen dazu zu bringen, auf bestimmte Weise zu handeln, um verschiedene kollektive Handlungsprobleme wie verschiedene Arten von Koordinationsproblemen, Sicherheitsproblemen und Trittbrettfahrerproblemen zu lösen. In letzter Zeit gab es einige abweichende Ansichten dazu. Einige haben argumentiert, dass die Darstellung der praktischen Vernunft, die von der Idee verlangt wird, dass politische Autorität eine praktische Autorität ist, inkohärent ist, und sie haben sich daher für die Idee entschieden, dass politische Autoritäten, wenn sie legitim sind, theoretische Autoritäten in Bezug auf das Bestehen und die Art der Pflichten und Gründe sind für Aktionen, die Menschen haben (Hurd 2001). Da diese Ansicht ungewöhnlich ist, konzentriert sich dieser Eintrag auf Konzepte politischer Autorität, die sie als eine Art praktischer Autorität behandeln. Da diese Ansicht ungewöhnlich ist, konzentriert sich dieser Eintrag auf Konzepte politischer Autorität, die sie als eine Art praktischer Autorität behandeln. Da diese Ansicht ungewöhnlich ist, konzentriert sich dieser Eintrag auf Konzepte politischer Autorität, die sie als eine Art praktischer Autorität behandeln.

Im Rest dieses Abschnitts werden verschiedene Analysen der politischen Autorität erörtert. Es gibt drei grundlegende Arten der konzeptionellen Darstellung legitimer politischer Autorität: legitime politische Autorität als gerechtfertigter Zwang, legitime politische Autorität als Fähigkeit zur Auferlegung von Pflichten und legitime politische Autorität als Recht auf Herrschaft. Erstens haben viele Menschen legitime politische Autorität als eine politische Autorität verstanden, die gerechtfertigt ist, um die Subjekte ihrer Autorität zu erzwingen. Der Begriff der Rechtfertigung ist hier ein moralischer. Der Gedanke ist, dass eine politische Autorität moralische Rechtfertigung haben könnte, um diejenigen zu zwingen, die unter ihre Autorität fallen. Dies ist eine besonders dünne Vorstellung von legitimer Autorität. Zum Beispiel,Ein Staat kann diese Art von Autorität haben, wenn er infolge eines gerechten Krieges ein Gebiet rechtmäßig besetzt. Es ist moralisch gerechtfertigt, die Bewohner des besetzten Gebiets zu zwingen.

Die moralische Rechtfertigung einer Gruppe von Menschen, andere zu zwingen, kann mehr oder weniger systematisch sein. Zum Beispiel kann eine Gruppe von Menschen moralisch gerechtfertigt sein, nur wenige Maßnahmen zu ergreifen, um andere zu zwingen. Oder eine Gruppe kann moralisch gerechtfertigt sein, allgemeiner Zwang auszuüben, als im Fall einer moralisch gerechtfertigten militärischen Besetzung.

Dieser Begriff der Autorität muss keine Pflichten der Bevölkerung beinhalten, die gezwungen wird. In der Tat können sie berechtigt sein, dem Zwang zu entkommen. Dies könnte bei einer militärischen Besetzung eines Landes der Fall sein, die mit der Begründung gerechtfertigt ist, dass ein Drittland daran gehindert werden muss, sich auf moralisch nicht vertretbare Aggressionen einzulassen. Diese Vorstellung von moralisch gerechtfertigtem Zwang beinhaltet daher keine Vorstellung von einer moralischen Gemeinschaft unter Personen. In dieser ersten Auffassung von Autorität als gerechtfertigtem Zwang darf die Autorität nicht einmal Befehle erteilen, geschweige denn Gesetze erlassen. Es kann einfach zu Recht Bedrohungen und Angebote ausgeben. Der Unterschied zwischen legitimer und illegitimer politischer Autorität besteht in diesem Zusammenhang darin, dass die Handlungen der illegitimen politischen Autorität moralisch nicht gerechtfertigt sind, während die Zwangshandlungen der legitimen Autorität gerechtfertigt sind.

Ein zweiter konzeptioneller Bericht über legitime politische Autorität impliziert, dass diejenigen, über die Autorität ausgeübt wird, eine Art Pflicht in Bezug auf die Autorität haben. Oder die Behörde hat die Fähigkeit, den Subjekten Pflichten aufzuerlegen. Diese Pflicht kann lediglich eine Pflicht sein, die Aktivitäten der politischen Autorität nicht zu beeinträchtigen. Oder es kann die wichtigere Pflicht beinhalten, der Behörde zu gehorchen. Diese Auffassung von Autorität bezieht die Autorität und die Subjekte in eine schwache moralische Beziehung ein. Die Behörde ist berechtigt, die Befehle zu erteilen und zu versuchen, Personen zur Einhaltung der Befehle zu zwingen, während die Probanden in irgendeiner Weise verpflichtet sind, diese Aktivitäten nicht zu stören oder die Befehle nicht einzuhalten.

Die Pflicht der Subjekte muss nicht der Behörde geschuldet werden. Es kann lediglich sein, dass die Subjekte verpflichtet sind, zu gehorchen, wenn diese Pflicht niemandem besonders geschuldet wird oder wenn diese Pflicht letztendlich Personen geschuldet wird, die nicht die Autorität sind. Wenn man zum Beispiel der Meinung ist, dass es wahrscheinlich besser ist, die Rechte anderer zu respektieren, indem man die Richtlinien der Behörde einhält, ist die Handlung letztendlich diesen anderen geschuldet.

Einige haben die Idee betont, dass das Halten einer berechtigten politischen Autorität nur eine Pflicht anderer beinhalten darf, sich nicht in die politische Autorität einzumischen, und sie argumentieren, dass die Pflicht der Nichteinmischung viel schwächer ist als eine Pflicht zu gehorchen (Morris 1998)). Es ist nicht klar, wie groß der Unterschied zwischen diesen beiden Pflichten in der Praxis ist, zumindest was die Bürger betrifft. In vielen Fällen, in denen eine Behörde nicht befolgt wird, handelt es sich um Fälle von Eingriffen in die Behörde. Eine Analogie kann hier hilfreich sein. Wenn man mit einem Schiedsrichter Baseball spielt und sich weigert, die Anweisungen des Schiedsrichters einzuhalten, stört man tatsächlich die Erfüllung seiner Pflichten durch den Schiedsrichter, indem man die Anweisungen des Schiedsrichters nicht einhält.

Während eine Pflicht zu gehorchen eine Pflicht zu bedeuten scheint, sich nicht einzumischen, gibt es Fälle von Nichteinmischungspflichten, die keine Pflicht zu gehorchen sind, wie beispielsweise die Pflichten ausländischer Mächte, sich nicht in die Aktivitäten eines legitimen Staates einzumischen. Darüber hinaus ist die Pflicht zu gehorchen eindeutig das umstrittenere Thema in der Frage der Autorität, da es erforderlich ist, dass man seine Handlungen an die spezifischen Richtlinien der Autorität anpasst.

Eine dritte konzeptionelle Darstellung der Autorität oder eine Reihe von Konzepten der legitimen Autorität beinhaltet die Idee, dass die Autorität ein Herrschaftsrecht hat. Streng genommen kann eine Behörde ein Herrschaftsrecht haben, ohne dass die Subjekte zur Einhaltung verpflichtet sind. Die Behörde hat möglicherweise ein Recht auf „Rechtfertigung“(Ladenson 1980). Dies bedeutet, dass die Behörde die Erlaubnis hat, Befehle zu erteilen, Regeln zu erlassen und andere zur Einhaltung zu zwingen, und dass ihr Besitz dieses Rechts aus moralischen Gründen gerechtfertigt ist. Dieses „Rechtfertigungsrecht“ist nicht viel mehr als der erste Begriff, den wir oben besprochen haben.

Ein robusteres Herrschaftsrecht beinhaltet eine der Behörde geschuldete Pflicht der Subjekte, die Aktivitäten der Behörde nicht zu beeinträchtigen. Die Probanden schulden es der Behörde, sich nicht einzumischen. Dies hängt mit dem Herrschaftsrecht der Behörde zusammen. Schließlich kann eine Behörde das Recht haben, in dem Sinne zu regieren, dass sie Befehle erteilen und Regeln erlassen kann und von den Subjekten verlangt, diese Regeln und Befehle einzuhalten, und die Subjekte haben Pflichten, die sie der Behörde schulden, die Regeln einzuhalten und Befehle.

Die Unterscheidung zwischen einem Herrschaftsrecht, das mit einer Pflicht zur Nichteinmischung korreliert, und einem Recht, das mit einer Pflicht zur Einhaltung korreliert, ist nützlich, wenn wir den Unterschied zwischen den Pflichten betrachten, die die Subjekte dieser Autorität einer legitimen politischen Autorität schulden, und die ihm geschuldeten Pflichten anderer Staaten und Personen, die dieser Behörde nicht unterliegen. Ein Staat mit einem Recht, im stärksten Sinne zu regieren, kann von seinen Untertanen Gehorsam geschuldet werden, aber es ist normalerweise nur eine Pflicht zur Nichteinmischung von jenen geschuldet, die nicht Teil des Staates sind, wie andere Staaten und Personen in anderen Staaten. Hier lohnt es sich, zwischen interner und externer Legitimität zu unterscheiden (Buchanan 2004).

Es ist kein nützliches Ziel von Philosophen oder politischen Denkern, festzustellen, welcher dieser konzeptuellen Berichte über politische Autorität der richtige ist. Jeder von ihnen erfasst eine Art Legitimität politischer Autorität, die es wert ist, berücksichtigt und von den anderen unterschieden zu werden. Die Idee der legitimen Autorität als gerechtfertigte Zwangsgewalt ist ein geeigneter Weg, um an die Autorität feindlicher, aber gerechtfertigter Besatzungsmächte zu gelangen. Und die Vorstellung von legitimer Autorität als Autorität, die das Recht hat, über Subjekte zu herrschen, die der Autorität gehorsam sind, und die das Recht hat, nicht von Ausländern gestört zu werden, ist sicherlich eine wichtige eigenständige und vielleicht ideale Art von Autorität, die selten vorkommt implementiert. Die Art der Legitimität, die lediglich mit der Verpflichtung korreliert, zu gehorchen oder sich nicht einzumischen, ist eine nützliche Zwischenkategorie zwischen diesen beiden.

Bemerkenswert ist, dass die Idee der legitimen Autorität als Herrschaftsrecht im oben beschriebenen starken Sinne eine Art Ideal der politischen Gemeinschaft beschreibt. Die Idee der legitimen Autorität als Herrschaftsrecht, dem die Bürger Gehorsam schulden, gibt jedem Bürger eine moralische Pflicht zu gehorchen, die er der Autorität schuldet. Diese Form der Legitimität beruht also auf einer moralischen Beziehung zwischen den Parteien, die über die Tatsache hinausgeht, dass sie Mitmenschen sind. Die Schaffung eines soliden Herrschaftsrechts hängt davon ab, dass jeder Bürger zu Recht als Grund für den Gehorsam ansieht, dass er gegenüber der Behörde eine moralische Pflicht hat. Da eine legitime politische Autorität mit einem Recht auf Herrschaft auf der Tatsache beruht, dass die Bürger moralische Gründe haben, die auf dem Recht beruhen, zu herrschen, um ihm zu gehorchen, bindet das Recht auf Herrschaft die Bürger auf einer tiefen moralischen Ebene ein. Die Ausübung politischer Macht beruht auf einer moralischen Beziehung zwischen moralischen Personen, die die moralische Persönlichkeit jedes Bürgers anerkennt und bestätigt.

Im Gegensatz dazu ist eine Gesellschaft, in der Zwang nur gerechtfertigt ist, eine Gesellschaft, in der die Subjekte als Mittel zu moralisch vertretbaren Zwecken zulässig behandelt werden. Die Probanden schulden der Behörde nichts und sind auch nicht verpflichtet, ihr zu gehorchen. Im Fall einer Autorität als bloß gerechtfertigten Zwang sind die Gründe für den Gehorsam der Probanden lediglich ihr Wunsch, eine Bestrafung zu vermeiden. Und auf dieser Ebene befasst sich die Behörde mit ihnen. Eine solche Gesellschaft engagiert die Subjekte nicht als moralische Personen, sondern versucht lediglich, die Aktivitäten von Personen so zu verwalten, dass auf moralisch gerechtfertigte Weise ein wünschenswertes Ergebnis erzielt wird. Im Extremfall begründet ein Kriegsgefangenenlager oder sogar eine feindliche, aber gerechtfertigte militärische Besetzung die Behörden mit Zwang. Die Menschen, die dieser Behandlung ausgesetzt sind, haben oft keine Pflicht zu gehorchen und betrachten einander oder die Behörden nicht als Mitglieder einer einheitlichen politischen Gemeinschaft. Sie sind nur Mitmenschen. In dem Maße, in dem eine politische Gesellschaft am besten ist, wenn sie die gegenseitige Anerkennung und Bestätigung des moralischen Status jeder Person beinhaltet, ist die Art der Gesellschaft, in der lediglich ein gerechtfertigter Zwang von einigen durch andere besteht, ein blasser Schatten.

Und die Zwischenform der politischen Autorität ist unvollständig in der Hinsicht, in der die Ausübung politischer Macht die gegenseitige Anerkennung und Bestätigung des Status jeder Person beinhaltet. Es ist der Fall, dass Subjekte Pflichten haben, aber diese Pflichten sind im Wesentlichen nicht mit irgendetwas in der Behörde verbunden. Die Subjekte handeln stattdessen eher in Übereinstimmung mit Gründen, die von der Behörde unabhängig sind, wenn sie der Behörde gehorchen. In dem Maße, in dem eine Gesellschaft, die von einer Autorität regiert wird, die das Recht hat zu regieren, ein Ideal einer moralischen Gemeinschaft ist, sind die anderen Arten von Autorität weniger Formen einer moralisch idealen politischen Gemeinschaft.

1.2 Politische Autorität und verschiedene Arten von Gehorsamspflichten

In dem Maße, in dem eine Gehorsamspflicht im Konzept der politischen Autorität enthalten ist, kann es verschiedene Formen des Gehorsams seitens der Subjekte geben. Dies impliziert eine sehr ausgeprägte Dimension politischer Autorität. Was ist die Natur dieser Pflicht, wenn eine politische Autorität einen Befehl erteilt und das Subjekt verpflichtet ist, zu gehorchen? Man könnte die Pflicht haben, einem Befehl nur zu gehorchen, weil er dem Subjekt befiehlt, etwas Gerechtes zu tun, und jede alternative Handlung wäre ungerecht. Hier würde die Pflicht zum Gehorchen vom Inhalt des Befehls abhängen. Befehle, die ungerecht sind, oder vielleicht sogar Befehle, die Aktionen erfordern, die nicht ausschließlich gerecht sind, beinhalten möglicherweise überhaupt keine Pflichten.

Es wird normalerweise angenommen, dass die Befehle einer legitimen politischen Autorität etwas mehr als dies beinhalten. Die Pflicht des Subjekts beruht nicht auf dem Inhalt des Befehls selbst, sondern auf der Art der Quelle, die den Befehl ausgibt. Die Pflicht zur Befolgung wird dann automatisch generiert, wenn der Befehl von der zuständigen Behörde erteilt wird und wenn er die richtige Form und Herkunft hat. In dieser Hinsicht ist die Pflicht zu gehorchen inhaltsunabhängig oder unabhängig vom Inhalt des jeweiligen Befehls. Man muss gehorchen, weil man befohlen wurde und nicht wegen des besonderen Inhalts des Befehls. Man muss es tun, weil man ihm gesagt hat, dass er es tun soll. Diese Art von Pflicht scheint die zentralste Art von Pflicht zu sein, die mit der Pflicht verbunden ist, zu gehorchen. Es ist die Idee, dass man der Autorität gehorchen muss, weil es die Autorität ist. Es bedeutet nicht von sich aus, dass man der Behörde die Pflicht zum Gehorsam schuldet, so dass es nicht bedeutet, dass es ein Recht gibt, seitens der Behörde zu regieren.

Hier müssen wir eine Pflicht unterscheiden, die der Autorität geschuldet ist, und eine Pflicht, die lediglich das Ergebnis des autoritativen Befehls ist. Die Pflicht, die der Behörde geschuldet wird, beruht auf der Tatsache, dass die Behörde ein Merkmal besitzt, das ihr das Recht gibt, zu befehlen, und dass man aufgrund dieses Rechts Gehorsam schuldet. Die Idee ist, dass es etwas an sich gibt, dem die Autorität gehorcht.

Eine weitere Unterscheidung, die in diesem Zusammenhang getroffen werden sollte, ist die Unterscheidung zwischen einer vorbeugenden Pflicht zu gehorchen und einer Pflicht, die nicht präventiv ist. Eine vorbeugende Pflicht ersetzt andere Pflichten. Es bringt andere Aufgaben aus dem Spiel, wenn es ins Spiel kommt. Eine vorbeugende Pflicht wird nicht gegen andere Pflichten abgewogen, die sich auf das beziehen könnten, woran man denkt. Natürlich kann eine Vorkaufspflicht nicht alle anderen Überlegungen ausschließen, ihre Vorkaufspflicht kann nur mit einem begrenzten Umfang betrieben werden und somit nur einige begrenzte Überlegungen ausschließen.

Ein Beispiel für eine Vorkaufspflicht ist der Fall einer Schuldverschreibung. Wenn ich zugestimmt hätte, etwas für Sie zu tun, und ich plötzlich eine angenehme Alternative zur Erfüllung meiner Verpflichtung sehe, würden die meisten Leute denken, dass ich die Berücksichtigung des Vergnügens insgesamt von meinen Überlegungen ausschließen sollte, obwohl das Vergnügen eine Überlegung wäre, wenn ich nein gemacht hätte versprechen. Es ist einfach nichts, was ich zu Recht gegen die Schuldscheinverpflichtung abwägen kann. Wenn also eine Behörde einen Befehl erteilt und die Pflicht zu gehorchen eine Vorkaufspflicht ist, wägt das Subjekt die anderen Pflichten, die ansonsten für ihn gelten könnten, nicht im Gleichgewicht mit der Vorkaufspflicht ab. Die vorbeugende Pflicht schließt lediglich die anderen Pflichten aus. Im Gegensatz dazu, wenn eine Pflicht nicht präventiv ist, dann, wenn es Zeit ist, sie einzuhalten,man muss es mit anderen Pflichten abwägen, die für und gegen das Handeln im Einklang mit der Pflicht abwägen.

Die meisten denken, dass die mit Autorität verbundenen Pflichten in dem Sinne inhaltsunabhängig sind, dass man tun muss, was man sagt, auch wenn man skeptisch gegenüber den Vorzügen des Befehls ist. Es besteht jedoch eine gewisse Skepsis gegenüber der Behauptung, dass legitime politische Autoritäten den Subjekten vorbeugende Pflichten auferlegen. Diese Personen haben die Rationalität von Präventivpflichten oder Handlungsgründen in Frage gestellt. Sicherlich gibt es Zeiten, in denen sich scheinbar vorweggenommene Überlegungen zu einer Gegenleistung summieren, die die vorweggenommene Gegenleistung überwiegt. Wie kann dies am Vorkaufsmodell verstanden werden? Einige haben argumentiert, dass maßgebliche Befehle lediglich besonders gewichtige inhaltsunabhängige Aufgaben erfüllen, die gegen andere Aufgaben abgewogen werden können (Shapiro 2002). Die Diskussion über Instrumentalismus wird im Folgenden etwas mehr über diese Kritik sagen.

Der anspruchsvollste Begriff von Autorität ist die Idee einer politischen Autorität, die ein Herrschaftsrecht hat, das mit einer der Autorität geschuldeten Pflicht zur Befolgung korreliert und eine inhaltlich unabhängige und vorbeugende Pflicht ist.

2. Vorstellungen von der Legitimität der politischen Autorität

Nur wenige Theoretiker nach Thomas Hobbes und David Hume haben argumentiert, dass eine allgemeine Pflicht zur Einhaltung des Gesetzes besteht oder dass politische Autorität im Allgemeinen legitim ist (Hobbes 1668; Hume 1965). Die meisten Theoretiker haben argumentiert, dass die Legitimität der politischen Autorität nur dann gilt, wenn die politische Autorität bestimmte normativ wichtige Bedingungen erfüllt. Was wir hier überprüfen werden, sind einige der wichtigsten Theorien, die zu erklären versuchen, wann eine politische Autorität legitimiert ist.

Allgemeine Theorien sind Theorien, die allgemeine Eigenschaften identifizieren, die praktisch jede Art von politischem Regime haben kann und die ihnen Legitimität verleihen. Spezielle Theorien kennzeichnen bestimmte Klassen von Regimen, die legitimiert sind oder ein besonders hohes Maß an Legitimität aufweisen. Es gibt wirklich vier Arten der allgemeinen Theorie der politischen Autorität, und dann gibt es eine Vielzahl spezieller Theorien der politischen Autorität. Die vier Arten der allgemeinen Legitimitätstheorie sind Zustimmungstheorien, vernünftige Konsens-Theorien, assoziative Verpflichtungstheorien und instrumentalistische Theorien. Die beiden historisch wichtigen Formen der Spezialtheorie im Westen waren die Theorien des Göttlichen Rechts der Könige und die demokratischen Theorien.

3. Das Rätsel der politischen Autorität: Philosophischer Anarchismus

Die Wurzel aller zeitgenössischen Diskussionen über die Legitimität von Autorität ist das Problem von Robert Paul Wolff hinsichtlich der Unvereinbarkeit von moralischer Autonomie und politischer Autorität. Das Problem hängt wirklich nur mit der Art der politischen Autorität zusammen, die inhaltlich unabhängige Pflichten zur Einhaltung maßgeblicher Befehle impliziert. Die Grundidee ist, dass es für ein Subjekt unvereinbar ist, die Befehle einer Behörde zu erfüllen, nur weil es das Kommando der Behörde ist und dass das Subjekt moralisch autonom handelt. Wolff glaubt, dass jeder Mensch die Pflicht hat, auf der Grundlage seiner eigenen moralischen Einschätzung von richtig und falsch zu handeln, und die Pflicht hat, darüber nachzudenken, was in jedem einzelnen Fall richtig und falsch ist. Eine solche Person würde ihre Pflicht zum autonomen Handeln verletzen, wenn sie maßgebliche Befehle aus Gründen einhält, die vom Inhalt der Befehle unabhängig sind. Die Pflicht zur Autonomie ist also unvereinbar mit der Pflicht, der politischen Autorität zu gehorchen. Dies ist die Herausforderung des philosophischen Anarchismus (Wolff 1970).

Die Sorge ist, dass Autorität niemals legitim ist, weil die Art von Gehorsam, die mit Autorität verbunden ist, nicht mit der Autonomie des Subjekts vereinbar ist. Wir können jedoch sehen, dass diese Sorge nur für bestimmte Konten der Autorität gilt, die die Verpflichtung der Subjekte beinhalten, zu gehorchen. Die Darstellung der Autorität als gerechtfertigter Zwang ist von diesem Argument weder betroffen, noch ist die Darstellung der legitimen Autorität, die aus einem Rechtfertigungsrecht besteht, von dieser Sorge betroffen. Dennoch implizieren die meisten Berichte über die Art der Autorität inhaltlich unabhängige Pflichten der Subjekte. Wir können sehen, dass jede inhaltsunabhängige Pflicht, sei es eine Pflicht, den Befehl der Behörde nicht zu stören, oder eine Pflicht, der Behörde zu gehorchen, durch dieses Argument in Frage gestellt wird.

3.1 Instrumentalismus über legitime politische Autorität

Man kann verschiedene Berichte über die Legitimität politischer Autorität als Antworten auf die anarchistische Herausforderung sehen. Beginnen wir mit der instrumentalistischen Darstellung der Legitimität. Die kanonische Erklärung dieses Begriffs der legitimen Autorität wird von Joseph Raz geliefert. Er nennt es die normale Rechtfertigungsthese. Es wird behauptet, dass „der normale Weg, um festzustellen, dass eine Person Autorität über eine andere Person hat, darin besteht, zu zeigen, dass das mutmaßliche Subjekt wahrscheinlich besser mit den für ihn geltenden Gründen (außer den angeblich maßgeblichen Richtlinien) übereinstimmt, wenn er die Richtlinien der mutmaßlichen Person akzeptiert Autorität als maßgeblich bindend und versucht, ihnen zu folgen, anstatt zu versuchen, den Gründen zu folgen, die für ihn direkt gelten. “(Raz 1986)

Diese Auffassung von der Legitimität von Autorität ergibt sich aus der Idee, dass „maßgebliche Richtlinien auf Gründen beruhen sollten, die bereits unabhängig voneinander für die Themen der Richtlinien gelten und für ihr Handeln unter den von der Richtlinie abgedeckten Umständen relevant sind“(Raz 1986.) Für Raz ist es das, was die Regierungsentscheidungen darüber leiten sollte, welche Befehle Subjekte zu erteilen sind, was die Subjekte bereits zu tun haben. Zum Beispiel haben die Probanden bereits Grund, einen angemessenen Anteil an Ressourcen für das Gemeinwohl bereitzustellen. Die Behörden helfen ihnen lediglich bei der Einhaltung dieser Gründe, indem sie ein effizientes und faires Steuersystem einrichten. Die Untertanen haben Grund, ihre Landsleute zu verteidigen, und die Behörden helfen ihnen dabei, indem sie auf effiziente und faire Weise eine Armee aufbauen. Behörden tun dies, indem sie Befehle an Subjekte erteilen, die die Gründe ersetzen sollen, die bereits für die Subjekte gelten. Anstatt dass das Subjekt versucht, genau herauszufinden, wie viel es schuldet und wem es es geben soll, indem es es mit vielen anderen Personen koordiniert, übernimmt die Behörde einfach diese Aufgaben, bestimmt, was das Subjekt zu tun hat, und erwartet, dass das Subjekt es übernimmt autorisierender Befehl als Grund anstelle der Gründe, die direkt für die Aktion gelten. Eine Behörde macht ihre Arbeit gut und ist daher legitim, wenn sie es den Probanden ermöglicht, besser auf die Gründe einzugehen, die für sie gelten, wenn sie die Befehle als präventive Gründe ansehen. Anstatt dass das Subjekt versucht, genau herauszufinden, wie viel es schuldet und wem es es geben soll, indem es es mit vielen anderen Personen koordiniert, übernimmt die Behörde einfach diese Aufgaben, bestimmt, was das Subjekt zu tun hat, und erwartet, dass das Subjekt es übernimmt autorisierender Befehl als Grund anstelle der Gründe, die direkt für die Aktion gelten. Eine Behörde macht ihre Arbeit gut und ist daher legitim, wenn sie es den Probanden ermöglicht, besser auf die Gründe einzugehen, die für sie gelten, wenn sie die Befehle als präventive Gründe ansehen. Anstatt dass das Subjekt versucht, genau herauszufinden, wie viel es schuldet und wem es es geben soll, indem es es mit vielen anderen Personen koordiniert, übernimmt die Behörde einfach diese Aufgaben, bestimmt, was das Subjekt zu tun hat, und erwartet, dass das Subjekt es übernimmt autorisierender Befehl als Grund anstelle der Gründe, die direkt für die Aktion gelten. Eine Behörde macht ihre Arbeit gut und ist daher legitim, wenn sie es den Probanden ermöglicht, besser auf die Gründe einzugehen, die für sie gelten, wenn sie die Befehle als präventive Gründe ansehen. Eine Behörde macht ihre Arbeit gut und ist daher legitim, wenn sie es den Probanden ermöglicht, besser auf die Gründe einzugehen, die für sie gelten, wenn sie die Befehle als präventive Gründe ansehen. Eine Behörde macht ihre Arbeit gut und ist daher legitim, wenn sie es den Probanden ermöglicht, besser auf die Gründe einzugehen, die für sie gelten, wenn sie die Befehle als präventive Gründe ansehen.

Ein Instrumentalist versucht, Wolffs Herausforderung zu begegnen, indem er sagt, dass eine Autorität legitim ist, wenn man seine Pflicht insgesamt besser erfüllt, indem man sich der Autorität unterwirft, als indem man versucht, auf der Grundlage seiner eigenen Einschätzungen zu handeln, was in jedem Fall richtig und was falsch ist. Dies bedeutet eine Ablehnung der Autonomiepflicht, die für die anarchistische Idee von zentraler Bedeutung ist. Zumindest ist es eine Ablehnung der Idee, dass die Pflicht zur Autonomie die grundlegendste Pflicht ist. Aber es geht um etwas Wichtiges. Wolffs Herausforderung zeigt ziemlich allgemein die Sorge, dass es etwas Unmoralisches ist, wenn man nicht kritisch darüber nachdenkt, was man in jedem Fall tun sollte. Und er erklärt, dass die Unterwerfung unter die Befehle des Staates genau ein Fall ist, in dem man nicht auf die kritische Beurteilung einer Situation reagiert. Der Instrumentalist schlägt eine Art und Weise vor, in der es nicht unmoralisch ist, die voraussichtlichen Handlungen in jedem Fall nicht kritisch zu reflektieren. In der Tat kann der Instrumentalist argumentieren, dass es manchmal unmoralisch ist, darauf zu bestehen, kritisch zu reflektieren und autonom zu handeln, wenn man aufgrund konsequenter kritischer Reflexion tatsächlich schlechter handeln kann. Wir handeln häufig auf der Grundlage von Handlungsregeln, ohne alle Einzelheiten der Umstände zu berücksichtigen, unter denen wir handeln, mit der Begründung, dass der Versuch, alle Einzelheiten jeder Situation für jede Handlung zu berücksichtigen, zu schlechten Entscheidungen führen würde. Der Instrumentalist argumentiert, dass wir diese Art von Haltung gegenüber den Befehlen des Staates einnehmen sollten, wenn wir dadurch besser in Übereinstimmung mit unserer Gesamtpflicht handeln, als indem wir versuchen, in jedem Fall eine unabhängige Bewertung des Wertes unserer Handlungen vorzunehmen (siehe Raz 1986, Kap. 3.)

Diese Antwort auf die philosophische anarchistische Herausforderung begründet nur eine stückweise Pflicht, dem Staat zu gehorchen. Der Instrumentalist argumentiert, dass einige Staaten einige der Zeitbefehle angeben, denen wir (oder zumindest einige Einzelpersonen) unterwerfen sollten, ohne über jeden Befehl kritisch nachzudenken. Dies bedeutet nicht, dass sich die Pflicht, dem Staat zu gehorchen, auf alle Befehle des Staates und auf alle Untertanen erstreckt. Dies gilt nur dann, wenn das Subjekt die Pflichten insgesamt wahrscheinlich besser erfüllen würde, indem es die Befehle als maßgeblich behandelt (dh inhaltsunabhängige und vorbeugende Pflichten zur Befolgung der Befehle festlegt), als wenn es auf der Grundlage einer unabhängigen Beurteilung der Richtigkeit jeder Handlung handelt. Ob die Befehle Pflichten auferlegen oder nicht, hängt von Merkmalen des Subjekts ab, wie z. B. seinem Wissen über die mit den Befehlen verbundenen Probleme und so weiter.

Natürlich ist zu beachten, dass nicht jeder Gehorsam eine bessere Einhaltung der Vernunft gewährleistet. Es wird Fälle geben, in denen die Befehle des Staates nicht den besten Gründen entsprechen. Raz 'Konzeption von Autorität hängt für seine Kohärenz von dem Gedanken ab, dass das Subjekt die Pflicht hat, jedem der Befehle zu gehorchen, solange das Subjekt durch Vernunft insgesamt durch Befolgen bestimmter Befehlsklassen besser abschneidet: das Richtige wie das Falsche. In gewissem Sinne ist es wahrscheinlicher, dass der Gehorsam gegenüber den Befehlen die Übereinstimmung mit der Vernunft gewährleistet. Schließlich wird durch diese besondere Darstellung der Pflicht zur Befolgung nicht behauptet, dass die Erfüllung der Pflichten dem Staat geschuldet ist. Dieses Konto begründet kein Grundrecht des Staates.

3.2 Eine Sorge um den instrumentalistischen Bericht über die praktische Vernunft

Die Macht dieser Darstellung der politischen Autorität und die Pflicht zu gehorchen hängen im Wesentlichen von der Darstellung der praktischen Argumentation ab, die ihrer Grundlage zugrunde liegt. Viele haben argumentiert, dass diese Konzeption des praktischen Denkens fehlerhaft ist. Sie haben befürchtet, dass die indirekte Form des praktischen Denkens, die sie erfordert, nicht legitim ist. Die Sorge kann ziemlich leicht festgestellt werden. Die Form der praktischen Argumentation, die diese Darstellung der Autorität beinhaltet, erfordert, dass wir die Gründe ignorieren, die direkt für die Aktion gelten, die wir durchführen werden, obwohl diese Gründe manchmal für die Aktion zählen. Es stellt sich die Frage, wann die Gründe, die direkt für die Handlung gelten, so stark gegen die Handlung sind, dass wir den präventiven Grund außer Kraft setzen müssen.

Im Fall der Regelverfolgung treten manchmal bestimmte Fälle auf, in denen die Befolgung der Regel kontraproduktiv ist. Wie bestimmen wir, wann wir der Regel folgen sollen und wann wir der Regel nicht folgen sollen? Umfasst eine solche Bestimmung die bloße Überlegung über bestimmte Fälle, die von der Regel ausgeschlossen werden sollten? Einige haben argumentiert, dass das Befolgen von Regeln nicht rational sein kann, da es nicht rational sein kann, die besonderen Tatsachen jedes Einzelfalls zu ignorieren (Hurd 2001).

Raz 'Hauptantwort auf diese Kritik war zu sagen, dass wir nach klaren Fällen suchen, in denen die Regel außer Kraft gesetzt werden soll, und die anderen Fälle ignorieren, und dass wir nur dann die Vernunft am besten einhalten. Durch die Beschränkung der Ausnahmen von der Regel auf die Klärung von Fällen entfällt in jedem Fall die Notwendigkeit von Überlegungen.

4. Eine zweite Form des philosophischen Anarchismus

Eine andere Version der philosophischen anarchistischen Herausforderung scheint die kritische Kante des obigen Ansatzes zu vermeiden. Dieser Ansatz, der von A. John Simmons (Simmons 2001) und Leslie Green (Green 1989) verteidigt wird, behauptet, dass jede Person das Recht hat, nicht an die Befehle des Staates gebunden zu sein. Diese These unterscheidet sich stark von der Art des von Wolff verteidigten Anarchismus. Letzterer behauptet, dass jeder Einzelne die Pflicht hat, autonom zu sein. Die vorliegende Theorie behauptet lediglich, dass eine Person das Recht hat, nicht der Auferlegung von Pflichten durch eine andere Person unterworfen zu werden. Der philosophische Anarchist argumentiert dann, dass nur wenn eine Person der Bindung an die politische Autorität zustimmt, die Person tatsächlich gebunden werden kann. Die letzte Prämisse des philosophischen anarchistischen Arguments ist, dass es entweder praktisch unmöglich oder zumindest tatsächlich unwahr ist, dass Staaten so eingerichtet werden können, dass sie den Gehorsam aller und nur derer fordern können, die ihrer Autorität zugestimmt haben. Der Anarchist kommt zu dem Schluss, dass kein Staat legitim ist und vielleicht kein Staat jemals legitim sein kann.

Es ist wichtig anzumerken, dass diese Ansicht nicht bedeutet, dass man dem Staat niemals gehorchen darf. Es bedeutet lediglich, dass man keine inhaltlich unabhängigen Pflichten hat, dem Staat zu gehorchen, und dass der Staat kein Herrschaftsrecht hat. Ein vernünftigerweise gerechter Zustand befiehlt einem, Dinge zu tun, die vernünftigerweise gerecht sind, und in vielen Fällen muss man diesen Befehlen gehorchen, weil sie gerecht sind. Was man nach philosophischer anarchistischer Auffassung nicht tun muss, ist, jedem Staat zu gehorchen, nur weil er einem befohlen hat, bestimmte Dinge zu tun.

Um diese Ansicht zu diskutieren, werden wir zunächst die Argumente diskutieren, die Menschen für die Zustimmungstheorie der politischen Autorität vorgebracht haben. Wir werden auch einige Gegenargumente diskutieren. Dann werden wir eine populäre Modifikation der Zustimmungstheorie diskutieren, die darauf ausgelegt ist, philosophischen Anarchismus zu vermeiden.

4.1 Die Zustimmungstheorie der politischen Autorität: Das Argument des natürlichen Rechts auf Freiheit

Die Zustimmungstheorie der politischen Autorität gibt nur eine notwendige Bedingung für die Legitimität der politischen Autorität an. Sie besagt, dass eine politische Autorität nur dann legitim ist, wenn sie die Zustimmung derjenigen hat, die ihren Befehlen unterliegen. Viele haben argumentiert, dass ein Staat zusätzlich zur Zustimmung nur minimal sein muss, damit er legitim ist (Locke 1990).

Für diese Ansicht wurde eine Reihe von Argumenten vorgebracht. Lockes Argument ist, dass jede Person ein gleiches natürliches Recht auf Freiheit hat und dass dies impliziert, dass im Alter der Reife niemand von Natur aus den Befehlen anderer untergeordnet werden darf (Locke 1990). Nennen wir dies das natürliche richtige Argument. Eine solche Unterordnung würde die gleiche Freiheit der untergeordneten Person verletzen. In dem Maße, in dem politische Autorität die Erteilung von Befehlen und die Verpflichtung anderer zur Befolgung der Befehle umfasst, scheint es darum zu gehen, eine Person den Befehlen einer anderen Person unterzuordnen, und verletzt somit das natürliche Recht auf Freiheit der untergeordneten Person.

4.2 Die instrumentalistische Kritik des Natural Right-Arguments

Ein natürlicher Einwand gegen diese Argumentation ist die Feststellung, dass politische Autorität tatsächlich notwendig ist, um die gleiche Freiheit jeder Person zu schützen. Locke selbst argumentierte, dass der Naturzustand die Fähigkeit jeder Person, frei zu leben, ziemlich bedrohen würde, da es wahrscheinlich viele Meinungsverschiedenheiten darüber gibt, welche Rechte jede Person hat, und daher die Menschen wahrscheinlich die Rechte der anderen Person verletzen. Darüber hinaus argumentierte er, dass wir bei solchen Meinungsverschiedenheiten einen unparteiischen Richter brauchen, um festzustellen, wann Rechte verletzt wurden. Und gegen Kriminelle brauchen wir eine Polizeikraft, um die Rechte der Menschen durchzusetzen. Locke argumentiert, dass nur durch die Errichtung einer politischen Gesellschaft mit einer Legislative, die Gesetze bekannt macht und festlegt, und durch die Einrichtung einer Justiz, die verbleibende Kontroversen zwischen Menschen löst und über eine Exekutivgewalt verfügt, die die Gesetze durchsetzt, die Rechte und Freiheiten der Menschen geschützt werden können.

Wenn wir das obige Argument einmal im Auge haben, ist es schwer, die Kraft des natürlichen Rechtsarguments für keine politische Autorität ohne Zustimmung zu erkennen. Wir könnten denken, dass die Freiheit, die zur Unterstützung des Falls für die Notwendigkeit der Zustimmung geltend gemacht wird, besser durch eine einigermaßen gerechte politische Autorität geschützt wird. Der Instrumentalist kann dann argumentieren, dass man die Freiheit jedes Einzelnen besser schützt, indem man politische Autorität einführt und seine Befehle als maßgeblich behandelt. Und so könnte der Instrumentalist argumentieren, dass es unmoralisch wäre, eine einigermaßen gerechte politische Autorität nicht zu unterstützen und ihre Befehle als maßgeblich zu behandeln, sofern Freiheit ein grundlegender Wert ist.

Der Naturrechtstheoretiker könnte als Antwort darauf argumentieren, dass das obige Argument eine Art Utilitarismus der Rechte beinhaltet. Eine solche Ansicht besagt, dass es gerechtfertigt ist, das Recht einer Person zu verletzen, um die Rechte anderer zu schützen. Ein solcher Theoretiker könnte jedoch sagen, dass die natürlichen Rechte von Personen Nebenbeschränkungen gegen Handlungen sind. Sie dürfen auch dann nicht verletzt werden, wenn die Rechte anderer dadurch besser geschützt werden. Dieser Eintrag wird nicht auf die vielen Probleme eingehen, die sich bei der Diskussion von Deontologie und Konsequentialismus hier ergeben. Wir werden nach der Erörterung des nächsten Arguments auf das Problem der Nebenbeschränkungen zurückkommen.

4.3 Die Zustimmungstheorie: Das Optionsargument

Einige haben vorgeschlagen, wie dieser Eintrag das Optionsargument gegen die Art von Überlegungen nennt, die der Instrumentalist anführt. Der Instrumentalist argumentiert, dass ich natürliche Pflichten der Gerechtigkeit habe, um gerechte Institutionen zu fördern, und dass diese Pflichten am besten erfüllt werden, wenn ich die Autorität eines vernünftig gerechten Staates einhalte. Aber der philosophische Anarchist könnte argumentieren, dass ich zwar eine Pflicht zur Gerechtigkeit habe, aber nicht, dass ich einer bestimmten Institution zur Förderung der Gerechtigkeit gehorchen muss. Die Idee dabei ist, dass Amnesty International möglicherweise nicht von mir verlangt, unabhängig von meiner Mitgliedschaft Beiträge zu zahlen, obwohl diese Beiträge den Schutz der Menschenrechte auf der ganzen Welt eindeutig fördern würden, so dass der Staat möglicherweise nicht verlangt, dass ich seinen Befehlen nachkomme obwohl eine solche Einhaltung die Ziele der Gerechtigkeit in der Welt voranbringen würde. Nehmen wir an, die Gründe sprechen eindeutig für meine Unterstützung von Amnesty International. Intuitiv muss ich möglicherweise immer noch keine Unterstützung leisten. Nur wenn ich freiwillig beigetreten bin und freiwillig in Amnesty bleibe, bin ich verpflichtet, das zu tun, was die Bedingungen für eine Mitgliedschaft erfordern. Und ich bin nicht verpflichtet, mich Amnesty anzuschließen. Ich kann mich anderen Organisationen anschließen, um meine Hilfspflichten zu erfüllen. Ob ich mich Amnesty anschließen und Mitgliedschaftsbeiträgen unterliegen soll, liegt bei mir. Der Einwilligungstheoretiker scheint zu glauben, dass ich auf die gleiche Weise nur dann zur Pflicht des Staates verpflichtet werden kann, wenn ich mich freiwillig zur Einhaltung der staatlichen Befehle verpflichte. Ich muss mich irgendwie für das Projekt engagieren, die guten Zwecke zu fördern, die der Staat fördert (Simmons 2001).

4.4 Die instrumentalistische Kritik der Option und der Argumente für natürliche Rechte

Dieses Argument könnte eine zentrale Idee in der instrumentalistischen Darstellung der Autorität verfehlen. Der instrumentalistische Bericht basiert auf der Ansicht, dass der Staat nicht nur dazu beiträgt, seine Justizpflichten zu erfüllen. es wird behauptet, dass die Einhaltung des Staates für die Erfüllung seiner Pflichten notwendig ist. Man handelt also ungerecht, wenn man die staatlichen Befehle nicht einhält.

Um dies zu verstehen, müssen wir ein anderes Konzept einführen. Die Idee ist, dass der Staat nicht nur Gerechtigkeit fördert, sondern Gerechtigkeit schafft. Was bedeutet das? Dies bedeutet, dass der Staat für eine bestimmte Gemeinschaft bestimmt, was Gerechtigkeit in den Beziehungen zwischen Individuen erfordert. Dies geschieht durch die Definition der Eigentums- und Tauschverhältnisse sowie der Institutionen des Strafrechts und des Deliktsrechts. Zu sagen, dass die gesetzgeberische Tätigkeit des Staates Gerechtigkeit begründet, ist nicht dasselbe wie zu sagen, dass die Tätigkeit des Staates Gerechtigkeit darstellt. Die Justiz ist in dieser Hinsicht nach wie vor ein unabhängiger Bewertungsmaßstab.

Der Grund für die Aussage, dass der Staat Gerechtigkeit schafft, ist, dass nach Joseph Raz 'Worten Gerechtigkeit und Moral im Allgemeinen die Gesetzgebung unterbestimmen, die notwendig ist, um Gerechtigkeit in einer Gemeinschaft zu erreichen. Dies bedeutet, dass man dieselben Grundsätze der Gerechtigkeit durch viele verschiedene Regeln umsetzen kann. Aber man kann andere nur dann gerecht behandeln, wenn man sich auf derselben Seite wie die anderen befindet. Was sich also gerade unter bestimmten Umständen befindet, hängt zum Teil von den Regeln ab, nach denen die anderen handeln. In dem Maße, in dem der Staat den Grundrahmen von Regeln festlegt, bestimmt er, welche Handlungen gerecht sind und welche nicht. Man handelt aus diesem Grund nicht gerecht, indem man sich entscheidet, dem Staat, in dem man lebt, nicht zu entsprechen, und Geld an einen anderen Staat oder Verein sendet. Wenn man die Eigentumsregeln oder die Regeln des Austauschs nicht einhält,man behandelt andere ungerecht. Das Optionsargument legt nahe, dass es irgendwie eine Möglichkeit gibt, seine Pflicht gegenüber anderen zu erfüllen, indem man etwas anderes tut als das Gesetz zu befolgen. Anstatt das Eigentumsrecht der Gesellschaft zu befolgen, in der ich lebe, kann ich einfach beschließen, Geld in einen anderen Teil der Welt zu senden, in dem Eigentumsrechte durchgesetzt werden. Dieses Argument erkennt jedoch nicht die zentrale Bedeutung des Rechts für die Definition der Gerechtigkeit unter Personen an. Obwohl nicht alle Gesetze gerecht sind, erfordert Gerechtigkeit unter Menschen in einer selbst mäßig komplexen Gesellschaft Gesetz und Gehorsam gegenüber dem Gesetz. Ich kann einfach beschließen, Geld in einen anderen Teil der Welt zu senden, wo Eigentumsrechte durchgesetzt werden. Dieses Argument erkennt jedoch nicht die zentrale Bedeutung des Rechts für die Definition der Gerechtigkeit unter Personen an. Obwohl nicht alle Gesetze gerecht sind, erfordert Gerechtigkeit unter Menschen in einer selbst mäßig komplexen Gesellschaft Gesetz und Gehorsam gegenüber dem Gesetz. Ich kann einfach beschließen, Geld in einen anderen Teil der Welt zu senden, wo Eigentumsrechte durchgesetzt werden. Dieses Argument erkennt jedoch nicht die zentrale Bedeutung des Rechts für die Definition der Gerechtigkeit unter Personen an. Obwohl nicht alle Gesetze gerecht sind, erfordert Gerechtigkeit unter Menschen in einer selbst mäßig komplexen Gesellschaft Gesetz und Gehorsam gegenüber dem Gesetz.

4.5 Die Zustimmungstheorie der politischen Autorität: Das Argument aus persönlichen Gründen

Ein von Simmons verfasstes Argument für die Zustimmungstheorie besagt, dass eine Person frei sein sollte, aus persönlichen Gründen zu handeln, anstatt aus unpersönlichen Gründen. Selbst wenn der Staat jeder Person hilft, aus unpersönlichen Gründen, die für sie unabhängig vom Staat gelten, mehr zu handeln, kann eine Person aus persönlichen Gründen die Annahme der Richtlinien des Staates ablehnen. Es wird argumentiert, dass die Auferlegung von Pflichten durch den Staat für den Einzelnen nur dann erfolgen darf, wenn der Einzelne der staatlichen Autorität zugestimmt hat (Simmons 2001).

Die Idee, dass man persönliche Gründe haben kann, den Befehlen eines vernünftig gerechten Staates nicht zu gehorchen, ist unklar. Es könnte sich auf die Idee beziehen, dass jeder Mensch eine Art persönliches Vorrecht hat, das es ihm ermöglicht, die Forderungen der Moral im Allgemeinen zu vermeiden. Diese Idee wurde von Kritikern des Utilitarismus vorgeschlagen, um die übermäßige Forderung des Utilitarismus zu vermeiden und gleichzeitig den größten Teil der Sichtweise aufrechtzuerhalten. Der Utilitarismus liefert dem Einzelnen ausschließlich unpersönliche Handlungsgründe. Diese scheinen die persönlichen Projekte und Interessen des Einzelnen zu untergraben. Einige haben vorgeschlagen, den Utilitarismus zu modifizieren, um den Projekten des Einzelnen Rechnung zu tragen, indem ein persönliches Vorrecht aufgenommen wird, aus persönlichen Gründen zu handeln. Andere haben argumentiert, dass es ein persönliches Vorrecht geben sollte, um die unpersönlichen Gründe jeglicher moralischer Anforderungen zu ignorieren.

Diese Rolle aus persönlichen Gründen scheint jedoch nicht viel zur Verteidigung der Zustimmungstheorie beizutragen. Ein Grund dafür ist, dass dies Gründe sind, einige der Forderungen der Moral zu vermeiden. Bei der Rechtfertigung von Autorität geht es jedoch darum, ob Moral Gehorsam erfordert oder nicht. Wenn wir diese persönlichen Gründe andererseits als Teil der Struktur der Moral betrachten, dann scheint es, dass diese persönlichen Gründe am besten durch einen vernünftig gerechten Staat geschützt werden, der die individuelle Freiheit schützt. Die Antwort auf die Behauptung, dass Einzelpersonen persönliche Gründe haben, sich den Befehlen des Staates zu entziehen, scheint dem gleichen Argument zum Opfer zu fallen, das den natürlichen richtigen Ansatz untergräbt.

4.6 Zustimmungstheorie: Das Argument der Meinungsverschiedenheit

Es gibt eine andere Möglichkeit, diese persönlichen Gründe für die Kritik an instrumentalistischen Ansätzen zur politischen Autorität zu betrachten. Der instrumentalistische Ansatz scheint der Idee verpflichtet zu sein, dass eine Autorität legitim sein kann, selbst wenn die meisten Mitglieder der Gesellschaft nicht mit dem übereinstimmen, was sie tut. Solange der Staat von den Menschen verlangt, dass sie so handeln, wie sie handeln sollen, haben die Untertanen die Pflicht zu gehorchen, auch wenn sie nicht sehen, dass sie diese Pflicht haben. Jetzt kann man sehen, wie dies unter bestimmten Umständen zutreffen kann, wenn die Mitglieder zutiefst unmoralisch oder irrational sind. Es erscheint jedoch pervers zu glauben, dass die Frage, ob der Staat legitime Autorität besitzt, völlig unabhängig von den überlegten Meinungen seiner Untertanen ist. Hier ist der Grund für das Auftreten. Der Staat als Gruppe von Menschen,schuldet den Untertanen eine Art Pflicht zur Achtung der Urteile dieser Mitglieder. Diese Pflicht zum Respekt erfordert zumindest ein gewisses Maß an Reaktionsfähigkeit des Staates bei der Entscheidungsfindung. Darüber hinaus ist der Staat teilweise eine Institution, die auf der Notwendigkeit von Entscheidungen vor dem Hintergrund von Meinungsverschiedenheiten darüber beruht, was zu tun ist. Dass der Staat vor diesem Hintergrund Entscheidungen trifft, die die Ansichten der vielen Andersdenkenden völlig ignorieren, scheint eine besonders ungeheure Verletzung der Pflicht zu sein, die Meinungen vernünftiger erwachsener Menschen zu respektieren.ist eine Institution, die auf der Notwendigkeit von Entscheidungen vor dem Hintergrund von Meinungsverschiedenheiten darüber beruht, was zu tun ist. Dass der Staat vor diesem Hintergrund Entscheidungen trifft, die die Ansichten der vielen Andersdenkenden völlig ignorieren, scheint eine besonders ungeheure Verletzung der Pflicht zu sein, die Meinungen vernünftiger erwachsener Menschen zu respektieren.ist eine Institution, die auf der Notwendigkeit von Entscheidungen vor dem Hintergrund von Meinungsverschiedenheiten darüber beruht, was zu tun ist. Dass der Staat vor diesem Hintergrund Entscheidungen trifft, die die Ansichten der vielen Andersdenkenden völlig ignorieren, scheint eine besonders ungeheure Verletzung der Pflicht zu sein, die Meinungen vernünftiger erwachsener Menschen zu respektieren.

Zustimmungstheorien, vernünftige Konsens-Theorien, assoziative Verpflichtungstheorien und demokratische Theorien machen diese Beobachtungen zu einem Teil der Grundlage ihrer Berichte über die Legitimität von Autorität. Die Zustimmungstheorie der politischen Autorität verlangt, dass der Staat die Zustimmung der Person zu dieser Autorität haben muss, damit der Staat die Autorität über eine Person hat. Die Zustimmung ist aus diesem Grund eine notwendige Bedingung für die Legitimität der Autorität, obwohl sie keine ausreichende Bedingung sein muss. Die Zustimmungstheorie macht eindeutig den Versuch, die politische Autorität mit einem angemessenen Respekt für die Meinungen der Subjekte vereinbar zu machen.

4.7 Die Probleme irrationaler, unmoralischer Zustimmungsfehler

Aber wir könnten uns fragen, ob es nicht zu weit geht. Denn wenn die Zustimmung eine wirklich notwendige Bedingung politischer Autorität ist, scheint es, dass Einzelpersonen die Möglichkeit haben, einem vollkommen gerechten Staat, der für das Gebiet, in dem sie leben, zuständig ist, nicht zu gehorchen. Und sie können dies aus perversen Gründen tun, oder sie möchten einfach nur die Vorteile nutzen, die der Staat gewährt, ohne die Lasten übernehmen zu müssen. Wie kann dies legitim sein und wie kann es die Autorität eines gerechten Staates untergraben? Es scheint, dass die Zustimmungstheorie in dem Bestreben, die vernünftigen Meinungen der Menschen zu respektieren, zu weit gegangen ist, um unmoralische, irrationale und prinzipienlose Einwilligungsfehler zu berücksichtigen (Raz 1986).

Der Zustimmungstheoretiker könnte auf diese Schwierigkeit mit der Behauptung antworten, dass nur der Autoritätsanspruch des Staates als Geisel gehalten wird, nicht die gerechten Aktivitäten des Staates. Denn wenn es der Fall ist, dass die Person lediglich auf wünschenswerten Aktivitäten frei reitet und dies ungerecht ist, dann handelt die Person falsch. Daher kann die Gerechtigkeit der Handlungen des Staates ausreichen, um die Handlungen des Trittbrettfahrers zu verurteilen, und dies kann geschehen, ohne dem Staat das Herrschaftsrecht zuzuschreiben.

Aber jetzt könnte der Instrumentalist argumentieren, dass Gehorsam gegenüber den maßgeblichen Befehlen des Staates notwendig sein kann, um in vielen Fällen gerecht zu handeln. Der Gedanke ist, dass nur wenn Menschen die Befehle des Staates als inhaltsunabhängige Gründe für Gehorsam behandeln, ein vernünftig gerechter Staat tatsächlich die Aufgaben ausführen kann, die ihn gerecht machen. Wenn die Menschen die Entscheidungen des Staates ständig hinterfragen, werden die zentralen Rollen der Koordinierung, des kollektiven Handelns und der Gewissheit bei der Schaffung von Gerechtigkeit durch den Staat untergraben. Dies sind kollektive Effekte der zweiten Vermutung. Der Instrumentalist wird aber auch argumentieren, dass Einzelpersonen häufig weniger in Übereinstimmung mit den für sie geltenden Gründen handeln, wenn sie die Befehle eines vernünftig gerechten Staates nicht als inhaltsunabhängige Gründe ansehen, weil nur der Staats Befehle können sie darauf hinweisen, welche Regeln die Gerechtigkeit in ihrer jeweiligen Gemeinde begründen. Der Instrumentalist kann dann argumentieren, dass es daher falsch ist, wenn die Person die Befehle des Staates zumindest unter vielen Umständen nicht als maßgeblich ansieht.

4.8 Stillschweigende Zustimmung

Locke, der zum Teil diese offensichtlichen Schwierigkeiten oder irrationalen und unmoralischen Einwilligungsfehler vermeiden wollte, führte den Begriff der stillschweigenden Einwilligung ein (Locke 1990). Die Möglichkeit einer stillschweigenden Zustimmung ermöglicht es, dass man zustimmen kann, ohne die üblichen Anträge durchlaufen zu müssen, die mit dem Ausdruck der Zustimmung verbunden sind. Beispielsweise stimmt man bei einer Vorstandssitzung stillschweigend der Planung einer Sitzung durch den Vorsitzenden zu, wenn man nichts sagt, wenn der Vorsitzende um Einwände gegen den Vorschlag bittet. Und diese stillschweigende Zustimmung gilt insoweit, als das Versäumnis, Einwände zu erheben, als eine Art Zustimmung verstanden wird und freiwillig ist.

Das Hauptproblem bei der stillschweigenden Zustimmung ist das Problem der Interpretation. Wie interpretiert man die Handlungen eines anderen so, dass man sie als zustimmend betrachtet, obwohl sie dies nicht ausdrücklich getan haben? Theoretiker unterscheiden sich in den Einschränkungen, die der Interpretation des Verhaltens anderer auferlegt werden müssen. Simmons argumentiert, dass, damit Verhalten als stillschweigende Zustimmung gilt, das Verhalten von allen ausdrücklich als eine Art Zustimmung verstanden werden muss. Es muss klar sein, wann die Handlung oder Unterlassung, die eine stillschweigende Zustimmung darstellt, durchzuführen ist. Es ist nicht schwierig, zuzustimmen Die Kosten für Dissens sind nicht unerschwinglich. Aber es ist nicht offensichtlich, dass Locke dies im Sinn hatte. Locke war der Ansicht, dass der bloße Aufenthalt in einem Gebiet und die freiwillige Nutzung der Handlungen eines minimal gerechten Staates ausreichende Bedingungen für eine stillschweigende Zustimmung waren. Man könnte denken, dass Locke Folgendes dachte. Wenn eine Person freiwillig in einem Gebiet wohnt, für das der Staat zuständig ist, und diese Person von der Schaffung der Rechtsstaatlichkeit und aller anderen vom Staat bereitgestellten Annehmlichkeiten profitiert, muss diese Person wissen oder sollte wissen, dass der Staat diese Leistungen erbringt hängt vom Gehorsam der Mitglieder der Gesellschaft ab. Wenn sich die Person nun weiterhin freiwillig im Staat aufhält, muss sie wissen, dass andere von ihr Gehorsam erwarten, es sei denn, sie unterliegt einer besonderen Ausnahme. Er muss wissen oder sollte wissen, mit anderen Worten, dass andere seinen freiwilligen Aufenthalt vernünftigerweise so interpretieren können, dass er sich zum Gehorsam gegenüber den Gesetzen des Staates verpflichtet. Wir haben also ausreichend Grund, eine Person zu interpretieren. 's fortgesetzter freiwilliger Aufenthalt als Form der Zustimmung zur Einhaltung der Gesetze des Staates.

4.9 Der humane Angriff auf die stillschweigende Zustimmung

David Hume kritisierte diesen Interpretationsschritt (Hume 1965). Er argumentierte, dass angesichts der außerordentlichen Kosten, die den meisten Menschen durch den Umzug aus dem Land ihrer Geburt entstehen, niemand den freiwilligen Fortbestand einer Person in einem Staat sinnvoll als einen Fall stillschweigender Zustimmung interpretieren könne. Er zieht eine Analogie zu einer Person, die von anderen unfreiwillig auf ein Schiff getragen wurde und sich nun auf Befehl des Kapitäns auf dem Schiff befindet und deren einzige Alternative darin besteht, sich in ein stürmisches Meer zu werfen. Hume argumentiert, dass der Verbleib einer solchen Person auf dem Schiff nicht als Zustimmung zur Autorität des Kapitäns interpretiert werden kann. Die Person versucht lediglich, die schrecklichen Kosten für das Verlassen des Schiffes zu vermeiden.

Es ist jedoch nicht klar, warum Humes Argument funktionieren soll. Es klingt so, als würde das Argument die Freiwilligkeit der Zustimmung in Frage stellen. Dies kann hier jedoch kein schlüssiges Argument sein. Schließlich stimmen viele Menschen den Dingen zu, um die schrecklichen Kosten einer Nichteinwilligung zu vermeiden. Die Menschen erklären sich damit einverstanden, ihre Versicherungsprämien zu zahlen, um nicht ohne medizinische Versorgung zu enden, wenn es soweit ist. Auf dem Schlachtfeld gemachte Versprechungen, Waffen niederzulegen, unter der Bedingung, dass der Gegner einem keinen Schaden zufügt, werden ebenfalls unter schwerem Zwang gemacht. Wir glauben jedoch nicht, dass diese Versprechen ungültig sind oder dass sie nicht verbindlich sind. Die Tatsache, dass die Alternative schrecklich wäre, ist also kein Grund zu der Annahme, dass diejenigen, die sich dafür entscheiden, in einem Staat zu bleiben, nicht daran gebunden sind.

Zu Humes Beispiel gehört natürlich die Tatsache, dass die Person gewaltsam auf das Schiff gebracht wurde. Dies kann mehr Arbeit leisten, als es sein sollte. Für wenige Menschen würde man sagen, dass der Staat notwendigerweise etwas falsch gemacht hat, indem er seine Gerichtsbarkeit über ein Gebiet auferlegt, auf dem eine Person geboren ist. Wir müssen also Humes Beispiel so ändern, dass die Person, die sich auf dem Boot befindet, ohne Verschulden von irgendjemandem auf dem Boot darauf ist, obwohl sie möglicherweise unfreiwillig dort gelandet ist.

Eine Möglichkeit besteht darin, dass Hume der Ansicht ist, dass wir den fortgesetzten Aufenthalt einer Person in einem Staat nicht als einen Fall der Zustimmung zur Behörde des Staates interpretieren können, da wir keinen Grund zu der Annahme haben, dass der fortgesetzte Aufenthalt aufgrund der Überlegung gewählt wurde, ob es stellte eine Zustimmung dar. Die verarmte Person, die in dem Zustand bleibt, in dem sie sich befindet, hat keinerlei andere Überlegungen angestellt als die, sich zu bewegen, wäre höchst kostspielig oder auf andere Weise unangenehm. Wir haben keinen Grund zu der Annahme, dass er über die Frage der Zustimmung nachgedacht hat, und daher ist es unzulässig, sein Verhalten auf diese Weise zu interpretieren.

Es ist jedoch nicht offensichtlich, dass diese Argumentation erfolgreich ist. Wenn eine Person von ihrem Wohnsitz in einem Gebiet profitiert und jeder weiß, dass die Leistung nur aufgrund des Gehorsams gegenüber dem Gesetz der Mitglieder entsteht, sollte dieser Person dann nicht klar sein, dass ihre Einhaltung von ihr erwartet wird, wenn sie im Gebiet bleibt? Und bedeutet sein Verbleib im Territorium damit, dass er der Autorität des Territoriums zustimmt?

Natürlich gilt für eine bestimmte Person, dass ihre Einhaltung nicht erforderlich ist, um die Vorteile der öffentlichen Ordnung aufrechtzuerhalten. Gleichzeitig ist jedoch klar, dass, wenn es keinen besonderen Grund dafür gibt, dass diese Person nicht den Regeln unterliegt, denen alle anderen unterliegen, elementare Fairnessnormen für sie und alle anderen darauf hindeuten, dass die Einhaltung von ihnen genauso erwartet wird es ist von allen anderen.

Dies scheint eine Grundlage für die Interpretation des Verhaltens der Person als Fall der Zustimmung zu sein. Jeder kann sehen, dass die Einhaltung jeder Person von denen erwartet wird, die in einem Gebiet wohnen, solange das Gesetz vernünftigerweise gerecht ist. Wenn jemand diese Tatsachen nicht berücksichtigt hat, sollte er vielleicht trotzdem für die Zustimmung verantwortlich gemacht werden. Wenn wir uns Simmons zentralen Sitzungssaal ansehen, haben wir möglicherweise die gleiche Reaktion auf jemanden, der, nachdem ihm gesagt wurde, dass das Versäumnis, Einwände zu erheben, die Zustimmung zu einer Richtlinie impliziert, keine Einwände erhebt, sondern nur, weil er seine Freundin nicht verärgern will in der Gruppe und macht sich wirklich keine Gedanken über die Frage der Zustimmung. Sicher hat er trotz seiner unverantwortlichen Haltung stillschweigend zugestimmt. Warum also nicht denken, dass die Person, die weiterhin freiwillig in einem vernünftig gerechten Zustand lebt?

4.10 Wie kann stillschweigende Zustimmung eine Grundlage politischer Autorität sein?

Ein wichtiger Einwand gegen die Idee der stillschweigenden Zustimmung ist, dass sie die Frage aufwirft, wie ein Staat seine Autorität erhält. Einige argumentieren, dass eine Gruppe von Personen, die überhaupt nicht befugt ist, Befehle zu erteilen, nicht verlangen kann, dass sich Personen ihren Befehlen unterwerfen oder ein Gebiet verlassen, von dem sie fälschlicherweise behaupten, dass es ihrer Gerichtsbarkeit unterliegt (Brilmayer 1989; Wellman 2001). In einer Variation des oben beschriebenen Sitzungssaalbeispiels stellt sich Brilmayer vor, dass anstelle des Vorsitzenden, der einen Termin für eine Besprechung vorschlägt, eine Fensterputzmaschine einschwingt und denselben Vorschlag macht und um Einwände bittet. In diesem Fall würde die Nichtregistrierung von Einwänden eindeutig keine Zustimmung zum vorgeschlagenen Zeitplan darstellen. Der Grund dafür ist, dass nur eine ordnungsgemäß konstituierte Behörde das Recht haben kann, einen solchen Vorschlag zu unterbreiten. Aber,Der Anspruch auf Autorität ist genau das, was die stillschweigende Zustimmung unterstützen soll. Als Bericht über die Autorität scheint die stillschweigende Zustimmung die Frage zu stellen.

Diese Kritik ist soweit richtig. Es gibt jedoch vier Punkte zu beachten. Erstens gilt dies sowohl für die ausdrückliche Zustimmung als auch für die stillschweigende Zustimmung. Meine Zustimmung zu einer Person, die etwas tut, legitimiert diese Person nicht und verpflichtet mich auch nicht, ihre Handlung zu respektieren, es sei denn, sie hat bereits das Recht, den Vorschlag zu unterbreiten. Im Falle politischer Autoritäten legitimiert meine Zustimmung zur Erteilung von Befehlen über ein Gebiet, über das sie kein Herrschaftsrecht hat, weder ihre Befehle noch verpflichtet sie mich.

Zweitens ist es keine Kritik an Locke, da er eindeutig der Ansicht ist, dass eine stillschweigende Zustimmung nur unter Bedingungen legitimiert und verpflichtet ist, unter denen eine ordnungsgemäß konstituierte Behörde besteht. Locke ist der Ansicht, dass das Recht einer Behörde auf Herrschaft auf einen ursprünglichen Zustimmungsakt im Naturzustand (wo es keine vorherige politische Autorität gibt) zur Bildung eines politischen Gremiums zurückgeführt werden muss. Dieses politische Gremium überträgt dann mit Zustimmung aller Mitglieder die Befugnis zu einer bestimmten institutionellen Regelung (sofern diese nur minimal gerecht ist). Die Funktion der stillschweigenden Zustimmung sowie der Zustimmung neuer Mitglieder besteht lediglich darin, diese bereits geschaffene Autorität zu erneuern.

Drittens, wenn Locke Recht hat und die Zustimmung Autorität aus dem Zustand der Natur schaffen kann, kann es sein, dass die stillschweigende Zustimmung dasselbe tut. Wir können uns ein Szenario mit einem Zustand der Natur vorstellen, in dem eine sehr überzeugende Person inmitten des Chaos aufsteht und einen Vorschlag zur Schaffung des ursprünglichen politischen Körpers aus dem Zustand der Natur macht und dann ganz klar feststellt, dass sie, wenn es Einwände gibt, ohne Angst erhoben werden sollten. Und wir können uns vorstellen, dass dieselbe Person einen Vorschlag macht, um die besondere Autoritätsstruktur über das politische Gremium zu schaffen und auf die gleiche Weise wie zuvor Einwände zu erheben. Es gibt keinen offensichtlichen Grund, warum dies nicht funktionieren könnte. Locke hat dies nicht vorgeschlagen, aber es scheint nicht unmöglich.

Diese beiden letzten Punkte widerlegen das Argument, dass eine stillschweigende Zustimmung eine zuvor ordnungsgemäß konstituierte Autorität erfordert. Was Lockes Bild nahe legt, ist, dass eine gültige Zustimmung oder stillschweigende Zustimmung nicht erfordert, dass die Zustimmung zum Vorschlag von jemandem gemacht wird, der bereits befugt ist; Sie können gültig sein, solange der Vorschlag gemacht wird, wenn noch keine Behörde vorhanden ist. Die Vorschläge können von jemandem erstellt werden, der das Recht hat, den Vorschlag zu unterbreiten. Im Naturzustand hat vermutlich jeder dieses Recht.

Viertens kann eine stillschweigende Zustimmung, auch wenn sie keine Autorität begründen kann, eine notwendige Voraussetzung für die Legitimität der Autorität sein. Denn wenn eine politische Autorität ordnungsgemäß so konstituiert ist, wie Locke es beschreibt, ihren Bürgern jedoch kein Ausreiserecht bietet oder Menschen, die ausreisen möchten, schwere Belastungen auferlegt, wird sie laut Locke im Laufe der Zeit unzulässig.

Diese Kritik ist jedoch sehr wichtig, da sie zeigt, dass weder Zustimmung noch stillschweigende Zustimmung als Grundlage politischer Legitimität allein stehen können. Eine ausschließlich auf Zustimmung basierende Theorie der politischen Autorität scheint zu erfordern, dass die ursprüngliche Zustimmung in einem Naturzustand vor der politischen Autorität erfolgt. Und diese weitere Forderung scheint die Plausibilität der Ansicht zu schwächen.

4.11 Der grundlegende Einwand der Zustimmungstheoretiker gegen die stillschweigende Zustimmung

Was unter dem Gesichtspunkt der Zustimmungstheorie an dieser Art von Ansatz besorgniserregend ist, ist, dass sie alle besonderen Gründe zu ignorieren scheint, die Menschen haben könnten, wenn sie nicht zustimmen. In der Tat scheint es auf der Prämisse zu beruhen, dass jeder sehen sollte, dass, wenn er sich auf dem Territorium eines vernünftig gerechten Staates aufhält, von ihm erwartet wird, dass er das Gesetz einhält, zumindest soweit es vernünftigerweise gerecht ist. Die Zustimmungstheorie scheint sich dagegen auf den Gedanken zu stützen, dass Einzelpersonen solche Verpflichtungen aus rein persönlichen Gründen ordnungsgemäß ablehnen können.

Wir können ein Dilemma sehen, das sich aus den obigen Überlegungen ergibt. Wenn die stillschweigende Zustimmung tatsächlich aus dem freiwilligen Aufenthalt in einem vernünftig gerechten Zustand resultiert, dann scheint es, dass die Interpretation des Wohnsitzes der Person nicht berücksichtigt, was viele Zustimmungstheoretiker für wesentlich für die Zustimmungstheorie gehalten haben, nämlich die persönlichen Gründe des Subjekts bei der Entscheidung ob zuzustimmen oder nicht. Wenn andererseits diese persönlichen Gründe diejenigen sind, die das Subjekt bei der Entscheidung über die Zustimmung angemessen berücksichtigen kann, kann der Auslegungsschritt, der für den freiwilligen Aufenthalt erforderlich ist, um Verpflichtungen in allen Subjekten eines vernünftig gerechten Staates zu generieren, nicht funktionieren. Es kann nicht funktionieren, weil die Probanden möglicherweise persönliche Gründe haben, nicht zuzustimmen, was ein freiwilliger Aufenthalt nicht ausschließt.

Daher scheint es, dass die stillschweigende Zustimmungstheorie nicht dem entsprechen kann, was viele für den höchst individualistischen Geist der Zustimmungstheorie gehalten haben. Fans der Einwilligungstheorie werden daher wahrscheinlich nicht der Idee zustimmen, dass Menschen im Allgemeinen stillschweigend der staatlichen Autorität zustimmen, wenn sie freiwillig in ihrem Hoheitsgebiet wohnen. Kritiker der Zustimmungstheorie dürften diesen hochindividuellen Ansatz jedoch in der oben skizzierten Weise in Frage stellen.

5. Angemessene Konsenskonzepte der legitimen politischen Autorität

Vernünftige Konsensansichten der politischen Autorität versuchen, eine Art Mittel zwischen dem extremen Individualismus der Zustimmungstheorie und dem Mangel an Respekt für die Meinungen der Menschen über die instrumentalistischen Ansichten zu finden. John Rawls argumentiert, dass das liberale Prinzip der politischen Legitimität erfordert, dass Zwangsinstitutionen so strukturiert sind, dass sie den vernünftigen Ansichten der Mitglieder der Gesellschaft entsprechen. Solange sie dies tun, haben sie das Recht, ihren Mitgliedern Pflichten aufzuerlegen. Die Mitglieder dürfen nicht aufgrund unangemessener Ansichten zurücktreten. Darüber hinaus ist es nach dieser Auffassung nicht erforderlich, dass die Personen, über die die Befugnis ausgeübt wird, freiwillig gehandelt oder eine Einigung erzielt haben. Alles, was der Fall sein muss, ist, dass die Grundprinzipien, die die Zwangsinstitutionen regeln, diejenigen sind, denen die vernünftigen Mitglieder zustimmen können (Rawls 1996).

Diese Ansicht scheint eine Art Mittelstellung zwischen der Zustimmungstheorie und den instrumentalistischen Ansichten zu sein. Es erlaubt dem Einzelnen nicht, sich von Verpflichtungen aus falschen oder lediglich eigennützigen Gründen zu trennen, da es festlegt, was eine vernünftige Grundlage für die Übereinstimmung mit den Grundprinzipien der Gesellschaft ist und was nicht. Gleichzeitig zeigt es einen Respekt für die Meinungen der Mitglieder der Gesellschaft, da es erfordert, dass die Grundprinzipien, die die Gesellschaft regeln, mit den vernünftigen Ansichten der Mitglieder übereinstimmen.

Diese Darstellung der Legitimität basiert auf der Einhaltung eines Grundsatzes der Zumutbarkeit. Das Grundprinzip besagt, dass vernünftige Personen faire Bedingungen für die Zusammenarbeit mit anderen vernünftigen Personen nur unter der Bedingung vorschlagen, dass die Bedingungen gegenüber diesen anderen auf der Grundlage von Prämissen gerechtfertigt werden können, die sie vernünftigerweise akzeptieren können. Es wurde viel über dieses Prinzip und seine Grundlagen diskutiert, aber dieser Beitrag wird sich auf eine zentrale Sorge bezüglich dieser Idee konzentrieren.

5.1 Probleme der Angemessenheit und des Konsenses

Gegen diese Art von Ansicht wurde eine Reihe von Kritikpunkten geäußert. Viele haben argumentiert, dass es wahrscheinlich sehr schwierig ist, den relevanten Begriff der Zumutbarkeit auf eine Weise zu spezifizieren, die sowohl plausibel als auch mit einem möglichen Konsens vereinbar ist. Die Hauptschwierigkeit bei vernünftigen Konsens-Theorien besteht darin, dass sie sich auf die Möglichkeit eines Konsenses über mindestens eine ausreichende Anzahl von Grundnormen stützen, um zu sagen, dass Konsens über die Grundprinzipien besteht, die eine Gesellschaft regulieren. Wenn man also versucht, einen Begriff der Vernünftigkeit zu finden, der robust genug ist, um eine solche Übereinstimmung zu erzielen, dann hat man wahrscheinlich einen Begriff, der ziemlich kontrovers ist. Und dann scheint die Ansicht die Meinungen der Mitglieder der Gesellschaft nicht ausreichend zu respektieren, da so viele der Auffassung des Vernünftigen wahrscheinlich nicht zustimmen. Wenn man andererseits eine Konzeption des Vernünftigen ausarbeitet, die für die meisten Menschen in der Gesellschaft schwach genug ist, um sie zu befriedigen, ist es unwahrscheinlich, dass man sich über die Grundprinzipien der Gesellschaft einig wird.

Die Hauptsorge ist, dass die Idee ein Konsensniveau unter den Mitgliedern der Gesellschaft erfordert, das mit den normalen Bedingungen der politischen Gesellschaften unvereinbar ist (Christiano 1996; Waldron 1999). Das Prinzip verlangt, dass unter den Bürgern eine Art Konsens über die Grundprinzipien besteht, die der Funktionsweise der politischen Gesellschaft zugrunde liegen.

Dieser Konsens scheint unter den Bedingungen der modernen Gesellschaft unerreichbar zu sein. Ein Weg, auf dem Rawls sich für die Erreichbarkeit des Konsenses ausgesprochen hat, besteht darin, zu sagen, dass es sich nur um einen überlappenden Konsens handeln muss. Die Idee dabei ist, dass sich die Bürger nicht auf alles einigen müssen, sondern nur auf die Grundsätze, die für die Grundstruktur der Gesellschaft gelten. Und selbst hier, wenn sich die Bürger in einer Frage der sozialen Gerechtigkeit nicht einig sind, werden die gegensätzlichen Ansichten vom Tisch genommen. Die Bürger können sich also nicht über die Natur des guten Lebens und über religiöse Fragen und sogar über verschiedene Fragen der sozialen Gerechtigkeit einig sein. Solange es bestimmte Grundsätze gibt, denen alle zustimmen und die für die Grundstruktur der Gesellschaft gelten, ist kein vollständiger Konsens erforderlich. Daher muss der Konsens nur überlappend sein.

Obwohl diese Idee dazu beiträgt, die Sorge zu lindern, dass Rawls 'Theorie zu viel Konsens erfordert, geht sie nicht weit genug. Es gibt einen Hauptweg, auf dem der überlappende Konsens nicht die Art von Konsens liefert, die Rawls benötigt. Wenn sich eine Gruppe von Bürgern auf eine Reihe von Grundsätzen zur Regulierung der Gesellschaft einigt und einige Bürger auch der Meinung sind, dass einige andere Grundsätze gelten, besteht die überlappende Konsensidee darin, dass die Bürger, die die eigenwilligen Ansichten vertreten, diese besonderen Anforderungen vom Tisch nehmen müssen und müssen argumentieren nur auf der Grundlage der gemeinsamen Prinzipien. Die Idee ist, dass jeder nur die Prinzipien anspricht, die in der Überlappung liegen, und nicht diejenigen, die nicht in der Überlappung liegen. Eine legitime Ausübung politischer Macht beruht nur auf den Grundsätzen, die sich überschneiden. Dies scheint das Maß an Übereinstimmung zu verringern, das notwendig ist, um eine Gesellschaft legitim zu machen.

Aber diese Erscheinung ist eine Illusion. Um dies zu sehen, müssen wir nur an jene Menschen denken, die eigenwillige Ansichten vertreten. Wenn die Gesellschaft, in der sie leben, ausschließlich auf Prinzipien beruht, die in der Überschneidung von Prinzipien liegen, haben diese Menschen Grund zu beklagen, dass die Gesellschaft insofern ungerecht ist, als die eigenwilligen Prinzipien ignoriert werden. Wenn zum Beispiel jemand die eigenwillige Ansicht vertritt, die Menschen in Übereinstimmung mit ihrer Wüste erhalten sollten, dann wird eine Gesellschaft, die nicht handelt, um sicherzustellen, dass dieses Prinzip eingehalten wird, von dieser Person als ungerecht angesehen. Sie werden in einer Gesellschaft leben, die für sie in einem für die Gerechtigkeit relevanten wichtigen Aspekt inakzeptabel ist.

Wenn das Wüstenprinzip verwendet wird, um die grundlegenden Institutionen der Gesellschaft zu begründen, obwohl es nicht in der Überschneidung liegt, werden diejenigen, die glauben, dass Wüste kein richtiges Prinzip der Gerechtigkeit ist, wahrscheinlich denken, dass sie in einer Gesellschaft leben, die sie sind als ungerecht betrachten. Das Prinzip der Legitimität wird in diesem Zusammenhang implizieren, dass die grundlegenden Institutionen der Gesellschaft illegitim sind, weil sie nicht auf Prinzipien beruhen, die jeder akzeptiert. Aber das Gleiche gilt sicherlich auch für diejenigen, die die eigenwilligen Prinzipien vertreten. Sie können sich beschweren, dass sie sich Institutionen anschließen müssen, die aufgrund ihrer Lichter ungerecht sind. Die Auferlegung, die ihnen von den Basisinstitutionen auferlegt wird, die sich nicht gemäß der Wüste verteilen, ist ebenso groß wie die Auferlegung der anderen Institutionen, die Waren gemäß der Wüste verteilen. Hier besteht eine vollständige Symmetrie. Eine Möglichkeit, diesen Punkt zu formulieren, besteht darin, zu sagen, dass diejenigen, die der Meinung sind, dass Wüste kein echtes Prinzip der Gerechtigkeit ist, selbst eine eigenwillige Ansicht vertreten, wenn wir die Tatsache berücksichtigen, dass viele glauben, dass Wüste ein echtes Prinzip der Gerechtigkeit ist.

Infolge dieser Überlegungen wird nur ein vollständiger Konsens der politischen Prinzipien das von Rawls verteidigte Legitimitätsprinzip erfüllen. Ein vollständiger Konsens über politische Prinzipien ist jedoch unter den Bedingungen gewöhnlicher politischer Gesellschaften nicht zu erreichen. In dem Maße, in dem dieses Legitimitätsprinzip in gewöhnlichen politischen Gesellschaften unbefriedigend ist, scheint es ein inakzeptabel utopisches Prinzip zu sein. Insbesondere scheint es sich um ein inakzeptables Prinzip der politischen Legitimität zu handeln, da ein Prinzip der politischen Legitimität teilweise dazu dient, einer Gesellschaft unter den Umständen politischer Meinungsverschiedenheiten moralische Zeugnisse zu verleihen.

6. Politische Autorität als Grundlage assoziativer Verpflichtungen

Ein klassischer Bericht über politische Autorität hat die politische Autorität und die damit verbundenen Verpflichtungen den Verpflichtungen der Familie und der Autorität der Eltern nachempfunden. Platon berichtet unter anderem im Crito (Platon 1948) über Autorität und Verpflichtung. Ein jüngster Versuch, die Legitimität politischer Autorität auf diese Weise zu begründen, ist Ronald Dworkins (Dworkin 1986). Diese Ansicht soll die Idee erfassen, dass eine politische Gesellschaft legitime Autorität haben kann, selbst wenn es sich nicht um eine freiwillige Vereinigung handelt und selbst wenn in vielen politischen Grundsätzen Meinungsverschiedenheiten bestehen.

Wenn wir hier die Familie als Vorbild nehmen, können wir sehen, dass Kinder Verpflichtungen übernehmen, ihren Eltern zu gehorchen und ihre Eltern und Geschwister zu lieben und zu unterstützen, ohne freiwillig in die Beziehung eingetreten zu sein. Und es kann ein gewisses Autoritätsverhältnis zwischen Eltern und Kindern geben, zumindest bis diese das Alter der Reife erreichen. Ein anderes Modell, auf das sich Dworkin beruft, ist das der Freundschaft. Er argumentiert, dass Freundschaft zwar eine wichtige freiwillige Komponente hat, es jedoch nicht so ist, dass Menschen freiwillig den Bedingungen einer Freundschaft zustimmen. Sie wachsen Freundschaftsverpflichtungen, wenn die Freundschaft wächst. Natürlich gibt es wenig Autorität in der Freundschaft und selbst in der Familie gibt es wenig Autorität, sobald die Kinder reif sind.

Die Analogie zwischen den Verpflichtungen von Familie, Freundschaft und politischer Gesellschaft beruht auf der Idee, dass in allen drei Fällen der Einzelne verpflichtet ist, die Regeln oder Normen der Gemeinschaft einzuhalten. Dworkin argumentiert, dass legitime politische Autorität als Folge des Erwerbs von Verpflichtungen von Mitgliedern einer politischen Gesellschaft zur Einhaltung der Regeln einer echten assoziativen Gemeinschaft entsteht. Dies gibt der mutmaßlichen Autorität Rechtfertigung dafür, die Mitglieder zum Gehorsam gegenüber den Regeln zu zwingen, was das Schlüsselelement der Autorität auf Dworkins Rechnung ist.

Dworkin versucht, die Grundlage der Verpflichtung in Freundschaften und Familien durch den Prozess der Interpretation dieser sozialen Praktiken zu erkennen. Seine These ist, dass Gemeinschaften, die vier Bedingungen erfüllen, um echte Gemeinschaften zu sein, dadurch Verpflichtungen schaffen, sich an die Bedingungen des Vereins zu halten. Die vier Bedingungen sind: Erstens sieht sich jedes Mitglied der Gemeinschaft gegenüber den anderen Mitgliedern als besonders verpflichtet; zweitens sehen sie die Verpflichtungen als den anderen persönlich geschuldet an; Drittens verstehen sich diese Verpflichtungen aus einer Sorge um das Wohlergehen jedes einzelnen Mitglieds. und viertens werden die Verpflichtungen so verstanden, dass sie sich aus einer plausiblen Version ergeben, die für alle Mitglieder gleichermaßen von Belang ist. Jede Gemeinschaft, die diese vier Bedingungen erfüllt, ist eine echte Gemeinschaft und verpflichtet jedes Mitglied, die Bestimmungen des Vereins einzuhalten.

Dworkin glaubt, dass Familien und Freundschaften diese Einschränkungen in vielen Fällen erfüllen und dass sie nur dann Verpflichtungen schaffen, wenn sie sie erfüllen. Er glaubt auch, dass eine bestimmte Art von politischer Gesellschaft diese Bedingungen erfüllen kann, die er als eine Gemeinschaft von Prinzipien bezeichnet, dh eine Gemeinschaft, in der jedes Mitglied sich selbst als an alle anderen gebunden an gemeinsame Prinzipien sieht.

Man könnte befürchten, dass von einer politischen Gesellschaft nicht erwartet werden kann, dass sie die Art von emotionalen Bindungen erzeugt, die Menschen in Familien oder Freundschaften zueinander haben (Simmons 2001). Und man könnte denken, dass ohne solche Bindungen die vier Bedingungen nicht erfüllt sein werden. Dworkin bestreitet dies. Er stimmt zu, dass politische Gesellschaften diese Art von emotionalen Bindungen nicht erzeugen, behauptet jedoch, dass emotionale Bindungen weder kausal noch konzeptionell zur Erfüllung der vier Bedingungen notwendig sind.

Dworkin argumentiert, dass die Zuordnung der vier Bedingungen zu einer Beziehung durch eine Interpretation dieser Beziehung erfolgt, so dass es nicht erforderlich sein muss, dass sich jede Person bewusst ist, dass sie eine der vier Bedingungen erfüllt, wenn sie dies tut. Stellen Sie sich eine Person vor, die ihre Mitbürger auf der Grundlage eines Grundsatzes der Meinungsfreiheit anspricht, weil er Teil ihrer Verfassung ist. Diese Person bekennt sich zu rechtlichen Grundsätzen, die sie mit anderen Bürgern teilt. Er wird sich den Grundsätzen verpflichtet fühlen, die den anderen Elementen der Verfassung und der Rechtsgeschichte seines Landes zugrunde liegen. Er wird sich zu einem Grundsatz der Gleichheit verpflichten, soweit dieser Teil der Verfassung ist. Wir können diese Person interpretieren 's Verhalten und das ähnliche Verhalten anderer, die ihren Landsleuten gegenüber besonderen Verpflichtungen verpflichtet sind, sofern es sich um die gemeinsame Verfassung handelt, an die sie appellieren. Wir können diese Person so interpretieren, dass sie eine Art gleiche Sorge für ihre Landsleute zum Ausdruck bringt, sofern sie sich auf rechtliche Grundsätze beruft, die alle schützen. Und wir können ihn so interpretieren, auch wenn er es selbst nicht behauptet hätte. Und in dem Maße, in dem sich Menschen allgemein an diese Art von Praxis anpassen, können wir ihr Verhalten allgemein so interpretieren, dass es die vier Bedingungen der assoziativen Verpflichtung erfüllt. Und wir können ihn so interpretieren, auch wenn er es selbst nicht behauptet hätte. Und in dem Maße, in dem sich Menschen allgemein an diese Art von Praxis anpassen, können wir ihr Verhalten allgemein so interpretieren, dass es die vier Bedingungen der assoziativen Verpflichtung erfüllt. Und wir können ihn so interpretieren, auch wenn er es selbst nicht behauptet hätte. Und in dem Maße, in dem sich Menschen allgemein an diese Art von Praxis anpassen, können wir ihr Verhalten allgemein so interpretieren, dass es die vier Bedingungen der assoziativen Verpflichtung erfüllt.

Die Prinzipgemeinschaft erfüllt die vier Bedingungen. Dworkin versucht zu zeigen, wie eine politische Gemeinschaft besondere Verpflichtungen der Bürger untereinander erzeugen kann. Eine Prinzipgemeinschaft wird durch Prinzipien reguliert, die in der jeweiligen Gemeinschaft auf unterschiedliche Weise ausgearbeitet wurden. Die Bürger sehen sich verpflichtet, diese Grundsätze nur in Bezug auf die anderen zu befolgen, die an ihrer Ausarbeitung beteiligt waren. Die Prinzipien verlangen, dass jeder einbezogen wird und dass das Wohlergehen aller gleichermaßen zählt und zählt.

Die Idee einer Gemeinschaft von Prinzipien soll auf zweierlei Weise erhebliche Meinungsverschiedenheiten in der Gesellschaft ausgleichen. Erstens denken die Menschen vielleicht nicht, dass die Prinzipien in der Gesellschaft die besten sind. Sie können einfach die beste Interpretation ihrer gemeinsamen Rechtskultur und Geschichte sein. So können Menschen versuchen, ihre eigenen Vorstellungen von den besten Prinzipien voranzutreiben. Zweitens sind sich die Menschen nicht einig über die besten Interpretationen der gemeinsamen Rechtskultur und denken daher möglicherweise, dass die Gesellschaft auf unterschiedlichen Prinzipien beruht.

6.1 Erfüllen Prinzipiengemeinschaften die vier Bedingungen einer echten Assoziation?

Aber sicherlich muss die Erfüllung einiger Bedingungen genau davon abhängen, welche Prinzipien in der Gemeinschaft gelten. Prinzipien, die sich auf die Freiheit konzentrieren und jegliche Bezugnahme auf das Wohlbefinden vermeiden, wie sie Kant von politischen Prinzipien verlangen würde, würden vermutlich die letzten beiden Bedingungen nicht erfüllen. Prinzipien, die nicht egalitär sind, wie jene, die die Vereinigten Staaten im ersten Jahrhundert ihres Bestehens regierten und wahrscheinlich länger, würden die letzte Bedingung nicht erfüllen. Es ist also nicht klar, dass eine Gemeinschaft von Prinzipien eine ausreichende Voraussetzung ist, um die vier Bedingungen zu erfüllen.

Es ist auch nicht offensichtlich, dass es notwendig ist, dass eine Gemeinschaft eine Gemeinschaft von Prinzipien ist, damit sie die vier Bedingungen im Sinne von Dworkin erfüllt. Denn man kann sich eine Gemeinschaft vorstellen, in der sich der Einzelne für eine demokratische Lösung der auftretenden Meinungsverschiedenheiten über Gerechtigkeit einsetzt und sich damit der gleichen Bedeutung des Wohlergehens jedes Mitglieds verpflichtet fühlt. Sie versuchen, gegensätzliche Grundsätze der Gerechtigkeit und Vorstellungen vom Gemeinwohl voranzutreiben und Kompromisse einzugehen, wenn sie für diese keine ausreichende Mehrheit erreichen können. In der Tat scheint dies dem Charakter moderner Demokratien viel näher zu sein als Dworkins Ansicht. Eine solche Gesellschaft würde die vier Bedingungen erfüllen, aber es ist nicht klar, dass es sich um eine prinzipielle Gemeinschaft handelt.

Dworkins Idee, dass moderne politische Gesellschaften als Gemeinschaften von Prinzipien angesehen werden können, beruht auf seiner Betonung der Justizinstitutionen als Kerninstitutionen moderner politischer Gesellschaften und seiner Darstellung der Rechtsauslegung. Seiner Ansicht nach interpretieren Richter das Gesetz, indem sie eine möglichst kohärente Darstellung des Schwarzbuchstabengesetzes erstellen und dieses Schwarzbuchstabengesetz in Bezug auf Grundsätze interpretieren, die das Gesetz so gut wie möglich machen. Daher zielen die Richter darauf ab, eine kohärente Darstellung des Gesetzes insgesamt zu erstellen, indem sie es auf die besten moralischen Grundprinzipien stützen, auf die es sich stützen kann. Daraus betrachtet er moderne Gesellschaften als besorgt, gemeinsame Prinzipien zu erarbeiten, an denen sich die Gesellschaft orientieren kann.

Seine Betonung der gerichtlichen Entscheidungsfindung scheint jedoch übertrieben. Im demokratischen Gesetzgebungsprozess sehen sich die Bürger oft nicht von gemeinsamen Grundsätzen geleitet. Sie sehen sich als nicht einverstanden darüber, nach welchen Grundsätzen sich die Gesellschaft richten sollte. Sie sehen sich auch oft als nicht einverstanden und versuchen, die im Gesetz verankerten Grundsätze zu ändern. Sie betrachten die Gesetzgebung in ihrer Gemeinde möglicherweise als ausgehandelte Kompromisse zwischen verschiedenen Grundsätzen und nicht als Ergebnis einer gemeinsamen Reihe von Grundsätzen. Und doch sehen sie sich als Mitglieder einer gemeinsamen demokratischen Gemeinschaft. Dieser Aspekt demokratischer Rivalität scheint von Dworkins Sicht auf moderne Gesellschaften als Prinzipiengemeinschaften nicht sehr gut berücksichtigt zu werden.

7. Eine demokratische Konzeption legitimer politischer Autorität

Die Grundidee hinter dem demokratischen Konzept der legitimen Autorität ist, dass bei Meinungsverschiedenheiten zwischen Personen darüber, wie sie ihre gemeinsame Welt zusammen strukturieren sollen und es wichtig ist, diese Welt zusammen zu strukturieren, die Auswahl der gemeinsamen Aspekte der Gesellschaft über a erfolgt Entscheidungsprozess, der den Interessen und Meinungen jedes Mitglieds gerecht wird. Wenn es Meinungsverschiedenheiten darüber gibt, wie das gemeinsame System von Recht, Eigentum, öffentlicher Bildung und Bereitstellung öffentlicher Güter zu organisieren ist, kann sich in diesem Zusammenhang niemand ganz durchsetzen, ohne dass jemand anderes ihren Weg findet. Jeder Mensch glaubt, dass die Vorstellungen von Gerechtigkeit und dem Gemeinwohl, mit denen die anderen ihre gemeinsame Welt organisieren wollen, in irgendeiner Weise falsch sind. Es besteht jedoch Handlungsbedarf. Der einzige Weg, dies zu tun, der allen Mitgliedern angemessen ist, besteht darin, die Entscheidung demokratisch zu treffen.

Der Gedanke ist, dass wenn ein Ergebnis demokratisch gewählt wird und einige Menschen mit dem Ergebnis nicht einverstanden sind, wie es einige unweigerlich tun, sie immer noch die Pflicht haben, der Entscheidung zu folgen, weil sie sonst die anderen ungerecht behandeln würden. Wenn sie sich weigern, die demokratisch gewählten Vereinbarungen zu stören, übernehmen sie selbst das Recht zu bestimmen, wie die Dinge laufen sollen, die die Gleichberechtigung aller anderen außer Kraft setzen. Sie nehmen nach Peter Singers Worten die Positionen der Diktatoren in Bezug auf die anderen ein. Denn wenn sich herausstellen würde, dass sie in der Mehrheit sind, würden sie die Einhaltung der anderen fordern.

Die Idee der Fairness, die dem demokratischen Prozess zugrunde liegt, basiert auf unterschiedlichen Theorien. Die Grundidee der Gleichheit wird von den meisten demokratischen Theoretikern geteilt. Einige argumentieren, dass es eine grundlegende Pflicht zur gleichen Achtung der Meinungen anderer gibt, die demokratische Entscheidungen im Kontext allgegenwärtiger Meinungsverschiedenheiten begründet (Singer 1974; Waldron 1999). Andere möchten diese Pflicht zur Achtung der Meinungen anderer in einem tieferen Grundsatz der gleichen Sorge um die Interessen jedes Mitglieds der Gesellschaft begründen (Christiano 1996).

Nach dieser Auffassung hat die demokratische Versammlung ein Recht auf Herrschaft und auf den Gehorsam ihrer Mitglieder. Dieses Recht der demokratischen Versammlung beruht auf dem Recht jedes Mitglieds der Versammlung, gleichen Respekt zu gewähren. Die Pflicht zur gleichen Achtung erfordert, dass der kollektive Entscheidungsprozess jedem eine Stimme in einem weitgehend mehrheitlichen Prozess und eine solide Chancengleichheit zur Teilnahme an den Beratungen und Verhandlungen gibt, die zu Entscheidungen führen. Die Gleichberechtigung jedes einzelnen Mitglieds ist in der demokratischen Versammlung zusammengefasst, so dass man, weil man jeder Person den gleichen Respekt schuldet und die demokratische Art, Entscheidungen zu treffen, diesen gleichen Respekt verkörpert, dem demokratischen Versammlung Respekt schuldet.

Die demokratische Versammlung kann als Versammlung aller erwachsenen Bürger oder besser als Versammlung aller demokratisch gewählten Vertreter der Bürger verstanden werden. Eine Konzeption einer demokratischen Versammlung erfordert nach dieser Auffassung eine Darstellung der angemessenen Form der demokratischen Repräsentation (Christiano 1996). Darüber hinaus ist die demokratische Versammlung nur ein Teil des gesamten Regierungssystems. Es geht nur um die Gesetzgebung. Darüber hinaus benötigt eine Regierung exekutive und justizielle Funktionen, deren Legitimität teilweise von anderen Faktoren abhängen kann, die von der instrumentalistischen Sichtweise besser erfasst werden.

Die Pflichten, die der demokratischen Versammlung geschuldet werden, sind inhaltsunabhängige und vorbeugende Pflichten. Sie sind inhaltsunabhängige Pflichten, da jedes Mitglied die Pflicht hat, mit einer Reihe von Ausnahmen, die wir gleich prüfen werden, nur weil die Versammlung eine Entscheidung getroffen hat. Die Pflichten sind präventiv, da die Bürgerin die Überlegungen, die sie ursprünglich anstellen wollte, beiseite legen muss, um den Rest ihrer Mitbürger mit angemessenem Respekt zu behandeln. Die Idee des gleichen Respekts erfordert aus diesem Grund die Achtung der Entscheidung der Mehrheit und das Nichthandeln nach eigenem Ermessen, wenn die Mehrheit anderer Meinung ist. Die Entscheidung der Mehrheit gibt also einen Grund zu gehorchen, dass die Überlegungen, nach denen man handeln könnte, wenn es keine Mehrheitsentscheidung gäbe, vorweggenommen oder ersetzt werden.

Es ist wichtig anzumerken, dass dieses Konzept der Autorität das ist, was oben als spezielles Konzept beschrieben wurde. Die Tatsache, dass demokratische Versammlungen Autorität haben, bedeutet nicht, dass alle anderen Formen des Regimes niemals Autorität haben. Man könnte einem Regime auf der Grundlage des instrumentalistischen Autoritätskonzepts oder sogar des Zustimmungsansatzes folgen, selbst wenn es nicht demokratisch ist. Es ist jedoch klar, dass demokratische Versammlungen eine besondere Autorität haben.

7.1 Wie kann Demokratie ungerechte Gesetze legitimieren?

Demokratische Entscheidungen in dieser Hinsicht können aus zwei sehr unterschiedlichen Blickwinkeln bewertet werden. Einerseits kann man eine demokratische Entscheidung im Hinblick auf die Gerechtigkeit oder Effizienz des Ergebnisses der Entscheidung bewerten. Man kann sich fragen, ob die Gesetzgebung gerecht oder für das Gemeinwohl ist. Dies ist der Standpunkt des Bürgers, der sich für und gegen andere ausspricht und versucht, eine Koalition von Gleichgesinnten zusammenzustellen, um die Gesetzgebung voranzutreiben. Andererseits kann die demokratische Entscheidungsfindung anhand der Art und Weise bewertet werden, in der die Entscheidung getroffen wurde. Hat der Entscheidungsprozess alle seine Mitglieder fair oder mit gleichem Respekt behandelt? Sind unter anderem die Institutionen der gesetzgebenden Vertretung und der Wahlkampffinanzierung fair?

Aber warum sollte die in der demokratischen Versammlung verkörperte Gleichheit andere Erwägungen der Gerechtigkeit übertreffen? Das demokratische Konzept der Autorität erfordert, dass jede Person Fragen einer demokratischen Abstimmung unterwirft. Wenn sie also eine Politik mit der Begründung befürworten, dass sie dem entspricht, was sie für das korrekte Prinzip der Gerechtigkeit J halten, und die Mehrheit eine andere Politik aufgrund eines inkompatiblen Prinzips L wählt, sagt die demokratische Theorie, dass sie akzeptieren sollten die Politik, die auf L beruht, weil sie nur auf diese Weise ihren Mitbürgern den gleichen Respekt entgegenbringen.

Aber jemand könnte fragen, warum das Prinzip des gleichen Respekts Vorrang vor dem Prinzip J haben sollte. Sie sind beide Prinzipien der Gerechtigkeit, daher brauchen wir einen Grund, das Prinzip des gleichen Respekts im Allgemeinen gegenüber den anderen zu bevorzugen.

Eine Antwort darauf ist zu sagen, dass soziale Gerechtigkeit verlangt, dass Prinzipien der Gerechtigkeit öffentlich sind, in dem Sinne, dass sie Prinzipien beinhalten, von denen gezeigt werden kann, dass sie für jeden umgesetzt werden, der einigermaßen gewissenhaft ist und sich einiger grundlegender Tatsachen des politischen Lebens bewusst ist (wie etwa Meinungsverschiedenheiten), Fehlbarkeit und kognitive Voreingenommenheit). Dies ist eine Version der Grundmaxime der Gerechtigkeit, dass Gerechtigkeit nicht nur getan werden muss, sondern gesehen werden muss, um getan zu werden. Der Gedanke ist dann, dass eine gerechte Gesellschaft in dem Maße, in dem es erhebliche Meinungsverschiedenheiten über die inhaltlichen Grundsätze der Gerechtigkeit gibt, die bei der Entscheidung über die Politik im Spiel sind, eine Art und Weise benötigt, in der öffentlich die Gleichbehandlung aller Individuen in der Gesellschaft verkörpert wird. Die umstrittenen Grundsätze für die Formulierung der Politik erfüllen diese Einschränkung der Öffentlichkeitsarbeit im Allgemeinen nicht. Tatsächlich,Angesichts der Kontroversen um Gerechtigkeit werden die Menschen der Ansicht sein, dass die Politik nicht mit ihrer bevorzugten Auffassung von Gleichheit übereinstimmt. Der demokratische Prozess scheint öffentlich das gleiche Ansehen aller Bürger und den gleichen Wert ihrer Interessen vor dem Hintergrund von Meinungsverschiedenheiten und Fehlbarkeit und allen Tatsachen zu verkörpern, die mit diesen Phänomenen einhergehen. Der demokratische Prozess scheint also in einzigartiger Weise in der Lage zu sein, das Prinzip der gleichen Bedeutung jeder Person und der gleichen Bedeutung der Förderung ihrer Interessen öffentlich zu verkörpern (Christiano 2004). Der demokratische Prozess scheint öffentlich das gleiche Ansehen aller Bürger und den gleichen Wert ihrer Interessen vor dem Hintergrund von Meinungsverschiedenheiten und Fehlbarkeit und allen Tatsachen zu verkörpern, die mit diesen Phänomenen einhergehen. Der demokratische Prozess scheint also in einzigartiger Weise in der Lage zu sein, das Prinzip der gleichen Bedeutung jeder Person und der gleichen Bedeutung der Förderung ihrer Interessen öffentlich zu verkörpern (Christiano 2004). Der demokratische Prozess scheint öffentlich das gleiche Ansehen aller Bürger und den gleichen Wert ihrer Interessen vor dem Hintergrund von Meinungsverschiedenheiten und Fehlbarkeit und allen Tatsachen zu verkörpern, die mit diesen Phänomenen einhergehen. Der demokratische Prozess scheint also in einzigartiger Weise in der Lage zu sein, das Prinzip der gleichen Bedeutung jeder Person und der gleichen Bedeutung der Förderung ihrer Interessen öffentlich zu verkörpern (Christiano 2004).

Kritiker dieser Ansicht könnten immer noch die These in Frage stellen, dass soziale Gerechtigkeit erfordert, dass Grundsätze öffentlich sind, und dass dies den Grundsätzen, die die Demokratie stützen, Vorrang vor denen einräumt, die substanzielle politische Vorschläge stützen. Die Frage muss sein, warum Werbung im oben skizzierten Sinne so wichtig ist.

7.2 Grenzen der demokratischen Autorität

Die Frage, die sich für eine demokratische Autoritätstheorie stellt, lautet: Wann überschreiben die Überlegungen zur Gerechtigkeit oder Ungerechtigkeit des Ergebnisses die Überlegungen, die mit der Fairness des Entscheidungsprozesses verbunden sind?

Die Behauptung, dass eine demokratische Versammlung ein Herrschaftsrecht hat, ist nicht unvereinbar mit der Vorstellung, dass diesem Recht Grenzen gesetzt sind. In der Tat haben Theoretiker argumentiert, dass das gleiche Prinzip, das demokratische Autorität begründet, auch Grenzen dieser Autorität begründet (Christiano 2004.) Das Prinzip der öffentlichen Gleichheit, auf dem das Argument für Demokratie beruht, begründet auch eine Reihe liberaler Rechte (Gewissensfreiheit, Verein, Rede und private Aktivitäten). Der Grund dafür ist, dass eine demokratische Versammlung, die diese liberalen Rechte gegenüber Einzelpersonen grundsätzlich verweigerte, öffentlich gegen die Pflicht des gleichen Respekts gegenüber diesen Personen verstoßen würde. Diejenigen, die die liberalen Grundrechte anderer verletzen, behandeln sie öffentlich als minderwertig. In dem Maße, wie die demokratische Versammlung 'Der Autoritätsanspruch beruht auf der öffentlichen Verwirklichung des Grundsatzes des gleichen Respekts. Die Autorität würde ausgehen, wenn die demokratische Versammlung ein Gesetz verabschiedet, das den gleichen Respekt untergräbt. Dies legt zumindest für ein Konzept der demokratischen Autorität eine inhaltliche Reihe von Grenzen für diese Autorität fest.

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Andere Internetquellen