Jean Baudrillard

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Erstveröffentlichung am 22. April 2005; inhaltliche Überarbeitung Mi 7. März 2007

Der französische Theoretiker Jean Baudrillard (1929–2007) war eine der bedeutendsten intellektuellen Figuren der Gegenwart, deren Werk Philosophie, Sozialtheorie und eine eigenwillige kulturelle Metaphysik kombiniert, die Schlüsselereignisse von Phänomenen der Epoche reflektiert. Baudrillard, ein scharfer Kritiker der zeitgenössischen Gesellschaft, Kultur und des Denkens, wird oft als ein bedeutender Guru der französischen postmodernen Theorie angesehen, obwohl er auch als Denker gelesen werden kann, der Sozialtheorie und Philosophie auf originelle und provokative Weise kombiniert, und als Schriftsteller, der dies getan hat entwickelte seinen eigenen Stil und seine eigenen Schreibformen. Er war ein äußerst produktiver Autor, der über dreißig Bücher veröffentlicht und einige der wichtigsten kulturellen und soziologischen Phänomene der Gegenwart kommentiert hat, einschließlich der Aufhebung der Unterschiede zwischen Geschlecht, Rasse,und Klasse, die moderne Gesellschaften in einer neuen postmodernen Konsum-, Medien- und High-Tech-Gesellschaft strukturiert; die mutierenden Rollen von Kunst und Ästhetik; grundlegende Veränderungen in Politik, Kultur und Menschen; und die Auswirkungen neuer Medien, Informationen und kybernetischer Technologien auf die Schaffung einer qualitativ anderen Gesellschaftsordnung, die grundlegende Mutationen des menschlichen und sozialen Lebens ermöglicht.

Baudrillard, seit einigen Jahren eine Kultfigur der postmodernen Theorie, ging von den frühen 1980er Jahren bis in die Gegenwart über den postmodernen Diskurs hinaus und entwickelte eine höchst eigenwillige Art der philosophischen und kulturellen Analyse. Dieser Beitrag konzentriert sich auf die Entwicklung von Baudrillards einzigartigen Denkweisen und darauf, wie er von der Sozialtheorie zur postmodernen Theorie zu einer provokativen Art der philosophischen Analyse überging. ^[1] Rückblickend kann Baudrillard als Theoretiker gesehen werden, der das Leben der Zeichen und die Auswirkungen der Technologie auf das gesellschaftliche Leben auf originelle Weise verfolgt und wichtige Modi des modernen Denkens systematisch kritisiert und dabei seine eigenen philosophischen Perspektiven entwickelt hat.

1. Frühe Schriften: Vom Objektsystem zum Spiegel der Produktion
2. Symbolischer Austausch und die postmoderne Pause
3. Von der Pataphysik zur Metaphysik und zum Triumph des Objekts
4. Bis in die 1990er Jahre: Von der immanenten Umkehrung zum unmöglichen Austausch
5. Theory Fictions: Baudrillard im zeitgenössischen Moment
6. Abschließende Bewertung
Literaturverzeichnis
Andere Internetquellen
Verwandte Einträge

1. Frühe Schriften: Vom Objektsystem zum Spiegel der Produktion

Jean Baudrillard wurde 1929 in der französischen Domstadt Reims geboren. Er erzählte den Interviewern, dass seine Großeltern Bauern waren und seine Eltern Beamte wurden (Gane 1993: 19). Baudrillard behauptet auch, dass er das erste Mitglied seiner Familie war, das eine fortgeschrittene Ausbildung absolvierte, und dass dies zu einem Bruch mit seinen Eltern und seinem kulturellen Umfeld führte. 1956 begann er als Professor für Sekundarschulbildung an einer französischen High School (Lyceé) zu arbeiten und arbeitete Anfang der 1960er Jahre für den französischen Verlag Seuil als Redakteur. Baudrillard war ursprünglich ein Germanist, der zwischen 1962 und 1963 Aufsätze zur Literatur in Les temps modernes veröffentlichte und Werke von Peter Weiss und Bertolt Brecht ins Französische übersetzte sowie ein Buch über messianische revolutionäre Bewegungen von Wilhelm Mühlmann. Während dieser Zeit lernte er die Werke von Henri Lefebvre kennen und studieren. Seine Kritik des Alltags beeindruckte ihn und Roland Barthes, dessen semiologische Analysen der heutigen Gesellschaft seine Arbeit nachhaltig beeinflussten.

1966 trat Baudrillard in die Universität von Paris, Nanterre, ein und wurde Lefebvres Assistent, während er Sprachen, Philosophie, Soziologie und andere Disziplinen studierte. 1966 verteidigte er seinen "These de Troisiême Cycle" in Soziologie in Nanterre mit einer Dissertation über "Le système des Objects" und begann im Oktober dieses Jahres, Soziologie zu unterrichten. Baudrillard widersetzte sich der französischen und US-amerikanischen Intervention in den Algerien- und Vietnamkriegen und schloss sich in den 1960er Jahren der französischen Linken an. Nanterre war ein zentraler Ort radikaler Politik, und die „Bewegung vom 22. März“, die mit Daniel Cohn-Bendit und den Enrageés verbunden war, begann in der Abteilung für Soziologie in Nanterre. Baudrillard sagte später, dass er an den Ereignissen im Mai 1968 teilgenommen habe, die zu massiven Studentenaufständen und einem Generalstreik geführt hätten, der de Gaulle fast von der Macht verdrängt hätte.

In den späten 1960er Jahren begann Baudrillard, eine Reihe von Büchern zu veröffentlichen, die ihn schließlich weltberühmt machen sollten. Beeinflusst von Lefebvre, Barthes und seiner Reihe französischer Denker, deren Einfluss weiter unten diskutiert wird, unternahm Baudrillard in den 1960er Jahren ernsthafte Arbeiten auf dem Gebiet der Sozialtheorie, Semiologie und Psychoanalyse und veröffentlichte 1968 (1996) sein erstes Buch The System of Objects), gefolgt von einem Buch über die Konsumgesellschaft im Jahr 1970 (1998) und Für eine Kritik der politischen Ökonomie des Zeichens im Jahr 1972 (1981). ^[2]Diese frühen Veröffentlichungen sind Versuche, im Rahmen der kritischen Soziologie die von Lefebvre (1971 und 1991 [1947]) initiierten Studien des Alltags mit einer sozialen Semiologie zu kombinieren, die das Leben von Zeichen im sozialen Leben untersucht. Dieses von Barthes (1967 [1964], 1972 [1958] und 1983 [1967]) beeinflusste Projekt konzentriert sich auf das Objektsystem in der Konsumgesellschaft (im Mittelpunkt seiner ersten beiden Bücher) und die Schnittstelle zwischen politischer Ökonomie und Semiotik (der Kern seines dritten Buches). ^[3]Baudrillards frühes Werk war eines der ersten, das eine geeignete Semiologie verwendete, um zu analysieren, wie Objekte mit einem System von Zeichen und Bedeutungen codiert werden, die zeitgenössische Medien und Konsumgesellschaften ausmachen. Baudrillard kombinierte semiologische Studien, marxistische politische Ökonomie und Soziologie der Konsumgesellschaft und begann seine lebenslange Aufgabe, das System von Objekten und Zeichen zu erforschen, das unser tägliches Leben prägt.

Der frühe Baudrillard beschrieb die Bedeutungen, die in die Objekte des Alltags investiert wurden (z. B. die Kraft, die durch die Identifikation mit dem eigenen Auto beim Fahren entsteht) und das strukturelle System, durch das Objekte in einer neuen modernen Gesellschaft organisiert wurden (z. B. das Prestige oder der Zeichenwert) eines neuen Sportwagens). In seinen ersten drei Büchern argumentierte Baudrillard, dass die klassische marxistische Kritik der politischen Ökonomie durch semiologische Theorien des Zeichens ergänzt werden müsse, die die verschiedenen Bedeutungen artikulieren, die von Signifikanten wie der in einem Bedeutungssystem organisierten Sprache bezeichnet werden. Baudrillard folgte Barthes und anderen und argumentierte, dass Mode, Sport, Medien und andere Bedeutungsweisen auch Bedeutungssysteme hervorbrachten, die durch spezifische Regeln, Codes,und Logik (Begriffe, die von Baudrillard etwas austauschbar verwendet werden und im Folgenden näher erläutert werden).

Baudrillard stellte seine Analyse der Zeichen und des Alltags in einen historischen Rahmen und argumentierte, dass der Übergang von der früheren Phase des wettbewerbsorientierten Marktkapitalismus zur Phase des Monopolkapitalismus eine verstärkte Aufmerksamkeit für das Nachfragemanagement, die Steigerung und Steuerung des Verbrauchs erfordere. In dieser historischen Phase, von etwa 1920 bis in die 1960er Jahre, ergänzte die Notwendigkeit einer Intensivierung der Nachfrage die Sorge um die Senkung der Produktionskosten und die Ausweitung der Produktion. In dieser Zeit der kapitalistischen Entwicklung, der wirtschaftlichen Konzentration, neuer Produktionstechniken und der Entwicklung neuer Technologien konzentrierten sich die beschleunigten Kapazitäten für die Massenproduktion und kapitalistische Unternehmen verstärkt auf die Steuerung des Verbrauchs und die Schaffung von Bedarf an neuen prestigeträchtigen Gütern, wodurch das Regime dessen geschaffen wurde, was Baudrillard vorsah hat Vorzeichenwert genannt.

Nach Baudrillards Analyse vervielfachten Werbung, Verpackung, Präsentation, Mode, „emanzipierte“Sexualität, Massenmedien und Kultur sowie die Verbreitung von Waren die Menge der Zeichen und Brillen und führten zu einer Zunahme des Zeichenwerts. Von nun an, so Baudrillard, sollen Waren nicht nur durch Gebrauchswert und Tauschwert wie in Marx 'Theorie der Ware charakterisiert werden, sondern durch Zeichenwert - Ausdruck und Zeichen von Stil, Prestige, Luxus, Macht usw. - wird ein immer wichtigerer Bestandteil der Ware und des Verbrauchs.

Aus dieser Perspektive behauptet Baudrillard, dass Waren sowohl für ihren Vorzeichenwert als auch für ihren Gebrauchswert gekauft und ausgestellt werden und dass das Phänomen des Vorzeichenwerts zu einem wesentlichen Bestandteil der Ware und des Verbrauchs in der Konsumgesellschaft geworden ist. Diese Position wurde von Veblens Vorstellung von „auffälligem Konsum“und der Darstellung von Waren beeinflusst, die in seiner Theorie der Freizeitklasse analysiert wurden, die Baudrillard argumentierte und die auf alle in der Konsumgesellschaft ausgedehnt wurde. Für Baudrillard ist die gesamte Gesellschaft auf den Konsum und die Präsentation von Waren ausgerichtet, durch die Individuen Prestige, Identität und Ansehen erlangen. In diesem System steht das Ansehen im Bereich des Zeichenwerts umso höher, je prestigeträchtiger die Waren (Häuser, Autos, Kleidung usw.) sind. So,So wie Wörter entsprechend ihrer Position in einem differenziellen Sprachsystem Bedeutung annehmen, so nehmen Zeichenwerte entsprechend ihrer Stellung in einem differenzierten System von Prestige und Status Bedeutung an.

In The Consumer Society lobt Baudrillard abschließend „multiple Formen der Ablehnung“sozialer Konventionen, auffälligen Konsums und konformistischen Denkens und Verhaltens, die alle in einer „Praxis des radikalen Wandels“verschmolzen werden können (1998: 183). Baudrillard spielt hier auf die Erwartung von „gewaltsamen Ausbrüchen und plötzlichen Zerfällen an, die ebenso unvorhersehbar und mit Sicherheit am 68. Mai dazu führen werden, dass diese weiße Masse zerstört wird“(1998: 196). Andererseits beschreibt Baudrillard auch eine Situation, in der die Entfremdung so vollständig ist, dass sie nicht übertroffen werden kann, weil „sie die Struktur der Marktgesellschaft ist“(1998: 190). Sein Argument ist, dass in einer Gesellschaft, in der alles eine Ware ist, die gekauft und verkauft werden kann, die Entfremdung total ist. In der Tat bedeutete der Begriff „Entfremdung“ursprünglich „zum Verkauf,Und in einer völlig verarbeiteten Gesellschaft, in der alles eine Ware ist, ist Entfremdung allgegenwärtig. Darüber hinaus setzt Baudrillard das „Ende der Transzendenz“(ein Satz, der von Marcuse entlehnt wurde), in dem Individuen weder ihre eigenen wahren Bedürfnisse noch eine andere Lebensweise wahrnehmen können (1998: 190ff).

Bis 1970 hat sich Baudrillard von der marxistischen Revolutionstheorie unterschieden und postuliert stattdessen nur die Möglichkeit eines Aufstands gegen die Konsumgesellschaft in einer „unvorhersehbaren, aber sicheren“Form. In den späten 1960er Jahren hatte sich Baudrillard mit einer Gruppe von Intellektuellen rund um die Zeitschrift Utopie zusammengetan, die disziplinarische Grenzen überwinden wollten, und im Geiste von Guy Debord und der Situationist International Überlegungen zu alternativen Gesellschaften, Architekturen und Alltagsmodi kombiniert. ^[4]Baudrillard und seine Mitarbeiter brachten Menschen am Rande von Architektur, Stadtplanung, Kulturkritik und Sozialtheorie zusammen, unterschieden sich von anderen politischen und theoretischen Gruppierungen und entwickelten einen eigenwilligen und marginalen Diskurs über die Grenzen etablierter Disziplinen und politischer Tendenzen hinaus. Diese Zugehörigkeit zu Utopie dauerte nur bis in die frühen 1970er Jahre, aber sie hat möglicherweise dazu beigetragen, in Baudrillard den Wunsch zu wecken, am Rande zu arbeiten, sich von aktuellen Trends und Moden abzuheben und seine eigenen theoretischen Positionen zu entwickeln.

Baudrillard hatte daher Anfang der 1970er Jahre eine ambivalente Beziehung zum klassischen Marxismus. Einerseits setzte er die marxistische Kritik der Warenproduktion fort, die verschiedene Formen der Entfremdung, Herrschaft und Ausbeutung des Kapitalismus beschreibt und kritisiert. In diesem Stadium schien seine Kritik vom neomarxianischen Standardstandpunkt aus zu erfolgen, der davon ausgeht, dass der Kapitalismus schuldig ist, weil er das soziale Leben homogenisiert, kontrolliert und dominiert und gleichzeitig den Einzelnen seiner Freiheit, Kreativität, Zeit und menschlichen Möglichkeiten beraubt. Andererseits kann er auf keine revolutionären Kräfte hinweisen und hat insbesondere die Situation und das Potenzial der Arbeiterklasse als Mittel des Wandels in der Konsumgesellschaft nicht erörtert. Tatsächlich,Baudrillard hat keinerlei Theorie über das Thema als aktiven Akteur des sozialen Wandels und folgt damit der strukturalistischen und poststrukturalistischen Kritik des von Descartes, Kant und Sartre kategorisierten philosophischen und praktischen Themas, die im französischen Denken lange Zeit vorherrschte. Strukturalisten und Poststrukturalisten argumentierten, dass Subjektivität durch Sprache, soziale Institutionen und kulturelle Formen erzeugt wurde und nicht unabhängig von ihrer Konstruktion in diesen Institutionen und Praktiken war.und kulturelle Formen und war nicht unabhängig von seiner Konstruktion in diesen Institutionen und Praktiken.und kulturelle Formen und war nicht unabhängig von seiner Konstruktion in diesen Institutionen und Praktiken.

Baudrillard entwickelt auch keine Theorie der Klassen- oder Gruppenrevolte oder eine Theorie der politischen Organisation, des Kampfes oder der Strategie, wie sie in Frankreich nach den 1960er Jahren häufig vorkommt. Baudrillards Arbeit hier ist jedoch besonders nah an der Arbeit der Frankfurter Schule, insbesondere der von Herbert Marcuse, der bereits einige der ersten marxistischen Kritiken der Konsumgesellschaft entwickelt hatte (siehe Kellner 1984 und 1989b). Wie Lukàcs (1971) und die Frankfurter Schule analysiert Baudrillard, wie die Ware und die Ware das gesellschaftliche Leben durchdringen und das individuelle Denken und Verhalten dominieren. In Anlehnung an die allgemeine Linie des kritischen Marxismus argumentiert Baudrillard, dass der Prozess der sozialen Homogenisierung, Entfremdung und Ausbeutung einen Prozess der Verdinglichung von Waren, Technologien und Dingen darstellt (dh"Objekte") dominieren Menschen ("Subjekte"), die sie von ihren menschlichen Qualitäten und Fähigkeiten trennen.

Für Lukàcs, die Frankfurter Schule und Baudrillard regiert die Verdinglichung - der Prozess, bei dem Menschen von Dingen dominiert werden und sich selbst ähnlicher werden - das gesellschaftliche Leben. Die Arbeitsbedingungen erzwangen die Unterwerfung und Standardisierung des menschlichen Lebens sowie die Ausbeutung und Entfremdung der Arbeitnehmer von einem Leben in Freiheit und Selbstbestimmung. In einer Medien- und Konsumgesellschaft wurden auch Kultur und Konsum homogenisiert, wodurch dem Einzelnen die Möglichkeit genommen wurde, Individualität und Selbstbestimmung zu fördern.

In gewissem Sinne kann Baudrillards Arbeit als ein Bericht über eine weitere Stufe der Verdinglichung und sozialen Herrschaft gelesen werden als die der Frankfurter Schule, die beschrieb, wie Individuen von herrschenden Institutionen und Denkweisen kontrolliert wurden. Baudrillard geht über die Frankfurter Schule hinaus, indem er die semiologische Theorie des Zeichens anwendet, um zu beschreiben, wie Waren, Medien und Technologien ein Universum der Illusion und Fantasie bieten, in dem Individuen von Verbraucherwerten, Medienideologien und Vorbildern sowie verführerischen Technologien wie Computern überwältigt werden die Welten des Cyberspace bieten. Schließlich,Baudrillard wird seine Analyse der Herrschaft durch Zeichen und das System der Objekte zu noch pessimistischeren Schlussfolgerungen führen, in denen er zu dem Schluss kommt, dass das von der Frankfurter Schule skizzierte Thema des „Endes des Individuums“in der totalen Niederlage der menschlichen Subjektivität durch seine Verwirklichung erreicht hat die Objektwelt (siehe Abschnitt 3).

In einigen Schriften hat Baudrillard jedoch eine etwas aktivere Konsumtheorie als die der Frankfurter Schule, in der Konsum im Allgemeinen als passive Form der sozialen Integration dargestellt wird. Im Gegensatz dazu ist Konsum in Baudrillards frühen Schriften selbst eine Art Arbeit, „eine aktive Manipulation von Zeichen“, eine Möglichkeit, sich in die Konsumgesellschaft einzufügen und sich von anderen abzuheben. Diese aktive Manipulation von Zeichen ist jedoch nicht gleichbedeutend mit der Postulierung eines aktiven menschlichen Subjekts, das seinen eigenen Zeichen widerstehen, sie neu definieren oder sie hervorbringen könnte. Daher kann Baudrillard keine echte Theorie der Entscheidungsfreiheit entwickeln.

Baudrillards erste drei Werke können somit im Rahmen einer neomarxistischen Kritik an kapitalistischen Gesellschaften gelesen werden. Man könnte Baudrillards Betonung des Konsums als Ergänzung zu Marx 'Analyse der Produktion und seinen Fokus auf Kultur und Zeichen als wichtige Ergänzung zur klassischen marxistischen politischen Ökonomie lesen, die dem marxistischen Projekt eine kulturelle und semiologische Dimension hinzufügt. In seiner Provokation von 1973, The Mirror of Production (1975 ins Englische übersetzt), führt Baudrillard einen systematischen Angriff auf den klassischen Marxismus durch und behauptet, der Marxismus sei nur ein Spiegel der bürgerlichen Gesellschaft, indem er die Produktion in den Mittelpunkt des Lebens stellt und so die Einbürgerung des kapitalistische Organisation der Gesellschaft.

Obwohl Baudrillard in den 1960er Jahren an den turbulenten Ereignissen im Mai 1968 teilnahm und mit der revolutionären Linken und dem Marxismus in Verbindung gebracht wurde, brach er Anfang der 1970er Jahre mit dem Marxismus, blieb aber politisch radikal, obwohl er den Rest des Jahrzehnts nicht verbunden war. Wie viele Linke war Baudrillard enttäuscht, dass die Kommunistische Partei Frankreichs die radikalen Bewegungen der 60er Jahre nicht unterstützte, und er misstraute auch dem offiziellen Marxismus von Theoretikern wie Louis Althusser, den er dogmatisch und reduktiv fand. Infolgedessen begann Baudrillard eine radikale Kritik des Marxismus, die von vielen seiner Zeitgenossen wiederholt wurde, die auch eine postmoderne Wendung nahmen (siehe Best und Kellner 1991 und 1997).

Baudrillard (1975) argumentiert, dass der Marxismus erstens vormoderne Gesellschaften, die sich um Religion, Mythologie und Stammesorganisation und nicht um Produktion organisierten, nicht angemessen beleuchtet. Er argumentiert auch, dass der Marxismus keine ausreichend radikale Kritik an kapitalistischen Gesellschaften und alternativen kritischen Diskursen und Perspektiven bietet. In dieser Phase wendet sich Baudrillard anthropologischen Perspektiven vormoderner Gesellschaften zu, um Hinweise auf emanzipatorischere Alternativen zu erhalten. Es ist jedoch wichtig anzumerken, dass diese Kritik des Marxismus von der Linken übernommen wurde und argumentiert, dass der Marxismus keine ausreichend radikale Kritik oder Alternative zu zeitgenössischen kapitalistischen und kommunistischen Gesellschaften darstellte, die um die Produktion herum organisiert waren. Baudrillard kam zu dem Schluss, dass das Versagen der französischen Kommunisten, die Bewegungen vom 68. Mai zu unterstützen, teilweise auf einem Konservatismus beruhte, der seine Wurzeln im Marxismus selbst hatte. Daher begannen Baudrillard und andere seiner Generation, nach alternativen kritischen Positionen zu suchen.

2. Symbolischer Austausch und die postmoderne Pause

The Mirror of Production und sein nächstes Buch Symbolic Exchange and Death (1976), ein wichtiger Text, der schließlich 1993 übersetzt wurde, sind Versuche, ultraradikale Perspektiven zu bieten, die die Grenzen einer ökonomistischen marxistischen Tradition überwinden, die den wirtschaftlichen Bereich privilegiert. Diese ultralinkistische Phase von Baudrillards Reiseroute wäre jedoch nur von kurzer Dauer, obwohl Baudrillard in Symbolic Exchange and Death eine seiner wichtigsten und dramatischsten Provokationen hervorbringt. Der Text beginnt mit einem Vorwort, das seinen Versuch, einen wesentlich anderen Ansatz für Gesellschaft und Kultur zu entwickeln, zusammenfasst. Aufbauend auf der französischen Kulturtheorie von Georges Bataille, Marcel Mauss und Alfred Jarry setzt sich Baudrillard für den „symbolischen Austausch“ein, der den kapitalistischen Werten des Nutzens und des Geldgewinns für kulturelle Werte widersteht. Baudrillard argumentiert, dass in Bataille 's Behauptung, dass Ausgaben und Überschüsse mit Souveränität verbunden sind, Mauss 'Beschreibungen des sozialen Prestiges des Schenkens in der vormodernen Gesellschaft, Jarrys Theater, das die französische Kultur lächerlich macht, und Saussures Anagramme, es gibt einen Bruch mit den Werten des kapitalistischen Austauschs und der kapitalistischen Produktion, oder die Produktion von Bedeutung im sprachlichen Austausch. Diese Fälle des „symbolischen Austauschs“, so glaubt Baudrillard, brechen mit den Werten der Produktion und beschreiben den poetischen Austausch und die kreative kulturelle Aktivität, die Alternativen zu den kapitalistischen Werten von Produktion und Austausch bieten. Es gibt einen Bruch mit den Werten des kapitalistischen Austauschs und der kapitalistischen Produktion oder der Bedeutungsproduktion im sprachlichen Austausch. Diese Fälle des „symbolischen Austauschs“, so glaubt Baudrillard, brechen mit den Werten der Produktion und beschreiben den poetischen Austausch und die kreative kulturelle Aktivität, die Alternativen zu den kapitalistischen Werten von Produktion und Austausch bieten. Es gibt einen Bruch mit den Werten des kapitalistischen Austauschs und der kapitalistischen Produktion oder der Bedeutungsproduktion im sprachlichen Austausch. Diese Fälle des „symbolischen Austauschs“, so glaubt Baudrillard, brechen mit den Werten der Produktion und beschreiben den poetischen Austausch und die kreative kulturelle Aktivität, die Alternativen zu den kapitalistischen Werten von Produktion und Austausch bieten.

Der Begriff „symbolischer Austausch“wurde von Georges Bataille's Vorstellung einer „allgemeinen Wirtschaft“abgeleitet, in der Ausgaben, Verschwendung, Opfer und Zerstörung als grundlegender für das menschliche Leben angesehen wurden als Produktions- und Nutzenökonomien (1988 [1967]). Bataille's Modell war die Sonne, die ihre Energie frei verbrauchte, ohne etwas dafür zu verlangen. Er argumentierte, wenn Individuen wirklich souverän sein wollten (z. B. frei von den Imperativen des Kapitalismus), sollten sie eine „allgemeine Ökonomie“von Ausgaben, Geben, Opfern und Zerstörung anstreben, um der Bestimmung durch bestehende Imperative des Nutzens zu entgehen.

Für Bataille waren Menschen Wesen des Überflusses mit exorbitanter Energie, Phantasien, Trieben, Bedürfnissen und heterogenem Verlangen. An diesem Punkt setzt Baudrillard die Wahrheit von Bataille's Anthropologie und allgemeiner Ökonomie voraus. In einer 1976 erschienenen Rezension eines Bandes von Bataille's Complete Works schreibt Baudrillard: "Die zentrale Idee ist, dass die Wirtschaft, die unsere Gesellschaften regiert, aus einer Veruntreuung des menschlichen Grundprinzips resultiert, das ein solares Ausgabenprinzip ist" (1987: 57).. In den frühen 1970er Jahren übernahm Baudrillard Bataille's anthropologische Position und was er Bataille's "aristokratische Kritik" am Kapitalismus nennt, die er jetzt behauptet, basiert eher auf den krassen Vorstellungen von Nutzen und Ersparnis als auf dem erhabeneren "aristokratischen" Begriff von Überschuss und Ausgaben. Bataille und Baudrillard setzen hier einen Widerspruch zwischen menschlicher Natur und Kapitalismus voraus. Sie behaupten, dass Menschen „von Natur aus“Freude an Dingen wie Ausgaben, Verschwendung, Festen, Opfern usw. haben, bei denen sie souverän und frei sind, die Exzesse ihrer Energie zu verbrauchen (und damit ihrer „wahren Natur“zu folgen).). Die kapitalistischen Imperative von Arbeit, Nutzen und Ersparnissen sind implizit „unnatürlich“und widersprechen der menschlichen Natur. Und gegen die menschliche Natur gehen. Und gegen die menschliche Natur gehen.

Baudrillard argumentiert, dass die marxistische Kritik des Kapitalismus im Gegensatz dazu lediglich den Tauschwert angreift und gleichzeitig den Gebrauchswert und damit den Nutzen und die instrumentelle Rationalität erhöht, wodurch "eine gute Nutzung der Wirtschaft angestrebt wird". Für Baudrillard:

Der Marxismus ist daher nur eine begrenzte kleinbürgerliche Kritik, ein weiterer Schritt in der Banalisierung des Lebens hin zur "guten Nutzung" des Sozialen! Im Gegenteil, Bataille fegt all diese Sklavendialektik aus aristokratischer Sicht weg, die des Meisters, der mit seinem Tod zu kämpfen hat. Man kann diese Perspektive beschuldigen, vor- oder nachmarxistisch zu sein. Der Marxismus ist jedenfalls nur der enttäuschte Horizont des Kapitals - alles, was ihm vorausgeht oder folgt, ist radikaler als es ist (1987: 60).

Diese Passage ist sehr aufschlussreich und markiert Baudrillards Wechsel zu einer „aristokratischen Kritik“der politischen Ökonomie, die stark von Bataille und Nietzsche beeinflusst ist. Denn Bataille und Baudrillard präsentieren eine Version von Nietzsches aristokratischer „Meistermoral“, in der „überlegene“Individuen ihre eigenen Werte schaffen und ihr Leben einen Überschuss, Überfluss und eine Intensivierung kreativer und erotischer Energien artikuliert. Baudrillard würde noch einige Zeit die Bourgeoisie, das Kapital und die politische Ökonomie angreifen, jedoch aus einer Perspektive, die sich für „aristokratische“Ausgaben und kostspielige, ästhetische und symbolische Werte einsetzt. Die dunkle Seite seines Wechsels in theoretischen und politischen Loyalitäten ist eine Aufwertung von (dhein Geben oder Zuweisen von Wert zu) Opfer und Tod, das den symbolischen Austausch und den Tod informiert (in dem Opfer ein Geben liefert, das die bürgerlichen Werte von Nützlichkeit und Selbsterhaltung untergräbt, eine Idee, die in Zeiten von Selbstmordattentaten und Terrorismus unheimliche Auswirkungen hat)..

Insgesamt befreite sich Baudrillard Mitte der 1970er Jahre aus dem bekannten marxistischen Universum der Produktion und des Klassenkampfes in eine ganz andere neo-aristokratische und metaphysische Weltanschauung. Baudrillard scheint an diesem Punkt anzunehmen, dass vorkapitalistische Gesellschaften von Formen des symbolischen Austauschs regiert wurden, die Bataille's Vorstellung einer allgemeinen Wirtschaft ähnelten. Von Mauss 'Theorie der Gabe und des Gegengeschenks beeinflusst, behauptete Baudrillard, dass vorkapitalistische Gesellschaften eher von Gesetzen des symbolischen Austauschs als von Produktion und Nützlichkeit regiert würden. Bei der Entwicklung dieser Ideen skizzierte Baudrillard eine grundlegende Trennlinie in der Geschichte zwischen symbolischen Gesellschaften - dh Gesellschaften, die im Wesentlichen um den vormodernen Austausch organisiert sind - und produktivistischen Gesellschaften (dh Gesellschaften, die um die Produktion und den Warenaustausch organisiert sind). Er lehnt daher die marxistische Geschichtsphilosophie ab, die den Vorrang der Produktion in allen Gesellschaften darstellt, und lehnt das marxistische Konzept des Sozialismus ab, indem er argumentiert, dass es nicht radikal genug mit dem kapitalistischen Produktivismus bricht und sich lediglich als effizientere und gerechtere Organisation der Produktion anbietet als als eine völlig andere Art von Gesellschaft mit anderen Werten und Formen von Kultur und Leben.

Von nun an würde Baudrillard auf die eine oder andere Weise sein Ideal des symbolischen Austauschs den Werten der Produktion, des Nutzens und der instrumentellen Rationalität gegenüberstellen, die die kapitalistischen (und sozialistischen) Gesellschaften regieren. Der „symbolische Austausch“stellt sich somit als Baudrillards „revolutionäre“Alternative zu den Werten und Praktiken der kapitalistischen Gesellschaft heraus und steht in seinen Schriften aus den 1970er Jahren für eine Vielzahl heterogener Aktivitäten. Zum Beispiel schreibt er in der Kritik: „Der Austausch von Blicken, die Gegenwart, die kommt und geht, ist wie die Luft, die Menschen ein- und ausatmen. Dies ist der Stoffwechsel des Austauschs, der Verschwendung, des Festivals - und auch der Zerstörung (der zu dem Wert zurückkehrt, den die Produktion aufgebaut und wertgeschätzt hat). In diesem Bereich wird der Wert nicht einmal erkannt “(1981: 207). Er beschreibt seine Konzeption des symbolischen Austauschs auch in The Mirror of Production, wo er schreibt: „Die symbolische soziale Beziehung ist der ununterbrochene Zyklus des Gebens und Empfangens, der im primitiven Austausch den Konsum des‚ Überschusses 'und die absichtliche Anti-Produktion einschließt (1975: 143). Der Begriff bezieht sich daher auf symbolische oder kulturelle Aktivitäten, die nicht zur kapitalistischen Produktion und Akkumulation beitragen und möglicherweise eine „radikale Negation“der produktivistischen Gesellschaft darstellen. Der Begriff bezieht sich daher auf symbolische oder kulturelle Aktivitäten, die nicht zur kapitalistischen Produktion und Akkumulation beitragen und möglicherweise eine „radikale Negation“der produktivistischen Gesellschaft darstellen. Der Begriff bezieht sich daher auf symbolische oder kulturelle Aktivitäten, die nicht zur kapitalistischen Produktion und Akkumulation beitragen und möglicherweise eine „radikale Negation“der produktivistischen Gesellschaft darstellen.

In dieser Phase seines Denkens stand Baudrillard in einer französischen Tradition, „primitive“oder vormoderne Kultur über den abstrakten Rationalismus und Utilitarismus der modernen Gesellschaft zu preisen. Baudrillards Verteidigung des symbolischen Austauschs über Produktion und instrumentelle Rationalität steht somit in der Tradition von Rousseaus Verteidigung des „natürlichen Wilden“über den modernen Menschen, Durkheims mechanischer Solidarität vormoderner Gesellschaften gegen den abstrakten Individualismus und die Anomie moderner Gesellschaften, Bataille's Valorisierung der Ausgaben von vormoderne Gesellschaften oder Mauss oder Levi-Strauss 'Faszination für den Reichtum „primitiver Gesellschaften“oder „des wilden Geistes“. Nach der Dekonstruktion der modernen Meisterdenker und seiner eigenen theoretischen Väter (Marx, Freud, Saussure,und seine französischen Zeitgenossen), weil sie den Reichtum des symbolischen Austauschs vermisst haben, setzt sich Baudrillard weiterhin für die symbolischen und radikalen Formen des Denkens und Schreibens ein, um ihn in einen immer esoterischeren und exotischeren Diskurs zu führen.

Baudrillard setzt sich daher gegen die organisierenden Formen des modernen Denkens und der Gesellschaft für den symbolischen Austausch als Alternative ein. Gegen die modernen Forderungen nach Wert und Bedeutung fordert Baudrillard ihre Ausrottung und Vernichtung und liefert als Beispiele Mauss 'Geschenkaustausch, Saussures Anagramme und Freuds Konzept des Todestriebs. In all diesen Fällen gibt es einen Bruch mit den Formen des Austauschs (von Gütern, Bedeutungen und libidinösen Energien) und damit eine Flucht vor den Formen der Produktion, des Kapitalismus, der Rationalität und der Bedeutung. Baudrillards paradoxes Konzept des symbolischen Austauschs kann als Ausdruck des Wunsches erklärt werden, sich von modernen Positionen zu befreien und eine revolutionäre Position außerhalb der modernen Gesellschaft zu suchen. Gegen moderne Werte plädiert Baudrillard für deren Vernichtung und Vernichtung.

In seiner Arbeit Mitte der 1970er Jahre setzt Baudrillard jedoch eine weitere Kluft in der Geschichte, die so radikal ist wie der Bruch zwischen vormodernen symbolischen und modernen Gesellschaften. In der Art der klassischen Sozialtheorie entwickelt er systematisch Unterscheidungen zwischen vormodernen Gesellschaften, die um symbolischen Austausch organisiert sind, modernen Gesellschaften, die um Produktion herum organisiert sind, und postmodernen Gesellschaften, die um „Simulation“organisiert sind, womit er die kulturellen Darstellungsweisen meint, die die Realität wie in „simulieren“Fernsehen, Computer-Cyberspace und virtuelle Realität. Baudrillards Unterscheidung zwischen der Produktionsweise und dem Nutzen, die moderne Gesellschaften organisierten, und der Simulationsweise, die er für die Organisationsform postmoderner Gesellschaften hält, postuliert einen Bruch zwischen modernen und postmodernen Gesellschaften sowie die Kluft zwischen modernen und vormodernen. Baudrillard theoretisiert den epochalen postmodernen Bruch mit der Moderne und erklärt das „Ende der politischen Ökonomie“und eine Ära, in der die Produktion die organisierende Form der Gesellschaft war. Nach Marx argumentiert Baudrillard, dass diese moderne Epoche die Ära des Kapitalismus und der Bourgeoisie war, in der die Arbeiter vom Kapital ausgebeutet wurden und eine revolutionäre Kraft des Umbruchs darstellten. Baudrillard erklärte jedoch das Ende der politischen Ökonomie und damit das Ende der marxistischen Problematik und der Moderne selbst:in denen Arbeiter vom Kapital ausgebeutet wurden und eine revolutionäre Kraft des Umbruchs darstellten. Baudrillard erklärte jedoch das Ende der politischen Ökonomie und damit das Ende der marxistischen Problematik und der Moderne selbst:in denen Arbeiter vom Kapital ausgebeutet wurden und eine revolutionäre Kraft des Umbruchs darstellten. Baudrillard erklärte jedoch das Ende der politischen Ökonomie und damit das Ende der marxistischen Problematik und der Moderne selbst:

Das Ende der Arbeit. Das Ende der Produktion. Das Ende der politischen Ökonomie. Das Ende der Signifikanten / Signifikanten Dialektik, die die Anhäufung von Wissen und Bedeutung erleichtert, das lineare Syntagma des kumulativen Diskurses. Und gleichzeitig das Ende der Dialektik von Tauschwert und Gebrauchswert, die das einzige ist, was Akkumulation und soziale Produktion ermöglicht. Das Ende der linearen Dimension des Diskurses. Das Ende der linearen Dimension der Ware. Das Ende der klassischen Ära des Zeichens. Das Ende der Ära der Produktion (Baudrillard 1993a: 8).

Der Diskurs vom „Ende“bedeutet, dass er einen postmodernen Bruch oder Bruch in der Geschichte ankündigt. Laut Baudrillard befinden sich die Menschen jetzt in einer neuen Ära der Simulation, in der die soziale Reproduktion (Informationsverarbeitungs-, Kommunikations- und Wissensindustrie usw.) die Produktion als organisierende Form der Gesellschaft ersetzt. In dieser Zeit ist Arbeit keine Produktionskraft mehr, sondern selbst ein „Zeichen unter vielen“(1993a: 10). Arbeit ist in dieser Situation nicht primär produktiv, sondern ein Zeichen für die soziale Position, die Lebensweise und die Art der Knechtschaft. Auch die Löhne stehen in keinem rationalen Verhältnis zu seiner Arbeit und dem, was man hervorbringt, sondern zu seinem Platz innerhalb des Systems (1993a: 19ff.). Entscheidend ist jedoch, dass die politische Ökonomie nicht länger das Fundament, die soziale Determinante ist.oder sogar eine strukturelle „Realität“, in der andere Phänomene interpretiert und erklärt werden können (31ff.). Stattdessen leben die Menschen in der „Hyperrealität“von Simulationen, in denen Bilder, Brillen und das Spiel der Zeichen die Konzepte von Produktion und Klassenkonflikt als Schlüsselbestandteile zeitgenössischer Gesellschaften ersetzen.

Von nun an verschwinden Kapital und politische Ökonomie aus Baudrillards Geschichte oder kehren in radikal neuen Formen zurück. Von nun an vermehren sich Zeichen und Codes und produzieren andere Zeichen und neue Zeichenmaschinen in sich ständig erweiternden und spiralförmigen Zyklen. Technologie ersetzt somit das Kapital in dieser Geschichte und die Semiurgie (von Baudrillard als Verbreitung von Bildern, Informationen und Zeichen interpretiert) ersetzt die Produktion. Seine postmoderne Wendung ist somit verbunden mit einer Form des technologischen Determinismus und einer Ablehnung der politischen Ökonomie als nützliches Erklärungsprinzip - ein Schritt, den viele seiner Kritiker ablehnen (siehe Kellner 1989 und die Studien in Kellner 1994).

Symbolischer Austausch und Tod und die nachfolgenden Studien in Simulation und Simulacra (1994 [1981]) artikulieren das Prinzip eines fundamentalen Bruchs zwischen modernen und postmodernen Gesellschaften und markieren Baudrillards Abkehr von der Problematik der modernen Sozialtheorie. Für Baudrillard sind moderne Gesellschaften auf die Produktion und den Konsum von Waren ausgerichtet, während postmoderne Gesellschaften auf Simulation und das Spielen von Bildern und Zeichen ausgerichtet sind, was eine Situation bezeichnet, in der Codes, Modelle und Zeichen die Organisationsformen einer neuen Gesellschaftsordnung sind wo Simulationsregeln. ^[5]In der Gesellschaft der Simulation werden Identitäten durch Aneignung von Bildern konstruiert, und Codes und Modelle bestimmen, wie Individuen sich selbst wahrnehmen und sich auf andere Menschen beziehen. Wirtschaft, Politik, soziales Leben und Kultur werden durch die Art der Simulation bestimmt, wobei Codes und Modelle bestimmen, wie Waren konsumiert und verwendet werden, Politik sich entfaltet, Kultur produziert und konsumiert wird und das Alltagsleben gelebt wird.

Baudrillards postmoderne Welt ist auch eine Welt, in der zuvor wichtige Grenzen und Unterscheidungen - wie jene zwischen sozialen Klassen, Geschlechtern, politischen Neigungen und einst autonomen Bereichen von Gesellschaft und Kultur - an Macht verlieren. Wenn moderne Gesellschaften für die klassische Sozialtheorie durch Differenzierung gekennzeichnet waren, sind postmoderne Gesellschaften für Baudrillard durch Dedifferenzierung, den „Zusammenbruch“von (der Kraft von) Unterscheidungen oder Implosion gekennzeichnet. In Baudrillards Simulationsgesellschaft implodieren die Bereiche Wirtschaft, Politik, Kultur, Sexualität und Soziales ineinander. In dieser implosiven Mischung wird die Wirtschaft grundlegend von Kultur, Politik und anderen Sphären geprägt, während die Kunst, einst eine Sphäre potenzieller Unterschiede und Widerstände, in die Wirtschaft und Politik aufgenommen wird, während die Sexualität überall ist. In dieser Situation implodieren Unterschiede zwischen Individuen und Gruppen in einer schnell mutierenden oder sich ändernden Auflösung des Sozialen und der vorherigen Grenzen und Strukturen, auf die sich die Sozialtheorie einst konzentriert hatte.

Darüber hinaus ist sein postmodernes Universum ein Universum der Hyperrealität, in dem Unterhaltungs-, Informations- und Kommunikationstechnologien Erlebnisse bieten, die intensiver und umfassender sind als die Szenen des banalen Alltags sowie die Codes und Modelle, die den Alltag strukturieren. Das Reich des Hyperrealen (z. B. Mediensimulationen der Realität, Disneyland und Vergnügungsparks, Einkaufszentren und Fantasylands der Verbraucher, TV-Sport und andere Exkursionen in ideale Welten) ist realer als real, wobei die Modelle, Bilder und Codes des Hyperrealen Komm, um Gedanken und Verhalten zu kontrollieren. Die Bestimmung selbst ist jedoch in einer nichtlinearen Welt, in der es unmöglich ist, kausale Mechanismen in einer Situation aufzuzeichnen, in der Individuen mit einem überwältigenden Fluss von Bildern, Codes und Modellen konfrontiert sind, von denen jedes das Denken oder Verhalten eines Individuums beeinflussen kann.

In dieser postmodernen Welt fliehen Individuen aus der „Wüste des Realen“in die Ekstasen der Hyperrealität und in das neue Reich der Computer-, Medien- und Technologieerfahrung. In diesem Universum sind Subjektivitäten fragmentiert und verloren, und es erscheint ein neues Terrain der Erfahrung, das für Baudrillard frühere soziale Theorien und Politik obsolet und irrelevant macht. Baudrillard verfolgt die Wechselfälle des Subjekts in der heutigen Gesellschaft und behauptet, dass zeitgenössische Subjekte nicht länger von modernen Pathologien wie Hysterie oder Paranoia betroffen sind. Sie existieren vielmehr in „einem Zustand des Terrors, der für den Schizophrenen charakteristisch ist, einer Übernähe aller Dinge, einer üblen Promiskuität aller Dinge, die ihn belagern und durchdringen, ohne Widerstand und ohne Heiligenschein, ohne Aura, nicht Sogar die Aura seines eigenen Körpers schützt ihn. Der Schizophrene ist trotz allem offen für alles und lebt in äußerster Verwirrung “(1988: 27). Für Baudrillard bedeutet die „Ekstase der Kommunikation“, dass sich das Motiv in einer überbelichteten und transparenten Welt in unmittelbarer Nähe zu augenblicklichen Bildern und Informationen befindet. In dieser Situation wird das Subjekt „zu einem reinen Bildschirm, einer reinen Absorptions- und Resorptionsfläche der einströmenden Netzwerke“(1988: 27). Mit anderen Worten, ein Individuum in einer postmodernen Welt wird lediglich zu einer Einheit, die von Medien, technologischer Erfahrung und dem Hyperrealen beeinflusst wird. Das Subjekt "wird zu einem reinen Bildschirm, einer reinen Absorptions- und Resorptionsfläche der einströmenden Netzwerke" (1988: 27). Mit anderen Worten, ein Individuum in einer postmodernen Welt wird lediglich zu einer Einheit, die von Medien, technologischer Erfahrung und dem Hyperrealen beeinflusst wird. Das Subjekt "wird zu einem reinen Bildschirm, einer reinen Absorptions- und Resorptionsfläche der einströmenden Netzwerke" (1988: 27). Mit anderen Worten, ein Individuum in einer postmodernen Welt wird lediglich zu einer Einheit, die von Medien, technologischer Erfahrung und dem Hyperrealen beeinflusst wird.

So bilden Baudrillards Kategorien von Simulation, Implosion und Hyperrealität zusammen einen aufkommenden postmodernen Zustand, der völlig neue Modi von Theorie und Politik erfordert, um die Neuheiten der Gegenwart aufzuzeichnen und darauf zu reagieren. Sein Stil und seine Schreibstrategien sind ebenfalls implosiv (dh er arbeitet gegen zuvor wichtige Unterscheidungen) und kombiniert Material aus auffallend unterschiedlichen Bereichen, gespickt mit Beispielen aus den Massenmedien und der Populärkultur in einer innovativen Form der postmodernen Theorie, die disziplinarische Grenzen nicht einhält. Sein Schreiben versucht, die neuen Bedingungen selbst zu simulieren und seine Neuheiten durch erfinderischen Gebrauch von Sprache und Theorie einzufangen. Eine solch radikale Infragestellung der zeitgenössischen Theorie und die Notwendigkeit neuer theoretischer Strategien sind für Baudrillard daher durch das große Ausmaß der Veränderungen in der gegenwärtigen Ära legitimiert.

Zum Beispiel behauptet Baudrillard, dass die Moderne mit einer Darstellungsweise arbeitet, in der Ideen Realität und Wahrheit darstellen, Konzepte, die Schlüsselpostulate der modernen Theorie sind. Eine postmoderne Gesellschaft explodiert diese Erkenntnistheorie, indem sie eine Situation schafft, in der Subjekte den Kontakt zum Realen und Fragment verlieren und sich auflösen. Diese Situation deutet auf das Ende der modernen Theorie hin, die mit einer Subjekt-Objekt-Dialektik operierte, in der das Subjekt das Objekt darstellen und kontrollieren sollte. In der Geschichte der modernen Philosophie versucht das philosophische Subjekt, die Natur der Realität zu erkennen, fundiertes Wissen zu sichern und dieses Wissen anzuwenden, um das Objekt zu kontrollieren und zu dominieren (z. B. Natur, andere Menschen, Ideen usw.). Baudrillard folgt hier der poststrukturalistischen Kritik, dass Denken und Diskurs nicht mehr sicher in a priori oder privilegierten Strukturen des „Realen“verankert werden könnten. Als Reaktion auf die Darstellungsweise in der modernen Theorie wandte sich das französische Denken, insbesondere einige Dekonstrukteure (Rortys „starke Textualisten“), dem Spiel der Textualität, des Diskurses zu, das sich angeblich nur auf andere Texte oder Diskurse bezog, in denen „das Reale“oder Ein „Äußeres“wurde in das Reich der Nostalgie verbannt.die sich angeblich nur auf andere Texte oder Diskurse bezogen, in denen "das Reale" oder ein "Äußeres" in das Reich der Nostalgie verbannt wurden.die sich angeblich nur auf andere Texte oder Diskurse bezogen, in denen "das Reale" oder ein "Äußeres" in das Reich der Nostalgie verbannt wurden.

In ähnlicher Weise behauptet Baudrillard, ein „starker Simulakrist“, dass Menschen in der Medien- und Konsumgesellschaft in das Spiel von Bildern, Brillen und Simulakren verwickelt sind, die immer weniger Beziehung zu einem Äußeren, zu einem Äußeren haben "Realität" in einem solchen Ausmaß, dass die Konzepte der sozialen, politischen oder sogar "Realität" keine Bedeutung mehr zu haben scheinen. Und das narkotisierte und hypnotisierte (einige von Baudrillards Metaphern) mediengesättigte Bewusstsein ist so fasziniert von Bild und Spektakel, dass sich das Konzept der Bedeutung selbst (das von stabilen Grenzen, festen Strukturen, gemeinsamem Konsens abhängt) auflöst. In dieser alarmierenden und neuartigen postmodernen Situation verschwinden der Referent, das Hintere und das Äußere sowie Tiefe, Essenz und Realität und mit ihrem Verschwinden. Die Möglichkeit aller möglichen Oppositionen verschwindet ebenfalls. Wenn sich Simulationen vermehren, beziehen sie sich nur auf sich selbst: einen Karneval von Spiegeln, die Bilder reflektieren, die von anderen Spiegeln auf den allgegenwärtigen Fernseh- und Computerbildschirm projiziert werden, und den Bildschirm des Bewusstseins, der das Bild wiederum auf sein vorheriges Lagerhaus von Bildern verweist, die ebenfalls von produziert wurden Simulationsspiegel. Gefangen im Universum der Simulationen sind die „Massen“„in einer Medienmassage gebadet“, ohne Botschaften oder Bedeutung, ein Massenzeitalter, in dem Klassen verschwinden und die Politik tot ist, ebenso wie die großen Träume von Entfremdung, Befreiung und Revolution.ein Karneval von Spiegeln, die Bilder reflektieren, die von anderen Spiegeln auf den allgegenwärtigen Fernseh- und Computerbildschirm und den Bildschirm des Bewusstseins projiziert werden, was das Bild wiederum auf sein vorheriges Lagerhaus von Bildern verweist, die ebenfalls von Simulationsspiegeln erzeugt wurden. Gefangen im Universum der Simulationen sind die „Massen“„in einer Medienmassage gebadet“, ohne Botschaften oder Bedeutung, ein Massenzeitalter, in dem Klassen verschwinden und die Politik tot ist, ebenso wie die großen Träume von Entfremdung, Befreiung und Revolution.ein Karneval von Spiegeln, die Bilder reflektieren, die von anderen Spiegeln auf den allgegenwärtigen Fernseh- und Computerbildschirm und den Bildschirm des Bewusstseins projiziert werden, was das Bild wiederum auf sein vorheriges Lagerhaus von Bildern verweist, die ebenfalls von Simulationsspiegeln erzeugt wurden. Gefangen im Universum der Simulationen sind die „Massen“„in einer Medienmassage gebadet“, ohne Botschaften oder Bedeutung, ein Massenzeitalter, in dem Klassen verschwinden und die Politik tot ist, ebenso wie die großen Träume von Entfremdung, Befreiung und Revolution. Befreiung und Revolution. Befreiung und Revolution.

Baudrillard behauptet, dass die Massen fortan nach Spektakel und nicht nach Bedeutung suchen. Sie implodieren in eine "stille Mehrheit", was "das Ende des Sozialen" bedeutet (1983b). Baudrillard impliziert, dass die Sozialtheorie ihren eigentlichen Gegenstand verliert, da Bedeutungen, Klassen und Unterschiede in ein „Schwarzes Loch“der Nichtdifferenzierung implodieren. Feste Unterscheidungen zwischen sozialen Gruppierungen und Ideologien implodieren und konkrete persönliche soziale Beziehungen gehen zurück, wenn Individuen in Simulationswelten verschwinden - Medien, Computer, virtuelle Realität selbst. Die Sozialtheorie selbst verliert damit ihr Objekt, das Soziale, während die radikale Politik ihr Subjekt und ihre Entscheidungsfreiheit verliert.

Dennoch behauptet er an diesem Punkt seiner Flugbahn (dh Ende der 1970er und Anfang der 1980er Jahre), dass die Verweigerung der Bedeutung und die Teilnahme der Massen eine Form des Widerstands sei. Baudrillard, der zwischen Nostalgie und Nihilismus schwebt, vernichtet sofort moderne Ideen (z. B. Subjekt, Bedeutung, Wahrheit, Realität, Gesellschaft, Sozialismus und Emanzipation) und bekräftigt eine Art symbolischen Austauschs, der den nostalgischen Wunsch zu manifestieren scheint, zur vormodernen Kultur zurückzukehren Formen. Diese verzweifelte Suche nach einer wirklich revolutionären Alternative wurde jedoch Anfang der 1980er Jahre aufgegeben. Von nun an entwickelt er noch neuere Perspektiven auf den gegenwärtigen Moment, wobei er zwischen dem Skizzieren alternativer Denk- und Verhaltensweisen und dem Verzicht auf das Streben nach politischem und sozialem Wandel schwankt.

In gewisser Weise gibt es in Baudrillard eine parodistische Umkehrung des historischen Materialismus. Anstelle von Marx 'Betonung der politischen Ökonomie und des Vorrangs der Wirtschaft ist es für Baudrillard das Modell, der Überbau, der das Reale in einer Situation erzeugt, die er als „Ende der politischen Ökonomie“bezeichnet (1993a). Bei Baudrillard überwiegen Vorzeichenwerte gegenüber Nutzungswerten und Austauschwerten. Die Materialität der Bedürfnisse und die Gebrauchswerte der Waren, um ihnen zu dienen, verschwinden in Baudrillards semiologischem Imaginär, in dem Zeichen Vorrang vor dem realen haben und das menschliche Leben rekonstruieren. Wenn man die marxistischen Kategorien gegen sich selbst wendet, nehmen die Massen Klassen auf, das Thema der Praxis wird gebrochen und Objekte regieren die Menschen. Die Revolution wird vom Gegenstand der Kritik absorbiert und die technologische Implosion ersetzt die sozialistische Revolution, indem sie einen Bruch in der Geschichte hervorruft. Für Baudrillard wird im Gegensatz zu Marx die Katastrophe der Moderne und der Ausbruch der Postmoderne durch die Entfaltung der technologischen Revolution verursacht. Folglich ersetzt Baudrillard Marx 'harten wirtschaftlichen und sozialen Determinismus durch seine Betonung der wirtschaftlichen Dimension, des Klassenkampfes und der menschlichen Praxis durch eine Form des semiologischen Idealismus und des technologischen Determinismus, bei dem Zeichen und Objekte das Subjekt dominieren.s harter wirtschaftlicher und sozialer Determinismus mit seiner Betonung der wirtschaftlichen Dimension, des Klassenkampfes und der menschlichen Praxis, mit einer Form von semiologischem Idealismus und technologischem Determinismus, bei dem Zeichen und Objekte das Thema dominieren.s harter wirtschaftlicher und sozialer Determinismus mit seiner Betonung der wirtschaftlichen Dimension, des Klassenkampfes und der menschlichen Praxis, mit einer Form von semiologischem Idealismus und technologischem Determinismus, bei dem Zeichen und Objekte das Thema dominieren.

Baudrillard kommt daher zu dem Schluss, dass die "Katastrophe" eingetreten ist, dass die Zerstörung der Moderne und der modernen Theorie, die er Mitte der 1970er Jahre feststellte, durch die Entwicklung der kapitalistischen Gesellschaft selbst abgeschlossen wurde, dass die Moderne verschwunden ist und eine neue soziale Situation eingetreten ist seinen Platz. Gegen die traditionellen Strategien der Rebellion und Revolution setzt sich Baudrillard für „fatale Strategien“ein, die die Werte des Systems in der Hoffnung auf Zusammenbruch oder Umkehrung auf das Äußerste treiben, und nimmt schließlich einen Stil des höchst ironischen metaphysischen Diskurses an, der auf Emanzipation verzichtet und der Diskurs und die Hoffnungen einer fortschreitenden sozialen Transformation.

3. Von der Pataphysik zur Metaphysik und zum Triumph des Objekts

Baudrillards Gedanken von Mitte der 1970er Jahre bis heute stellen Theorien in verschiedenen Disziplinen in Frage. In den 1980er Jahren wurden Baudrillards Hauptwerke der 1970er Jahre in viele Sprachen übersetzt, und neue Bücher der 1980er Jahre wurden wiederum in kurzer Zeit ins Englische und in andere wichtige Sprachen übersetzt. Infolgedessen wurde er als einer der einflussreichsten Denker der Postmoderne weltbekannt. Baudrillard wurde zu einer akademischen Berühmtheit, die um die Welt reiste, um seine Arbeit zu fördern und eine bedeutende Anhängerschaft zu gewinnen, allerdings mehr außerhalb des Bereichs der akademischen Theorie als innerhalb seiner eigenen Disziplin der Soziologie.

Zur gleichen Zeit, als seine Arbeit äußerst populär wurde, wurde Baudrillards eigenes Schreiben immer schwieriger und dunkler. 1979 veröffentlichte Baudrillard Seduction (1990), einen schwierigen Text, der eine wesentliche Veränderung in seinem Denken darstellte. Das Buch markiert eine Abkehr vom soziologischen Diskurs seiner früheren Werke zu einem philosophischeren und literarischeren Diskurs. Während Baudrillard in Symbolic Exchange and Death (1993a [1976]) ultra-revolutionäre Perspektiven als radikale Alternative skizzierte und symbolischen Austausch als sein Ideal ansah, nimmt er jetzt Verführung als Alternative zu Produktion und kommunikativer Interaktion. Verführung untergräbt, untergräbt oder transformiert jedoch keine bestehenden sozialen Beziehungen oder Institutionen, sondern ist eine sanfte Alternative, ein Spiel mit dem Aussehen und ein Spiel mit dem Feminismus.eine Provokation, die eine scharfe kritische Reaktion hervorrief.^[6] Baudrillards Konzept der Verführung ist eigenwillig und beinhaltet Spiele mit Zeichen, die die Verführung als aristokratische „Ordnung von Zeichen und Ritualen“im Gegensatz zum bürgerlichen Ideal der Produktion etablieren und gleichzeitig Kunstfertigkeit, Erscheinung, Spiel und Herausforderung gegen das Tödliche befürworten ernsthafte Arbeit der Produktion. Baudrillard interpretiert Verführung in erster Linie als Ritual und Spiel mit eigenen Regeln, Zaubern, Fallen und Ködern. Sein Schreiben mutiert an dieser Stelle zu einem neo-aristokratischen Ästhetizismus, der stilisierten Denk- und Schreibweisen gewidmet ist und eine Reihe von Kategorien darstellt - Reversibilität, Herausforderung, Duell -, die Baudrillards Gedanken zu einer Form von aristokratischem Ästhetizismus und Metaphysik bewegen.

Baudrillards wachsende metaphysische Spekulationen zeigen sich in Fatal Strategies (1983, übersetzt 1990), einem weiteren Wendepunkt in seiner Karriere. Dieser Text präsentierte ein bizarres metaphysisches Szenario bezüglich des Triumphs von Objekten über Subjekte innerhalb der „obszönen“Verbreitung einer Objektwelt, die so völlig außer Kontrolle geraten ist, dass sie alle Versuche übertrifft, sie zu verstehen, zu konzipieren und zu kontrollieren. Sein Szenario betrifft die Verbreitung und wachsende Vorherrschaft von Objekten über Subjekte und den eventuellen Triumph des Objekts. In einer Diskussion über „Ekstase und Trägheit“diskutiert Baudrillard, wie Objekte und Ereignisse in der heutigen Gesellschaft sich ständig selbst übertreffen, an Macht zunehmen und expandieren. Die „Ekstase“von Objekten ist ihre große Verbreitung und Ausdehnung; Ekstase als außerhalb oder außerhalb von sich selbst gehen:das Schöne als schöner als schön in der Mode, das Wirkliche realer als das Reale im Fernsehen, Sex sexueller als Sex in Pornografie. Ekstase ist somit die Form der Obszönität (völlig explizit, nichts verborgen) und der von Baudrillard zuvor beschriebenen Hyperrealität, die auf eine andere Ebene gebracht, verdoppelt und intensiviert wurde. Seine Vision der heutigen Gesellschaft zeigt eine Bewegung von Wachstum und Auswuchs (Croissance et Excroissance), die immer mehr Güter, Dienstleistungen, Informationen, Botschaften oder Forderungen erweitert und ausscheidet - und alle rationalen Ziele und Grenzen in einer Spirale unkontrollierten Wachstums und Replikation überschreitet.nichts Verborgenes) und der von Baudrillard zuvor beschriebenen Hyperrealität auf eine andere Ebene gebracht, verdoppelt und intensiviert. Seine Vision der heutigen Gesellschaft zeigt eine Bewegung von Wachstum und Auswuchs (Croissance et Excroissance), die immer mehr Güter, Dienstleistungen, Informationen, Botschaften oder Forderungen erweitert und ausscheidet - und alle rationalen Ziele und Grenzen in einer Spirale unkontrollierten Wachstums und Replikation überschreitet.nichts Verborgenes) und der von Baudrillard zuvor beschriebenen Hyperrealität auf eine andere Ebene gebracht, verdoppelt und intensiviert. Seine Vision der heutigen Gesellschaft zeigt eine Bewegung von Wachstum und Auswuchs (Croissance et Excroissance), die immer mehr Güter, Dienstleistungen, Informationen, Botschaften oder Forderungen erweitert und ausscheidet - und alle rationalen Ziele und Grenzen in einer Spirale unkontrollierten Wachstums und Replikation überschreitet.

Wachstum, Beschleunigung und Proliferation haben jedoch solche Extreme erreicht, so Baudrillard, dass die Ekstase der Auswuchsform (dh die zunehmende Anzahl von Gütern) mit Trägheit einhergeht. Der Wachstumsprozess stellt eine Katastrophe für das Subjekt dar, denn nicht nur die Beschleunigung und Verbreitung der Objektwelt verstärkt die aleatorische Dimension von Zufall und Nichtbestimmtheit, sondern die Objekte selbst dominieren das erschöpfte Subjekt, dessen Faszination für das Spiel von Objekten wird zu Apathie, Verblüffung und Trägheit.

Rückblickend war die wachsende Macht der Objektwelt über das Thema von Anfang an Baudrillards Thema und wies damit auf eine zugrunde liegende Kontinuität in seinem Projekt hin. In seinen frühen Schriften untersuchte er, wie Waren Individuen in der Konsumgesellschaft faszinierten und wie die Warenwelt durch die Vermittlung von Zeichenwert und Code - die Teil der Welt der Dinge waren - neuen und höheren Wert annahm, das System der Objekte. Seine Polemik gegen den Marxismus wurde durch die Überzeugung angeheizt, dass der Zeichenwert und der Kodex grundlegender sind als solche traditionellen Elemente der politischen Ökonomie wie Tauschwert, Gebrauchswert, Produktion usw., um die heutige Gesellschaft zu konstituieren. Dann standen Reflexionen über die Medien im Vordergrund seines Denkens: Das Fernsehobjekt befand sich in der Mitte des Hauses in Baudrillard. Das frühere Denken und die Medien, Simulationen, Hyperrealität und Implosion lösten schließlich die Unterscheidung zwischen privat und öffentlich, innen und außen, Medien und Realität auf. Von nun an war alles öffentlich, transparent und hyperreal in der Objektwelt, die im Laufe der Jahre an Faszination und Verführung gewann.

In Fatal Strategies und nachfolgenden Schriften dominiert oder „besiegt“das Objekt das Subjekt. Die „tödlichen Strategien“legen nahe, dass sich Einzelpersonen einfach den Strategien und Tricks von Objekten unterwerfen sollten. In „banalen Strategien“glaubt „das Subjekt, immer klüger als das Objekt zu sein, während in den anderen [tödlichen Strategien] das Objekt immer schlauer, zynischer und brillanter als das Subjekt sein soll“(1983: 259-260). Zuvor glaubte sich das Subjekt in banalen Strategien als meisterhafter und souveräner als das Objekt. Im Gegensatz dazu erkennt eine fatale Strategie die Vorherrschaft des Objekts und nimmt daher die Seite des Objekts ein und gibt sich seinen Strategien, Tricks und Regeln hin.

In diesen Arbeiten scheint Baudrillard seine Theorie in den Bereich der Metaphysik zu bringen, aber es ist eine bestimmte Art von Metaphysik, die tief von der von Alfred Jarry entwickelten Pataphysik inspiriert ist. Für Jarry:

Pataphysik ist die Wissenschaft des Reiches jenseits der Metaphysik… Sie wird die Gesetze untersuchen, die Ausnahmen regeln, und das Universum erklären, das dieses ergänzt. oder, weniger ehrgeizig, es wird ein Universum beschreiben, das man sehen kann - muss vielleicht sehen - anstelle des traditionellen …

Definition: Pataphysik ist die Wissenschaft der imaginären Lösungen, die die Eigenschaften von Objekten, die durch ihre Virtualität beschrieben werden, symbolisch ihren Linien zuschreibt (Jarry 1963: 131).

Wie das Universum in Jarrys Ubu Roi, Die Gesten und Meinungen von Doktor Faustroll (1969) und anderen literarischen Texten - sowie in Jarrys theoretischeren Erklärungen der Pataphysik - ist Baudrillards ein völlig absurdes Universum, in dem Objekte auf mysteriöse Weise regieren und Menschen und Ereignisse werden von absurden und letztendlich nicht erkennbaren Zusammenhängen und Vorbestimmungen bestimmt (Der französische Dramatiker Eugene Ionesco ist eine weitere gute Quelle für den Zugang zu diesem Universum). Wie Jarrys Pataphysik wird auch Baudrillards Universum von Überraschung, Umkehrung, Halluzination, Blasphemie, Obszönität und dem Wunsch nach Schock und Empörung beherrscht.

Angesichts der wachsenden Vorherrschaft des Objekts möchte Baudrillard, dass wir das Subjekt verlassen und uns auf die Seite des Objekts stellen. Abgesehen von der Pataphysik scheint Baudrillard zu versuchen, die Philosophie der Subjektivität, die das französische Denken seit Descartes beherrscht, zu beenden, indem er vollständig auf die andere Seite übergeht. Descartes 'Malin-Geist, sein böses Genie, war eine List des Themas, das ihn dazu verführen wollte, das zu akzeptieren, was nicht klar und eindeutig war, aber über das er sich letztendlich durchsetzen konnte. Baudrillards „böses Genie“ist das Objekt selbst, das viel schlimmer ist als die bloßen erkenntnistheoretischen Täuschungen des Subjekts, mit dem Descartes konfrontiert ist, und das ein tödliches Schicksal darstellt, das das Ende der Philosophie der Subjektivität fordert. Für Baudrillard leben die Menschen fortan in der Zeit der Herrschaft des Objekts.

4. Bis in die 1990er Jahre: Von der immanenten Umkehrung zum unmöglichen Austausch

In den 1980er Jahren postulierte Baudrillard eine „immanente Umkehrung“, ein Flip-Flop oder eine umgekehrte Richtung von Bedeutung und Effekten, in der sich die Dinge in ihr Gegenteil verwandeln. So ging laut Baudrillard die Produktionsgesellschaft auf Simulation und Verführung über; Die von Foucault theoretisierte panoptische und repressive Kraft verwandelte sich in eine zynische und verführerische Kraft der Medien- und Informationsgesellschaft. Die in den 1960er Jahren verfochtene Befreiung war zu einer Form freiwilliger Knechtschaft geworden. Die Souveränität war von der Seite des Subjekts auf das Objekt übergegangen. und Revolution und Emanzipation hatten sich in ihre Gegensätze verwandelt und Individuen in einer Reihenfolge von Simulation und Virtualität gefangen. Baudrillards Konzept der "immanenten Umkehrung" liefert somit eine perverse Form von Horkheimers und Adornos "Dialektik der Aufklärung" (1972 [1947]).wo alles zum Gegenteil wird. Für Adorno und Horkheimer werden im Rahmen der Transformationen des organisierten Kapitalismus und des High-Tech-Kapitalismus Modi der Aufklärung zur Herrschaft, Kultur zur Kulturindustrie, Demokratie zur Form der Massenmanipulation und Wissenschaft und Technologie zum entscheidenden Bestandteil eines Apparats sozialer Herrschaft.

Baudrillard folgt diesem Konzept der Umkehrung und seiner paradoxen und nihilistischen metaphysischen Vision bis in die 1990er Jahre, wo sein Denken immer hermetischer, fragmentarischer und schwieriger wird. Während des Jahrzehnts spielte Baudrillard weiterhin die Rolle des akademischen und Medien-Superstars und reiste um die Welt, um Vorträge zu halten und bei intellektuellen Veranstaltungen aufzutreten. Einige seiner Erfahrungen sind in seinen Sammlungen von Aphorismen, Cool Memories (1990), Cool Memories II (1996a) und Fragmenten festgehalten. Cool Memories III, 1990-1995 (1997 [1995]) und Cool Memories IV, 1995-2000 (2003 [2000]). Diese Texte kombinieren Reflexionen über seine Reisen und Erfahrungen mit der Entwicklung seiner (oft recycelten) Ideen und Wahrnehmungen. Baudrillards fragmentarische Tagebücher bieten oft aufschlussreiche Einblicke in sein persönliches Leben und seine Psychologie.sowie das Erfassen von Erfahrungen und Szenen, die einige seiner Ideen hervorbringen oder verkörpern. Während sich seine „coolen Gedächtnis“-Broschüren oft wiederholen, bieten sie direkten Zugang zum Menschen und seinen Ideen und bestätigen ihn als globalen intellektuellen Superstar, der um die Erde reist und dessen Tagebuchnotation eine Veröffentlichung und Aufmerksamkeit verdient.

Baudrillard zog sich 1987 von der Universität Nanterre zurück und fungierte anschließend als unabhängiger Intellektueller. Er widmete sich ätzenden Reflexionen über unseren gegenwärtigen Moment und philosophischen Überlegungen, die seine eigene und sich ständig weiterentwickelnde Theorie pflegen. Von Juni 1987 bis Mai 1997 veröffentlichte er Reflexionen über Ereignisse und Phänomene des Tages in der Pariser Zeitung Liberation, einer Reihe von Schriften, die in Screened Out (2002 [2000]) gesammelt wurden und Zugang zu einem Labor für Ideen gewährten, die später in seinen Büchern ausgearbeitet wurden.

Baudrillards Rücktritt von einer soziologischen Fakultät scheint seine philosophischen Impulse freigesetzt zu haben. Zusätzlich zu seinen Tagebuchsammlungen und gelegentlichen Streifzügen zur Auseinandersetzung mit aktuellen Themen hat Baudrillard eine Reihe zunehmend philosophischer und dichter theoretischer Texte herausgebracht. In den 1990er Jahren gehören zu Baudrillards Werken The Transparency of Evil (1993 [1990]), The Gulf War (1995) (1991), The Illusion of the End (1994b (1992)) und The Perfect Crime (1996b (1995))]) und Impossible Exchange (2001 [1999]. Diese Texte setzen seine Exkursionen in die Metaphysik des Objekts und die Niederlage des Subjekts und die ironische Auseinandersetzung mit Zeitgeschichte und Politik fort. Sie bringen Reflexionen zusammen, die seine Ideen entwickeln und / oder Kommentare zur Gegenwart abgeben Veranstaltungen,Diese Texte postulieren weiterhin einen Bruch innerhalb der Geschichte im Rahmen eines postmodernen Coupes, obwohl sich Baudrillard selbst normalerweise von anderen Versionen der postmodernen Theorie distanziert.^[7]

Die Texte nach 1990 setzen den fragmentarischen Stil und die Verwendung von kurzen Aufsätzen, Aphorismen, Geschichten und Aperçus fort, die Baudrillard in den 1980er Jahren einsetzte, und wiederholen häufig einige der gleichen Ideen und Geschichten. Während die Bücher die quasi-metaphysischen Perspektiven der 1980er Jahre entwickeln, generieren sie auch einige neue Ideen und Positionen. Sie sind oft unterhaltsam, können aber auch empörend und skandalös sein. Diese Schriften können als eine Kombination aus der Kultivierung ursprünglicher theoretischer Perspektiven und einem kontinuierlichen Kommentar zu den aktuellen sozialen Bedingungen gelesen werden, begleitet von einem laufenden Dialog mit dem Marxismus, der poststrukturalistischen Theorie und anderen Formen des zeitgenössischen Denkens. Doch nach seiner heftigen und konzentrierten Polemik der 1970er Jahre gegen konkurrierende Denkmodelle, Baudrillard 'Der Dialog mit der Theorie besteht heute hauptsächlich aus gelegentlichen Abstrichen und dem Recycling früherer Ideen, eine Retro-Theorie, die vielleicht ironisch Baudrillards Thesen über den Niedergang von Theorie und Politik im gegenwärtigen Moment illustriert.

In The Transparency of Evil (1993) beschrieb Baudrillard eine Situation, in der zuvor getrennte Bereiche von Wirtschaft, Kunst, Politik und Sexualität ineinander fielen. Er behauptet, dass die Kunst zum Beispiel alle Bereiche der Existenz durchdrungen hat, wodurch die Träume der künstlerischen Avantgarde für die Kunst, das Leben zu informieren, verwirklicht wurden. In Baudrillards Vision mit der Verwirklichung der Kunst im Alltag ist die Kunst selbst als eigenständiges und transzendentes Phänomen verschwunden.

Baudrillard nennt diese Situation "Transästhetik", die er mit ähnlichen Phänomenen der "Transpolitik", "Transsexualität" und "Transökonomik" in Verbindung bringt, in denen alles politisch, sexuell und wirtschaftlich wird, so dass diese Bereiche wie die Kunst ihre Spezifität verlieren. ihre Grenzen und ihre Unterscheidbarkeit. Das Ergebnis ist ein verwirrter Zustand, in dem es keine Kriterien mehr für Wert, Urteilsvermögen oder Geschmack gibt und die Funktion des Normativen somit in einem Morast aus Gleichgültigkeit und Trägheit zusammenbricht. Und so, obwohl Baudrillard sieht, dass sich Kunst überall ausbreitet, und in The Transparency of Evil schreibt, dass „die Rede von Kunst noch schneller zunimmt“(S. 14), die Kraft der Kunst - Kunst als Abenteuer, Kunst als Negation der Realität, Kunst als erlösende Illusion, Kunst als andere Dimension und so weiter - ist verschwunden. Kunst ist überall, aber es gibt „keine Grundregeln mehr“, um Kunst von anderen Objekten zu unterscheiden, und „keine Kriterien mehr für Urteilsvermögen oder Vergnügen“(S. 14). Für Baudrillard sind zeitgenössische Individuen geschmacklich gleichgültig und zeigen nur Abneigung: „Geschmäcker sind nicht mehr bestimmt“(S. 72).

Und doch ist Kunst als Verbreitung von Bildern, Formen, Linien, Farben, Designs für die heutige Gesellschaftsordnung grundlegender als je zuvor: „Unsere Gesellschaft hat zu einer allgemeinen Ästhetisierung geführt: alle Formen der Kultur - nicht ausgenommen antikulturelle - werden gefördert und alle Repräsentations- und Anti-Repräsentationsmodelle werden berücksichtigt “(S. 16). So kommt Baudrillard zu dem Schluss: „Es wird oft gesagt, dass das große Unterfangen des Westens die Kommerzialisierung der ganzen Welt ist, die Verbindung des Schicksals von allem mit dem Schicksal der Ware. Dieses große Unterfangen wird sich eher als Ästhetisierung der ganzen Welt herausstellen - als kosmopolitische Spektakulärisierung, als Umwandlung in Bilder, als semiologische Organisation “(S. 16).

In der postmodernen Medien- und Konsumgesellschaft wird alles zu einem Bild, einem Zeichen, einem Spektakel, einem transästhetischen Objekt - so wie alles auch transökonomisch, transpolitisch und transsexuell wird. Diese „Materialisierung der Ästhetik“geht einher mit dem verzweifelten Versuch, Kunst zu simulieren, frühere künstlerische Formen und Stile zu replizieren und zu mischen und immer mehr Bilder und künstlerische Objekte zu produzieren. Aber dieser „schwindelerregende Eklektizismus“von Formen und Vergnügen erzeugt eine Situation, in der Kunst keine Kunst mehr im klassischen oder modernistischen Sinne ist, sondern nur noch Bild, Artefakt, Objekt, Simulation oder Ware (Baudrillard ist sich der zunehmend exorbitanten Preise für Kunstwerke bewusst). Dies ist jedoch ein Beweis dafür, dass Kunst im orbitalen Hyperraum des Wertes zu etwas anderem geworden ist, einer Ekstase explodierender Werte in „einer Art Weltraumoper“[S. 19].

Beispiele für den paradoxen und ironischen Stil von Baudrillards philosophischen Überlegungen finden sich in The Perfect Crime (1996b). Baudrillard behauptet, dass die Negation einer transzendenten Realität in der gegenwärtigen Medien- und Technologiegesellschaft ein "perfektes Verbrechen" ist, das die "Zerstörung des Realen" beinhaltet. In einer Welt der Erscheinung, des Bildes und der Illusion, so Baudrillard, verschwindet die Realität, obwohl ihre Spuren weiterhin eine Illusion des Realen nähren. Auf dem Weg zur Virtualisierung in einer High-Tech-Gesellschaft werden alle Unvollkommenheiten des menschlichen Lebens und der Welt in der virtuellen Realität beseitigt, aber dies ist die Beseitigung der Realität selbst, des perfekten Verbrechens. Dieser „postkritische“und „katastrophale“Zustand macht unsere bisherige konzeptuelle Welt irrelevant, schlägt Baudrillard vor. Kritik fordern, ironisch zu werden und den Untergang des Realen in eine Kunstform zu verwandeln.

Baudrillard ist in eine Gedankenwelt eingetreten, die weit von der akademischen Philosophie entfernt ist und die traditionelle Denk- und Diskursweisen in Frage stellt. Seine Suche nach neuen philosophischen Perspektiven hat ihm ein loyales globales Publikum eingebracht, aber auch Kritik an seiner übermäßigen Ironie, seinem Wortspiel und seinen intellektuellen Spielen. Seine Arbeit ist jedoch eine Provokation für die traditionelle und zeitgenössische Philosophie, die Denker herausfordert, alte philosophische Probleme wie Wahrheit und Realität in der heutigen Welt auf neue Weise anzugehen.

Baudrillard setzt diesen Gedankengang in seinem 1999 erschienenen Text Impossible Exchange (2001) fort. In drei Teilen mit einer Reihe kurzer Aufsätze entwickelt Baudrillard zunächst sein Konzept eines „unmöglichen Austauschs“zwischen Konzepten und Welt, Theorie und Realität sowie Subjekt und Objekt. Er greift philosophische Versuche an, die Realität einzufangen, und plädiert für eine Inkommensurabilität zwischen Konzepten und ihren Objekten, Denksystemen und der Welt. Für Baudrillard entzieht sich Letzteres immer der Gefangennahme durch Ersteres, daher ist Philosophie ein „unmöglicher Austausch“, in dem es unmöglich ist, die Wahrheit der Welt zu erfassen, Gewissheit zu erlangen, eine Grundlage für Philosophie zu schaffen und / oder ein verteidigbares zu schaffen philosophisches System.

Rückblickend ist Baudrillards philosophisches Spiel mit der Unterscheidung zwischen Subjekt und Objekt, sein Verlassen des Subjekts und das Hinübergehen zur Seite des Objekts ein Schlüsselaspekt seines Denkens. Er identifiziert diese Dichotomie mit der Dualität von Gut und Böse, in der die Kultivierung des Subjekts und seine Herrschaft über das Objekt als das Gute im westlichen Denken angesehen wird, während die Souveränität und Seite des Objekts mit dem Prinzip des Bösen verwoben sind. Baudrillards Denken ist radikal dualistisch und er nimmt die Seite des Pols innerhalb einer Reihe von Dichotomien des westlichen Denkens ein, die im Allgemeinen als minderwertig verspottet wurden, wie z. B. die Seite des Aussehens gegen die Realität, die Illusion über die Wahrheit, das Böse über das Gute und die Frau über den Mann. In The Perfect Crime (1996b),Baudrillard hat erklärt, dass die Realität zerstört wurde und dass die Menschen fortan in einer Welt der bloßen Erscheinung leben. In diesem Universum sind Gewissheit und Wahrheit unmöglich, und Baudrillard vertritt die Seite der Illusion und argumentiert in Impossible Exchange (2001): „Illusion ist die Grundregel“(S. 6).

Baudrillard argumentiert auch, dass die Welt ohne Bedeutung ist und dass die Bestätigung der Sinnlosigkeit befreiend ist: „Wenn wir diese Sinnlosigkeit der Welt akzeptieren könnten, könnten wir mit Formen, Erscheinungen und unseren Impulsen spielen, ohne uns um ihr endgültiges Ziel zu sorgen… Wie Cioran sagt: Wir sind keine Versager, bis wir glauben, dass das Leben einen Sinn hat - und von diesem Punkt an sind wir Versager, weil es keinen hat “(2001: 128). Am umstrittensten identifiziert sich Baudrillard auch mit dem Prinzip des Bösen, das als das definiert ist, was dem Guten entgegengesetzt ist. Baudrillards Denken hat zugegebenermaßen eine manichäische und gnostische Dimension sowie einen tiefen Zynismus und Nihilismus. ^[8]Die Dekonstruktion zerlegt jedoch die Subjekt / Objekt-Dichotomie, die darauf hinweist, dass es unmöglich ist, die Seite von Subjekt oder Objekt oder von Gut und Böse einzunehmen, da beide miteinander verbunden sind und es kein reines Objekt ohne Subjekt geben kann und umgekehrt, ein Argument Adorno hat gemacht. ^[9] Baudrillards Denken ist an sich dualistisch und nicht dialektisch. Sein Denken ist bekennend agonistisch gegenüber dem Duell, das parallel zu seinem Dualismus geführt wird und rivalisierende Theorien und Positionen aufgreift und angreift. Widersprüche stören Baudrillard nicht, denn er bestätigt sie tatsächlich. Es ist daher schwierig, mit Baudrillard aus streng philosophischen Gründen zu streiten, und man muss seine Schreibweise, seine Vorstellung von theoretischen Fiktionen (siehe Abschnitt 5) verstehen und sich auf ihre Ausstrahlung und Wirkung einlassen.

5. Theory Fictions: Baudrillard im zeitgenössischen Moment

Baudrillard entwickelt, was er als "Theorie-Fiktion" bezeichnet oder was er auch "Simulationstheorie" und "Antizipationstheorie" nennt. Eine solche „Theorie“beabsichtigt, historische Ereignisse zu simulieren, zu erfassen und zu antizipieren, von denen er glaubt, dass sie die gesamte zeitgenössische Theorie kontinuierlich übertreffen. Die aktuelle Situation sei fantastischer als die phantasievollste Science-Fiction oder theoretische Projektion einer futuristischen Gesellschaft. Die Theorie kann also nur versuchen, die Gegenwart auf der Flucht zu erfassen und die Zukunft vorwegzunehmen. Baudrillard hat jedoch eine besonders schlechte Bilanz als sozialer und politischer Analyst und Prognostiker. Als politischer Analyst war Baudrillard oft oberflächlich und daneben. In einem 1989 veröffentlichten Aufsatz „Magersüchtige Ruinen“las er die Berliner Mauer als Zeichen einer eingefrorenen Geschichte, einer magersüchtigen Geschichte, in der nichts mehr passieren kann.gekennzeichnet durch einen „Mangel an Ereignissen“und das Ende der Geschichte, wobei die Berliner Mauer als Zeichen einer Stase zwischen Kommunismus und Kapitalismus betrachtet wird. Kurz darauf zerstörten ziemlich bedeutende Ereignisse die Mauer, die Baudrillard als dauerhaft ansah, und eröffneten eine neue historische Ära.

Die Pattsituation im Kalten Krieg wurde von Baudrillard lange Zeit als eine eingefrorene Geschichte angesehen, in der keine wesentlichen Veränderungen stattfinden konnten. Bereits Mitte der 1970er Jahre präsentierte er den Vietnamkrieg als „Alibi“, um China, Russland und schließlich Vietnam in eine rationalisierte und modernisierte weltwirtschaftliche und politische Ordnung einzubeziehen (Baudrillard 1983a: 66f), und in seinem Buch über Im Golfkrieg wiederholt er diese Behauptung (1995: 85), ohne die tatsächlichen politischen Interessen und Gründe für den Vietnamkrieg sowie die Bedeutung der Kämpfe zwischen kapitalistischen und kommunistischen Blöcken zu erkennen. ^[10]

Für Baudrillard symbolisierten die Zwillingstürme des World Trade Centers in New York auch die gefrorene Geschichte und Stase zwischen den beiden Systemen des Kapitalismus und des Kommunismus. Insgesamt sieht Baudrillard in der Geschichte die Entfaltung einer Ausweitung der technologischen Rationalität, die sich in ihr Gegenteil verwandelt, da das System immer mehr Elemente enthält und eine verbesserte technologische Ordnung hervorbringt, die dann durch ihre Exzesse, Illusionen und unvorhergesehenen Folgen irrational wird. Diese Art der hoch abstrakten Analyse schließt jedoch spezifischere historische Determinanten ein, die analysieren würden, wie technologische Rationalität konstruiert und funktioniert und wie und warum sie fehlschlägt. Es behandelt auch die Unordnung und die Turbulenzen, die durch Dinge wie die Krise und Umstrukturierung des globalen Kapitalismus, den Aufstieg des Fundamentalismus,ethnische Konflikte und globaler Terrorismus, die teilweise als Reaktion auf eine globalisierte Rationalisierung des Marktsystems und auf die Auflösung der bipolaren Weltordnung ausgelöst wurden.

Baudrillards Überlegungen zum Golfkrieg nehmen eine ähnliche Position ein und sehen darin einen Versuch der Neuen Weltordnung, die Welt weiter zu rationalisieren, und argumentieren, dass der Golfkrieg wirklich dazu diente, den Islam in die Neue Weltordnung zu bringen (1995: 19). Die erste Studie mit dem Titel „Der Golfkrieg wird nicht stattfinden“wurde ursprünglich einige Tage vor dem tatsächlichen Ausbruch militärischer Feindseligkeiten veröffentlicht und wiederholt sein früheres Konzept von „schwachen Ereignissen“und eingefrorener Geschichte. Baudrillard im Gegenteil, der Golfkrieg fand statt, aber dies hielt ihn nicht davon ab, Studien zu veröffentlichen, in denen behauptet wurde, dass er nicht „wirklich stattgefunden hat“und nach dem Krieg behauptete, dass er „nicht stattgefunden hat“- und argumentierte, dass er stattgefunden habe war ein Medienspektakel und kein echter Krieg. Baudrillard hilft uns nicht, viel über das Ereignis zu verstehen, und hilft uns nicht einmal, die Rolle der Medien in zeitgenössischen politischen Spektakeln zu erfassen. Das Reduzieren komplexer Ereignisse wie Kriege auf Kategorien wie Simulation oder Hyperrealität beleuchtet die virtuelle und High-Tech-Dimension von Medienereignissen, löscht jedoch alle ihre konkreten Determinanten. Und doch helfen die postmodernen Kategorien von Baudrillard dabei, einen Teil der Dynamik der Kultur des Lebens in Medien- und Computerwelten zu erfassen, in denen die Menschen offenbar gerne in simulierte Ereignisse eintauchen (Zeuge der Faszination des Golfkrieges 1991, der OJ Simpson-Prozesse 1994-6), die Clinton-Sexskandale und verschiedene andere Medienspektakel in den neunziger Jahren sowie die Terroranschläge vom 11. September in den frühen Tagen des dritten Jahrtausends). Das Reduzieren komplexer Ereignisse wie Kriege auf Kategorien wie Simulation oder Hyperrealität beleuchtet die virtuelle und High-Tech-Dimension von Medienereignissen, löscht jedoch alle ihre konkreten Determinanten. Und doch helfen die postmodernen Kategorien von Baudrillard dabei, einen Teil der Dynamik der Kultur des Lebens in Medien- und Computerwelten zu erfassen, in denen die Menschen offenbar gerne in simulierte Ereignisse eintauchen (Zeuge der Faszination des Golfkrieges 1991, der OJ Simpson-Prozesse 1994-6), die Clinton-Sexskandale und verschiedene andere Medienspektakel in den neunziger Jahren sowie die Terroranschläge vom 11. September in den frühen Tagen des dritten Jahrtausends). Das Reduzieren komplexer Ereignisse wie Kriege auf Kategorien wie Simulation oder Hyperrealität beleuchtet die virtuelle und High-Tech-Dimension von Medienereignissen, löscht jedoch alle ihre konkreten Determinanten. Und doch helfen die postmodernen Kategorien von Baudrillard dabei, einen Teil der Dynamik der Kultur des Lebens in Medien- und Computerwelten zu erfassen, in denen die Menschen offenbar gerne in simulierte Ereignisse eintauchen (Zeuge der Faszination des Golfkrieges 1991, der OJ Simpson-Prozesse 1994-6), die Clinton-Sexskandale und verschiedene andere Medienspektakel in den neunziger Jahren sowie die Terroranschläge vom 11. September in den frühen Tagen des dritten Jahrtausends). Und doch helfen die postmodernen Kategorien von Baudrillard dabei, einen Teil der Dynamik der Kultur des Lebens in Medien- und Computerwelten zu erfassen, in denen die Menschen offenbar gerne in simulierte Ereignisse eintauchen (Zeuge der Faszination des Golfkrieges 1991, der OJ Simpson-Prozesse 1994-6), die Clinton-Sexskandale und verschiedene andere Medienspektakel in den neunziger Jahren sowie die Terroranschläge vom 11. September in den frühen Tagen des dritten Jahrtausends). Und doch helfen die postmodernen Kategorien von Baudrillard dabei, einen Teil der Dynamik der Kultur des Lebens in Medien- und Computerwelten zu erfassen, in denen die Menschen offenbar gerne in simulierte Ereignisse eintauchen (Zeuge der Faszination des Golfkrieges 1991, der OJ Simpson-Prozesse 1994-6), die Clinton-Sexskandale und verschiedene andere Medienspektakel in den neunziger Jahren sowie die Terroranschläge vom 11. September in den frühen Tagen des dritten Jahrtausends).^[11]

In The End of the Illusion (1994b) greift Baudrillard frontal an, was er als aktuelle Illusionen von Geschichte, Politik und Metaphysik ansieht, und versucht spielerisch, seine eigenen politischen Fehlprognosen zu erklären, dass die Zeitgeschichte in einem gefrorenen, eiszeitlichen Zustand erschien. zwischen Ost und West ins Stocken geraten, dass das Abschreckungssystem erstarrt war, um sicherzustellen, dass von nun an nichts Dramatisches mehr passieren konnte, dass der Golfkrieg nicht stattfinden konnte und dass das Ende der Geschichte eingetreten war. Baudrillard setzt seine ganze Tasche voller rhetorischer Tricks und philosophischer Analysen frei, um zu versuchen, diese Hypothesen angesichts der dramatischen Ereignisse von 1989-1991 aufrechtzuerhalten, von denen er behauptet, dass sie tatsächlich „schwache Ereignisse“sind, dass Ereignisse immer noch im Streik sind, die Geschichte hat in der Tat verschwunden. ^[12]Er argumentiert weiterhin, dass die Moderne als historische Epoche mit ihren politischen Konflikten und Umwälzungen, ihren Innovationen und Revolutionen, ihrem autonomen und kreativen Thema und ihren Mythen von Fortschritt, Demokratie, Aufklärung und dergleichen vorbei ist. Diese Mythen, diese starken Ideen, sind erschöpft, behauptet er, und fortan werden eine postmoderne Ära des banalen Eklektizismus, der Trägheitsimplosion und des ewigen Recyclings derselben zu bestimmenden Merkmalen.

Für Baudrillard ist Ende der neunziger Jahre mit dem Zusammenbruch des Kommunismus die Ära der starken Ideen, einer konfliktreichen Welt der Revolution und der universellen Emanzipation vorbei. Der Kommunismus brach nach Baudrillards Lesart aus eigener Trägheit zusammen, zerstörte sich von innen heraus, implodierte und starb nicht in einem ideologischen Kampf oder einer militärischen Kriegsführung. Mit der Aufnahme seiner Dissidenten in die Macht kommt es nicht mehr zu einem Zusammenprall starker Ideen, Opposition und Widerstand, kritischer Transzendenz. Mit der Einbettung der ehemaligen kommunistischen Regime in das System des kapitalistischen Weltmarktes und der liberalen Demokratie hat der Westen kein Anderes mehr zu bekämpfen, es gibt keine kreativen oder ideologischen Spannungen mehr, keine globale Alternative mehr zur westlichen Welt.

Baudrillard feierte das Kommen des neuen Jahrtausends mit einem Recycling einiger seiner alten Ideen zum Klonen, dem Ende der Geschichte und dem Verschwinden des Realen in einer Reihe von Vorträgen, die als The Vital Illusion (2000) gesammelt wurden. Für Baudrillard (2000) ist das Klonen mit der Fantasie der Unsterblichkeit verbunden, um den Lebenszyklus zu besiegen. Daher ist es nicht verwunderlich, dass die Kryotechnik - das Einfrieren toter Menschen in der Hoffnung, dass sie in Zukunft durch medizinische Fortschritte regeneriert werden könnten - eine boomende globale Industrie ist. Ebenso behauptet Baudrillard in einem digitalen Zeitalter, dass die Geschichte zu Ende gegangen ist und die Realität durch Virtualisierung getötet wurde, während sich die menschliche Spezies auf eine virtuelle Existenz vorbereitet. Baudrillard beklagte sich darüber, dass die heutige Zeit eines der schwachen Ereignisse war, dass keine größeren historischen Ereignisse stattgefunden hatten.und deshalb wurden Leben und Denken immer langweiliger.

Kurz nach den Terroranschlägen vom 11. September schrieb Baudrillard in Le Monde einen Artikel „L'esprit du terrorisme“, der am 2. November 2001 veröffentlicht wurde. Er argumentierte, dass die Angriffe auf das World Trade Center und das Pentagon ein "starkes Ereignis" darstellten, dass die Angriffe "das ultimative Ereignis waren, die Mutter aller Ereignisse, das reine Ereignis, das alle Ereignisse, die nie stattgefunden haben, in sich vereint". Der „Ereignisstreik“, erklärte Baudrillard, war vorbei und seit dieser Zeit konzentriert er sich weiterhin intensiv auf die Dynamik und das Geschehen der Zeitgeschichte.

Doch Baudrillards Gedanken wurden durch den 11. September und den anschließenden Terrorkrieg wiederbelebt, was die anhaltende Relevanz einiger seiner Schlüsselkategorien zeigt und einige seiner provokantesten Arbeiten der letzten Zeit hervorgebracht hat. Baudrillard hatte lange über Terrorismus geschrieben und konzentrierte sich bei den Anschlägen vom 11. September auf die Globalisierung. Er antwortete schnell mit dem Artikel von Le Monde, der bald darauf übersetzt und in eines der herausfordernderen und kontroversesten Bücher über das Terrorspektakel, Der Geist des Terrorismus: Und Requiem für die Zwillingstürme (2002a), übersetzt und erweitert wurde. Für Baudrillard stellen die Anschläge vom 11. September eine neue Art von Terrorismus dar. Sie zeigen eine „Form der Aktion, die das Spiel spielt und die Spielregeln festlegt, nur mit dem Ziel, sie zu stören… sie haben alle übernommen Waffen der dominierenden Macht “. Das ist,Die Terroristen in Baudrillards Lesung benutzten Flugzeuge, Computernetzwerke und die mit westlichen Gesellschaften verbundenen Medien, um ein Spektakel des Terrors zu produzieren. Die Angriffe riefen ein globales Gefühl des Terrors hervor, dass das System der Globalisierung sowie der westliche Kapitalismus und die westliche Kultur jederzeit und überall vom „Geist des Terrorismus“und potenziellen Terroranschlägen angegriffen wurden.

Für Baudrillard „verraten die seit dem 11. September gehaltenen Reden und Kommentare eine gigantische posttraumatische Reaktion sowohl auf das Ereignis selbst als auch auf die Faszination, die es ausübt. Die moralische Verurteilung und die heilige Vereinigung gegen den Terrorismus stehen in direktem Verhältnis zu dem erstaunlichen Jubel, der bei der Zerstörung dieser globalen Supermacht zu spüren war. “Baudrillard nahm wahr, dass die Terroristen hoffen, dass das System als Reaktion auf die vielfältigen Herausforderungen des Terrorismus überreagiert: „Es ist das terroristische Modell, ein Übermaß an Realität hervorzurufen und das System unter diesem Übermaß zusammenbrechen zu lassen.“

Nach Ansicht von Baudrillard stellten die Anschläge vom 11. September „den Zusammenstoß der triumphalen Globalisierung im Krieg mit sich selbst“dar und entfalteten einen „vierten Weltkrieg“: „Der erste setzte der europäischen Vormachtstellung und der Ära des Kolonialismus ein Ende; der zweite setzte dem Nationalsozialismus ein Ende; und der dritte zum Kommunismus. Jeder einzelne brachte uns der heutigen Weltordnung immer näher, die sich jetzt ihrem Ende nähert, überall entgegengesetzt, überall mit feindlichen Kräften zu kämpfen. Dies ist ein Krieg von fraktaler Komplexität, der weltweit gegen rebellische Singularitäten geführt wird, die in der Art von Antikörpern in jeder Zelle eine Resistenz aufbauen. “(Sokal und Bricmont (1998) haben Baudrillard für eine solche metaphorische Verwendung wissenschaftlicher Terminologie kritisiert.)

Bei der ersten Veröffentlichung seiner Antwort in französischen Zeitungen und ihrer sofortigen Übersetzung ins Englische und in andere Sprachen wurde Baudrillard selbst vorgeworfen, den Terrorismus zu rechtfertigen, als er in dem Artikel in Le Monde erklärte: „Weil es diese unerträgliche Supermacht war [dh die USA]. das führte sowohl zu der Gewalt, die sich jetzt auf der ganzen Welt ausbreitet, als auch zu der terroristischen Vorstellungskraft, die (ohne dass wir es wissen) in uns allen wohnt. Dass die ganze Welt ausnahmslos von diesem Ereignis geträumt hatte, dass niemand anders konnte, als von der Zerstörung eines so mächtigen Hegemon zu träumen - diese Tatsache ist für das moralische Gewissen des Westens inakzeptabel. Und doch ist es eine Tatsache, die der emotionalen Gewalt aller Rhetoriken widersteht, die sich verschwören, um sie zu vertuschen. Am Ende haben sie es getan, aber wir haben es uns gewünscht. “^[13]

Baudrillard verteidigte sich gegen die Anschuldigungen, dass solche Überlegungen einen virulenten Antiamerikanismus oder eine Legitimation des Terrorismus darstellten, und behauptete: „Ich lobe keine mörderischen Angriffe - das wäre idiotisch. Terrorismus ist keine zeitgenössische Form der Revolution gegen Unterdrückung und Kapitalismus. Keine Ideologie, kein Kampf um ein Ziel, nicht einmal der islamische Fundamentalismus kann es erklären. … Ich habe nichts verherrlicht, niemanden beschuldigt, nichts gerechtfertigt. Man sollte den Boten nicht mit seiner Botschaft verwechseln. Ich habe mich bemüht, den Prozess zu analysieren, durch den die unbegrenzte Ausweitung der Globalisierung die Bedingungen für ihre eigene Zerstörung schafft. “^[14]

In der Tat hat Baudrillard auch einige provokative Überlegungen zur Globalisierung angestellt. In „Die Gewalt des Globalen“unterscheidet er zwischen dem Globalen und dem Universellen und verbindet die Globalisierung mit Technologie, Markt, Tourismus und Informationen, im Gegensatz zur Identifikation des Universalen mit „Menschenrechten, Freiheit, Kultur und Demokratie“. ^[fünfzehn]Während „die Globalisierung irreversibel zu sein scheint, ist… die Universalisierung wahrscheinlich auf dem Weg nach draußen.“An anderer Stelle schreibt Baudrillard: „… die Idee der Freiheit, eine neue und neuere Idee, verschwindet bereits aus den Köpfen und Sitten, und die liberale Globalisierung erfolgt in genau entgegengesetzter Form - eine Globalisierung des Polizeistaats, eine totale Kontrolle, a Terror auf der Grundlage von "Recht und Ordnung" -Maßnahmen. Die Deregulierung führt zu einem Maximum an Zwängen und Beschränkungen, ähnlich denen einer fundamentalistischen Gesellschaft. “^[16]

Viele sehen in der Globalisierung eine Matrix aus Marktwirtschaft, Demokratie, Technologie, Migration und Tourismus sowie der weltweiten Verbreitung von Ideen und Kultur. Seltsamerweise vertritt Baudrillard die Position derjenigen in der Anti-Globalisierungsbewegung, die die Globalisierung als das Gegenteil von Demokratie und Menschenrechten verurteilen. Für Baudrillard ist Globalisierung im Grunde ein Prozess der Homogenisierung und Standardisierung, der „den Singular“und die Heterogenität zerstört. In dieser Position werden jedoch die Widersprüche nicht beachtet, dass die Globalisierung gleichzeitig zu Homogenisierung, Hybridisierung und Differenzierung führt und dass die Anti-Unternehmens-Globalisierungsbewegung für soziale Gerechtigkeit, Demokratisierung und erhöhte Rechte kämpft, Faktoren, die Baudrillard mit einer sterbenden Universalisierung verbindet. Eigentlich,Der Kampf für Rechte und Gerechtigkeit ist ein wichtiger Teil der Globalisierung, und Baudrillards Darstellung von Menschenrechten, Demokratisierung und Gerechtigkeit als Teil einer veralteten Universalisierung, die durch die Globalisierung beseitigt wird, ist theoretisch und politisch problematisch.^[17]

Vor dem 11. September sah Baudrillard, wie Globalisierung und technologische Entwicklung zu Standardisierung und Virtualisierung führten, die Individualität, sozialen Kampf, Kritik und Realität selbst auslöschten, da immer mehr Menschen in die hyper- und virtuellen Realitäten von Medien und Cyberspace versunken waren. Dieses Verschwinden der Realität stellte das „perfekte Verbrechen“dar, das Gegenstand eines Buches mit diesem Titel (1996b) ist und in The Vital Illusion (2000) ausgearbeitet wurde. Baudrillard präsentiert sich hier als Detektiv, der nach dem Täter des „perfekten Verbrechens“, dem Mord an der Realität, dem „wichtigsten Ereignis der modernen Geschichte“sucht. Sein wiederkehrendes Thema ist die Zerstörung und das Verschwinden des Realen im Bereich von Information und Simulakra und die anschließende Herrschaft von Illusion und Erscheinung. In einem Nietzschean-Moduser schlägt vor, dass fortan Wahrheit und Realität Illusionen sind, dass Illusionen herrschen und dass die Menschen daher Illusion und Erscheinung respektieren und die illusorische Suche nach Wahrheit und Realität aufgeben sollten.

Bei den Anschlägen vom 11. September und dem anschließenden Terrorkrieg sind jedoch auf der globalen Bühne Differenzen und Konflikte ausgebrochen, und es sind heterogene Kräfte entstanden, die der globale Kapitalismus offenbar nicht aufnehmen und aufnehmen kann und die eine Ära intensiver Konflikte hervorgebracht haben. Ideologische Apologeten der Globalisierung wie Thomas Friedman mussten anerkennen, dass die Globalisierung ihre Schattenseiten hat und Konflikte sowie Vernetzung, Wechselbeziehungen und Fortschritt hervorruft. Es bleibt natürlich abzuwarten, wie der aktuelle Terrorkrieg und die verschärften globalen Konflikte gelöst werden.

6. Abschließende Bewertung

Baudrillard war in Frankreich noch nie so einflussreich wie im englischsprachigen Raum und anderswo. Er ist ein Beispiel für die "globale Popularität", ein Denker, der Anhänger und Leser auf der ganzen Welt hat, obwohl bisher keine baudrillardische Schule entstanden ist. ^[18]Baudrillards Einfluss war größtenteils am Rande einer Vielzahl von Disziplinen, die von der Sozialtheorie über die Philosophie bis zur Kunstgeschichte reichten. Daher ist es schwierig, seinen Einfluss auf den Mainstream einer bestimmten akademischen Disziplin einzuschätzen. Er ist vielleicht am wichtigsten im Rahmen der postmodernen Wende gegen die moderne Gesellschaft und ihre akademischen Disziplinen. Baudrillards Arbeit ist disziplinübergreifend und fördert das interdisziplinäre Denken. Er stellt die Standardweisheit in Frage und stellt erhaltene Dogmen und Methoden in Frage. Während seine frühen Arbeiten zur Konsumgesellschaft, zur politischen Ökonomie von Zeichen, Simulation und Simulakra sowie zur Implosion zuvor getrennter Phänomene in der kritischen Philosophie und Sozialtheorie eingesetzt werden können,Ein Großteil seiner Arbeit nach den 1980er Jahren geht ganz selbstbewusst über die klassische Tradition hinaus, und in den meisten Interviews des letzten Jahrzehnts distanziert sich Baudrillard von der kritischen Philosophie und der Sozialtheorie und behauptet, die Energie der Kritik habe sich aufgelöst.

Baudrillard tritt somit im Nachhinein als transdisziplinärer Theoretiker des Endes der Moderne hervor, der Wegweiser für die neue Ära der Postmoderne herstellt und ein wichtiger, wenn auch kaum vertrauenswürdiger Leitfaden für die neue Ära ist. Man kann Baudrillards Arbeit nach den 1970er Jahren als Science-Fiction lesen, die die Zukunft antizipiert, indem sie gegenwärtige Tendenzen überträgt, und somit frühzeitig warnt, was passieren könnte, wenn die gegenwärtigen Trends anhalten (Kellner 1995). Es ist kein Zufall, dass Baudrillard ein Liebhaber der Science-Fiction ist, der selbst eine große Anzahl zeitgenössischer Science-Fiction-Autoren und Filmemacher der Gegenwart beeinflusst hat, darunter The Matrix (1999), in dem seine Arbeiten zitiert werden. ^[19]

Angesichts seiner Übertreibung des angeblichen Bruches mit der Moderne ist es jedoch zweideutig, ob Baudrillards letzte zwei Jahrzehnte Arbeit am besten als Science-Fiction oder Theorie gelesen werden können. Baudrillard möchte es offensichtlich in beide Richtungen haben, wenn Sozialtheoretiker denken, dass er herausragende Perspektiven auf die gegenwärtigen sozialen Realitäten bietet, dass Baudrillard offenbart, was wirklich passiert, dass er es so erzählt, wie es ist. Und noch mehr zynische Antisoziologen werden ermutigt, Baudrillards Fiktionen, seinen experimentellen Diskurs, seine Spiele und sein Spiel zu genießen. Ebenso ermutigt er manchmal kulturelle Metaphysiker, seine Arbeit als ernsthafte Reflexion über die Realitäten unserer Zeit zu lesen, während er denjenigen, die solchen Unternehmungen skeptisch gegenüberstehen, eine pataphysische Seite zuzwinkert. Und Baudrillard 's philosophische Schriften provozieren Philosophen, ihre Positionen gegen seine zu verteidigen und bestimmte traditionelle Fragen im Lichte der zeitgenössischen Realität zu überdenken.

Daher ist es schwierig zu entscheiden, ob Baudrillard am besten als Science-Fiction und Pataphysik oder als Philosophie, Sozialtheorie und kulturelle Metaphysik gelesen werden kann und ob seine Arbeit nach den 1970er Jahren im Zeichen der Wahrheit oder Fiktion gelesen werden sollte. Rückblickend enthalten Baudrillards frühe kritische Erkundungen des Objektsystems und der Konsumgesellschaft einige seiner wichtigsten Beiträge zur zeitgenössischen Sozialtheorie. Originell und wichtig ist auch seine Analyse Mitte der 1970er Jahre über eine dramatische Mutation in zeitgenössischen Gesellschaften und den Aufstieg einer neuen Simulationsmethode, in der die Auswirkungen von Medien und Informationen auf die Gesellschaft insgesamt skizziert wurden. Aber in dieser Phase seiner Arbeit,Baudrillard fällt einem technologischen Determinismus und einem semiologischen Idealismus zum Opfer, der eine autonome Technologie und ein autonomes Zeichenspiel voraussetzt und eine Gesellschaft der Simulation erzeugt, die einen postmodernen Bruch und die Verbreitung von Zeichen, Brillen und Simulakren schafft. Baudrillard löscht autonome und differenzierte Bereiche von Wirtschaft, Politik, Gesellschaft und Kultur aus, die von der klassischen Sozialtheorie zugunsten einer implosiven Theorie aufgestellt wurden, die auch disziplinarische Grenzen überschreitet, und mischt so Philosophie und Sozialtheorie in eine breitere Form der Sozialdiagnose und des philosophischen Spiels.und Kultur, die von der klassischen Sozialtheorie zugunsten einer implosiven Theorie aufgestellt wird, die auch disziplinarische Grenzen überschreitet und so Philosophie und Sozialtheorie in eine breitere Form der Sozialdiagnose und des philosophischen Spiels mischt.und Kultur, die von der klassischen Sozialtheorie zugunsten einer implosiven Theorie aufgestellt wird, die auch disziplinarische Grenzen überschreitet und so Philosophie und Sozialtheorie in eine breitere Form der Sozialdiagnose und des philosophischen Spiels mischt.

Letztendlich ist Baudrillard als Provokateur, der die Tradition der klassischen Philosophie und Sozialtheorie in Frage stellt und in Frage stellt, vielleicht nützlicher als als jemand, der Konzepte und Methoden bereitstellt, die in der philosophischen, sozialen oder kulturellen Analyse angewendet werden können. Er behauptet, dass das Objekt der klassischen Sozialtheorie - die Moderne - von einer neuen Postmoderne übertroffen wurde und daher alternative theoretische Strategien, Schreibweisen und Formen der Theorie notwendig sind. Während seine Arbeiten zur Simulation und zum postmodernen Bruch von Mitte der 1970er bis in die 1980er Jahre eine paradigmatische postmoderne Theorie und Analyse der Postmoderne liefern, die einen großen Einfluss hatte und die trotz ihrer Übertreibungen weiterhin für die Interpretation gegenwärtiger sozialer Trends von Nutzen ist, ist seine spätere Arbeit ist wohl von mehr literarischem Interesse. Baudrillard geht damit letztendlich über die Sozialtheorie hinaus in eine neue Sphäre und Schreibweise, die gelegentlich Einblicke in zeitgenössische soziale Phänomene und provokative Kritik der zeitgenössischen und klassischen Philosophie und Sozialtheorie bietet, aber keine adäquate Theorie der Gegenwart liefert.

Literaturverzeichnis

Primärliteratur

Wichtige theoretische Arbeiten von Baudrillard:

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Sekundärliteratur

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Stearns, William und William Chaloupka (Hrsg.), 1992, Das Verschwinden von Kunst und Politik, New York und London: Saint Martins und Macmillan Press.

Andere Internetquellen

Internationales Journal of Baudrillard Studies, veranstaltet an der Bishop's University.
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Baudrillard, J., 2003, "Die Matrix entschlüsselt: Le Nouvel Observateur Interview mit Jean Baudrillard", übersetzt von Gary Genosko.
Baudrillard, J., 2004, „Dies ist der vierte Weltkrieg: Das Der-Spiegel-Interview mit Jean Baudrillard“, übersetzt von Samir Gandesha, im International Journal of Baudrillard Studies, Band 1 / Nr. 1. Januar).
Goldblatt, M., 2001, „French Toast. Amerika wollte den 11. September. “, National Review Online (13. Dezember 2001).
Smith, Jonathan, 2004, "Der gnostische Baudrillard: Eine Philosophie des Terrorismus, der nach reinem Aussehen sucht", im International Journal of Baudrillard Studies, Band 1 / Nr. 2 (Juli).
C-Theorie, herausgegeben von Arthur und Marilouise Kroker (University of Victoria).
Jean Baudrillard Bibliographie, gepflegt an der European Graduate School.
Postmoderne Theorie, gepflegt von Douglas Kellner (UCLA).
Situationist International, gepflegt von AHS Boy.