Pierre Bayle

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Pierre Bayle

Erstveröffentlichung am 7. Februar 2003; inhaltliche Überarbeitung Di 19. August 2008

Pierre Bayle (1647-1706) war ein Hugenotte, dh ein französischer Protestant, der fast sein gesamtes produktives Leben als Flüchtling in Holland verbrachte. Sein Leben war ganz der Wissenschaft gewidmet, und seine Gelehrsamkeit war in seiner oder vielleicht jeder anderen Zeit unübertroffen. Vieles von dem, was er schrieb, war eingebettet in technische religiöse Themen wie die der realen Gegenwart (ungefähr die Beziehung zwischen Christus und dem Sakrament der Eucharistie). Dennoch war er ein Jahrhundert lang einer der meistgelesenen Philosophen aller Zeiten. Insbesondere sein Dictionnaire historique et Critique war das beliebteste Einzelwerk des 18. Jahrhunderts. Der Inhalt dieses riesigen und seltsamen, aber faszinierenden Werks ist schwer zu beschreiben: Geschichte, Literaturkritik, Theologie, Obszönität und vieles mehr, zusätzlich zu philosophischen Behandlungen der Toleranz, dem Problem des Bösen,erkenntnistheoretische Fragen und vieles mehr. Sein Einfluss auf die Aufklärung war, ob beabsichtigt oder nicht, weitgehend subversiv. Voltaire sagte: "Der größte Meister der Kunst des Denkens, der jemals geschrieben hat, Bayle, groß und weise, alle Systeme stürzen."

  • 1. Bayles Leben, Arbeit und Umstände
  • 2. Das Bayle-Rätsel
  • 3. Bayles Skepsis
  • 4. Bayle auf Toleranz
  • 5. Das Problem des Bösen
  • 6. Bayles Einfluss
  • Literaturverzeichnis

    • A. Primärliteratur
    • B. Primärliteratur in Übersetzung
    • C. Sekundärliteratur
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Bayles Leben, Arbeit und Umstände

Mehr als für die meisten Philosophen bestimmten die Umstände in Bayles Leben die Form, den Inhalt und die Ausrichtung seiner Arbeit. Seltsamerweise beginnen heutzutage Berichte über das Leben historischer Philosophen, die normalerweise von Philosophen für Philosophen geschrieben werden, oft mit dieser Art von Aussage, obwohl die meisten Philosophen ansonsten so schreiben, als wären die Umstände irrelevant. Im Fall von Bayle ist die Bedeutung der Umstände jedoch unbestreitbar, so dass das Ignorieren dieser Umstände zwangsläufig zu Verzerrungen und Fehlinterpretationen führt.

Ein emblematisches Ereignis im Leben von Bayle war die Aufhebung des Edikts von Nantes im Jahr 1685, das aus seiner Sicht ein Beispiel für groteske Intoleranz war, die auf moralischer und logischer Absurdität beruhte. Der größte Teil seines Lebenswerks kann als Bayles Versuch verstanden werden, die Absurdität dieses Ereignisses zu entlarven. Die Bedeutung des Ereignisses war für Bayle auch nicht nur symbolisch, da er selbst in extremem Maße Opfer der Intoleranz wurde.

Der Widerruf (wie er einfach genannt wurde, so bedeutsam war er) muss im Kontext der allgemeinen Reformation des Christentums im 16. Jahrhundert verstanden werden. Wahrgenommene kirchliche Missbräuche, sowohl moralischer als auch doktrinärer Art, hatten viele zu der Annahme geführt, dass eine solch radikale Überarbeitung des römischen Katholizismus erforderlich war, dass am Ende oft eine Trennung von Rom die Folge war. Die Trennung der Protestanten, wie sie genannt wurden, beruhte im Allgemeinen auf der politischen Macht, entweder der Mehrheit oder einfach derjenigen, die in der Lage waren, sie auszuüben. In Frankreich war die Situation jedoch komplizierter, da die Protestanten oder Hugenotten nie mehr als etwa ein Zwanzigstel der Bevölkerung ausmachten. Trotzdem hatten sie einen Einfluss, der über ihre Anzahl hinausging, und sie nahmen Partei in einem langwierigen politischen Kampf, der sich als bürgerliche Religionskriege herausstellte.eines der grausamsten Kapitel der französischen Geschichte. Nach fast einem Jahrhundert des Todes und des Umbruchs waren die Franzosen bereit für eine Siedlung, die zustande kam, als die Nachfolge der Krone auf den protestantischen Heinrich von Navarra überging, jedoch unter der Bedingung, dass er den Protestantismus ablehnte, dh zum Katholizismus konvertierte. "Paris ist eine Messe wert", witzelte der neue Heinrich IV., Der damals in einzigartiger Weise in der Lage war, die Religionskriege zu beenden, was er mit dem Edikt von Nantes (1598) tat. Dieses königliche Dekret erkannte die Rechte der Protestanten zumindest in bestimmten Bereichen an, jedoch in Begriffen, die für die protestantischen Interessen bei weitem nicht völlig günstig waren (zum Beispiel sollten nur Katholiken an den Universitäten zugelassen werden). Darüber hinaus haben Henrys Nachfolger nach und nach protestantische Garantien in einer Verfolgungspolitik abgelehnt, die darauf abzielte, wie sie es sahen:bei der Vereinigung des französischen Staates (un roi, une loi, une foi - ein König, ein Gesetz, ein Glaube). Schließlich hob Ludwig XIV., Der „Sonnenkönig“, das Edikt vollständig auf, obwohl es auf Dauer erlassen worden war, weil es nicht mehr benötigt wurde, da es keine Protestanten mehr gab.

Inmitten dieses Chaos wurde Pierre Bayle 1647 als Sohn eines protestantischen Ministers in Le Carla (heute Le Carla-Bayle), einer kleinen Stadt am Fuße der Pyrenäen, geboren. Typischerweise war die Familie finanziell verarmt, und Pierre konnte nach der Grundschule nur bis zu seinem 21. Lebensjahr zu Hause unterrichtet werden. Dann, als sein älterer Bruder endlich den einzigen Platz absolviert hatte, den sich die Familie an der protestantischen Schule in Puylaurens leisten konnte Er verließ sein Zuhause für den baldigen Scheideweg seines Lebens. Innerhalb von drei Monaten war er in die Jesuitenschule in Toulouse gezogen, wo er seinen Protestantismus ablehnte. Seine Bekehrung war jedoch nur von kurzer Dauer, da er nach Abschluss seines Master-Studiums in die protestantische Gemeinde zurückkehrte. Kommentatoren unterscheiden sich in der Bedeutung dieser Episode. Die Interpretation in Bezug auf das venale Eigeninteresse scheint jedoch falsch zu sein. Während Bayles Abschwörung ihn für ein Jesuitenstipendium in Frage stellte, brachte ihn seine Umstellung in einen weitaus schlimmeren Zustand zurück, denn in den Augen der Behörden war er jetzt nicht nur ein Ketzer, sondern ein rezidivierter Ketzer, der den schwersten unterworfen war Strafen. Er floh deshalb aus Frankreich in die kalvinistische Hochburg von Genf. Er ging mit dem erneuten Segen seiner Familie und dem Wissen, dass seine beiden Religionswechsel aufrichtig waren und dass Gewissensfehler in gutem Glauben auftreten könnten. Er ging mit dem erneuten Segen seiner Familie und dem Wissen, dass seine beiden Religionswechsel aufrichtig waren und dass Gewissensfehler in gutem Glauben auftreten könnten. Er ging mit dem erneuten Segen seiner Familie und dem Wissen, dass seine beiden Religionswechsel aufrichtig waren und dass Gewissensfehler in gutem Glauben auftreten könnten.

Eine einfache Nachhilfeaufgabe hielt Körper und Seele in Genf zusammen, hielt ihn aber auch von dem wissenschaftlichen Leben ab, nach dem sich Bayle sehnte. Er kehrte schließlich nach Frankreich zurück, um eine Stelle an der Protestantischen Akademie in Sedan zu erhalten, wo er bis zu ihrer Unterdrückung durch die Regierung im Jahr 1681 blieb. Schließlich erhielt er eine Stelle an der Ecole Illustre in Rotterdam, einer Schule für die Gemeinschaft der hugenottischen Flüchtlinge dort, deren Zahl nach dem Widerruf dramatisch anstieg. Trotz immer noch lästiger Lehrverpflichtungen begann Bayle seine ernsthafte Verlagskarriere mit Werken, die die französische Reform vor katholischer Verfolgung und Kritik zu vielen Themen verteidigten, insbesondere aber zur Lehre von der wirklichen Gegenwart Christi im Sakrament der Eucharistie, die die Hugenotten bestritten. Werke aus dieser Zeit umfassen: Pensées diverses (1682), die Critique générale (1682),Nouvelles lettres (1685) und La France toute catholique (1686). Die philosophische Grundlage für seine Argumentation gegen die katholische Verfolgung erschien im folgenden Jahr in der Commenttire philosophique, einem Klassiker in der Literatur zur Toleranz.

Bayles Haltung zur Duldung wurde von seinem ehemaligen Freund und Kollegen aus Sedan, Pierre Jurieu, den er zur Sicherheit Hollands gebracht hatte, für die protestantische Sache als feindlich empfunden. Jurieu, "der Theologe von Rotterdam", wurde bald der bitterste Feind von Bayle, "der Philosoph von Rotterdam", und die beiden beschäftigten sich mit einer langen und ätzenden Polemik, die weder positiv noch in irgendeiner Weise produktiv war. Es waren schwierige Zeiten für Bayle. Sein Vater und beide Brüder starben innerhalb von zwei Jahren, einer der letzteren, als er wegen Bayles Veröffentlichungen in einem französischen Gefängnis schmachtete. Er hatte auch die Redaktion einer der ersten gelehrten Zeitschriften übernommen, Nouvelles de la République des Lettres, deren Härte zu seiner Notlage und dem daraus resultierenden Zusammenbruch im Jahr 1687 beitrug.

Bayles Leben und der spätere Verlauf der Geistesgeschichte wurden durch die Veröffentlichung seines Dictionnaire historique et Critique, der 1696 erschien, dramatisch verändert. Sicherlich verbesserte sich Bayles materielle Situation, ganz zu schweigen von der seines Verlegers, seit das Werk war bald auf dem Weg zum philosophischen Bestseller des 18. Jahrhunderts. Bayle konnte endlich den Unterricht aufgeben. Aber was macht den Erfolg dieser seltsamen Arbeit aus? Es ist kein Wörterbuch im üblichen Sinne; Vielmehr ist es eine Hodge-Podge-Enzyklopädie von intellektuellen Kuriositäten, ernsthaften Auseinandersetzungen zu einer Vielzahl von Themen, brutalen Geschichten, anspruchsvoller Textwissenschaft und vielem mehr, die eine Leserschaft anzog, die kaum weniger vielfältig war als ihr Inhalt. Um sicher zu sein, sind seine Einträge alphabetisch geordnet,aber vielleicht sind fünfundneunzig Prozent der Arbeit in den Fußnoten zu finden, die als "Bemerkungen" bezeichnet werden und oft wenig mit dem Haupttext zu tun haben. Die Leser tauchten offensichtlich hier und da in dieses gewaltige Werk von neun Millionen Wörtern ein und hatten eine wundervolle Zeit.

Allerdings waren nicht alle mit der Arbeit zufrieden. Unglücklich waren natürlich die Behörden in Frankreich, wo die verbotene Arbeit dennoch auftauchte, und der reaktionäre Jurieu, der das Konsistorium der Wallonischen Kirche in Rotterdam gegen Bayle mobilisierte, der dann gezwungen war, Eclaircissements oder „Clarifications“seiner Behandlung von zu veröffentlichen Atheismus, Manichäismus, Skepsis und Obszönität. Neben der Arbeit für weitere Ausgaben des Dictionnaire wurden Bayles letzte Jahre in fortgesetzte theologische Debatten gesteckt, jetzt hauptsächlich mit liberalen Koreligionisten wie Leclerc. Bayle, dessen Gesundheit nie robust gewesen war, starb am 28. Dezember 1706 wahrscheinlich an einem durch Tuberkulose ausgelösten Herzinfarkt.

2. Das Bayle-Rätsel

Es gibt ein allgemeines Problem bei der Interpretation von Bayle, das in der Literatur von seiner Zeit bis zur Gegenwart anerkannt (und sogar von Kritikern und Bewunderern betont) wurde. Es ist ein Problem, nicht nur zu entscheiden, ob Bayle erfolgreich war, was er versuchte, was angesichts der belasteten Themen, mit denen er sich oft befasste, schwierig genug wäre, sondern auch und vor allem, um zu entscheiden, was er zu tun versuchte. Man könnte nicht so weit gehen zu behaupten, dass Bedeutung die Absicht des Autors ist (der sogenannte absichtliche Irrtum), aber es ist schwer zu leugnen, dass die Absicht des Autors zumindest für die Bedeutung relevant ist. Und was Bayles Absichten waren, war von Anfang an umstritten.

Nach den Interpretationen des 20. Jahrhunderts könnte Bayle ein Positivist, ein Atheist, ein Deist, ein Skeptiker, ein Fideist, ein Socinianer, ein liberaler Calvinist, ein konservativer Calvinist, ein Libertin, ein jüdischer Christ, ein jüdischer Christ gewesen sein oder sogar ein heimlicher Jude, ein Manichäer, ein Existentialist. Allerdings schließen nicht alle diese den Rest aus; Zum Beispiel wurde Skepsis oft mit Fideismus in Verbindung gebracht. Aber der Atheismus zum Beispiel ist sicherlich nicht mit dem Deismus und den anderen Formen des Theismus vereinbar. Darüber hinaus sind all diese Interpretationen zumindest plausibel.

Vielleicht besteht eine Möglichkeit, seine Kakophonie zu sortieren, in der Unterscheidung, die Bayle selbst zwischen zwei Arten von Philosophen getroffen hat: den Anwälten, die ihren Fall im bestmöglichen Licht darstellen, und den Gegnern im schlechtesten, und den Reportern, die erzählen es wie es ist, in Bezug auf alle Ansichten. Bayle könnte ein Reporter sein, der alle Ansichten gerecht in Beziehung setzt, auch diejenigen, die sich gegenseitig widersprechen, insbesondere im Dictionnaire, auf dem die Vielzahl der Interpretationen weitgehend basiert. Als er sich gegenüber der wallonischen Kirche über die angeblichen Obszönitäten rechtfertigte, behauptete er, keine Obszönitäten hervorzubringen, sondern nur, wie ein guter Historiker muss, zu erzählen, was andere hervorgebracht hatten. Trotzdem sind einige der Ansichten, die er eindeutig als Reporter zu bezeichnen vorgibt, seine eigenen,sowohl im Dictionnaire als auch vor allem im gesamten Rest seiner Arbeit, die sich fast ausschließlich mit religiösen Themen befasst. Und hier gibt es ein besonderes Interpretationsproblem.

Es kann der Fall angeführt werden, dass die Logik der verschiedenen Positionen von Bayle zu Toleranz, Übel, Wahrheit, Substanz und Unfall unweigerlich zum Atheismus führt. Die durch und durch rationale Position, so scheint Bayle wiederholt zu sagen, besteht darin, die Existenz des Gottes der jüdisch-christlichen Tradition abzulehnen. Er behauptet nicht weniger häufig seinen Glauben an die Grundsätze des kalvinistischen Glaubens, in dem er aufgewachsen ist und für den er nicht zufällig ein solches Opfer gebracht hat. Wir stehen daher vor einer inkonsistenten Triade: Bayles klar formulierte und anerkannte Prinzipien beinhalten Atheismus; Bayle akzeptiert keinen Atheismus; Bayle ist weder dumm noch unehrlich. Er sieht die Unvereinbarkeit der ersten beiden Behauptungen, macht sie aber dennoch (das heißt, Bayle nickt nicht und zwinkert nicht).

Von seiner Zeit bis zur Gegenwart war es die dritte Behauptung, die genauestens unter die Lupe genommen wurde. Angesichts der stressigen Zeit des Widerrufs und seiner Folgen ist die Möglichkeit eines nickenden (oder sogar verrückten) Bayle plausibel. Aber es ist ein zwinkernder Bayle, der zum "Arsenal der Aufklärung" wurde. Diejenigen, die Religion und Theismus diskreditieren wollten, mussten sich im Allgemeinen nur auf das konzentrieren, was in seiner Arbeit am offensichtlichsten, konsequentesten und rationalsten ist. Wenn es dort auch Behauptungen der christlichen Orthodoxie gibt, wurden sie als so viel handwedelnde Verstellung angesehen, um die wahre Botschaft an zensierten Autoritäten vorbei zu bringen. Was auch immer seine Absichten waren, dieser Impuls zum modernen Atheismus war Bayles größter Einzeleinfluss.

Diese Interpretation war ein weiteres Thema, zu dem sich Bayle vor dem wallonischen Konsistorium verteidigen musste. Seine Verteidigung in der Eclaircissement und in der Tat während seiner gesamten Arbeit war ein Appell an einen Fideismus, der die Unvereinbarkeit mit der Vernunft zur Bedingung für einen Glaubensartikel gemacht zu haben scheint. Sicherlich behauptet Bayle, dass der Wert des Glaubens direkt proportional zu seiner Abneigung gegen die Vernunft ist. Dabei verfolgte Bayle nur eine Linie, die in der Schrift zu finden ist, insbesondere den heiligen Paulus, den Bayle wiederholt und ausführlich über die rationale Dummheit des Glaubens an eine weitere Eclaircissement, über den Manichäismus und das Problem des Bösen zitiert. Es ist wohl die einzige Glaubensvorstellung, die die Häresie des Pelagianismus vermeidet, nach der sich die Menschen unabhängig von der göttlichen Gnade retten können. Denn wenn wir uns auf die Wahrheit (oder sogar die Wahrscheinlichkeit oder Plausibilität) dessen stützen können, was an den Glauben geglaubt wird, und dieser Glaube eine ausreichende Voraussetzung für die Errettung ist, dann ist der Glaube entgegen der kalvinistischen Lehre nicht notwendig. Natürlich ist auch diese Verteidigung offen für die zwinkernde Bayle-Interpretation.

Eine Möglichkeit, das Problem zumindest auszudrücken, ist die Reaktion von Bayle auf die Schrecken des Widerrufs. Tatsache ist, dass Bayle nach dem Tod seines inhaftierten Bruders kaum wieder von göttlicher Vorsehung sprach. Diese Stille ist bemerkenswert für jemanden, dessen Calvinismus den Glauben an eine strikte Vorbestimmung diktierte, die auf der Genügsamkeit und Notwendigkeit der Gnade beruhte. Was ein Trost sein sollte, wurde ignoriert. Warum? Es könnte sein, dass der Widerruf für ihn die Heuchelei darstellte, nicht nur des römischen Katholizismus, sondern des Christentums und aller Religionen - Heuchelei ist das Versagen, das vom Evangelium mehr verurteilt wird als Sünden des Fleisches oder irgendeine andere Sünde. Das Problem ist seiner Natur nach erkenntnistheoretisch unterbestimmt, da Bayles Verhalten sowohl mit atheistischer Verstellung als auch mit aufrichtigem Fideismus vereinbar war. Dieses Thema ist auch moralisch untätig, wenn man bedenkt, dass Bayle die Toleranz gegenüber abweichendem Glauben, die durch die Anordnung der Schrift zum Ausdruck gebracht wird, nicht beurteilt. Nur Gott hat den privilegierten Zugang, der notwendig ist, um das Gewissen zu beurteilen.

3. Bayles Skepsis

Bayle wurde allgemein als Skeptiker angesehen, aber die Sorte wurde selten genau angegeben. Drei Arten scheinen relevant zu sein. Auf die einflussreichste Art wurde bereits hingewiesen, nämlich auf religiöse Skepsis, was bedeuten kann, dass Bayle tatsächlich nicht allen oder vielleicht allen religiösen Ansichten glaubte, die er behauptete. Die Beweise dafür, Bayle eine solche Skepsis zuzuschreiben, könnten kaum stärker sein. Solche Überzeugungen widersprechen laut Bayle der Vernunft. Aber die Beweise dagegen sind zumindest gleichbedeutend: Bayle behauptet wiederholt und eindeutig, ein Gläubiger zu sein. Diejenigen, die Bayle als religiösen Skeptiker betrachten, lehnen dieses Zeugnis als Verstellung ab. Was das Motiv dafür wäre, ist unklar. Angst vor Zensur ist unplausibel; Bayle fehlte es kaum an Mut,und auf jeden Fall hatte im relativ liberalen Holland nicht viel zu befürchten. Darüber hinaus sollte Bayle den skeptischen Einfluss, den er auf die Aufklärung haben sollte, vorausgesehen haben, was ihm eine unwahrscheinliche Gewissenhaftigkeit und Verschlagenheit zuschreibt, die ihn dazu veranlasst, einen seiner eigenen Lieblingsausdrücke zu verwenden, eine Schlange in der Brust - in der Tat die schlaueste von ihnen.

Eine nachvollziehbarere und philosophisch interessantere Form der Skepsis, die Bayle zugeschrieben wird, ist der Pyrrhonismus. Diese Interpretation hat den Vorteil, dass er seine Verunglimpfung der Vernunft und sein Glaubensbekenntnis in Einklang bringt: Die eine ist eine Vorbereitung auf die andere. Der Haupttext für Bayles Pyrrhonismus ist der Dictionnaire-Artikel über Pyrrho, insbesondere die Bemerkungen B und C. Dort argumentiert er, dass die gleichen Gründe, die die Kartesier dazu veranlassten, zu behaupten, dass sensorische Qualitäten wie Farben, Hitze, Kälte und Gerüche nicht Gegenstand von sind Die Sinne, sondern Modifikationen des Geistes, zeigen tatsächlich, dass alle Qualitäten diesen Status haben. Tatsächlich, sagt Bayle, ist Descartes 'Beweis der Außenwelt selbst fehlerhaft, selbst wenn er zugibt, dass Gott wahr ist. Denn wie Malebranche argumentierte, kann der Glaube an diese Welt in keiner Weise auf der Wahrhaftigkeit Gottes beruhen,Wer erlaubt uns auf jeden Fall, über sensorische Qualitäten getäuscht zu werden, und wer könnte uns daher erlauben, über alles andere auf der Welt getäuscht zu werden?

In diesem Text gibt Bayle auch Argumente an, die zeigen sollen, dass die Vernunft selbst unzuverlässig ist. Grundsätze der Vernunft, die so offensichtlich wie möglich sind, werden als unvereinbar mit dem offenbart, was als wahr bekannt ist. Die Beispiele, die Bayle gibt, zeigen jedoch die Zartheit seines Pyrrhonismus. Das Prinzip, dass kein menschlicher Körper an zwei Orten gleichzeitig sein oder von seinen eigenen Teilen durchdrungen werden kann, steht im Widerspruch zur Lehre von der wirklichen Gegenwart Christi im Sakrament der Eucharistie. Dies ist die katholische Auffassung der Eucharistie, die Bayle selbst ablehnt. Tatsächlich ergeben sich alle Argumente aus einem Gespräch, das Bayle zwischen zwei katholischen Priestern führt und sich aus irgendeinem Grund von ihnen distanziert. Es wurde in der Tat in der Tat argumentiert,Der Grund, warum Bayle sich auf diese Weise distanziert, ist, dass er eine Reduktion ad absurdum des katholischen Fideismus anbietet, die auf philosophischer Skepsis beruht. Das heißt, Bayle lehnt sogar diese bahnbrechende Rolle für Skepsis als Vorbereitung auf den Glauben ab, da dies ein Beispiel für Pelagianismus wäre.

Generell sind Bayles Argumente zur Skepsis stark kontextualisiert. Er bietet keine Vakuumkritik der reinen Vernunft an. Die Argumente kommen normalerweise im Dictionnaire vor, dessen Einträge die Aussagen von Bayle nur minimal einschränken, und sie treten normalerweise in religiösen Debatten auf, in denen die Rolle des Glaubens festgestellt werden muss. Es gibt auch nie eine umfassende Ablehnung der Vernunft, was angesichts der Argumentation von Bayle paradox wäre. In der Antike betrachtete Sextus Empiricus die Argumentation als ein Abführmittel, das, sobald es seine Arbeit getan hat, selbst weggespült wird. Obwohl er seine eigene Version des medizinischen Modells verwendet (Grund ist wie ein Ätzmittel, das zuerst eine Wunde reinigt, dann aber durch Fleisch und Knochen bis ins Mark frisst), scheint Bayle eine ganz andere Ansicht zu haben. Als Reaktion auf den liberalen Protestanten Jacquelot, der seinen Fideismus als Verzicht auf die Vernunft kritisiert hatte, wechselte Bayle die Analogien und erklärte, dass einzelne Niederlagen der Vernunft nur einen Rückzug in eine verteidigungsfähigere Position zur Folge hätten, was in der Philosophie immer wieder vorkommt. Seine Einschätzung der Vernunft, selbst in seinen empörendsten Aussagen (Vernunft ist wie ein Läufer, der nicht weiß, wann das Rennen vorbei ist, oder wie eine andere Penelope, die nachts rückgängig macht, was tagsüber getan wurde), erfolgt von Fall zu Fall Grundlage und alle Verallgemeinerungen, die er anbietet, können überarbeitet werden. Selbst in seinen empörendsten Aussagen (Grund ist wie ein Läufer, der nicht weiß, wann das Rennen vorbei ist, oder wie eine andere Penelope, die nachts rückgängig macht, was tagsüber getan wurde), ist von Fall zu Fall und was auch immer Verallgemeinerungen Die Angebote können überarbeitet werden. Selbst in seinen empörendsten Aussagen (Grund ist wie ein Läufer, der nicht weiß, wann das Rennen vorbei ist, oder wie eine andere Penelope, die nachts rückgängig macht, was tagsüber getan wurde), ist von Fall zu Fall und was auch immer Verallgemeinerungen Die Angebote können überarbeitet werden.

Bayle scheint sich für ein ganzheitliches Glaubensnetz der Art Quine-Ullian einzusetzen, zumindest in dem Sinne, dass kognitive Antinomien gelöst werden, indem die sie verursachenden Prinzipien abgelehnt werden, beginnend mit denen, die am weitesten vom Zentrum entfernt sind. Bayle schließt jedoch religiöse Wahrheiten als das Zentrum ein und übertrumpft alle anderen. Eine weitere Komplikation ist, dass es manchmal keine Möglichkeit gibt, die Antinomien aufzulösen, wie im Fall der Teilbarkeit der Materie. Die relevanten Maximen der Vernunft scheinen ebenso zentral zu sein, ergeben jedoch eine erschöpfende und inkonsistente Triade von Ansichten, von denen keine wahr ist. Im Gegensatz zu den Pyrrhonisten, deren Ziel es ist, Antinomien aufrechtzuerhalten, versucht Bayle, sie zu lösen. Wenn es gelegentlich zu einer Pattsituation kommt, ist Bayles Haltung eine Haltung des Bedauerns und der Geduld, denn er ist daran interessiert, Zweifel zu überwinden, ohne sie zu erzeugen. Die Motivation, die er für den Dictionnaire gab, war schließlich die Korrektur von Fehlern, Verwirrung und Zweifeln in früheren derartigen Arbeiten.

Die Form der Skepsis, die diese Haltung am besten zu erfassen scheint, ist die akademische Skepsis, für die er sich ausdrücklich einsetzt, wenn er von Jurieu des Pyrrhonismus beschuldigt wird. Diese Skepsis ist nicht der negative Dogmatismus, wie er von Sextus definiert wird, dass nichts bekannt sein kann. Es ist vielmehr die methodologische Position, die durch Ciceros Anweisung zum Ausdruck gebracht wird, stets die Integrität der eigenen Urteilskraft zu wahren; das heißt, es nicht zu zerstreuen, indem man als wahr akzeptiert, was man nicht als wahr wahrnimmt. In diesem Sinne ist die erste von Descartes 'Methodenregeln im Diskurs ein akademisches Prinzip, vielleicht das einzige: Strenge und Vorurteile zu vermeiden und sich nur auf die eigene Fähigkeit zu verlassen, die Wahrheit zu erkennen. Integrität ist eine Frage der ehrlichen Wahrung der Ganzheitlichkeit des eigenen Urteils.

Ein Teil dieses Ausblicks wäre die Berichterstattungsrolle, die Bayle einnimmt, allen Ansichten, auch denen, die mit seinen eigenen konkurrieren, eine ungehinderte Stimme zu verleihen. Nur ein Anwalt würde eine einzige Position unter Ausschluss aller anderen vertreten. Wenn diese akademische Skepsis Bayles Sichtweise gewesen wäre, hätte er sie nicht als solche vertreten können, denn dies wäre noch eine andere Form des Dogmatismus. Anstatt akademische Skepsis direkt zu definieren, zu argumentieren und zu empfehlen, würde er Beispiele dafür geben, sie selbst praktizieren und im Allgemeinen ihre Verkündigung durch Erbauung anstreben. Dies könnte genau das sein, was er tut.

Wenn Bayle Zweifel hat, tut er dies auf einer höchst kontingenten und nicht theoretischen Basis. Er ist bereit zu akzeptieren, was er für offensichtlich hält, aber Tatsache ist, dass er es nicht sehr oft findet, zumindest nicht in der Philosophie. Andererseits gibt es in der Geschichte eine Art Gewissheit, die der Domäne angemessen ist und oft genug ist, um gefunden zu werden. Der Dictionnaire selbst kann nur als erstaunliches Zeugnis für die Fähigkeit eines Individuums interpretiert werden, Leidenschaft und Vorurteile zu überwinden und zur historischen Wahrheit zu gelangen - so sehr, dass Bayles historische Methode in der Literatur trotz der Kartesier als eine Form des Kartesianismus angesehen wurde eigene Entlassung aus der Geschichte. Nur in einem Bereich ist jedoch so etwas wie streng kartesische Unfehlbarkeit zu finden, und das ist Moral. Dort ist das individuelle Gewissen unantastbar. Selbst wenn es sich in Bezug auf den objektiven moralischen Charakter einer Handlung irrt, kann das Gewissen, solange es integer handelt, moralisch nicht irren und ist zu respektieren. Dies ist die Grundlage für Bayles Sicht auf Toleranz.

4. Bayle auf Toleranz

Kein philosophisches Thema beschäftigte Bayle mehr als Toleranz. Viele Artikel seines Dictionnaire befassen sich damit, und die meisten seiner anderen Werke befassen sich entweder weitgehend oder vollständig mit dem Thema, insbesondere seiner Commentaire-Philosophie. Es ist ein Bereich, in dem er eindeutig einen tiefgreifenden Einfluss auf die Aufklärung hatte. Locke könnte auch in Bayle gefunden haben, wenn nicht eine Quelle für seine eigenen Ansichten, dann zumindest moralische Unterstützung für sie, die er selbst für Bayle bereitgestellt haben könnte. In jedem Fall sind ihre Ansichten sehr ähnlich, sogar bis zu dem Punkt, dass Katholiken von den Bestimmungen der Toleranz ausgeschlossen werden (obwohl ihre Theorien wenig für diesen Ausschluss und viel dagegen sprechen).

Die fragliche Toleranz bedeutet religiöse Toleranz, obwohl das, was darüber gesagt wird, auf politische und andere Formen der Toleranz ausgedehnt werden kann. Die Frage ist, ob jemand, dessen aufrichtiger Glaube als fehlerhaft empfunden wird, gezwungen werden sollte, ihn zu ändern. Bayles Ansicht ist, dass in diesem Fall des falschen Gewissens, wie es genannt wurde, eine Einschränkung, selbst im wahrgenommenen Interesse des fehlerhaften Individuums, niemals gerechtfertigt ist. Die Relevanz dieses Themas im Zusammenhang mit der Verfolgung durch Hugenotten liegt auf der Hand.

Bayles direkte Argumente für Toleranz sind jedoch nicht sehr überzeugend, zumindest nicht isoliert betrachtet. Betrachten Sie zum Beispiel sein Argument, dass, wenn selbst die wahre Kirche das Recht hätte, den Ketzer zu verfolgen, jede Kirche dieses Recht hätte, mit dem Ergebnis, dass eine ketzerische Kirche in der Lage wäre, die wahre Kirche zu verfolgen. Abgesehen davon, ob diese Schlussfolgerung so offensichtlich falsch ist, dass sie als Reduktion als Absurdum dient, die Bayle beabsichtigt, wird sein Argument zweideutig. Eine Prämisse des Arguments ist, dass nur wenn die wahre Kirche glaubt, dass es die wahre Kirche ist, sie in der Lage ist, sie zu verfolgen, andernfalls würde sie ihre Position aufgeben und sich dem anschließen oder zumindest suchen, was sie braucht, um die zu sein wahre Kirche. Aber wenn dieser Glaube die wahre Kirche rechtfertigte,dann würde es jede Kirche rechtfertigen, die es hatte. Die Zweideutigkeit betrifft den Sinn, in dem die wahre Kirche ihr Recht auf Verfolgung begründen könnte. Nur wenn eine Kirche sich für die wahre Kirche hält, kann sie ihr vermeintliches Verfolgungsrecht ausüben. Dies bedeutet jedoch nicht, dass dieser Glaube an sich die Verfolgung rechtfertigt. Eine solche Ansicht würde die Frage gegen diejenigen aufwerfen, die wie Jurieu der Meinung sind, dass nur die objektive Tatsache, in diesem Fall tatsächlich die wahre Kirche zu sein, jemals rechtfertigen kann. Eine solche Ansicht würde die Frage gegen diejenigen aufwerfen, die wie Jurieu der Meinung sind, dass nur die objektive Tatsache, in diesem Fall tatsächlich die wahre Kirche zu sein, jemals rechtfertigen kann. Eine solche Ansicht würde die Frage gegen diejenigen aufwerfen, die wie Jurieu der Meinung sind, dass nur die objektive Tatsache, in diesem Fall tatsächlich die wahre Kirche zu sein, jemals rechtfertigen kann.

Bayle ist weitaus überzeugender, wenn er anhand sorgfältig formulierter Beispiele verallgemeinert, von denen das Beste das der Frau von Martin Guerre ist. Bayle, dessen Heimat Le Carla das nächste Dorf vom Ort der tatsächlichen Ereignisse war, hätte von dem Fall aus der lokalen Nacherzählung gewusst, die vom 15. Jahrhundert bis in die Gegenwart andauerte. Kurz gesagt, Martin Guerre zieht in den Krieg, hinterlässt seine Frau, sein Kind und seine problematische Existenz und wird acht Jahre später durch einen Betrüger ersetzt, der alle seine Rechte, einschließlich der des Ehebetts, beansprucht. Laut Bayle ist die Frau, die glaubt, der Mann sei ihr Ehemann, die Ehefrau, nicht nur einer Handlung schuldig, die sonst ehebrecherisch wäre, sondern erfüllt tatsächlich ihre Pflicht. Er schließt allgemeiner,"Das falsche Gewissen verschafft dem Irrtum die gleichen Rechte und Privilegien, die das orthodoxe Gewissen der Wahrheit verschafft."

Eine lehrreiche Kuriosität ist Bayles Umgang mit diesem Fall aus Sicht des Betrügers. Da die Frau verpflichtet ist, sich ihm zu unterwerfen, hat der Betrüger das Recht, sie als seine Frau zu behandeln. Bayle folgt jedoch nicht, dass der Betrüger berechtigt wäre, dieses Recht auszuüben. Die Art von Fall, an die er denkt, ist der Richter und wahrscheinlich die Kirche. In Bezug auf ihr Verhalten gibt es zwei Rechtsbegriffe: Immunität vor Bestrafung und Gerechtigkeit. Was auch immer ihre Äußerungen sein mögen, sie sind zu befolgen; aber sie könnten noch vor Gott schuldig sein. Diese Unterscheidung verdeutlicht nicht den Fall des Betrügers von Martin Guerre, der weder eine Autorität der Kirche noch des Staates ist. Aber es unterstreicht Bayles Behauptung, wenn der Ketzer die Pflicht hat, nach dem Gewissen zu handeln,dann hat er das Recht dazu; aber wenn er das Recht dazu hat, dann hat jeder die Pflicht, sich nicht einzumischen. Das individuelle Gewissen ist autonom und sollte toleriert werden.

Selbst diese Position ist jedoch nicht einfach, da es vorkommen kann, dass das individuelle Gewissen Verfolgung fordert. Bayle scheint diesen Fall nicht vollständig in Betracht gezogen zu haben, aber seine beste Antwort scheint zu sein, dass der gewissenhafte Verfolger zurückgehalten werden sollte, aber auf eine Weise, die am wenigsten eine direkte Gefahr für die Versuchung des Gewissens darstellt. Das heißt, das Gewissen selbst eines Verfolgers muss respektiert werden, so dass der Einzelne nicht gezwungen oder sogar bestochen werden sollte, dagegen vorzugehen, obwohl dies als falsch angesehen wird. Eine gegenteilige rationale Überzeugung scheint das einzige Mittel zu sein, das der angebliche Skeptiker Bayle empfehlen kann. Dieser Fall zeigt außerdem, dass das Gewissen zwar für das richtige Handeln notwendig ist, aber nicht ausreicht. Es liefert sozusagen eine formale Anforderung,Der Inhalt der Handlung wird aus anderen Gründen festgelegt. Zu sagen, nach dem Gewissen zu handeln, bedeutet in der Tat, zu tun, was man für richtig hält. Aber zu dem zu gelangen, was man für richtig hält, ist eine andere Sache, die die Vernunft betrifft, aber auch andere Faktoren wie Gnade oder Bildung, die sich für Bayle nicht wesentlich von einer Glückssache unterscheiden.

5. Das Problem des Bösen

Das Problem des Bösen, das die philosophische Aufmerksamkeit von der Antike bis zur Gegenwart auf sich gezogen hat, wurde typischerweise wie folgt ausgedrückt: Wenn Gott allmächtig ist, kann er das Böse verhindern; Wenn Gott alles Gute ist, ist er bereit, das Böse zu verhindern. aber es gibt Böses; Daher kann oder will Gott das Böse nicht verhindern. Mit der stillschweigenden Prämisse, dass Gott sowohl alles Gute als auch Allmächtige ist, erscheint eine inkonsistente Menge, die Epikur, der sie zuerst artikulierte, zu dem Schluss führte, dass Gott nicht existiert. Für spätere Denker, insbesondere in der christlichen Tradition, war das Set ein Dilemma, das dazu führte, dass eine der expliziten Prämissen geleugnet oder neu interpretiert wurde.

Reflexionen über das Böse erstrecken sich über Bayles Arbeit von Anfang bis Ende. Es ist verlockend zu glauben, dass Bayle erst nach seinem Zusammenbruch Mitte bis Ende der 1680er Jahre von dem Problem des Bösen besessen war, aber tatsächlich zeigt sich in seiner Arbeit vor dieser Zeit ein philosophisches Interesse am Bösen, insbesondere am moralischen Bösen. Die Harangue de Mr. de Luxembourg à ses juges von 1679 ist die satirische Entschuldigung eines Mannes, der der Magie und der Teufelsanbetung beschuldigt wird, wobei der Angeklagte argumentiert, dass er in der Lage war, alle auf eigene Faust und ohne jede höllische Hilfe zu begehen böse Tat, für die er beschuldigt worden war, die Hilfe des Teufels gesucht zu haben. Dieses Thema der Unabhängigkeit des moralischen Übels von übernatürlichen Ursachen wird in den bekannteren Pensées diverses sur la comète von 1682 wieder aufgegriffen.wo Bayle zeigt, dass die Identifikation von Atheisten mit moralischer Boshaftigkeit ein grundloses Vorurteil ist. Da für Bayle Religion, Moral und Erlösung unabhängig voneinander sind, kann aus der Religion (oder dem Fehlen derselben) kein Rückschluss auf den eigenen moralischen Charakter gezogen werden.

Es gibt kein philosophisches Thema, das dem Kern von Bayles Gedanken näher kommt als das Problem des Bösen. Der Beweis seiner Besorgnis darüber taucht während seiner gesamten Arbeit wiederholt auf. Darüber hinaus war Bayles pessimistische Lebensauffassung so groß, dass es sich nicht nur um eine theoretische Frage handelte. Wie er es in dem manichäischen Artikel formulierte: „Der Mensch ist böse und unglücklich; überall Gefängnisse, Krankenhäuser, Gibbets und Bettler; Geschichte ist eigentlich nichts anderes als eine Sammlung der Verbrechen und Unglücksfälle der Menschheit. “Keine Frage für ihn, die augustinische Linie zu verfolgen, um die Realität des Bösen zu leugnen. In der Tat, wenn es eine rationale Lösung für das Problem gäbe, wäre es die äußerst schreckliche, die Güte Gottes zu leugnen. Für den Fall bestritt Bayle jedoch, dass es eine rationale Lösung gibt, und argumentierte gegen drei bemerkenswerte Versuche. In all diesen Argumenten betont Bayle nicht nur die Unlösbarkeit des Problems, sondern auch die schreckliche Natur des Bösen, das es erzeugt.

Der dramatischste Lösungsversuch kam von den Manichäern, die die göttliche Allmacht leugneten. Obwohl Gott das Böse verhindern würde, wenn er könnte, ist die Tatsache, dass er es nicht kann, wenn er von einer gleichen, aber böswilligen Macht bekämpft wird. In Artikeln über die Manichees und frühchristlichen Ketzer wie die Paulizianer und Marcioniten, die ähnlich dualistische Lösungen vorschlugen, räumte Bayle ein, dass ihre Ansicht aus rein rationalen Gründen nicht weniger rational war als die orthodoxe. Aus a priori Gründen ist der Dualismus der schwächere, da eine rivalisierende Göttlichkeit nicht mit der Vollkommenheit Gottes vereinbar ist. Aus posterioren Gründen hat der Dualismus die Oberhand, denn die Tatsache des Bösen, die unbestreitbar ist, widerspricht nicht weniger der göttlichen Vollkommenheit. Bayle präsentierte den manichäischen Fall so stark, dass dies eines der vier Themen war, zu denen er eine Eclaircissement zugunsten der wallonischen Kirche vorlegen musste. Der Dualismus kann laut Bayle nur auf der Grundlage der Schrift abgelehnt werden, die sowohl die Vollkommenheit Gottes als auch die Gegenwart des Bösen klar bestätigt. Als Antwort auf diejenigen, die behaupten, dass das Böse nicht in eine von Gott geschaffene Welt eingeführt werden kann, appelliert Bayle an das modale Prinzip ab actu ad potentiam valet konsequentia (vom tatsächlichen zum möglichen ist ein gültiger Abzug). Die hier angesprochene Wirklichkeit ist nicht die tatsächliche Gegenwart des Bösen (denn dies würde nur die Konsequenz bestätigen, dass das Böse möglich ist); Vielmehr geht es um die tatsächliche Koexistenz eines vollkommenen Gottes und des Bösen, eine Wirklichkeit, die nicht Gegenstand empirischer Entdeckungen, sondern der Offenbarung der Schrift ist.

Eine andere Version dieser Lösung wurde von den Socinians versucht, die auch Gott als unfähig betrachteten, das Böse zu verhindern, weil seine Macht nicht durch eine rivalisierende Göttlichkeit, sondern durch seine Unwissenheit begrenzt ist. Gott wusste einfach nicht, dass Adam sündigen würde oder dass die Welt ihre unglückliche Geschichte haben würde. Die Socinians waren eine sehr schlecht definierte Gruppe, die auf den Italiener Fausto Sozzini aus dem späten 16. Jahrhundert, die polnischen Brüder und den Unitarismus zurückzuführen war. Obwohl fast allgemein verurteilt, lagen ihre Ansichten viel in der Luft, während Bayle schrieb. Für sie ist die Vernunft die einzige Glaubensregel, so dass alles, was der Vernunft widerspricht, abgelehnt werden muss. So die Ablehnung der Verbreitung der Erbsünde Adams und damit die Notwendigkeit eines göttlichen Erlösers in Christus, eines bloßen Menschen, dessen einzige Rolle als moralisches Beispiel ist. Eine ewige Hölle wird daher abgelehnt, weil das damit verbundene Leiden für niemanden von Nutzen wäre, weder für die Leidenden noch für die Zeugen.

Bayle wird natürlich nichts davon haben. In Bezug auf die Verleugnung des göttlichen Vorwissens, die Bayle an sich für unglaublich hält, ist Gott immer noch nicht entschuldigt, denn nachdem Eva gesündigt hatte, hätte er wissen müssen, dass Adam dasselbe tun würde, eine Möglichkeit, die auf jeden Fall hätte in Betracht gezogen werden müssen. In einem typischen Streit bittet Bayle uns, uns eine Gruppe von Müttern vorzustellen, die ihren Töchtern erlauben, unbeaufsichtigt an einem Ball teilzunehmen. Die Frau, deren Tochter verführt wird, kann entschuldigt werden, wenn die Tochter als stark genug angesehen wurde, um der Verführung zu widerstehen, aber nicht, wenn sie unerfahren war. Trotzdem verzweifelt Bayle erneut an der Fähigkeit der Vernunft, die Ansicht zu widerlegen. "Wer sich mit den Socinians auseinandersetzt und neue Wege beschreitet, verliert sich selten." Wiederum kann nur die Schrift, die die Socinians akzeptieren, die richtige Verteidigung bieten.

Bayles Arbeit über das Problem des Bösen wurde von Leibniz genau verfolgt. Zu diesem und anderen Themen hatte er große Bewunderung für Bayle („einer der begabtesten Männer unserer Zeit, dessen Beredsamkeit so groß war wie sein Scharfsinn und der große Beweise für seine große Gelehrsamkeit lieferte“) und schrieb seine Theodizee größtenteils als Antwort auf Bayle, ausgehend von einer ganz anderen Sicht des Lebens. Leibniz sagte zu Bayles oben zitierter zynischer Ansicht: „Ich denke, dass das übertrieben ist; Es gibt unvergleichlich mehr Gutes als Böses im Leben der Menschen, da es unvergleichlich mehr Häuser als Gefängnisse gibt. In Bezug auf Tugend und Laster herrscht eine gewisse Mittelmäßigkeit. “Aber Leibniz 'eigener neoplotinischer Versuch, das Problem in dieser Hinsicht als die beste aller möglichen Welten zu lösen, war von Bayle als Beispiel des stoischen Fatalismus proleptisch kritisiert worden.oder von dem, was für ihn dasselbe bedeutete, Spinozismus - eine Anklage, die auch von anderen gegen Leibniz erhoben wurde. Darüber hinaus könnte Leibniz 'mechanischer Bericht über die Einfachheit und Fruchtbarkeit der Weltgesetze für die materielle Welt gelten, nicht jedoch für die Welt der bewussten Agenten, deren irreduzible moralische Erfahrung die Fähigkeit erfordert, sich zu beschweren und mit Gott zu kämpfen, wie Hiob es tat. über ihr Elend.

Für Bayle gibt es keine Lösung für das Problem des Bösen; Vielmehr müssen wir angesichts dieses Mysteriums und in der Tat angesichts aller religiösen Mysterien eine Haltung der Akzeptanz einnehmen. Die Autonomie der moralischen Perspektive jedes Einzelnen zeigt am besten Bayles Haltung in Bezug auf das Problem. Obwohl er die Göttlichkeit Christi behauptet, stimmt er mit den Socinians in der Bedeutung des moralischen Beispiels Christi überein, und für ihn ist die Botschaft Christi eine Botschaft der Toleranz. Dies ist ein Grund, warum Bayle so ausführlich zeigte, dass Lukas 14:23, der sie zum Betreten zwang, nicht die Aufforderung zu erzwungenen Bekehrungen war, die Augustinus und viele nachfolgende Denker angenommen hatten. Nur Toleranz kann das moralische Grundprinzip eines autonomen Gewissens garantieren, das mit den pragmatischen Schwierigkeiten des religiösen Glaubens zu kämpfen hat.aufrichtig und mit Integrität, obwohl dies Fehler und Häresie ermöglicht. Der Wert dieses Gewissens ist nicht das, was es bewirkt - alles, was es bewirkt, könnte besser direkt von Gott erreicht werden -, sondern seine Ausübung durch den Einzelnen. Der Zusammenhang zwischen dieser Ansicht und Kants kategorischem Imperativ wurde in der Literatur festgestellt. Bayles Theorie des inneren Wertes des Gehorsams gegenüber dem eigenen erinnert jedoch nicht nur an Kant, sondern auch die Beziehung zwischen Bayles Ansichten über das Gewissen und seiner Behandlung des Problems des Bösen. In JP Schneewinds jüngstem Buch The Invention of Autonomy (1998) wird argumentiert, dass Kant seine Autonomietheorie erfunden hat, indem er über das Problem des Bösen nachgedacht hat, als er die Werke von Leibniz, Rousseau und Papst las. Es scheint daherdass Kant und Bayle durch ähnliche Überlegungen zu ihren jeweiligen Moraltheorien gekommen sind, eine mögliche Verbindung zwischen diesen beiden Autoren (durch das Medium Leibniz), die noch nicht vollständig gewürdigt wurde.

6. Bayles Einfluss

Bayle hatte zweifellos einen enormen Einfluss angesichts der breiten Leserschaft seiner Arbeit; Die genaue Natur dieses Einflusses bleibt jedoch auch in Einzelfällen ein Desiderat der Forschung. Bayles Verbindungen zu Locke, Leibniz, Kant und der Aufklärung wurden zumindest bereits vorgeschlagen. Hier wird die Schuld von Berkeley und Hume an ihn betrachtet.

In der Literatur wird Bayle nicht nur als Originalquelle für die Aufklärung betrachtet, sondern auch als Kanal für die Ansichten und Argumente seiner unmittelbaren Vorgänger im 17. Jahrhundert. Ein gutes Beispiel dafür, wo Bayles Rolle nicht präzisiert wurde, ist seine Diskussion über die Unterscheidung zwischen Primär- und Sekundärqualität. Bayle soll Berkeley und Hume Fouchers Argumente gegen die Unterscheidung übermittelt haben. Die Behauptung ist, dass genau wie Malebranche Argumente vorbrachte, um zu zeigen, dass sekundäre Qualitäten nur im Geist existieren, sein Kritiker Foucher dieselben Argumente erweiterte, um zu zeigen, dass primäre Qualitäten auch nur im Geist existieren. Tatsächlich richteten sich die Argumente, die Foucher tatsächlich vorbrachte, jedoch weniger gegen Malebranche, den er lediglich als Unterscheidung ansah, als gegen Descartes und insbesondere Rohault. Sein Ziel war es nicht, die Unterscheidung rückgängig zu machen, sondern zu zeigen, dass sie, wie auch immer verstanden, mit dem kartesischen Dualismus unvereinbar war.

Es war Bayle selbst in der berühmten Notiz B des Pyrrho-Artikels, der Foucher dazu brachte, Malebranches Argumente zu erweitern: „Wenn uns die Objekte unserer Sinne farbig, heiß, kalt und riechend erscheinen, obwohl sie es nicht sind, warum sollten sie es tun? nicht ausgedehnt und figuriert erscheinen, in Ruhe und in Bewegung, obwohl sie so etwas nicht hatten. “Obwohl eine Parallele besteht, ist das Argument offensichtlich nicht sehr stark. Das bemerkenswerteste mutatis mutandis-Argument, das Berkeley gegen die Unterscheidung vorbringt, basiert auf der Relativität der Sinneswahrnehmung: Die Wahrnehmung beider variiert unter verschiedenen Bedingungen. Wenn also die Variation der sekundären Qualitäten ein Grund ist, sie in den Geist zu setzen, ist dies der Fall ist auch ein Grund, das Primäre in den Geist zu setzen. Dieses Argument ist weder in Foucher noch in diesem Artikel zu finden, erscheint jedoch in Anmerkung G des Zeno-Artikels.unverbunden mit Foucher: "Die modernen Philosophen, obwohl sie keine Skeptiker sind", haben sekundäre Eigenschaften nur zu Wahrnehmungen im Geist gemacht; "Warum sollten wir nicht dasselbe von Erweiterung sagen?" Bayle verwendet erneut das schwache schwache Parallelargument oben und fährt dann fort: „Beachten Sie auch, dass derselbe Körper uns klein oder groß erscheint, rund oder quadratisch, je nachdem, von wo aus wir ihn betrachten: und sicherlich ein Körper, der zu sein scheint uns sehr wenig, scheint sehr gut zu fliegen. “Ein Problem für diesen Text als Quelle für Berkeley ist, dass genau dieses Argument besser in Malebranche zu finden ist, der hier zusammen mit anderen Modernen wie Lamy und Nicole zitiert wird, die dadurch rückgängig gemacht werden sollen. Angesichts der Tatsache, dass Malebranche von Berkeley häufiger in Berkeleys Notizbüchern zitiert wird als jeder andere außer Locke,Es scheint wahrscheinlicher, dass Berkeley wegen seiner Argumente zur Unterscheidung zwischen Primär und Sekundär direkt zu Malebranche ging.

Eine stärkere Verbindung zwischen Berkeley und Bayle wäre der Text selbst und insbesondere Anmerkung H desselben Zeno-Artikels. Unter Berufung auf theoretische Sparsamkeit, so Bayle, „können die Kartesier behaupten, dass es keine Materie gibt; denn ob es existiert oder nicht, Gott könnte uns alle Gedanken, die wir haben, gleichermaßen mitteilen. “Eine solche göttliche Kommunikation ist natürlich genau das, wofür Berkeley eintreten sollte. Darüber hinaus erweitert Bayle in Anmerkung G Zenos Argument gegen den Antrag, indem er bestreitet, dass eine Erweiterung besteht. Sein Argument ist, dass die Erweiterung weder aus mathematischen Punkten oder Atomen bestehen noch unendlich teilbar sein kann. Es bleibt eine offene Frage, wie dies mit Berkeleys Kommentar in seinen Notizbüchern übereinstimmt, den er dort wiederholt: „Die Argumente von Malebranche & Bayle scheinen sich nicht gegen den Weltraum zu beweisen.aber nur Körper. " Das einzige andere Mal, dass Bayle in Berkeleys gesamtem Werk erwähnt wird, ist in der Theory of Vision Vindicated, wo er mit Hobbes, Spinoza und Leibniz als Autor erwähnt wird, dessen Popularität zeigt, wie atheistische Prinzipien Wurzeln geschlagen haben.

Dass Bayle einen enormen Einfluss auf Hume ausübte, steht außer Zweifel. Kurz vor der Veröffentlichung seiner Abhandlung machte Hume seinen Freund Michael Ramsey auf vier Texte aufmerksam, die ihm das Lesen erleichtern würden. Einer von ihnen war „das metaphysischere Artikel des Bailes-Wörterbuchs; wie die [auf] Zeno & Spinoza. “Nun ist es denkbar, dass Hume diesen Texten erst nach Abschluss seiner Abhandlung begegnete und ihren propädeutischen Wert erkannte; Aber diese bloße Möglichkeit (der Brief wurde zwei Jahre vor seiner Veröffentlichung geschrieben) ist im Fall von Bayle, wenn nicht der anderen Texte, die Hume nennt, durch Humes sogenannte frühe Memoranden und insbesondere durch die Verwendung (unbestätigt, wie) absolut ausgeschlossen war typisch für die Zeit), die er tatsächlich aus Bayles Arbeit im Text selbst macht.

Von den philosophischen Einträgen in den frühen Memoranden befasst sich etwa die Hälfte mit Bayle. Noch wichtiger sind die Textverwendungen von Bayle. Kemp Smith machte vor langer Zeit auf fünf Themen aufmerksam, bei denen Bayle seiner Ansicht nach einen unbestreitbaren Einfluss auf Hume hatte. Erstens nimmt Hume aus dem Artikel „Zeno“Bayles dreigliedrige Aufteilung der möglichen Arten, wie Raum und Zeit konstituiert werden könnten: von mathematischen Punkten oder von physikalischen Punkten oder als unendlich teilbar. Aber während Bayle ohne Zweifel argumentierte, dass keine dieser Möglichkeiten rational vertretbar sei, entscheidet sich Hume mit seiner Vorstellung von unteilbaren Minima Sensibilia (farbige Punkte im Fall des Raums) für physikalische Punkte. Obwohl das Ergebnis eine nicht standardmäßige Darstellung der Geometrie als ungenaue Wissenschaft ist,Hume glaubt, dadurch die Vernunft vor sonst unlösbaren Antinomien zu bewahren.

Zweitens soll Hume von Bayles historischem Bericht über die Arten der Skepsis und seiner eigenen Verwendung skeptischer Argumente bei Angriffen auf orthodoxe Positionen beeinflusst worden sein. Bayles Position zur Skepsis wurde oben diskutiert. Es mag nicht zu irreführend sein, Humes Lösung skeptischer Schwierigkeiten in Bezug auf „Geschmack und Gefühl“als eine naturalistische Version von Bayles übernatürlicher Lösung in Bezug auf Gnade zu beschreiben, die mit demselben Satz beschrieben wurde.

Ein dritter Zusammenhang betrifft die Metaphysik von Substanz, Modus und Identität. Hume nimmt aus dem Artikel „Spinoza“die Einwände, die Bayle gegen Spinozas „abscheuliche Hypothese“erhoben hat, dass es nur eine einzige Substanz gibt, die Gott ist, und wendet diese Einwände auf die Ansicht an, dass Menschen eine Seele besitzen, die eine einfache, unteilbare und immaterielle Substanz ist. Die gesamte Argumentation von Hume in drei Schritten und zwei Widerlegungen einer Antwort wird von Bayle aufgehoben. Sowohl die einzigartige Substanz als auch die substantielle Seele sollen unteilbar sein, sind jedoch wirklich identisch mit der Ausdehnung, die ihre Art ist, und daher teilbar; beide haben gegensätzliche Eigenschaften; usw. Das Ergebnis ist, dass genau wie Spinozas Hypothese „unverständlich“ist, auch die Vermutung der Theologen über die Seele.

Viertens macht Kemp Smith im Artikel „Rorarius“auf die Diskussion der tierischen Intelligenz aufmerksam. In diesem Fall ist der Einfluss von Bayle weniger klar. Vermutlich hatte er Kapitel neun der Untersuchung im Sinn; aber hier findet man als Hauptübung eine analoge Anwendung des Arguments mit Schwerpunkt auf der Bedeutung der Erfahrung. Es gibt jedoch einen ultimativen Appell an den Instinkt, das kognitive Verhalten von Menschen und Tieren zu erklären. Und hier könnte Bayle eine Rolle gespielt haben, auf die unmittelbar oben angespielt wurde.

Schließlich könnte Hume durch Bayles Behandlung religiöser Fragen beeinflusst worden sein, insbesondere durch das Argument des Designs. Dies ist aufgrund der fragwürdigen Orthodoxie von Bayles Ansichten und ihres Ausdrucks ein äußerst ärgerlicher Bereich. Viele der gleichen Zweideutigkeiten infizieren natürlich Humes Ansichten zu diesen Fragen, obwohl seine Heterodoxy weit weniger umstritten zu sein scheint.

Literaturverzeichnis

[Anmerkung: Eine jährliche Liste aller im 20. Jahrhundert auf Bayle veröffentlichten Artikel finden Sie weiter unten in Mori, 1999.]

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  • ---, 1697 (2 nd ed 1702). Dictionnaire historique et critique, Rotterdam: Leers
  • ---, 1727-1731 (2 nd ed 1737.) Oeuvres diverser, Den Haag: (2 Husson nd ed. Cie Das Libraires.)

    [Der Rest Bayle Arbeit, mit Ergänzungsbänden in einer Auflage seit 1964 aus Hildesheim mit: Olms.]

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    [Eine farbenfrohe, aber im Allgemeinen zuverlässige und vollständige Übersetzung von Bayles großartigem Werk, 1984 aus New York nachgedruckt: Garland Publishing.]

  • –––, 1965, Historisches und Kritisches Wörterbuch, trans. Richard H. Popkin, Indianapolis: Bobbs Merrill

    [Eine nützliche Übersetzung eines Großteils des philosophisch wichtigsten Materials aus dem Dictionnaire.]

  • –––, 1987, Pierre Bayles Philosophischer Kommentar. Eine moderne Übersetzung und kritische Interpretation, trans. Amie Godman Tannenbaum, New York: Peter Lang

    [Die einzige moderne Übersetzung des Commentaire Philosophique, aber eine problematische, bei der Teil III und die Ergänzung dieses Werks weggelassen werden.]

  • –––, 2000, Bayle: Political Writings, trans. Sally L. Jenkinson, Cambridge: Cambridge University Press

    [Eine Auswahl von Artikeln aus dem Dictionnaire, in denen Bayle in erster Linie als politischer Denker dargestellt wird.]

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    [Die erste englische Übersetzung der Pensées diverses seit 1708. Enthält eine hilfreiche Einführung und ergänzende Anmerkungen.]

  • –––, 2000, Ein philosophischer Kommentar zu diesen Worten des Evangeliums, Lukas 14:23, „Zwingen Sie sie, hereinzukommen, damit mein Haus voll wird“, nachgedruckt und eingeführt von John Kilcullen und Chandran Kukathas, Indianapolis: Liberty Fund

    [Eine ungekürzte Ausgabe des Commentaire Philosophique. Der Text stammt aus der Londoner Ausgabe von 1708, deren Übersetzer unbekannt ist. Die Engländer klingen manchmal komisch für moderne Ohren.]

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  • –––, 2006, Pierre Bayle, Paris: Fayard

    [Die jüngste von nur drei Biografien von Bayle in voller Länge - die anderen von Desmaizeaux und Labrousse - geschrieben von einem der produktivsten Bayle-Gelehrten. Ausgezeichnet mit dem Prix XVIIème siècle.]

  • Brush, Craig, 1966, Montaigne und Bayle: Variationen zum Thema Skepsis, Den Haag: Martinus Nijhoff

    [Ein etwas veralteter, aber immer noch nützlicher Bericht.]

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    [Der Beginn der modernen Bayle-Wissenschaft mit einer Reihe noch wichtiger Arbeiten]

  • Kilcullen, John, 1988, Aufrichtigkeit und Wahrheit, Oxford: Clarendon Press

    [Ein brillanter Bericht über die Ansichten zur Toleranz nicht nur von Bayle, sondern auch von Arnauld.]

  • Labroussse, Elizabeth, 1963, Pierre Bayle Band 1: Du zahlt de Foix ‡ la cit d'Erasme, Den Haag: Martinus Nijhoff

    [Eine moderne Biographie des Doyenne des Bayle-Stipendiums.]

  • –––, 1964, Band 2: Héterodoxie et rigourisme

    [Eine monumentale Arbeit, die für jede ernsthafte Arbeit an Bayle herangezogen werden muss.]

  • –––, 1983, Bayle, trans. Denys Potts, Oxford: Oxford University Press

    [Die beste Einführung in Bayle: klar, zugänglich und maßgeblich. Ein Modell dieser Art in der Past Masters Series.]

  • Lennon, Thomas M., 1999, Reading Bayle, Toronto: University of Toronto Press

    [Ein Versuch, das Bayle-Rätsel aus der Perspektive akademischer Skepsis zu behandeln.]

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    [Das Pionierpapier, das die Diskussion über akademische Skepsis im Unterschied zum Pyrrhonismus in der frühen Neuzeit eröffnete.]

  • McKenna, Antony und Gianni Paganini, 2004, Pierre Bayle dans la République des Lettres: Philosophie, Religion, Kritik, Paris: Honoré Champion

    [Eine Sammlung von Artikeln führender Bayle-Wissenschaftler, die die Vielfalt der in Bayles Schriften behandelten Bereiche und die Vielfalt von Wissenschaftler, die sich für diesen Autor interessieren.]

  • Mori, Gianluca, 1999, Bayle: Philosoph, Paris: Honoré Champion

    [Mit Abstand das beste Argument dafür, dass die Logik von Bayles Denken zum Atheismus führt; im Allgemeinen von einer Qualität, die in der Literatur ihresgleichen sucht.]

  • O'Cathesaigh, Sean, 1989, "Bayles Commentaire philosophique, 1686", Studien über Voltaire und das achtzehnte Jahrhundert, Nr. 260

    [Ein wichtiger Artikel über Bayles Bericht über Toleranz.]

  • Paganini, Gianni, 1980, Analyse der Kritik an Pierre Bayle Florenz: La Nuova Italia

    [Von einem führenden italienischen Historiker der Philosophie der frühen Neuzeit]

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    [Ein Artikel über Bayle (und Hume) und viele weitere, die sich zumindest auf ihn beziehen. Bayle und Hume werden weitaus häufiger als jeder andere Autor passim erwähnt.]

  • ––– und Vanderjagt, Hrsg., 1993 Skepsis und Irreligion im 17. und 18. Jahrhundert, Leiden: EJ Brill

    [Dieser Band enthält unter anderem ein wichtiges Papier von Harry M. Bracken über Bayles Skepsis.]

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    [Ein Bericht über den Calvinismus, der Bayles Werk dominiert, insbesondere vor 1687.]

  • Whelan, Ruth, 1989, Die Anatomie des Aberglaubens: Eine Studie zur historischen Theorie und Praxis von Pierre Bayle, Oxford: Voltaire Foundation.

    [Eine gründlich wissenschaftliche und zugängliche Darstellung von Bayle aus einer so wichtigen Perspektive wie jeder andere: als Historiker.]

Andere Internetquellen

  • Die Pierre Bayle-Homepage (gepflegt von Gianluca Mori, Università 'Piemonte Orientale, Vercelli)

    [Diese Seite bietet Biografie, Bibliografie, Papiere und Preprints, E-Texte, Bayle-Links, alte Ausgaben zum Verkauf, Nachrichten usw. Erstellt und gepflegt von ein Bayle-Gelehrter mit tadellosen Zeugnissen.]

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