Das Prinzip Der Wohltätigkeit In Der Angewandten Ethik

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Das Prinzip der Wohltätigkeit in der angewandten Ethik

Erstveröffentlichung Mi 2. Januar 2008

Wohltätige Handlungen und Motive nehmen einen zentralen Platz in der Moral ein. Häufige Beispiele finden sich in Sozialhilfesystemen, Stipendien für bedürftige und verdienstvolle Studenten, kommunaler Unterstützung der Gesundheitsforschung, Maßnahmen zur Verbesserung des Tierschutzes, Philanthropie, Katastrophenhilfe, Programmen zugunsten von Kindern und Inkompetenten sowie bevorzugten Einstellungen und Zulassungen Richtlinien. Was macht diese vielfältigen Handlungen vorteilhaft? Sind wohltätige Handlungen obligatorisch oder eher die Verfolgung moralischer Ideale? Solche Fragen haben zu einer umfangreichen Literatur über Wohltätigkeit sowohl in der theoretischen als auch in der angewandten Ethik geführt. In der theoretischen Ethik war in den letzten Jahren das Hauptproblem, wie der Umfang der Wohltätigkeit begrenzt werden kann. In der angewandten Ethik wurde eine Reihe von Fragen in den Bereichen biomedizinische Ethik und Geschäftsethik behandelt.

• 1. Die Konzepte von Wohltätigkeit und Wohlwollen

• 2. Der historische Ort der Wohltätigkeit in der ethischen Theorie

  • 2.1 Humes Theorie
  • 2.2 Utilitaristische Theorie
  • 2.3 Kants Theorie
• 3. Ist Wohltätigkeit obligatorisch oder nur ein moralisches Ideal?
• 4. Das Problem der überfordernden Wohltätigkeit
• 5. Freiheitsbegrenzender Nutzen: Das Problem des Nutzenpaternalismus

• 6. Nutzen in der biomedizinischen Ethik

  • 6.1 Die Enden der Medizin
  • 6.2 Was ist ein Schaden und ein Nutzen im Gesundheitswesen?
  • 6.3 Sozialhilfe und öffentliche Ordnung
  • 6.4 Sozialhilfe und soziale Gerechtigkeit

• 7. Wohltätigkeit in der Geschäftsethik

  • 7.1 Die Idee des Unternehmensnutzens
  • 7.2 Corporate Benefit-Paternalismus
• Literaturverzeichnis
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Die Konzepte von Wohltätigkeit und Wohlwollen

Der Begriff Wohltätigkeit steht für Barmherzigkeit, Freundlichkeit und Nächstenliebe und weist auf Altruismus, Liebe, Menschlichkeit und die Förderung des Wohls anderer hin. In der gewöhnlichen Sprache ist der Begriff weit gefasst; In der ethischen Theorie wird es jedoch noch weiter gefasst, alle Formen des Handelns, die dem Wohl anderer Personen zugute kommen oder es fördern sollen, wirksam einzubeziehen. Die Sprache eines Prinzips oder einer Regel der Wohltätigkeit bezieht sich auf eine normative Erklärung einer moralischen Verpflichtung, zum Wohle anderer zu handeln, um ihnen zu helfen, ihre wichtigen und legitimen Interessen zu fördern, häufig indem sie mögliche Schäden verhindern oder beseitigen. Viele Dimensionen der angewandten Ethik scheinen Appelle an Wohltätigkeit in diesem Sinne zu beinhalten, wenn auch nur implizit. Zum Beispiel, wenn Bekleidungshersteller dafür kritisiert werden, dass sie in Fabriken keine guten Arbeitspraktiken haben,Das ultimative Ziel ist es, bessere Arbeitsbedingungen, Löhne und Leistungen für die Arbeitnehmer zu erzielen.

Während Wohltätigkeit sich auf eine Handlung bezieht, die zum Nutzen anderer unternommen wird, bezieht sich Wohlwollen auf das moralisch wertvolle Charaktermerkmal oder die Tugend, bereit zu sein, zum Nutzen anderer zu handeln. Traditionell werden Wohltätigkeitsaktionen aus der Verpflichtung heraus durchgeführt, aber sie können auch aus nicht obligatorischen, optionalen moralischen Idealen durchgeführt werden, die Standards sind, die zu einer Moral des verdienstvollen Strebens gehören, in der Einzelpersonen oder Institutionen Ziele annehmen, die nicht für alle gelten. Außergewöhnliche Wohltätigkeit wird normalerweise als übergeordnet eingestuft, ein Begriff, der bedeutet, über das geschuldete Maß hinaus zu zahlen oder Leistungen zu erbringen oder allgemein mehr zu tun, als erforderlich ist. Der Begriff bezieht sich normalerweise auf moralische Handlungsideale, hat aber Verbindungen zu Tugenden und zu aristotelischen Vorstellungen von moralischer Exzellenz. Solche Handlungen müssen nicht auf die Ebene des moralischen Heiligen oder moralischen Helden aufsteigen. Nicht alle überragenden Wohltätigkeitsaktionen sind außergewöhnlich mühsam, kostspielig oder riskant. Beispiele für weniger anspruchsvolle Formen sind großzügiges Schenken, nicht entschädigter öffentlicher Dienst, Vergebung des kostspieligen Fehlers eines anderen und die Erfüllung von Anträgen anderer Personen auf eine Leistung, wenn diese die obligatorischen Anforderungen der normalen Moral oder der beruflichen Moral überschreiten.

Heilige und heldenhafte Wohltätigkeit und Wohlwollen stehen am äußersten Ende eines Kontinuums wohltätigen Verhaltens und Engagements. Dieses Kontinuum ist nicht nur ein Kontinuum, das das Gebiet außerhalb der Pflicht abbildet. Es ist ein Kontinuum von Wohltätigkeit und Wohlwollen selbst, beginnend mit der Pflicht. Das Kontinuum reicht von einer strengen Verpflichtung (die auf den Kernnormen der Wohltätigkeit in der gewöhnlichen Moral beruht) über schwächere Verpflichtungen (die äußere Peripherie der gewöhnlichen Erwartungen von Personen, wie z. B. große Gewissenhaftigkeit bei der Sorge um das Wohlergehen eines Freundes) bis hin zum Bereich der Moral nicht erforderlich und außergewöhnlich tugendhaft. Das Nicht Erforderliche beginnt mit übergeordneten Übersetzungshandlungen auf niedrigerer Ebene, z. B. der Unterstützung eines Fremden bei der Suche nach einem gewünschten Ort. hier stellt ein Fehlen von Wohltätigkeit einen Mangel im moralischen Leben dar, auch wenn nicht ein Versäumnis der Verpflichtung. Das Kontinuum endet mit hochrangigen Überholhandlungen wie heldenhaften Selbstaufopferungshandlungen zum Nutzen anderer. Wohltätigkeit und Wohlwollen werden daher am besten als im gesamten moralischen Leben über dieses Kontinuum verteilt verstanden. Es gibt jedoch erhebliche Kontroversen darüber, wo die Verpflichtung endet und die Überforderung beginnt.

Ein berühmtes Beispiel für Wohltätigkeit, das irgendwo auf diesem Kontinuum beruht, obwohl es schwer zu lokalisieren ist, wo genau, ist das neutestamentliche Gleichnis vom barmherzigen Samariter. In diesem Gleichnis haben Räuber einen Mann geschlagen und halb tot gelassen, der von Jerusalem nach Jericho gereist ist. Ein Samariter pflegt seine Wunden und kümmert sich in einem Gasthaus um ihn. Die Handlungen des Samariters sind eindeutig wohltätig und die Motive wohlwollend. Sie scheinen jedoch nach den gegebenen Informationen nicht zu heldenhaftem oder heiligem Verhalten aufzusteigen. Die moralisch außergewöhnliche, wohltätige Person mag also lobenswert und emulierbar sein, aber weder ein moralischer Heiliger noch ein moralischer Held.

2. Der historische Ort der Wohltätigkeit in der ethischen Theorie

Die Geschichte der ethischen Theorie legt nahe, dass es viele Möglichkeiten gibt, über Wohltätigkeit und Wohlwollen nachzudenken. Mehrere wegweisende ethische Theorien haben diese moralischen Begriffe als zentrale Kategorien aufgenommen, jedoch auf sehr unterschiedliche Weise. Paradebeispiele finden sich in der Moral-Sentiment-Theorie von David Hume, wo Wohlwollen das zentrale „Prinzip“(der menschlichen Natur) in seiner Moralpsychologie ist, und in utilitaristischen Theorien, die normative Darstellungen sind, in denen das Prinzip des Nutzens selbst ein ist starkes und anspruchsvolles Prinzip der Wohltätigkeit. Die Wohltätigkeit dieser Schriftsteller liegt nahe am Wesen der Moral. Andere Schriftsteller, einschließlich Kant, haben der Wohltätigkeit weniger Dominanz verliehen, unterstützen sie jedoch nach wie vor nachdrücklich.

2.1 Humes Theorie

Humes moralische Psychologie und Tugendethik machen Motive der Barmherzigkeit alle wichtig im moralischen Leben. Er argumentiert, dass natürliches Wohlwollen zum großen Teil für das verantwortlich ist, was er "den Ursprung der Moral" nennt. Ein Hauptthema ist seine Verteidigung des Wohlwollens als Prinzip der menschlichen Natur im Gegensatz zu Theorien des psychologischen Egoismus. Ein Großteil von Humes Moraltheorie richtet sich gegen Mandevilles (und vielleicht Hobbes ') Theorie, dass das Motiv menschlichen Handelns privates Interesse ist und dass Menschen von Natur aus weder gesellig noch wohlwollend sind. Hume argumentiert, dass der Egoismus auf einer fehlerhaften moralischen Psychologie beruht und dass Wohlwollen ein „ursprüngliches“Merkmal der menschlichen Natur ist. Wohlwollen ist Humes wichtigstes moralisches Prinzip der menschlichen Natur. Er verwendet aber auch den Begriff „Wohlwollen“, um eine Klasse von Tugenden zu bezeichnen, die auf Wohlwollen, Großzügigkeit und Liebe beruhen, die sich an andere richten. Hume findet Wohlwollen in vielen Erscheinungsformen: Freundschaft, Nächstenliebe, Mitgefühl usw. Obwohl er sowohl von Wohlwollen als auch von Gerechtigkeit als sozialen Tugenden spricht, ist nur Wohlwollen ein Prinzip der menschlichen Natur (Regeln der Gerechtigkeit sind keine Prinzipien der menschlichen Natur, sondern ein normativer Mensch Konventionen).

In seinen Untersuchungen zum Prinzip der Selbstliebe weist Hume nicht alle Aspekte der Behauptungen der Egoisten über das Fehlen von Wohlwollen in der menschlichen Motivation zurück. Er erkennt viele Motive in der menschlichen Natur an und verwendet Metaphern der Taube, des Wolfes und der Schlange, um die Mischung der Elemente in unserer Natur zu veranschaulichen. Grundsätzlich sieht er die menschliche Natur im Bereich des moralischen Verhaltens als eine Mischung aus Wohlwollen und Selbstliebe. Während der Egoist die menschliche Natur als auf Motive wie Angst und Ehrgeiz beschränkt ansieht, betrachtet Hume Personen als motiviert durch eine Vielzahl von Leidenschaften, sowohl großzügig als auch unanständig. Er behauptet, dass diese Elemente von Person zu Person graduell variieren. Ohne eindeutige Informationen über eine bestimmte Person können wir nicht wissen, ob in dieser Person Wohlwollen typischerweise die Selbstliebe dominiert und kontrolliert, oder umgekehrt.

2.2 Utilitaristische Theorie

Im Utilitarismus argumentiert John Stuart Mill, dass Moralphilosophen einen Zug nicht überzeugender und unvereinbarer Theorien hinterlassen haben, die durch einen einzigen Standard der Wohltätigkeit kohärent vereinheitlicht werden können, der es uns ermöglicht, objektiv zu entscheiden, was richtig und was falsch ist. Das Prinzip der Nützlichkeit oder das Prinzip des „größten Glücks“erklärt die grundlegende Grundlage der Moral: Handlungen sind im Verhältnis zu ihrer Förderung des Glücks richtig und falsch, wenn sie das Gegenteil bewirken. Dies ist ein unkompliziertes und möglicherweise sehr anspruchsvolles Prinzip der Wohltätigkeit: Diese Handlung oder Praxis ist richtig (im Vergleich zu jeder alternativen Handlung oder Praxis), wenn sie zu einem größtmöglichen Gleichgewicht der positiven Folgen oder zu einem möglichst geringen Gleichgewicht der schlechten Folgen führt. Mill ist auch der Ansicht, dass die Konzepte von Pflicht, Verpflichtung und Recht untergeordnet sind:und bestimmt durch das, was den Nutzen maximiert und schädliche Ergebnisse minimiert. Das Prinzip der Nützlichkeit wird von Mill als absolutes oder herausragendes Prinzip dargestellt, wodurch Wohltätigkeit zum einzigen obersten Prinzip der Ethik wird. Es rechtfertigt alle untergeordneten Regeln und gehört nicht nur zu einer Reihe von Anscheinsprinzipien.

2.3 Kants Theorie

Kant lehnt notorisch das utilitaristische Verständnis eines höchsten Wohltätigkeitsprinzips ab, findet aber immer noch einen wichtigen Platz im moralischen Leben für Wohltätigkeit. Er strebt nach allgemein gültigen Pflichtprinzipien, und Wohltätigkeit ist ein solches Prinzip. Ein Motiv des Wohlwollens, das auf dem von Hume so bewunderten Gefühl beruht, ist in Kants Theorie moralisch unwürdig, es sei denn, das Motiv des wohlwollenden Handelns ist ein Motiv der Pflicht. Kant argumentiert, dass jeder die Pflicht hat, wohltätig zu sein, dh anderen nach eigenen Mitteln zu helfen, ohne auf irgendeine Form von persönlichem Gewinn zu hoffen. Wohlwollen aus freundlicher Neigung betrachtet er als „unbegrenzt“(ein Begriff, der unterschiedlichen Interpretationen unterliegt, aber „keine Grenzen im potenziellen Geltungsbereich hat“), während Wohltat aus Pflicht keine unbegrenzten Anforderungen an Personen stellt. Dies bedeutet nicht, dass die Grenzen der Wohltätigkeitspflichten klar und präzise sind. Obwohl wir bis zu einem gewissen Grad verpflichtet sind, einen Teil unseres Wohlergehens zu opfern, um anderen zu nützen, ohne eine Belohnung zu erwarten, ist es dennoch unmöglich, eine definitive Grenze für die Ausdehnung dieser Pflicht festzulegen. Wir können nur sagen, dass jede einzelne Person die Pflicht hat, gemäß den Mitteln dieser Person wohltätig zu sein, und dass niemand eine uneingeschränkte Pflicht dazu hat.s bedeutet und dass niemand eine uneingeschränkte Pflicht dazu hat.s bedeutet und dass niemand eine uneingeschränkte Pflicht dazu hat.

Kant antizipiert hier, ohne sich zu entwickeln, was später zu einem der schwierigsten Bereiche der Wohltätigkeitstheorie werden würde: Wie genau sollen wir die Grenzen der Wohltätigkeit als Verpflichtung ausdrücken?

3. Ist Wohltätigkeit obligatorisch oder nur ein moralisches Ideal?

In der Moraltheorie sind tiefe Meinungsverschiedenheiten darüber aufgetreten, wie viel von Wohltätigkeitspflichten verlangt wird. Einige ethische Theorien bestehen nicht nur darauf, dass es Verpflichtungen zur Wohltätigkeit gibt, sondern dass diese Verpflichtungen im moralischen Leben schwere Opfer und extreme Großzügigkeit erfordern. Einige Formulierungen des Utilitarismus scheinen zum Beispiel Verpflichtungen abzuleiten, unsere Arbeit einer Person zu geben, die sie mehr braucht, den größten Teil unseres Einkommens zu verschenken, einen Großteil unserer Zeit für bürgerliche Unternehmen zu verwenden usw. Es ist wahrscheinlich, dass es keine Gesellschaft gibt hat jemals nach einem so anspruchsvollen Prinzip gearbeitet, aber es scheint zumindest abstrakt von einer Reihe von Moralphilosophen angenommen zu werden - wohl sogar nach Kants Theorie des kategorischen Imperativs (obwohl Kant, wie bereits erwähnt, auch einen solchen Spielraum zu leugnen scheint obligatorische Wohltätigkeit).

Skepsis gegenüber obligatorischer Wohltätigkeit. Einige Moralphilosophen haben behauptet, dass wir keine Wohltätigkeitspflichten haben, sondern nur Verpflichtungen, die sich aus bestimmten Rollen und Pflichten ergeben, die nicht Teil der gewöhnlichen Moral sind. Diese Philosophen sind der Ansicht, dass wohltätiges Handeln tugendhaft und ein lobenswertes moralisches Ideal, aber keine Verpflichtung ist, und dass Personen daher nicht moralisch unzulänglich sind, wenn sie nicht wohltätig handeln. Ein lehrreiches Beispiel findet sich in der Moraltheorie von Bernard Gert, der behauptet, dass es keine moralischen Regeln der Wohltätigkeit gibt, sondern nur moralische Ideale. In dieser Theorie werden die einzigen Verpflichtungen im moralischen Leben, abgesehen von Pflichten in beruflichen Rollen und anderen spezifischen Stationen der Pflicht, durch moralische Regeln erfasst, die es verbieten, Schaden oder Übel zu verursachen. In Gerts TheorieDas allgemeine Ziel der Moral ist es, das Böse oder den Schaden zu minimieren und nicht das Gute zu fördern. Rationale Personen können jederzeit unparteiisch gegenüber allen Personen handeln, um nicht das Böse zu verursachen, aber rationale Personen können das Gute nicht jederzeit unparteiisch für alle Personen fördern.

Diejenigen, die eine solche Schlussfolgerung verteidigen, die die Wohltätigkeit negiert, sind nicht der extremen Ansicht, dass es im Kontext von Rollenzuweisungspflichten, wie zum Beispiel in der Berufsethik und in bestimmten Gemeinschaften, keine Wohltätigkeitspflichten gibt. Sie erkennen an, dass berufliche und andere Rollen Verpflichtungen beinhalten, die Personen, die die relevanten Rollen nicht besetzen, nicht binden. Sie bestehen jedoch darauf, dass die innerhalb der Rollen verpflichteten Handlungen moralische Ideale außerhalb der Rollen sind. Das heißt, diese Philosophen sehen Wohltätigkeit nicht als allgemeine Verpflichtung, sondern als völlig rollenspezifisch.

Indem Gert die Grundsätze der obligatorischen Wohltätigkeit ablehnt, zieht er selbst die Grenze zu den Verpflichtungen der Nichtmangelhaftigkeit. Das heißt, er befürwortet Regeln, die es verbieten, anderen Personen Schaden zuzufügen, obwohl er alle Grundsätze oder Regeln ablehnt, die es erfordern, anderen Personen zu helfen, einschließlich Maßnahmen zur Verhinderung von Schaden. So akzeptiert er moralische Regeln wie „Nicht töten“, „Anderen keinen Schmerz oder Leid zufügen“, „Andere nicht außer Gefecht setzen“, „Anderen nicht die Güter des Lebens entziehen“und die mögen.

Der Mainstream der Moralphilosophie bestand jedoch darin, beide nicht zu verletzen und ihnen zu helfen, Verpflichtungen zu sein, während die Unterscheidung zwischen beiden beibehalten wurde. Diese Literatur kann verwirrend sein, da einige Autoren Verpflichtungen der Nichtmangelhaftigkeit als eine Art von Verpflichtungen der Wohltätigkeit behandeln. Diese Verschmelzung ist unglücklich, da die beiden Begriffe sehr unterschiedlich sind. Regeln der Wohltätigkeit sind in der Regel anspruchsvoller als Regeln der Nichtmangelhaftigkeit, und Regeln der Nichtmangelhaftigkeit sind negative Handlungsverbote, die unparteiisch befolgt werden müssen und moralische Gründe für rechtliche Verbote bestimmter Verhaltensweisen liefern. Im Gegensatz dazu enthalten die Regeln der Wohltätigkeit positive Handlungsanforderungen, müssen nicht immer unparteiisch befolgt werden und liefern selten, wenn überhaupt, Gründe für eine rechtliche Bestrafung, wenn die Agenten die Regeln nicht einhalten.

Ungeachtet des Gegensatzes zwischen Nichtmangelhaftigkeit und Wohltätigkeit gibt es einige Regeln der Wohltätigkeit, die wir unparteiisch befolgen müssen, z. B. solche, die Anstrengungen zur Rettung von Fremden unter Bedingungen mit minimalem Risiko erfordern. Sogar einige rechtliche Strafen für das Versäumnis, Fremde zu retten, können gerechtfertigt sein. Sowohl in der Rechts- als auch in der Moralphilosophie sind erhebliche Kontroversen darüber aufgetreten, wie solche Anforderungen zu formulieren und zu verteidigen sind.

4. Das Problem der überfordernden Wohltätigkeit

Einige Philosophen verteidigen ein äußerst anspruchsvolles und weitreichendes Prinzip der obligatorischen Wohltätigkeit. Die Theorie von Peter Singer wurde in den letzten Jahrzehnten am häufigsten diskutiert. In seinen frühen Arbeiten unterschied Singer zwischen der Verhinderung des Bösen und der Förderung des Guten und behauptete, dass Personen in wohlhabenden Nationen moralisch verpflichtet sind, das Böse oder Böse zu verhindern, wenn es in ihrer Macht steht, dies zu tun, ohne etwas von vergleichbarer moralischer Bedeutung opfern zu müssen. Angesichts vermeidbarer Krankheiten und Armut sollten wir zum Beispiel Zeit und Ressourcen für ihre Ausrottung spenden, bis wir ein Niveau erreichen, bei dem wir uns durch mehr Spenden so viel Leid zufügen würden, wie wir durch unsere Gabe entlasten würden. Während Singer eine offene Frage hinterlässt, was als moralisch wichtig gilt,Sein Argument impliziert, dass die Moral manchmal erfordert, dass wir große Opfer bringen, um bedürftige Menschen auf der ganzen Welt zu retten.

Diese Behauptung impliziert, dass die Moral manchmal erfordert, dass wir enorme Opfer bringen. Es scheint, dass die Forderung nicht nur an Personen mit verfügbarem Einkommen gestellt wird, sondern an alle wohlhabenden Personen, Stiftungen, Regierungen, Unternehmen usw. Für alle diese Parteien besteht die Pflicht, keine Ressourcen für nicht wesentliche Ausgaben auszugeben Gegenstände bereitzustellen und die verfügbaren Ressourcen oder Einsparungen bereitzustellen, um den Bedürftigen Hilfe zu leisten. Schnickschnack, Mode, Luxus und dergleichen bestimmen niemals die Ausgaben, und man muss den Bedürftigen bis zu dem Punkt geben, an dem man (oder sein Abhängiger) verarmt wäre. Singer betrachtete ein solches Verhalten nicht als bedeutendes moralisches Opfer, sondern nur als Erfüllung einer Wohltätigkeitspflicht.

Singers Vorschläge haben viele als viel zu anspruchsvoll, als unpraktisch und als bedeutende Abweichung von den Forderungen der gewöhnlichen Moral empfunden. Diese Einschätzung führte zu einer Reihe von Kritikpunkten und Abwehrmechanismen, die Grundsätze der Wohltätigkeit forderten, wie sie von Singer vorgeschlagen wurden. Kritiker argumentieren auch heute noch, dass ein Wohltätigkeitsprinzip, nach dem Personen, Regierungen und Unternehmen ihre Projekte und Pläne ernsthaft stören müssen, um den Armen und Benachteiligten zu helfen, die Grenzen gewöhnlicher moralischer Verpflichtungen überschreitet und keine plausible Grundlage in der Moraltheorie hat. Sie argumentieren, dass die Grenze zwischen dem Obligatorischen und dem Supererogatorischen durch ein solches Prinzip aufgehoben wurde; Tatsächlich wird behauptet, dass ein aspirationales moralisches Ideal die reale moralische Verpflichtung ersetzt hat.

Singer versuchte, seine Position neu zu formulieren, damit seine Wohltätigkeitstheorie keinen übermäßig anspruchsvollen Standard setzt. Er schlug vor, dass es keine klare Rechtfertigung für die Behauptung gibt, dass Verpflichtungen der normalen Moral kein sehr anspruchsvolles Prinzip der Wohltätigkeit enthalten, insbesondere kein Prinzip der Schadenverhütung. Er würde anscheinend die mangelnde Sorge um die Armutsbekämpfung als ein Versäumnis erklären, die richtigen Implikationen aus den Grundsätzen der Wohltätigkeit zu ziehen, die die gewöhnliche Moral umfasst. Später in seiner Karriere hat Singer versucht, Einwände zu berücksichtigen, dass sein Prinzip einen übermäßig hohen Standard setzt. Er hat sein starkes Prinzip der Wohltätigkeit nicht aufgegeben, aber er hat vorgeschlagen, dass es moralisch klug und am produktivsten sein könnte, öffentlich für einen niedrigeren Standard einzutreten, dh für ein geschwächtes Prinzip der Wohltätigkeit. Er schlug daher eine vorsichtigere Formulierung des Prinzips vor und argumentierte, dass wir einen runden Prozentsatz des Einkommens anstreben sollten, etwa 10 Prozent, was mehr als eine Token-Spende bedeutet und dennoch nicht so hoch ist, dass wir unglücklich oder zu moralischen Heiligen werden. Dieser Standard, so Singer, ist das Minimum, das wir tun sollten, um den Verpflichtungen der Wohltätigkeit nachzukommen.

Die Kontroverse darüber, wie die Verpflichtungen eines Wohltätigkeitsprinzips umgesetzt werden können, wird heute fortgesetzt, einschließlich der Formulierung von Grenzwerten, die die erforderlichen Kosten und Auswirkungen auf die Lebenspläne des Agenten senken und die Erfüllung seiner Wohltätigkeitspflichten zu einer realistischen Möglichkeit machen. Verschiedene Autoren haben festgestellt, dass Personen, selbst wenn sie großzügige Teile ihres Einkommens gespendet haben, noch mehr spenden könnten; und nach einem starken Prinzip der Wohltätigkeit sollten sie mehr spenden. Es scheint keine theoretischen oder praktischen Grenzen für Spenden und Opfer zu geben. Daraus folgt jedoch nicht, dass wir einen Grundsatz der Wohltätigkeit aufgeben sollten. Daraus folgt nur, dass moralische Grenzen der Wohlfahrtsforderungen ein sehr schwieriges moralisches Problem sind.

Liam Murphy hat vorgeschlagen, die Grenzen der individuellen Wohltätigkeit festzulegen, um globale Bedarfsprobleme durch ein kooperatives Prinzip der Fairness zu lösen, bei dem unter bestimmten Umständen zunächst festgelegt werden muss, was jede einigermaßen wohlhabende Person tun muss, um einen gerechten Anteil daran beizutragen ein optimales Ergebnis. In dieser Konzeption ist ein Individuum nur verpflichtet, anderen auf der Ebene wohltätig zu helfen, die die besten Konsequenzen hätte, wenn alle in der Gesellschaft ihren gerechten Anteil geben würden. Man muss nicht mehr tun, wenn andere ihren Wohltätigkeitspflichten nicht nachkommen. Im Gegensatz zum Akt-Konsequentialismus verlangt diese Theorie nicht mehr von Agenten, wenn die erwartete Einhaltung durch andere abnimmt.

Murphys Genossenschaftsprinzip ist intuitiv attraktiv, aber es ist nicht klar, ob es ein Prinzip mit dem notwendigen moralischen Einfluss ist, um Themen wie globale Armut anzugehen. Murphy scheint zu Recht zu behaupten, dass groß angelegte Probleme, die Wohltätigkeit erfordern, als Kooperationsprojekte konzipiert werden sollten. Es ist jedoch unwahrscheinlich, dass seine Begrenzung der individuellen Verpflichtungen die internationale Hilfe weit über das derzeitige Niveau hinaus erhöht. Wenn darüber hinaus, wie es in praktisch allen Situationen globaler Armut wahrscheinlich erscheint, andere ihren Wohltätigkeitspflichten nicht nachkommen, ist nicht klar, warum die Verpflichtung jeder Person nur durch die ursprüngliche Berechnung eines einzelnen gerechten Anteils festgelegt wird.

In seinen Uehiro-Vorlesungen über globale Armut von 2007 verteidigte Singer seine Argumentation über Wohltätigkeit, einschließlich der These der öffentlichen Interessenvertretung (siehe die anderen Internetquellen). Es gibt jedoch einen Unterschied in der Betonung, zusammen mit einer sympathischen Reaktion auf Murphy. Singer geht es darum, welche sozialen Bedingungen die Menschen zum Geben motivieren, anstatt zu versuchen, die Verpflichtungen zur Wohltätigkeit präzise zu bestimmen. Sänger reagiert auf Kritiker wie Murphyindem wir zugeben, dass die Grenze dessen, was wir öffentlich als Ebene des Gebens öffentlich befürworten sollten, in der Tat nicht mehr als der gerechte Anteil einer Person an dem ist, was zur Linderung von Armut und dergleichen erforderlich ist. Wenn wir hier nicht die Grenze ziehen, können wir die Menschen möglicherweise nicht zum Geben motivieren. Ein fairer Anteil wäre eine erheblich niedrigere Schwelle für die eigenen Verpflichtungen als die ursprünglich von Singer vorgesehene Verpflichtung, aber weitaus realistischer. Die Betonung der Motivation zu geben ist eine subtilere und überzeugendere Herangehensweise an die Natur und die Grenzen der Wohltätigkeit.

Überall dort, wo die Grenze der genauen Grenzen der obligatorischen Wohltätigkeit gezogen wird, ist die Grenze wahrscheinlich revisionär, in dem Sinne, dass sie unsere Verpflichtungen schärfer grenzt als es in der normalen Moral der Fall ist. Singers Vorschläge wurden im Gegensatz zu Murphys im Allgemeinen als eine Überarbeitung der Wohlfahrtsanforderungen der gewöhnlichen Moral angesehen, trotz der schwachen Präsenz religiöser Zehntenverpflichtungen in der Geschichte der westlichen Moral. Philosophen haben verschiedene Vorschläge zur Begrenzung der Wohltätigkeit gemacht, aber es besteht keine Einigung über ein allgemeines Prinzip, was viele zu Zweifeln veranlasst, dass es für ethische Theorie oder praktische Überlegungen möglich ist, präzise, bestimmte Bedingungen für die Wohltätigkeit festzulegen.

5. Freiheitsbegrenzender Nutzen: Das Problem des Nutzenpaternalismus

Ein viel diskutiertes Thema über Wohltätigkeit stammt historisch von Mill's On Liberty ab, einer Arbeit, in der Mill die Natur und die Grenzen einer berechtigten sozialen Kontrolle über den Einzelnen untersuchte. Eine zentrale Argumentationslinie in diesem Buch ist, dass das Maß für die Freiheit oder Autonomie einer Person das Maß für die Unabhängigkeit der Person von Einflüssen ist, die die Vorlieben und das Verhalten der Person steuern. Wie Mill bekannt war, wurden verschiedene Prinzipien, von denen angenommen wird, dass sie moralische Prinzipien sind, weiterentwickelt, um die Einschränkung der individuellen menschlichen Freiheiten zu rechtfertigen. Joel Feinberg, der Mills Ansichten philosophisch nahe stand, hat sie als "freiheitsbeschränkende Prinzipien" bezeichnet. Mill verteidigte die Ansicht, dass nur ein Prinzip die Freiheit gültig einschränke. Feinberg nannte es das Schadensprinzip: Eine Person 'Die Freiheit (oder Autonomie) ist zu Recht eingeschränkt, um Schäden durch diese Person zu verhindern. Mill und Feinberg waren sich einig, dass das Prinzip des Paternalismus, das bestimmte Versuche, einer anderen Person zu nützen, akzeptabel macht, wenn die andere die Leistung nicht bevorzugt, kein vertretbares moralisches Prinzip ist.

Der Begriff Bevormundung hat seine Wurzeln in der Vorstellung einer väterlichen Verwaltungsregierung, wie sie ein Vater so verwaltet, wie ein wohltätiger Vater seine Kinder großzieht. Die Analogie zum Vater setzt zwei Merkmale der väterlichen Rolle voraus: dass der Vater wohltätig handelt (dh im Einklang mit den Interessen seiner Kinder) und dass er alle oder zumindest einige Entscheidungen in Bezug auf das Wohlergehen seiner Kinder trifft als sie diese Entscheidungen treffen zu lassen. In diesem Modell kann „Bevormundung“als das absichtliche Überschreiben der bekannten Präferenzen oder Handlungen einer Person durch eine andere Person definiert werden, wobei die Person, die die Handlungen außer Kraft setzt, die Handlung mit dem Ziel rechtfertigt, der Person, deren Vorlieben oder Handlungen außer Kraft gesetzt werden, Nutzen zu bringen oder Schaden zu vermeiden. Kurz gesagt, ein Akt des Paternalismus.überschreibt den Wert der autonomen Wahl aus Gründen der Wohltätigkeit. (Sowohl "Nutzen" als auch "Schaden vermeiden" sollten hier als Formen der Wohltätigkeit verstanden werden.)

Philosophen streiten sich scharf darüber, ob und auf welcher Grundlage eine eingeschränkte Form des Paternalismus gerechtfertigt werden kann. Eine plausible, auf Wohltätigkeit basierende Rechtfertigung paternalistischer Handlungen stellt den Nutzen direkt auf eine Skala mit Autonomieinteressen und gleicht die beiden aus: Wenn das Interesse einer Person an Autonomie zunimmt und der Nutzen für diese Person abnimmt, wird die Rechtfertigung paternalistischen Handelns weniger zwingend; Umgekehrt wird die Rechtfertigung paternalistischen Handelns plausibler, wenn der Nutzen für eine Person zunimmt und das Interesse dieser Person an Autonomie abnimmt. Daher ist es plausibel, geringfügige Schäden zu verhindern oder geringfügige Vorteile zu erzielen, während die Autonomie zutiefst missachtet wird. Handlungen, die größere Schäden verhindern oder große Vorteile bieten, während die Autonomie nur trivial missachtet wird, haben eine höchst plausible paternalistische Begründung.

Obwohl es keinen Konsens über die Rechtfertigungsfrage gibt, glaubt praktisch niemand, dass ein Nutzenpaternalismus gerechtfertigt sein kann, wenn nicht mindestens die folgenden Bedingungen erfüllt sind:

• Für eine Person besteht das Risiko eines erheblichen, vermeidbaren Schadens oder eines Leistungsverlusts.
• Die paternalistische Handlung wird wahrscheinlich den Schaden verhindern oder den Nutzen erhalten.
• Die projizierten Vorteile des paternalistischen Handelns überwiegen die Risiken für die Person.
• Die am wenigsten autonomiebeschränkende Alternative, die den Nutzen sichert und die Risiken verringert, wird angenommen.

Die Interpretation und die Grenzen jeder Bedingung müssen sorgfältig analysiert werden, um diese Position attraktiv zu machen.

6. Nutzen in der biomedizinischen Ethik

Wohltätigkeit ist seit ungefähr 1975 ein Hauptbestandteil der Literatur der biomedizinischen Ethik. Personen, die in der medizinischen Praxis, Forschung und im Bereich der öffentlichen Gesundheit tätig sind, wissen, dass das Risiko von Schäden durch Interventionen häufig gegen den möglichen Nutzen für Patienten, Probanden und die Öffentlichkeit abgewogen werden muss. Der Arzt, der sich verpflichtet, „keinen Schaden anzurichten“, gibt nicht zu, niemals Schaden zu verursachen, sondern sich zu bemühen, ein positives Gleichgewicht der Güter gegenüber den zugefügten Schäden herzustellen. Es ist mittlerweile allgemein anerkannt, dass Wohltätigkeit in der biomedizinischen Ethik nicht auf Verpflichtungen wegen Nichtmangelhaftigkeit reduziert werden kann, aber es gibt eine viel weniger klare Vorstellung von der Unterscheidung zwischen Verpflichtungen der sozialen Gerechtigkeit und Verpflichtungen der sozialen Wohltätigkeit.

6.1 Die Enden der Medizin

Wohltätigkeit hat eine wichtige Rolle in einer zentralen konzeptionellen Frage über die Natur und die Ziele der Medizin als soziale Praxis gespielt. Wenn das Ende der Medizin die Heilung ist, ein Ziel der Wohltätigkeit, dann ist die Medizin wohl grundsätzlich und ausschließlich ein wohltätiges Unterfangen. In diesem Fall begründet und bestimmt die Wohltätigkeit die beruflichen Verpflichtungen und Tugenden des Arztes. Autoren wie Edmund Pellegrino schreiben, als sei Wohltätigkeit das einzige Grundprinzip der medizinischen Ethik. In dieser Theorie orientiert sich die medizinische Wohltätigkeit ausschließlich am Ende der Heilung und nicht an irgendeiner anderen Form von Nutzen. Die Kategorie der medizinischen Leistungen kann für ihn nicht Dinge wie die Bereitstellung von Fruchtbarkeitskontrollen (außer zur Vorbeugung und Aufrechterhaltung der Gesundheit und der körperlichen Unversehrtheit), die Durchführung rein kosmetischer Operationen umfassen.oder einem Patienten aktiv helfen, einen barmherzigen Tod zu bewirken, indem er den Tod aktiv beschleunigt.

Diese Charakterisierung der Enden der Medizin ermöglicht es Pellegrino, den medizinischen Nutzen für die Patienten stark einzuschränken: Der Nutzen in der Medizin beschränkt sich auf die Heilung und damit verbundene Aktivitäten wie die Pflege und Vorbeugung von Verletzungen oder Krankheiten. Diese These ist umstritten: Auch wenn Heilung und dergleichen weit ausgelegt werden, scheint die Medizin nicht auf viele Schriftsteller beschränkt zu sein. Wenn Wohltätigkeit ein allgemeines moralisches Prinzip ist und Ärzte in der Lage sind, viele Formen von Nutzen zu erbringen, gibt es keinen offensichtlichen Grund, warum die Hände von Ärzten an den einzigen Nutzen der Heilung gebunden sind. Das Spektrum der Vorteile, die als relevant angesehen werden könnten, ist möglicherweise viel breiter als die Heilung. Es könnte die Verschreibung von pharmazeutischen Produkten oder Geräten umfassen, die die Fruchtbarkeit verhindern (wenn es keinen heilungsbezogenen Zweck gibt),Bereitstellung einer rein kosmetischen Chirurgie, Unterstützung der Patienten bei der Erstellung realistischer Testamente, Erfüllung der Anfragen von todkranken Patienten nach ärztlich assistiertem Selbstmord und dergleichen. Wenn es sich um echte medizinische Leistungen handelt, wie weit reicht das Leistungsspektrum? Wenn ein Arzt ein Unternehmen leitet, das Rollstühle für ältere Menschen herstellt, besteht diese Aktivität darin, einen medizinischen Nutzen zu erbringen? Wenn ein Arzt eine Versicherungsgesellschaft über kostengünstige Behandlungen konsultiert, ist dies die Praxis der Medizin?Ist diese Aktivität eine medizinische Leistung? Wenn ein Arzt eine Versicherungsgesellschaft über kostengünstige Behandlungen konsultiert, ist dies die Praxis der Medizin?Ist diese Aktivität eine medizinische Leistung? Wenn ein Arzt eine Versicherungsgesellschaft über kostengünstige Behandlungen konsultiert, ist dies die Praxis der Medizin?

Kontroversen über die Enden der Medizin erfordern Entscheidungen darüber, was als medizinische Praxis und was als medizinischer Nutzen gilt. Kontroversen tauchen nicht nur in der Literatur zur biomedizinischen Ethik auf, sondern auch in einigen jüngsten getrennten Entscheidungen des Obersten Gerichtshofs der USA - insbesondere in Gonzales gegen Oregon, einem Fall, der sich mit dem vom Arzt beschleunigten Tod befasst. In der Mehrheitsentscheidung in diesem Fall wird behauptet, dass unter den Angehörigen der Gesundheitsberufe kein Konsens über die genauen Grenzen der legitimen Ausübung der Medizin besteht (ein Rechtsbegriff, der dem medizinisch-ethischen Begriff der richtigen Enden der Medizin ähnelt). Das Gericht stellt fest, dass es in der Gemeinschaft der Ärzte erhebliche Meinungsverschiedenheiten hinsichtlich des geeigneten Verfahrens zur Bestimmung der Grenzen der medizinischen Praxis gibt und dass Uneinigkeit darüber besteht, inwieweit die Regierung an der Festlegung von Grenzen beteiligt sein sollte, wenn die Ärzte selbst anderer Meinung sind. Diese gerichtliche Stellungnahme sieht vor, dass ein Arzt je nach staatlichem Recht auf verschiedene Weise rechtmäßig dazu beitragen kann, den Tod eines todkranken Patienten herbeizuführen, der den Arzt ausdrücklich und kompetent um diese Unterstützung gebeten hat. Ein Arzt kann auf verschiedene Weise dazu beitragen, den Tod eines todkranken Patienten herbeizuführen, der den Arzt ausdrücklich und kompetent um diese Unterstützung gebeten hat. Ein Arzt kann auf verschiedene Weise dazu beitragen, den Tod eines todkranken Patienten herbeizuführen, der den Arzt ausdrücklich und kompetent um diese Unterstützung gebeten hat.

6.2 Was ist ein Schaden und ein Nutzen im Gesundheitswesen?

Ein verwandtes Problem beginnt mit der Tatsache, dass das Verständnis eines medizinischen Fachpersonals für Schaden und Nutzen für einen Patienten stark von dem des Patienten abweichen kann. Alternativ kann das Verständnis des medizinischen Fachpersonals für einen Nutzen von der Ansicht des Patienten abhängen, was einen Nutzen oder ein lohnendes Risiko darstellt. Unterschiedliche Patienten vertreten unterschiedliche Ansichten darüber, was einen Schaden und einen Nutzen ausmacht, und es ist unplausibel zu behaupten, dass die Begriffe Nutzen und Schaden objektiv unabhängig von der Beurteilung des Patienten sind.

Der vom Arzt beschleunigte Tod auf Wunsch des Patienten - heute oft als arztunterstützter Selbstmord bezeichnet - ist erneut ein prominentes Beispiel für dieses Problem. Ärzte und Krankenschwestern haben lange befürchtet, dass Patienten, die auf eine lebenserhaltende Behandlung mit der Absicht des Sterbens verzichten, sich selbst töten und dass Angehörige der Gesundheitsberufe bei ihrem Selbstmord helfen. Diese Sorgen haben in der biomedizinischen Ethik in letzter Zeit an Bedeutung verloren, da es jetzt einen Konsens im Gesetz und in der biomedizinischen Ethik gibt, dass es niemals eine moralische Verletzung darstellt, eine Behandlung abzulehnen oder zurückzuziehen, die gültig abgelehnt wurde. In der Tat ist es eine moralische Verletzung, eine rechtsgültig abgelehnte Behandlung nicht zurückzuhalten oder zurückzuziehen. Wenn der Tod auf diese Weise durch die Unterlassung oder Handlung eines Arztes beschleunigt wird, kann es keinen moralischen Einwand gegen das, was getan wurde, und gegen einen Arzt geben. Die Zusammenarbeit kann zu Recht als barmherzig und wohlwollend angesehen werden.

Dieses Problem wurde jedoch durch ein anderes ersetzt: Ist es schädlich oder vorteilhaft, einem kompetenten Patienten zu helfen, der einen beschleunigten Tod beantragt hat? Neben den verärgerten Fragen nach der angeblichen Unterscheidung zwischen Töten und Sterbenlassen wird die Frage gestellt, was als Nutzen und was als Schaden gilt. Ist der beantragte Tod angesichts des elenden Leidens für einige Patienten ein Vorteil, für andere ein Schaden? Wann ist es ein Vorteil und wann ein Schaden? Wird die Antwort auf diese Frage durch die Methode bestimmt, mit der der Tod herbeigeführt wird (z. B. Entzug der Behandlung im Gegensatz zur Verwendung tödlicher Medikamente)?

6.3 Sozialhilfe und öffentliche Ordnung

Eine Reihe kontroverser Fragen in der biomedizinischen Ethik betreffen die Frage, wie sich die öffentliche Ordnung ändern könnte und sollte, wenn den Verpflichtungen zur sozialen Wohlfahrt bei der Formulierung der Politik mehr Kraft verliehen würde, als sie traditionell gewährt wurden. Ein Beispiel finden sich in den Grundlagen der öffentlichen Ordnung in Bezug auf die Organbeschaffung. Etablierte rechtliche und politische Präzedenzfälle in vielen Ländern erfordern die ausdrückliche Zustimmung eines Verstorbenen vor dem Tod oder der Familie nach dem Tod. Ein nahezu absolutes Autonomierecht über die Disposition von Organen und Geweben war die vorherrschende Norm. Dieser Ansatz beeinträchtigt jedoch die effiziente Sammlung der benötigten Gewebe und Organe, und viele Menschen sterben an den Folgen des Organmangels. Die Knappheit an Organen und Geweben und die Ineffizienz des Systems haben zu einer Reihe von Vorschlägen für eine Reform des derzeitigen Beschaffungssystems geführt, mit dem Ziel, mehr Raum für soziale Wohltaten zu schaffen.

Ein politischer Vorschlag mit einer Verpflichtung zum sozialen Wohl ist die routinemäßige Entnahme von Organen und Geweben. In diesem Beschaffungssystem ist es einer Gemeinde gestattet und ermutigt, routinemäßig Organe von Verstorbenen zu sammeln, es sei denn, die tote Person hatte zuvor beim Staat ihren Einspruch gegen das System registriert. Die routinemäßige Entnahme von Geweben und Organen aus allen toten Kandidaten ist aus traditionellen Gründen der Achtung der Autonomie nicht gerechtfertigt. Befürworter der Politik argumentieren vielmehr, dass Mitglieder einer Gemeinschaft verpflichtet sind, anderen Personen Gegenstände von lebensrettendem Wert zur Verfügung zu stellen, wenn keine Kosten für sich selbst erforderlich sind. Das heißt, die Rechtfertigung ist wohltätig, nicht die Achtung der Autonomie.

Die Debatte geht weiter darüber, ob Wohltätigkeit oder Achtung der Autonomie bei der öffentlichen Ordnung für die Organentnahme Vorrang haben sollten. Befürworter des gegenwärtigen Systems argumentieren, dass die individuellen und familiären Einwilligungsrechte die Dominanz behalten sollten. Befürworter des routinemäßigen Abrufs argumentieren, dass traditionelle soziale Prioritäten, die Wohltätigkeit im Konflikt mit der Autonomie beinhalten, falsch strukturiert wurden. Alle sind sich einig, dass die derzeitige Situation der öffentlichen Ordnung in Bezug auf die Organbeschaffung moralisch unbefriedigend ist.

6.4 Sozialhilfe und soziale Gerechtigkeit

Einige der wichtigsten Fragen der heutigen Gesundheitsethik und Gesundheitsfürsorge werden als Fragen der sozialen Gerechtigkeit eingestuft. In den Händen vieler Schriftsteller sieht soziale Gerechtigkeit jedoch grundsätzlich nach sozialer Wohltätigkeit aus. Das zugrunde liegende moralische Problem besteht darin, wie die globale Ordnung und die nationalen Systeme, die sich auf die Gesundheit auswirken, so strukturiert werden, dass Belastungen und Nutzen gerecht verteilt werden und eine Schwellenbedingung für ein angemessenes Gesundheitsniveau und den Zugang zur Gesundheitsversorgung besteht. Die Globalisierung hat zu der Erkenntnis geführt, dass Probleme beim Schutz der Gesundheit und bei der Erbringung von Dienstleistungen internationaler Natur sind und dass ihre Linderung eine Umstrukturierung des globalen Systems erforderlich macht.

John Rawls 'A Theory of Justice war eine enorm einflussreiche Arbeit bei der Diskussion dieser Probleme in der biomedizinischen Ethik. Rawls argumentiert, dass eine soziale Vereinbarung, die einen politischen Staat bildet, eine gemeinschaftliche Anstrengung ist, um das Wohl aller in der Gesellschaft zu fördern. Seine Ausgangsannahmen sind mit wohltätigen, egalitären Zielen überlagert, die ungleiche Situation von natürlich benachteiligten Mitgliedern sowohl besser als auch gleichberechtigter zu machen. Seine Anerkennung einer positiven gesellschaftlichen Verpflichtung, Hindernisse zu beseitigen oder abzubauen, die faire Chancen verhindern und verschiedene Nachteile korrigieren oder ausgleichen, hat Auswirkungen auf die Diskussion über Wohltätigkeit und Gerechtigkeit im Gesundheitswesen, obwohl Rawls selbst diese Gesundheitsprobleme nie weiter verfolgt hat.

Rawls 'Theorie hat viele Autoren zu Themen der Gesundheit und der biomedizinischen Ethik beeinflusst, darunter Norman Daniels und Thomas Pogge. Eine der Hauptfragen von Daniels lautet: "Wie können wir die Gesundheitsbedürfnisse unter angemessenen Grenzen der für die Aufgabe eingesetzten Ressourcen gerecht erfüllen?" Der „faire“Teil dieser Formulierung mag auf Gerechtigkeit beruhen, aber der Begriff „angemessene Grenzen für Ressourcen“entspricht den zuvor erwähnten Problemen der Grenzen der Wohltätigkeit. Daniels argumentiert, dass sich Gerechtigkeitstheorien nicht ausschließlich auf den Zugang zur Gesundheitsversorgung konzentrieren sollten, da die Gesundheit von vielen sozialen Faktoren beeinflusst wird, sondern auch auf die Notwendigkeit, gesundheitliche Ungleichheiten abzubauen, indem soziale Bedingungen verbessert werden, die sich auf die Gesundheit von Gesellschaften auswirken, beispielsweise sauberes Wasser, angemessene Ernährung und allgemeine Hygiene.

Pogge betrachtet das Wohlergehen der am schlechtesten gestellten Mitglieder der globalen Gesellschaft als den richtigen Ausgangspunkt für eine praktische Theorie der Gerechtigkeit, aber seine Ansicht könnte genauso gut als Argument der sozialen Wohltätigkeit angesehen werden. Pogge war besonders besorgt über die globale Armut und ihre Auswirkungen auf Gesundheit und Wohlbefinden - ein Interesse, das fast mit dem von Singer identisch ist. Die Folgen extremer Armut für die Gesundheit sind gut dokumentiert, und diese Folgen prägen Pogges Theorie sowohl der Grundgüter als auch der Gerechtigkeit. Er bewertet auch, inwieweit von institutionellen Strukturen erwartet werden kann, dass sie die Mandate der Theorie erfüllen. Pogges Theorie verlangt, dass Personen Zugang zu grundlegenden Gütern wie Wohnen, Essen und Gesundheitsversorgung haben.

In jüngster Zeit hat die sogenannte „Fähigkeitstheorie“von einigen Schriftstellern Bedenken hinsichtlich Gerechtigkeit und Wohltätigkeit zusammengeführt. Diese Art von Theorie konzentriert sich auf Verteilungen, die es Personen ermöglichen sollen, bestimmte Funktionsebenen zu erreichen. Die Idee ist, mit einem Verständnis der Gesundheit und des individuellen Wohlbefindens zu beginnen und dieses Konto dann mit Fähigkeiten zu verbinden, mit denen ein für das Wohlbefinden wesentliches Funktionsniveau erreicht werden kann, beispielsweise durch richtige Ernährung und Zugang zur Gesundheitsversorgung. Amartya Sen und Martha Nussbaum sind Befürworter einer Fähigkeitstheorie. Einige Autoren, die enger mit der biomedizinischen Ethik verbunden sind, haben den Hintergrund der Fähigkeitstheorie mit einer deutlichen Wendung in Richtung Wohltätigkeit verwendet. Zum Beispiel beginnen Madison Powers und Ruth Faden, die eine intellektuelle Schuld gegenüber Sen und Nussbaum anerkennen, mit einer Grundvoraussetzung:Soziale Gerechtigkeit befasst sich mit dem Wohlbefinden des Menschen - nicht nur mit der Gesundheit, sondern auch mit sechs unterschiedlichen Kerndimensionen des Wohlbefindens. Die sechs sind Gesundheit, persönliche Sicherheit, Argumentation, Respekt, Bindung und Selbstbestimmung. Jede dieser Dimensionen ist ein eigenständiges Anliegen der Gerechtigkeit, und die „Aufgabe der Gerechtigkeit“besteht darin, für jede Person ein ausreichendes Niveau jeder Dimension sicherzustellen. Die Gerechtigkeit der Gesellschaften und der globalen Ordnung kann daran gemessen werden, wie gut sie diese Wohlstandsdimensionen in ihren politischen Strukturen und sozialen Praktiken beeinflussen. Die Aufgabe der Gerechtigkeit sei es, die sozialen Strukturen zu lindern, die diese Formen des Unwohlseins verursachen, aber diese Theorie könnte genauso gut als die Aufgabe der Wohltätigkeit bezeichnet werden.persönliche Sicherheit, Argumentation, Respekt, Anhaftung und Selbstbestimmung. Jede dieser Dimensionen ist ein eigenständiges Anliegen der Gerechtigkeit, und die „Aufgabe der Gerechtigkeit“besteht darin, für jede Person ein ausreichendes Niveau jeder Dimension sicherzustellen. Die Gerechtigkeit der Gesellschaften und der globalen Ordnung kann daran gemessen werden, wie gut sie diese Wohlstandsdimensionen in ihren politischen Strukturen und sozialen Praktiken beeinflussen. Die Aufgabe der Gerechtigkeit sei es, die sozialen Strukturen zu lindern, die diese Formen des Unwohlseins verursachen, aber diese Theorie könnte genauso gut als die Aufgabe der Wohltätigkeit bezeichnet werden.persönliche Sicherheit, Argumentation, Respekt, Anhaftung und Selbstbestimmung. Jede dieser Dimensionen ist ein eigenständiges Anliegen der Gerechtigkeit, und die „Aufgabe der Gerechtigkeit“besteht darin, für jede Person ein ausreichendes Niveau jeder Dimension sicherzustellen. Die Gerechtigkeit der Gesellschaften und der globalen Ordnung kann daran gemessen werden, wie gut sie diese Wohlstandsdimensionen in ihren politischen Strukturen und sozialen Praktiken beeinflussen. Die Aufgabe der Gerechtigkeit sei es, die sozialen Strukturen zu lindern, die diese Formen des Unwohlseins verursachen, aber diese Theorie könnte genauso gut als die Aufgabe der Wohltätigkeit bezeichnet werden. Die Gerechtigkeit der Gesellschaften und der globalen Ordnung kann daran gemessen werden, wie gut sie diese Wohlstandsdimensionen in ihren politischen Strukturen und sozialen Praktiken beeinflussen. Die Aufgabe der Gerechtigkeit sei es, die sozialen Strukturen zu lindern, die diese Formen des Unwohlseins verursachen, aber diese Theorie könnte genauso gut als die Aufgabe der Wohltätigkeit bezeichnet werden. Die Gerechtigkeit der Gesellschaften und der globalen Ordnung kann daran gemessen werden, wie gut sie diese Wohlstandsdimensionen in ihren politischen Strukturen und sozialen Praktiken beeinflussen. Die Aufgabe der Gerechtigkeit sei es, die sozialen Strukturen zu lindern, die diese Formen des Unwohlseins verursachen, aber diese Theorie könnte genauso gut als die Aufgabe der Wohltätigkeit bezeichnet werden.

7. Wohltätigkeit in der Geschäftsethik

Die Geschäftsethik ist ein zweiter Bereich der angewandten Ethik, in dem Fragen zur Wohltätigkeit als zentral aufgetaucht sind. Humes unmittelbarer Nachfolger in der Stimmungstheorie, Adam Smith, vertrat eine einflussreiche Ansicht über die Rolle und den Ort des Wohlwollens, wie eine Reihe von Schriftstellern der Wirtschaftsethik festgestellt haben. Smith argumentierte, dass der Reichtum der Nationen von sozialer Zusammenarbeit abhängt - grundsätzlich von politischer und wirtschaftlicher Zusammenarbeit -, dass dieser Bereich jedoch nicht von der Güte abhängt, die moralische Beziehungen kennzeichnet. Es wäre vergeblich für uns, in Marktgesellschaften Wohlwollen zu erwarten. Bei Handelsgeschäften bestehe die einzige erfolgreiche Strategie darin, den persönlichen Vorteil zu nutzen: Erwarten Sie niemals Wohlwollen von einem Metzger, Brauer oder Bäcker; Erwarten Sie von ihnen nur eine Rücksicht auf ihr eigenes Interesse. Marktgesellschaften arbeiten nicht nach Anliegen der Menschheit,aber aus Selbstliebe.

7.1 Die Idee des Unternehmensnutzens

Einige Probleme in der Geschäftsethik können als Versuche angesehen werden, Smiths Ansicht in den Griff zu bekommen. Beispiele sind Diskussionen über die Rolle des Unternehmens in der Gesellschaft und den eigentlichen Zweck eines Unternehmens als soziale Institution. Es ist unstreitig, dass der Zweck einer gewinnorientierten Gesellschaft darin besteht, einen Gewinn für die Aktionäre zu erzielen, aber es gab eine intensive Debatte darüber, ob die Maximierung der Gewinne der Aktionäre der einzig legitime Zweck der Unternehmen ist - wie Milton Friedman und andere argumentiert haben - und ob ein wirklich wohltätiges Unternehmensverhalten gerechtfertigt ist. Diese Frage ist normativ, aber es gibt auch die von Smith aufgeworfene Frage der Moralpsychologie: Ist es vernünftig, von der Geschäftswelt wohlwollende Handlungen zu erwarten? Hat Wohltätigkeit einen Platz in der Geschäftswelt?

Soziale Unternehmensprogramme scheinen häufig eine Mischung aus begrenzter Wohltätigkeit und eigennützigen Zielen wie der Entwicklung und Aufrechterhaltung von Kundenbeziehungen zu beinhalten. Ein Beispiel finden Sie in den Programmen der öffentlichen Versorgungsunternehmen, mit denen Kunden für Strom, Gas, Öl, Telefondienste und dergleichen bezahlen können. Diese Programme verringern häufig die Unternehmensgewinne und erhöhen sie nicht. Sie sind praktisch eine Form der Unternehmensphilanthropie. Die Programme lokalisieren und versuchen, die Hauptursachen für die Nichtzahlung von Rechnungen zu beheben, die normalerweise mit finanziellen Problemen verbunden sind. Die Programme zielen auch darauf ab, Menschen in der Gemeinde zu retten, die sich aufgrund von Arbeitsunfällen, der Krankheit eines Ehepartners oder Kindes, der Drogenabhängigkeit und dergleichen in einer unglücklichen Situation befinden. Das Unternehmen kann sogar für Verbraucheranwälte bezahlen,Wer sind Sozialarbeiter geschult, um mit Kunden und ihren Problemen umzugehen. Diese Programme machen das Leben für verschiedene Mitglieder der Gemeinschaft, die unter Unglück gelitten haben, von Natur aus viel besser. Sie haben daher einen starken Anschein von Wohltätigkeit. Sie sind jedoch möglicherweise nicht vollständig durch Wohlwollen motiviert, da sie möglicherweise auch darauf ausgelegt sind, ein positives Image in der Öffentlichkeit sowie die Zahlung überfälliger Rechnungen zu erreichen.

Einige Firmen haben gemeinnützige Programme, bei denen es sich anscheinend um reine Wohltätigkeitsprogramme handelt, dh keine, denen Formen der Öffentlichkeitsarbeit beigemischt sind, die dem Unternehmen helfen. Geld wird direkt aus den Gewinnen entnommen, ohne dass eine Rückzahlung der Leistungen erwartet wird. Es wurde jedoch in Frage gestellt, ob Programme dieser Art Beispiele für reines Wohlwollen sind. In dem US-Präzedenzfall AP Smith Manufacturing gegen Barlow (1953) stellte ein Richter fest, dass eine wohltätige Spende der AP Smith Co. an die Princeton University ein legitimer Akt der Wohltätigkeit durch verantwortliche leitende Angestellte war. Der Richter räumte jedoch ein, dass eine solche Wohltätigkeit möglicherweise keine reine Wohltätigkeit ist, sondern eine Handlung, die im besten Interesse des Unternehmens erfolgt, indem sein öffentliches Image und seine Wertschätzung gestärkt werden. Tatsächlich schlägt der Richter vor, dass ein solches Geschenk, obwohl es wohltätig ist,darf nicht aus ganz wohlwollenden Motiven stammen. Wenn wohltätige Handlungen von Unternehmen nichts anderes als kluge Wege sind, um Gewinne zu maximieren, dann scheinen diese Handlungen Friedmans Konzeption zu befriedigen.

Was auch immer die Wahrheit über die Motive des Unternehmens ist, eine separate Frage ist, ob Unternehmen irgendwelche Verpflichtungen haben, wohltätige Maßnahmen zu ergreifen. Die Stakeholder-Theorie ist ein Beispiel für einen Ansatz, der bejaht. In der klassischen Profit-to-Aktionär-Sicht standen die Interessen der Aktionäre an erster Stelle, aber was ist mit den Interessen anderer Stakeholder, insbesondere derjenigen, deren Anstrengungen für das Überleben und das Gedeihen eines Unternehmens notwendig sind? Wer hat es verdient, davon zu profitieren? Ein Stakeholder ist eine Einzelperson oder Gruppe, die eine Organisation beeinflussen oder davon profitieren oder von einer Organisation beeinflusst oder davon profitiert werden kann. Zu den Stakeholdern zählen Kunden, Mitarbeiter, Lieferanten, Communities, Berater und Aktionäre. Die Stakeholder-Theorie wird allgemein als Theorie der Unternehmensverantwortung angesehen - die Theorie, dass Manager eines Unternehmens Verpflichtungen gegenüber einer bestimmten Gruppe von Stakeholdern haben. Viele dieser Verpflichtungen sind von Vorteil, insbesondere in Bezug auf Mitarbeiter und Aktionäre. Im Gegensatz dazu ist die Aktionärstheorie die Theorie, dass Manager Verpflichtungen - die als Treuhandpflichten gedacht sind - nur gegenüber Aktionärsinteressen haben. In der heutigen Geschäftsethik ist mittlerweile weit verbreitet, dass Unternehmensverantwortung eine Stakeholder-Perspektive erfordert, diese Perspektive jedoch immer noch nicht breit genug ist, da möglicherweise zusätzliche Wohltätigkeitspflichten bestehen, um zu verschiedenen Formen des sozialen Bewusstseins und der öffentlichen Ordnung beizutragen, selbst wenn die Betroffenen betroffen sind Gemeinschaft ist nicht wirklich ein Stakeholder. In der heutigen Geschäftsethik ist mittlerweile weit verbreitet, dass Unternehmensverantwortung eine Stakeholder-Perspektive erfordert, diese Perspektive jedoch immer noch nicht breit genug ist, da möglicherweise zusätzliche Wohltätigkeitspflichten bestehen, um zu verschiedenen Formen des sozialen Bewusstseins und der öffentlichen Ordnung beizutragen, selbst wenn die Betroffenen betroffen sind Gemeinschaft ist nicht wirklich ein Stakeholder. In der heutigen Geschäftsethik ist mittlerweile weit verbreitet, dass Unternehmensverantwortung eine Stakeholder-Perspektive erfordert, diese Perspektive jedoch immer noch nicht breit genug ist, da möglicherweise zusätzliche Wohltätigkeitspflichten bestehen, um zu verschiedenen Formen des sozialen Bewusstseins und der öffentlichen Ordnung beizutragen, selbst wenn die Betroffenen betroffen sind Gemeinschaft ist nicht wirklich ein Stakeholder.

Aber haben Unternehmen Verpflichtungen zur Wohltätigkeit gegenüber einer größeren Gemeinschaft? Viele Unternehmen haben diese Frage mit Ja beantwortet. In einer Erklärung von „The Johnson and Johnson Way“, dem Credo der Johnson and Johnson Company, heißt es, dass Johnson and Johnson gegenüber den Gemeinden, in denen es gedeiht, und in der Tat gegenüber der Weltgemeinschaft verantwortlich ist. Das Unternehmen bekräftigt die Verpflichtung, gute Bürger zu sein, einschließlich der Unterstützung von Wohltätigkeitsorganisationen, der Förderung des bürgerlichen Fortschritts, der Verbesserung der öffentlichen Gesundheit und der Verbesserung der Bildung. Johnson and Johnson und viele andere Unternehmen behaupten, dass sie zu diesen Zwecken Verpflichtungen haben, aber für viele Schriftsteller in der Geschäftsethik ist dieser Anspruch auf Verpflichtungen entweder falsch oder übertrieben. Sie betrachten solche moralischen Forderungen als Ideale oder institutionelle Verpflichtungen,vor allem, wenn sie die Weltgemeinschaft erreichen.

7.2 Corporate Benefit-Paternalismus

Paternalismus findet sich häufig in der Geschäftspraxis und in der staatlichen Regulierung des Geschäfts. Beispielsweise verlangen viele Unternehmen von Mitarbeitern, dass sie Geld von ihrem Gehalt für ein Rentenkonto abziehen. Sie können auch Gehaltsgelder abziehen, um eine Lebensversicherung zu bezahlen. Wenn Mitarbeiter diese „Leistungen“nicht wünschen, können sie sie nicht ablehnen. Paternalismus wird hier als angemessenes Prinzip zur Einschränkung der Freiheit angenommen. Ein weiteres alltägliches Beispiel stammt aus der Bauindustrie und der chemischen Industrie. Wenn ein Mitarbeiter keinen bestimmten Anzug, keine Maske oder andere Schutzvorrichtung tragen möchte, wird das Unternehmen (auch die Regierung) dies ohnehin zwingen, oft (wenn auch nicht immer) aus paternalistischen Gründen.

Ein anhaltendes Beispiel für Bevormundung ist die Beschränkung verschiedener Bilder, Literatur oder Informationen - häufig Pornografie oder gewalttätige Darstellungen - im Internet, in Buchhandlungen und in Videotheken. Kunden möchten möglicherweise Informationen über diese Produkte kaufen oder erhalten, aber Bevormundung vereitelt ihre Präferenzen. Es wird argumentiert, dass diejenigen, die Pornografie ausgesetzt sind, sich durch eine solche Exposition selbst Schaden zufügen werden. Beispielsweise könnte Pornografie ihre emotionalen Probleme verstärken oder sie unfähig machen, zu lieben und andere unverwechselbar menschliche Beziehungen zu pflegen.

Ein klassisches Problem des Paternalismus in der Geschäftsethik ergibt sich aus dem Prinzip des Vorbehalts -Latins für „Lass den Käufer aufpassen“. Dieses vom Eigentumsrecht abgeleitete Prinzip ist ein allgemeines Prinzip, das den Verkauf regelt: Ein Käufer ist für die Feststellung einer Unzulänglichkeit eines Produkts verantwortlich und muss keine Rückerstattung oder keinen Umtausch vornehmen, es sei denn, der Verkäufer hat die Unzulänglichkeit aktiv verschwiegen. Dem Käufer steht es frei, den Kauf zu tätigen oder nicht. Paternalistische Kaufbeschränkungen haben das Ziel, dass Käufer sich nicht selbst Schaden zufügen oder keine Leistungen erhalten, die sie sonst möglicherweise nicht erhalten. Zum Beispiel wurde die Kontrolle von pharmazeutischen Produkten und kontrollierten Substanzen - durch staatliche Richtlinien und zugelassene Apotheken - oft durch die Berufung auf Bevormundung gerechtfertigt. Viele glauben, dass die Food and Drug Administration (FDA) in den USAist im Grunde eine paternalistische Agentur.

Da der Markt für Produkte komplexer und die Produkte anspruchsvoller geworden sind, sind Käufer immer mehr auf Verkäufer angewiesen, um ihre Produkte zu kennen und die Wahrheit über sie zu sagen. Eine dauerhafte Frage in der Geschäftsethik ist, ob die Rolle eines Verkäufers als paternalistischer Beschützer des Käufers angesehen werden sollte. Nehmen wir zum Beispiel an, ein Verbraucher möchte, dass eine Sprinkleranlage in seinem Garten seinen immergrünen Hain bewässert. Er liebt den Klang und das Aussehen von Sprinklern. Diese Sprinkler sind jedoch für eine angemessene Bewässerung der Wurzeln seiner immergrünen Pflanzen wertlos: Der Besitzer benötigt einen Tropfschlauch für seine große Sammlung von Kiefern, Fichten, Zedern und Zypressen. Sollte ein Verkäufer darauf bestehen, nur Tropfschlauch zu verkaufen, und sich weigern, Sprinklerköpfe zu verkaufen? oder sollte der Verkäufer der starken Präferenz des Kunden für Sprinkler zustimmen?

Traditionell haben Verkäufer ihre Wohltätigkeitspflichten nicht so gesehen, aber vielleicht wäre paternalistische Wohltätigkeit eine lobenswerte Änderung der Praxis?

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Andere Internetquellen

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