George Berkeley

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George Berkeley

Erstveröffentlichung am 10. September 2004

George Berkeley, Bischof von Cloyne, war einer der großen Philosophen der frühen Neuzeit. Er war ein brillanter Kritiker seiner Vorgänger, insbesondere Descartes, Malebranche und Locke. Er war ein talentierter Metaphysiker, der berühmt dafür war, den Idealismus zu verteidigen, dh die Ansicht, dass die Realität ausschließlich aus dem Verstand und seinen Ideen besteht. Das System von Berkeley ist zwar stark kontraintuitiv, aber stark und flexibel genug, um den meisten Einwänden entgegenzuwirken. Seine am meisten untersuchten Werke, die Abhandlung über die Prinzipien des menschlichen Wissens (kurz Prinzipien) und Drei Dialoge zwischen Hylas und Philonous (Dialoge), sind wunderschön geschrieben und voller Argumente, die zeitgenössische Philosophen begeistern. Er war auch ein weitreichender Denker mit Interessen an Religion (die für seine philosophischen Motivationen von grundlegender Bedeutung waren).die Psychologie des Sehens, der Mathematik, der Physik, der Moral, der Wirtschaft und der Medizin. Obwohl viele von Berkeleys ersten Lesern ihn mit Unverständnis begrüßten, beeinflusste er sowohl Hume als auch Kant und wird in unserer Zeit viel gelesen (wenn auch wenig gefolgt).

  • 1. Leben und philosophische Werke
  • 2. Berkeleys Kritik am Materialismus in den Prinzipien und Dialogen

    • 2.1 Der Angriff auf den gegenständlichen Materialismus

      • 2.1.1 Das Kernargument
      • 2.1.2 Das Ähnlichkeitsprinzip
      • 2.1.3 Anti-Abstraktionismus
      • 2.1.4 Was erklärt der Materialismus?
    • 2.2 Gegen den realistischen Materialismus

      • 2.2.1 Das Hauptargument?
      • 2.2.2 Der erste Dialog und die Relativitätsargumente
  • 3. Berkeleys positives Programm: Idealismus und gesunder Menschenverstand

    • 3.1 Die Grundlagen der Berkeley-Ontologie

      • 3.1.1 Der Status gewöhnlicher Objekte
      • 3.1.2 Spirituosen als Wirkstoffe
      • 3.1.3 Gottes Existenz
    • 3.2 Antworten auf Einwände

      • 3.2.1 Reale gegen imaginäre Dinge
      • 3.2.2 Versteckte Strukturen und interne Mechanismen
      • 3.2.3 Wissenschaftliche Erklärung
      • 3.2.4 Nicht wahrgenommene Objekte - Prinzipien vs. Dialoge
      • 3.2.5 Die Möglichkeit eines Fehlers
      • 3.2.6 Geister und Ursachen
  • 4. Andere philosophisch wichtige Werke [Noch nicht verfügbar]

    • 4.1 Berkeleys Arbeiten zur Vision
    • 4.2 De Motu und Berkeleys Newtonianismus
    • 4.3 Alciphron
    • 4.4 Siris
  • Literaturverzeichnis
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Leben und philosophische Werke

Berkeley wurde 1685 in der Nähe von Kilkenny, Irland, geboren. Nach mehreren Schuljahren am Kilkenny College trat er im Alter von 15 Jahren in das Trinity College in Dublin ein. Er wurde 1707 (drei Jahre nach seinem Abschluss) zum Fellow des Trinity College ernannt und kurz darauf in der anglikanischen Kirche ordiniert. In Trinity, wo der Lehrplan besonders modern war, begegnete Berkeley der neuen Wissenschaft und Philosophie des späten 17. Jahrhunderts, die durch Feindseligkeit gegenüber dem Aristotelismus gekennzeichnet war. Berkeleys philosophische Notizbücher (manchmal auch als philosophische Kommentare bezeichnet), die er 1707 begann, bieten eine umfassende Dokumentation von Berkeleys früher philosophischer Entwicklung und ermöglichen es dem Leser, die Entstehung seiner immaterialistischen Philosophie anhand einer kritischen Antwort auf Descartes, Locke, Malebranche, Newton, zu verfolgen. Hobbes und andere.

Berkeleys erste wichtige veröffentlichte Arbeit, Ein Essay zu einer neuen Visionstheorie (1709), war ein einflussreicher Beitrag zur Psychologie des Sehens und entwickelte auch Lehren, die für sein idealistisches Projekt relevant sind. Mitte zwanzig veröffentlichte er seine beständigsten Werke, die Abhandlung über die Prinzipien des menschlichen Wissens (1710) und die drei Dialoge zwischen Hylas und Philonous (1713), deren zentrale Lehren wir weiter unten untersuchen werden.

Während Berkeley eine vierjährige Europatournee als Tutor eines jungen Mannes absolvierte, komponierte er 1720 De Motu, einen Traktat über die philosophischen Grundlagen der Mechanik, der seine Ansichten zur Wissenschaftsphilosophie entwickelte und einen instrumentalistischen Ansatz zur Newtonschen Dynamik artikulierte. Nach seiner Kontinentaltour kehrte Berkeley nach Irland zurück und nahm seine Position bei Trinity wieder auf, bis er 1724 zum Dekan von Derry ernannt wurde. Zu dieser Zeit begann Berkeley mit der Entwicklung seines Programms zur Gründung eines Colleges auf Bermuda. Er war überzeugt, dass Europa im geistigen Verfall war und dass die Neue Welt Hoffnung auf ein neues goldenes Zeitalter bot. Nachdem Berkeley eine Charta und Finanzierungsversprechen des britischen Parlaments erhalten hatte, segelte er 1728 mit seiner neuen Braut Anne Forster nach Amerika. Sie verbrachten drei Jahre in Newport, Rhode Island, und warteten auf das versprochene Geld. Aber Berkeleys politische Unterstützung war zusammengebrochen und sie mussten das Projekt aufgeben und 1731 nach Großbritannien zurückkehren. Während seiner Zeit in Amerika komponierte Berkeley Alciphron, ein Werk christlicher Apologetik, das sich gegen die "Freidenker" richtete, die er als Feinde etablierter ansah Anglikanismus. Alciphron ist auch ein bedeutendes philosophisches Werk und eine entscheidende Quelle für Berkeleys Ansichten zur Sprache.

Kurz nach seiner Rückkehr nach London verfasste Berkeley die Theorie des Sehens, bestätigt und erklärt, eine Verteidigung seiner früheren Arbeit über das Sehen, und den Analytiker, eine akute und einflussreiche Kritik der Grundlagen von Newtons Kalkül. 1734 wurde er zum Bischof von Cloyne ernannt und kehrte daher nach Irland zurück. Hier schrieb Berkeley sein letztes, seltsamstes und meistverkauftes (zu seinen Lebzeiten) philosophisches Werk. Siris (1744) hat ein dreifaches Ziel: die Vorzüge von Teerwasser (eine Flüssigkeit, die durch Stehenlassen von Kiefernteer im Wasser hergestellt wird) als medizinisches Allheilmittel zu etablieren, einen wissenschaftlichen Hintergrund zu liefern, der die Wirksamkeit von Teerwasser unterstützt, und Führen Sie den Geist des Lesers über schrittweise Schritte zur Betrachtung Gottes. Berkeley starb 1753, kurz nachdem er nach Oxford gezogen war, um die Ausbildung seines Sohnes George zu überwachen.eines der drei von sieben seiner Kinder, um die Kindheit zu überleben.

2. Berkeleys Kritik am Materialismus in den Prinzipien und Dialogen

In seinen beiden großen Werken der Metaphysik verteidigt Berkeley den Idealismus, indem er die materialistische Alternative angreift. Was genau ist die Lehre, die er angreift? Die Leser sollten zunächst beachten, dass unter „Materialismus“hier „die Lehre zu verstehen, dass materielle Dinge existieren“zu verstehen ist. Dies steht im Gegensatz zu einer anderen Verwendung, die in zeitgenössischen Diskussionen üblicher ist und nach der der Materialismus die Lehre ist, dass nur materielle Dinge existieren. Berkeley behauptet, dass keine materiellen Dinge existieren, nicht nur, dass einige immaterielle Dinge existieren. So greift er den kartesischen und lockeschen Dualismus an, nicht nur die wesentlich weniger populäre (zu Berkeleys Zeiten) Ansicht von Hobbes, dass nur materielle Dinge existieren. Aber was genau ist eine materielle Sache? Interessanterweise ein Teil von Berkeley 'Der Angriff auf die Materie besteht darin, zu argumentieren, dass diese Frage von den Materialisten nicht zufriedenstellend beantwortet werden kann und dass sie ihre vermeintlichen materiellen Dinge nicht charakterisieren können. Eine Antwort, die genau erfasst, was Berkeley ablehnt, ist jedoch, dass materielle Dinge geistesunabhängige Dinge oder Substanzen sind. Und eine geistesunabhängige Sache ist etwas, dessen Existenz nicht vom Denken / Wahrnehmen von Dingen abhängt und somit existieren würde, unabhängig davon, ob irgendwelche denkenden Dinge (Geister) existierten oder nicht. Berkeley ist der Ansicht, dass es keine solchen geistesunabhängigen Dinge gibt, die in der berühmten Formulierung esse est percipi (aut percipere) - sein heißt wahrgenommen werden (oder wahrnehmen). Eine Antwort, die erfasst, was genau Berkeley ablehnt, ist, dass materielle Dinge geistunabhängige Dinge oder Substanzen sind. Und eine geistesunabhängige Sache ist etwas, dessen Existenz nicht vom Denken / Wahrnehmen von Dingen abhängt und somit existieren würde, unabhängig davon, ob irgendwelche denkenden Dinge (Geister) existierten oder nicht. Berkeley ist der Ansicht, dass es keine solchen geistesunabhängigen Dinge gibt, die in der berühmten Formulierung esse est percipi (aut percipere) - sein heißt wahrgenommen werden (oder wahrnehmen). Eine Antwort, die erfasst, was genau Berkeley ablehnt, ist, dass materielle Dinge geistunabhängige Dinge oder Substanzen sind. Und eine geistesunabhängige Sache ist etwas, dessen Existenz nicht vom Denken / Wahrnehmen von Dingen abhängt und somit existieren würde, unabhängig davon, ob irgendwelche denkenden Dinge (Geister) existierten oder nicht. Berkeley ist der Ansicht, dass es keine solchen geistesunabhängigen Dinge gibt, die in der berühmten Formulierung esse est percipi (aut percipere) - sein heißt wahrgenommen werden (oder wahrnehmen).

Berkeley wirft dem Materialismus vor, Skepsis und Atheismus zu fördern: Skepsis, weil Materialismus impliziert, dass unsere Sinne uns über die Natur dieser materiellen Dinge irreführen, die darüber hinaus überhaupt nicht existieren müssen, und Atheismus, weil erwartet werden kann, dass eine materielle Welt ohne die Hilfe von läuft Gott. Diese doppelte Anklage liefert Berkeleys Motivation, den Materialismus in Frage zu stellen (einer, von dem er glaubt, dass er auch andere motivieren sollte), obwohl dies natürlich kein philosophisches Argument gegen den Materialismus ist. Glücklicherweise sind die Prinzipien und Dialoge mit solchen Argumenten überfüllt. Im Folgenden werden wir einige der Hauptelemente von Berkeleys argumentativer Kampagne gegen Materie untersuchen.

2.1 Der Angriff auf den gegenständlichen Materialismus

2.1.1 Das Kernargument

Der Ausgangspunkt von Berkeleys Angriff auf den Materialismus seiner Zeitgenossen ist ein sehr kurzes Argument, das in Prinzipien 4 dargestellt wird:

Es ist in der Tat eine unter Menschen seltsamerweise vorherrschende Meinung, dass Häuser, Berge, Flüsse und mit einem Wort alle sensiblen Objekte eine natürliche oder reale Existenz haben, die sich von ihrer Wahrnehmung durch das Verständnis unterscheidet. Aber mit wie großer Gewissheit und Zustimmung kann dieses Prinzip in der Welt unterhalten werden; Wer jedoch in seinem Herzen findet, es in Frage zu stellen, kann, wenn ich mich nicht irre, es als offensichtlichen Widerspruch wahrnehmen. Denn was sind die oben genannten Objekte außer den Dingen, die wir durch den Sinn wahrnehmen, und was nehmen wir neben unseren eigenen Ideen oder Empfindungen wahr? und ist es nicht eindeutig abstoßend, dass eines davon oder eine Kombination davon unbemerkt existieren sollte?

Berkeley präsentiert hier folgendes Argument (siehe Winkler 1989, 138):

(1) Wir nehmen gewöhnliche Objekte (Häuser, Berge usw.) wahr.

(2) Wir nehmen nur Ideen wahr.

Deshalb, (3) Gewöhnliche Gegenstände sind Ideen.

Das Argument ist gültig und Prämisse (1) scheint schwer zu leugnen. Was ist mit Prämisse (2)? Berkeley glaubt, dass diese Prämisse von allen modernen Philosophen akzeptiert wird. In den Prinzipien arbeitet Berkeley innerhalb der ideentheoretischen Tradition des 17. und 18. Jahrhunderts. Insbesondere glaubt Berkeley, dass eine Version dieser Prämisse von seinen Hauptzielen, den einflussreichen Philosophen Descartes und Locke, akzeptiert wird.

Berkeley erkennt jedoch an, dass diese Philosophen eine offensichtliche Antwort auf dieses Argument haben. Diese Antwort blockiert Berkeleys Schlussfolgerung zu (3), indem zwei Arten der Wahrnehmung unterschieden werden: Vermittlung und unmittelbare. Somit werden die Prämissen (1) und (2) durch die Behauptungen ersetzt, dass (1 ') wir gewöhnliche Objekte mittelbar wahrnehmen, während (2') wir sofort nur Ideen wahrnehmen. Aus diesen Behauptungen folgt natürlich keine idealistische Schlussfolgerung. Die Antwort spiegelt eine gegenständliche Wahrnehmungstheorie wider, nach der wir indirekt (mittelbar) materielle Dinge wahrnehmen, indem wir Ideen, die geistesabhängige Gegenstände sind, direkt (unmittelbar) wahrnehmen. Die Ideen stellen äußere materielle Objekte dar und ermöglichen es uns, sie wahrzunehmen.

Ob Descartes, Malebranche und Locke Repräsentationalisten dieser Art waren, ist umstritten (siehe z. B. Yolton 1984, Chappell 1994). Berkeley hatte jedoch sicherlich gute Gründe, seine Vorgänger auf diese Weise zu verstehen: Es spiegelt die offensichtlichste Interpretation von Lockes Wahrnehmungsbericht wider, und Descartes 'gesamtes Verfahren in den Meditationen deutet angesichts der Situation des Meditierenden als jemand, der über sie nachdenkt, eher auf diese Art von Sichtweise hin eigene Ideen, die versuchen festzustellen, ob ihnen etwas Äußeres entspricht.

2.1.2 Das Ähnlichkeitsprinzip

Berkeley widmet die nachfolgenden Abschnitte der Prinzipien der Untergrabung der repräsentationalistischen Reaktion auf seine anfängliche Argumentation. Tatsächlich stellt er die Frage: Was erlaubt einer Idee, ein materielles Objekt darzustellen? Wiederum mit guten Gründen geht er davon aus, dass die repräsentationalistische Antwort Ähnlichkeit beinhalten wird:

Aber sagen Sie, obwohl die Ideen selbst nicht ohne den Verstand existieren, kann es solche Dinge geben, von denen es sich um Kopien oder Ähnlichkeiten handelt, die Dinge ohne den Verstand in einer undenkbaren Substanz existieren. Ich antworte, eine Idee kann nichts anderes als eine Idee sein; Eine Farbe oder Figur kann wie nichts anderes als eine andere Farbe oder Figur sein. (PHK 8)

Berkeley argumentiert, dass diese angebliche Ähnlichkeit unsinnig ist; Eine Idee kann nur wie eine andere Idee sein.

Aber wieso? Der Berkeley, der dieser Frage am nächsten kommt, ist in seinen frühen philosophischen Notizbüchern am nächsten, in denen er feststellt, dass „zwei Dinge nicht gleich oder unähnlich sein können, bis sie verglichen wurden“(PC 377). Da der Geist nichts als seine eigenen Ideen vergleichen kann, die nach Hypothese die einzigen unmittelbar wahrnehmbaren Dinge sind, kann der Repräsentationalist keine Ähnlichkeit zwischen einer Idee und einem nicht idealen, vom Geist unabhängigen materiellen Objekt behaupten. (Zur weiteren Diskussion siehe Winkler 1989, 145-9.)

Wenn Berkeleys Ähnlichkeitsprinzip, die These, dass eine Idee nur wie eine andere Idee sein kann, gewährt wird, steckt der gegenständliche Materialismus in ernsthaften Schwierigkeiten. Denn wie sollen nun materielle Objekte charakterisiert werden? Wenn materielle Objekte erweitert, fest oder farbig sein sollen, wird Berkeley dem entgegenwirken, dass diese sensorischen Eigenschaften sich auf Ideen beziehen, auf das, was sofort wahrgenommen wird, und dass der Materialist nicht behaupten kann, dass materielle Objekte auf diese Weise wie Ideen sind. Viele Passagen in den Prinzipien und Dialogen bringen diesen Punkt auf den Punkt und argumentieren, dass Materie, wenn nicht eine inkohärente Vorstellung, bestenfalls eine völlig leere ist.

2.1.3 Anti-Abstraktionismus

Eine Möglichkeit, wie Berkeleys Anti-Abstraktionismus ins Spiel kommt, besteht darin, diesen Punkt zu bekräftigen. Berkeley argumentiert in der „Einführung“in die Prinzipien [1], dass wir keine allgemeinen Ideen so bilden können, wie es Locke oft zu suggerieren scheint, indem wir einer Idee einer bestimmten bestimmte Eigenschaften entziehen und eine neue, an sich allgemeine, abstrakte Idee schaffen. [2] Berkeley behauptet dann, dass Vorstellungen, die der Materialist in einem letzten Versuch zur Charakterisierung von Materie, z. B. Sein oder bloße Erweiterung, geltend machen könnte, unangenehm abstrakt und nicht verfügbar sind. [3]

2.1.4 Was erklärt der Materialismus?

Berkeley ist sich bewusst, dass der Materialist noch eine wichtige Karte zu spielen hat: Brauchen wir keine materiellen Objekte, um unsere Ideen zu erklären? Und tatsächlich scheint dies intuitiv spannend zu sein: Sicherlich ist die beste Erklärung dafür, dass ich jedes Mal, wenn ich mein Büro betrete, eine Stuhlidee habe und dass meine Kollegin beim Betreten meines Büros eine Stuhlidee hat, dass ein einziges dauerhaftes materielles Objekt all dies verursacht verschiedene Ideen. Wiederum antwortet Berkeley jedoch, indem er die Schwächen der Theorien seiner Gegner effektiv ausnutzt:

… Obwohl wir den Materialisten ihre äußeren Körper geben, wissen sie durch ihr eigenes Geständnis nie näher, wie unsere Ideen entstehen: Da sie selbst nicht verstehen können, wie der Körper auf den Geist einwirken kann oder wie es möglich ist, dass er sich einprägt jede Idee im Kopf. Daher ist es offensichtlich, dass die Produktion von Ideen oder Empfindungen in unserem Geist kein Grund sein kann, warum wir Materie oder körperliche Substanzen annehmen sollten, da anerkannt wird, dass dies mit oder ohne diese Annahme gleichermaßen unerklärlich bleibt. (PHK 19)

Erstens, so Berkeley, muss ein Repräsentationalist zugeben, dass wir unsere Ideen haben könnten, ohne dass sie externe Objekte sind, die sie verursachen (PHK 18). (Auf diese Weise sieht Berkeley im Materialismus Skepsis.) Verheerender muss er jedoch zugeben, dass die Existenz von Materie nicht dazu beiträgt, das Auftreten unserer Ideen zu erklären. Immerhin diagnostizierte Locke selbst die Schwierigkeit:

Körper, soweit wir uns vorstellen können, nur den Körper schlagen und beeinflussen zu können; und Bewegung, gemäß der größtmöglichen Reichweite unserer Ideen, in der Lage zu sein, nichts als Bewegung zu produzieren, so dass wir, wenn wir es zulassen, dass es Vergnügen oder Schmerz erzeugt, oder die Idee einer Farbe oder eines Klangs, unsere Vernunft gern verlassen, Gehen Sie über unsere Ideen hinaus und führen Sie sie ganz auf das gute Vergnügen unseres Schöpfers zurück. (Locke 1975, 541; Essay 4.3.6)

Und als Descartes von Elizabeth unter Druck gesetzt wurde, wie Geist und Körper interagieren, [4] betrachtete sie seine Antworten zu Recht als unbefriedigend. Das Grundproblem hierbei ist der Dualismus: Wie kann eine Substanz eine andere Substanz einer grundlegend anderen Art kausal beeinflussen? In seiner kartesischen Form ist die Schwierigkeit besonders schwerwiegend: Wie kann ein erweitertes Ding, das andere erweiterte Dinge nur durch mechanische Einwirkung beeinflusst, einen Geist beeinflussen, der nicht erweitert und nicht räumlich ist?

Berkeleys Argument ist also gut aufgenommen. Es ist erwähnenswert, dass Berkeleys Argument nicht nur den Versuch des Materialisten untergräbt, auf die beste Erklärung zu schließen, sondern auch jeden Versuch in Frage stellt, Repräsentation zu erklären und Wahrnehmung in Bezug auf Kausalität zu vermitteln. Das heißt, der Materialist könnte versuchen zu behaupten, dass Ideen materielle Objekte darstellen, nicht durch Ähnlichkeit, sondern weil sie durch die Objekte verursacht werden. (Obwohl weder Descartes noch Locke einen solchen Bericht formulieren, gibt es in jedem einen Grund, ihnen einen solchen Bericht zuzuweisen. Für Descartes siehe Wilson 1999, 73-76; für Locke siehe Chappell 1994, 53.) PHK 19 impliziert dies jedoch Die Materialisten sind nicht in der Lage, diese Darstellung der Repräsentation philosophisch zufriedenstellend zu machen.

2.2 Gegen den realistischen Materialismus

Wie oben betont, richtet sich Berkeleys Kampagne gegen die Materie, wie er sie in den Prinzipien darstellt, gegen den materialistischen Repräsentationalismus und setzt den Repräsentationalismus voraus. Insbesondere setzt Berkeley voraus, dass alle, die jemals direkt oder unmittelbar wahrgenommen werden, Ideen sind. Als zeitgenössische Philosophen könnten wir uns fragen, ob Berkeley einem Materialisten etwas zu sagen hat, der diese gegenständliche Prämisse leugnet und stattdessen behauptet, dass wir materielle Objekte normalerweise direkt / unmittelbar selbst wahrnehmen. Die Antwort ist ja'.

2.2.1 Das Hauptargument?

Ein Ort, an dem man natürlich nach einem solchen Argument suchen könnte, ist jedoch nicht so vielversprechend, wie es zunächst erscheinen mag. Sowohl in den Prinzipien (22-3) als auch in den Dialogen (200) gibt Berkeley eine Version dessen, was aufgrund der offensichtlichen Stärke, mit der er es unterstützt, als „The Master Argument“[5] bezeichnet wurde:

… Ich bin zufrieden, das Ganze auf dieses Thema zu setzen; Wenn Sie sich nur vorstellen können, dass eine erweiterte bewegliche Substanz oder im Allgemeinen eine Idee oder etwas Ähnliches anders existiert als in einem Geist, der sie wahrnimmt, werde ich die Ursache bereitwillig aufgeben. Aber sagen Sie, es gibt sicherlich nichts Einfacheres, als sich Bäume zum Beispiel in einem Park oder Bücher in einem Schrank vorzustellen und keinen Körper, der sie wahrnimmt. Ich antworte, Sie mögen es mögen, es gibt keine Schwierigkeit: Aber was ist das alles, ich bitte Sie, mehr als bestimmte Ideen, die Sie Bücher und Bäume nennen, in Ihrem Kopf zu formulieren und gleichzeitig die Idee von zu weglassen jemand, der sie wahrnehmen kann? Aber nimmst du sie nicht die ganze Zeit selbst wahr oder denkst du an sie? Dies ist daher nichts für den Zweck: Es zeigt nur, dass Sie die Kraft haben, sich Ideen vorzustellen oder zu formen;aber es zeigt nicht, dass Sie es sich für möglich halten können, die Objekte Ihres Denkens können ohne den Verstand existieren: Um dies zu erkennen, ist es notwendig, dass Sie sich vorstellen, dass sie nicht gedacht oder nicht gedacht sind, was eine offensichtliche Abneigung ist. Wenn wir unser Möglichstes tun, um die Existenz externer Körper zu begreifen, denken wir die ganze Zeit nur über unsere eigenen Ideen nach. Aber der Geist, der sich selbst nicht beachtet, wird getäuscht zu denken, er könne und kann sich Körper vorstellen, die ohne oder ohne den Geist existieren; obwohl sie gleichzeitig von sich selbst erfasst werden oder in sich selbst existieren. (PHK 22-23)Wenn wir unser Möglichstes tun, um die Existenz externer Körper zu begreifen, denken wir die ganze Zeit nur über unsere eigenen Ideen nach. Aber der Geist, der sich selbst nicht beachtet, wird getäuscht zu denken, er könne und kann sich Körper vorstellen, die ohne oder ohne den Geist existieren; obwohl sie gleichzeitig von sich selbst erfasst werden oder in sich selbst existieren. (PHK 22-23)Wenn wir unser Möglichstes tun, um die Existenz externer Körper zu begreifen, denken wir die ganze Zeit nur über unsere eigenen Ideen nach. Aber der Geist, der sich selbst nicht beachtet, wird getäuscht zu denken, er könne und kann sich Körper vorstellen, die ohne oder ohne den Geist existieren; obwohl sie gleichzeitig von sich selbst erfasst werden oder in sich selbst existieren. (PHK 22-23)

Das Argument scheint zu begründen, dass wir uns keine geistesunabhängigen Objekte vorstellen können, dh Objekte, die nicht wahrgenommen und nicht gedacht sind. Warum nicht? Einfach, weil wir, um uns solche Dinge vorstellen zu können, uns selbst vorstellen müssen, dh an sie denken müssen. Wie Pitcher (1977, 113) jedoch gut bemerkt, scheint ein solches Argument die Repräsentation (womit wir uns vorstellen) und die Repräsentierte (was wir uns vorstellen - den Inhalt unseres Denkens zu verschmelzen). Sobald wir diese Unterscheidung treffen, erkennen wir, dass, obwohl wir eine Vorstellung oder Repräsentation haben müssen, um uns etwas vorzustellen, und diese Repräsentation in gewissem Sinne gedacht wird, folgt daraus nicht (gegen Berkeley), dass das, was wir uns vorstellen, eine sein muss an ein Objekt gedacht. Das heißt, wenn wir uns einen Baum vorstellen, der allein in einem Wald steht,wir stellen uns (wohl) ein nicht gedachtes Objekt vor, obwohl wir natürlich einen Gedanken anwenden müssen, um dieses Kunststück zu vollbringen.[6] Somit schlägt dieses Argument fehl (wie viele Kommentatoren beobachtet haben).

Eine wohltätigere Lesart des Arguments (siehe Winkler 1989, 184-7; Lennon 1988) macht Berkeley darauf aufmerksam, dass wir keine Unvorstellbarkeit darstellen können, weil wir sie niemals erlebt haben und niemals erfahren konnten. [7] Da wir keine Unvorstellbarkeit darstellen können, können wir uns keine geistunabhängigen Objekte vorstellen. Dies ist zwar ein vielversprechenderes Argument, setzt jedoch eindeutig den Repräsentationalismus voraus, genau wie es Berkeleys frühere Prinzipienargumente taten. [8] (Dies ist jedoch nicht unbedingt ein Interpretationsfehler, da die Prinzipien, wie wir oben gesehen haben, gegen den Repräsentationalismus gerichtet sind und in den Dialogen das Hauptargument erst auftaucht, nachdem Hylas zum Repräsentationalismus konvertiert wurde (siehe unten).) [9]

2.2.2 Der erste Dialog und die Relativitätsargumente

Wenn wir also eine Herausforderung suchen, um den realistischen Materialismus zu lenken, müssen wir uns den drei Dialogen zuwenden, in denen die Figur Hylas (der potenzielle Materialist) von einer Art naivem Realismus ausgeht, nach dem wir materielle Objekte selbst direkt wahrnehmen. Gegen diese Position versucht Philonous (Liebhaber des Geistes - Berkeleys Sprecher) zu argumentieren, dass die sinnlichen Eigenschaften - die Eigenschaften, die unmittelbar vom Sinn wahrgenommen werden - ideal sein müssen, anstatt zu materiellen Objekten zu gehören. (Die folgende Analyse dieser ersten Dialogargumente ist Margaret Wilsons Bericht in "Berkeley on the Mind-Dependence of Colours", Wilson 1999, 229-242, zu verdanken. [10])

Philonous beginnt sein erstes Argument mit der Behauptung, dass sinnliche Eigenschaften wie Hitze sich nicht von Vergnügen oder Schmerz unterscheiden. Vergnügen und Schmerz, argumentiert Philonous, dürfen von allen nur im Kopf sein; deshalb muss das gleiche für die sinnlichen Qualitäten gelten. Die schwerwiegendsten Schwierigkeiten mit diesem Argument sind (1), ob wir bei den von Berkeley angeführten besonderen sensorischen Eigenschaften die Prämisse „keine Unterscheidung“gewähren sollten (warum nicht annehmen, dass ich zwischen Hitze und Schmerz unterscheiden kann?) Und (2) Wenn wir dies tun, sollten wir auf alle sensorischen Qualitäten verallgemeinern, wie Berkeley es von uns verlangen würde.

Zweitens beruft sich Philonous auf Relativitätsargumente, um darauf hinzuweisen, dass sensorische Qualitäten, die relativ zum Wahrnehmenden sind, z. B. was für eine Hand heiß ist, für die andere kalt und was für eine Person süß ist, für eine andere bitter sein kann, nicht zum Verstand gehören kann. unabhängige materielle Objekte, denn solche Objekte konnten keine widersprüchlichen Eigenschaften tragen.

Wie Berkeley wohl bewusst ist, kann man auf diese Art von Argument antworten, indem man behauptet, dass nur eine der inkompatiblen Eigenschaften wirklich eine Qualität des Objekts ist und dass die anderen offensichtlichen Eigenschaften aus einer falschen Wahrnehmung resultieren. Aber wie, fragt Berkeley, sind diese „wahren“Eigenschaften zu identifizieren und von den „falschen“zu unterscheiden (3D 184)? Indem Berkeley die Unterschiede zwischen der Wahrnehmung von Tieren und der Wahrnehmung von Menschen feststellt, schlägt er vor, dass es ein willkürlicher Anthropozentrismus wäre, zu behaupten, dass Menschen besonderen Zugang zu den wahren Eigenschaften von Objekten haben. Darüber hinaus verwendet Berkeley das Beispiel von Mikroskopen, um den auf den ersten Blick plausiblen Gedanken zu untergraben, dass die wahren visuellen Eigenschaften von Objekten durch genaue Untersuchung aufgedeckt werden. So,Berkeley stellt eine große Herausforderung für jeden direkten realistischen Versuch dar, Standardbedingungen zu spezifizieren, unter denen die wahren (geistesunabhängigen) Eigenschaften von Objekten (direkt) vom Sinn wahrgenommen werden.

Unter diesem Druck von Philonous zieht sich Hylas (vielleicht ein bisschen schnell) vom naiven Realismus zu einer „philosophischeren“Position zurück. Er versucht zunächst, die mit dem Mechanismus verbundene Unterscheidung zwischen primärer und sekundärer Qualität zu nutzen und wiederum im Gedanken von Descartes und Locke zu lokalisieren. So lässt Hylas zu, dass Farbe, Geschmack usw. geistesabhängige (sekundäre) Eigenschaften sein können, behauptet jedoch, dass Figur, Festigkeit, Bewegung und Ruhe (die primären Eigenschaften) in geistunabhängigen materiellen Körpern existieren. Das mechanistische Bild hinter diesem Vorschlag ist, dass Körper aus Partikeln mit Größe, Form, Bewegung / Ruhe und vielleicht Solidität bestehen und dass unsere sensorischen Ideen aus der Wirkung solcher Partikel auf unsere Sinnesorgane und letztendlich auf unseren Geist entstehen. Berkeley widersetzt sich dieser Art von Mechanismus in seinen Schriften,zu glauben, dass es Skepsis hervorruft, indem es diktiert, dass Körper unserer sensorischen Erfahrung von ihnen völlig unähnlich sind. Hier hat Philonous eine zweigleisige Antwort: (1) Die gleichen Arten von Relativitätsargumenten, die gegen sekundäre Qualitäten vorgebracht wurden, können gegen primäre Qualitäten vorgebracht werden. (2) Wir können die primären Qualitäten (z. B. Form) nicht von den sekundären Qualitäten (z. B. Farbe) abstrahieren, und daher können wir uns keine mechanistischen materiellen Körper vorstellen, die erweitert, aber nicht (an sich) gefärbt sind.und daher können wir uns keine mechanistischen materiellen Körper vorstellen, die ausgedehnt, aber nicht (an sich) gefärbt sind.und daher können wir uns keine mechanistischen materiellen Körper vorstellen, die ausgedehnt, aber nicht (an sich) gefärbt sind.[11]

Als Hylas nach einigen weiteren Kämpfen schließlich vor Philonous 'Ansicht kapituliert, dass alles Dasein vom Verstand abhängt, tut er dies unglücklich und mit großer Zurückhaltung. Philonous muss ihn überzeugen (wie Berkeley seine Leser in beiden Büchern überzeugen musste), dass eine allgemein verständliche Philosophie auf einer immaterialistischen Grundlage aufgebaut werden kann, dass niemand außer einem Skeptiker oder Atheisten jemals die Materie verpassen würde. Aus historischen Gründen überzeugte Berkeley nur wenige seiner Zeitgenossen, die ihn größtenteils als Lieferanten skeptischer Paradoxien betrachteten (Bracken 1965). Dennoch können und sollten wir die Art und Weise schätzen, in der Berkeley ein positives idealistisches philosophisches System artikuliert hat, das, wenn auch nicht in perfekter Übereinstimmung mit dem gesunden Menschenverstand, seinen Konkurrenten in vielerlei Hinsicht überlegen ist.

3. Berkeleys positives Programm: Idealismus und gesunder Menschenverstand

3.1 Die Grundlagen der Berkeley-Ontologie

3.1.1 Der Status gewöhnlicher Objekte

Die Grundlagen von Berkeleys Metaphysik sind aus dem ersten Abschnitt des Hauptteils der Prinzipien ersichtlich:

Jedem, der einen Überblick über die Objekte des menschlichen Wissens nimmt, ist klar, dass es sich entweder um Ideen handelt, die tatsächlich den Sinnen eingeprägt sind, oder um solche, die durch die Beachtung der Leidenschaften und Operationen des Geistes wahrgenommen werden, oder um Ideen, die zuletzt von gebildet werden Hilfe des Gedächtnisses und der Vorstellungskraft, entweder zusammensetzend, teilend oder kaum darstellend für diejenigen, die ursprünglich auf die oben genannten Arten wahrgenommen wurden. Vom Sehen her habe ich die Vorstellungen von Licht und Farben mit ihren verschiedenen Graden und Variationen. Durch Berührung nehme ich zum Beispiel hart und weich, Hitze und Kälte, Bewegung und Widerstand wahr und von all diesen mehr und weniger entweder in Bezug auf Menge oder Grad. Das Riechen verleiht mir Gerüche; Der Gaumen mit Geschmack und Hören vermittelt dem Geist Klänge in all ihrer Vielfalt an Tönen und Kompositionen. Und da mehrere von diesen beobachtet werden, um sich zu begleiten,Sie werden durch einen Namen gekennzeichnet und gelten als eine Sache. So werden zum Beispiel eine bestimmte Farbe, ein bestimmter Geschmack, ein bestimmter Geruch, eine bestimmte Figur und eine bestimmte Konsistenz, die zusammenpassen, als eine bestimmte Sache angesehen, die durch den Namen Apfel bezeichnet wird. Andere Ideensammlungen bilden einen Stein, einen Baum, ein Buch und dergleichen sinnvolle Dinge; die, da sie angenehm oder unangenehm sind, die Leidenschaften der Liebe, des Hasses, der Freude, des Kummers usw. erregen.und so weiter.und so weiter.

Wie diese Passage zeigt, bestreitet Berkeley nicht die Existenz gewöhnlicher Gegenstände wie Steine, Bäume, Bücher und Äpfel. Im Gegenteil, wie oben erwähnt, ist er der Ansicht, dass nur eine immaterialistische Darstellung solcher Objekte Skepsis gegenüber ihrer Existenz und Natur vermeiden kann. Was sich für ihn als solche Objekte herausstellt, sind Bündel oder Ideensammlungen. Ein Apfel ist eine Kombination aus visuellen Ideen (einschließlich der sinnvollen Eigenschaften von Farbe und visueller Form), greifbaren Ideen, Ideen von Geschmack, Geruch usw. [12]Die Frage, was die Kombination bewirkt, ist eine philosophisch interessante Frage, die Berkeley nicht im Detail behandelt. Er macht deutlich, dass der Prozess der Bündelung von Ideen zu Objekten zwei Seiten hat: (1) das gleichzeitige Auftreten, eine objektive Tatsache darüber, welche Arten von Ideen in unserer Erfahrung dazu neigen, sich gegenseitig zu begleiten, und (2) etwas, das wir wann tun Wir beschließen, eine Reihe von gemeinsam auftretenden Ideen herauszugreifen und sie mit einem bestimmten Namen zu bezeichnen (NTV 109).

Obwohl es für Berkeley keine materielle Welt gibt, gibt es eine physische Welt, eine Welt gewöhnlicher Objekte. Diese Welt ist geistesabhängig, denn sie besteht aus Ideen, deren Existenz darin besteht, wahrgenommen zu werden. Für Ideen und damit für die physische Welt esse est percipi.

3.1.2 Spirituosen als Wirkstoffe

Berkeleys Ontologie wird jedoch durch das Ideal nicht erschöpft. Zusätzlich zu den wahrgenommenen Dingen (Ideen) setzt er Wahrnehmende, dh Gedanken oder Geister, wie er sie oft nennt. Geister, betont er, unterscheiden sich in ihrer Art völlig von Ideen, denn sie sind aktiv, wenn Ideen passiv sind. Dies legt nahe, dass Berkeley eine Art von Dualismus, von Geist und Materie, durch eine andere Art von Dualismus, von Geist und Idee ersetzt hat. In diesem Punkt gibt es etwas, da Berkeley sich weigert, die Beziehung zwischen aktiven Köpfen und passiven Ideen zu erläutern. Bei den Prinzipien 49 lehnt er es bekanntermaßen ab, darüber zu streiten, wie Ideen im Geist vorhanden sind (sind sie gefärbt und erweitert, wenn solche sinnlichen Eigenschaften in ihnen „existieren“?), Mit der Erklärung, dass „diese Eigenschaften nur so im Geist sind, wie sie von ihm wahrgenommen werden, das heißt nicht über Modus oder Attribut,aber nur als Idee “. Berkeleys Dualismus ist jedoch ein Dualismus im Bereich des Geistesabhängigen.

3.1.3 Gottes Existenz

Der letzte wichtige Punkt in Berkeleys Ontologie ist Gott, selbst ein Geist, aber ein unendlicher. Berkeley glaubt, dass er, sobald er den Idealismus etabliert hat, ein neues und überzeugendes Argument für die Existenz Gottes als Ursache unserer sensorischen Ideen hat. Er argumentiert durch Eliminierung: Was könnte meine sensorischen Ideen verursachen? Kandidatenursachen, vorausgesetzt Berkeley hat bereits festgestellt, dass Materie nicht existiert, sind (1) andere Ideen, (2) ich selbst oder (3) ein anderer Geist. Berkeley eliminiert die erste Option mit dem folgenden Argument (PHK 25):

(1) Ideen sind offensichtlich passiv - in ihnen wird keine Kraft oder Aktivität wahrgenommen.

(2) Aufgrund des gedankenabhängigen Status von Ideen können sie jedoch keine Eigenschaften aufweisen, die sie nicht wahrnehmen.

Deshalb, (3) Ideen sind passiv, dh sie besitzen keine kausale Kraft.

Es ist anzumerken, dass Prämisse (2) ziemlich stark ist; Phillip Cummins (1990) identifiziert es als Berkeleys "Manifest Qualities Thesis" und argumentiert, dass es Berkeley zu der Ansicht verpflichtet, dass Ideen radikal und vollständig von Wahrnehmenden abhängig sind, so wie es normalerweise für Empfindungen von Vergnügen und Schmerz gehalten wird. [13]

Die zweite Option entfällt mit der Beobachtung, dass, obwohl ich einige Ideen nach Belieben hervorrufen kann (z. B. Ideen der Vorstellungskraft), sensorische Ideen unfreiwillig sind; sie präsentieren sich, ob ich sie wahrnehmen möchte oder nicht und ich kann ihren Inhalt nicht kontrollieren. Die verborgene Annahme hier ist, dass jede Ursache, die der Geist verursacht, durch Willen geschehen muss und dass ein solches Wollen dem Bewusstsein zugänglich sein muss. Berkeley ist kaum allein, wenn er dieses Modell des Geistes voraussetzt; Descartes geht beispielsweise von ähnlichen Annahmen aus.

Dies lässt uns also die dritte Option: Meine sensorischen Ideen müssen von einem anderen Geist verursacht werden. Berkeley glaubt, wenn wir die erstaunliche Komplexität und Systematik unserer Sinnesideen betrachten, müssen wir zu dem Schluss kommen, dass der fragliche Geist unermesslich weise und wohlwollend ist, kurz gesagt, dass er Gott ist.

3.2 Antworten auf Einwände

Mit den Grundbestandteilen von Berkeleys Ontologie können wir beginnen zu überlegen, wie sein System funktioniert, indem wir sehen, wie er auf eine Reihe von intuitiv zwingenden Einwänden reagiert. Berkeley selbst sieht sehr gut, wie notwendig dies ist: Ein Großteil der Prinzipien ist als eine Reihe von Einwänden und Antworten strukturiert, und in den drei Dialogen widmet Philonous, nachdem er Hylas nur ungern zum Idealismus konvertiert hat, den Rest des Buches der Überzeugung ihm, dass dies eine Philosophie ist, die gut mit dem gesunden Menschenverstand übereinstimmt, zumindest besser als der Materialismus es jemals getan hat.

3.2.1 Reale gegen imaginäre Dinge

Der vielleicht offensichtlichste Einwand gegen den Idealismus ist, dass er reale Dinge nicht anders macht als imaginäre - beide scheinen eher flüchtige Figuren unseres eigenen Geistes zu sein als die festen Objekte der Materialisten. Berkeley antwortet, dass die Unterscheidung zwischen realen Dingen und Chimären seine volle Kraft in seiner Ansicht behält. Eine Möglichkeit zur Unterscheidung wird durch sein oben untersuchtes Argument für die Existenz Gottes vorgeschlagen: Ideen, die von unserem eigenen endlichen menschlichen Willen abhängen, sind keine (Bestandteile) realer Dinge. Nicht freiwillig zu sein ist daher eine notwendige Voraussetzung, um eine reale Sache zu sein, aber es ist eindeutig nicht ausreichend, da Halluzinationen und Träume nicht von unserem Willen abhängen, aber dennoch nicht real sind. Berkeley merkt an, dass die Ideen, die reale Dinge ausmachen, eine Beständigkeit, Lebhaftigkeit und Unterscheidbarkeit aufweisen, die chimäre Ideen nicht aufweisen. Das wichtigste Merkmal, auf das er hinweist, ist jedoch die Ordnung. Die Ideen, die der Autor der Natur als Teil von rerum natura eingeprägt hat, treten in regelmäßigen Mustern gemäß den Naturgesetzen auf („die festgelegten Regeln oder etablierten Methoden, bei denen der Geist, von dem wir abhängen, in uns die Ideen des Sinnes erregt, werden die genannt Naturgesetze “PHK 30). Sie sind also regelmäßig und kohärent, das heißt, sie bilden eine kohärente reale Welt.

3.2.2 Versteckte Strukturen und interne Mechanismen

Die damit verbundenen Vorstellungen von Regelmäßigkeit und Naturgesetzen sind von zentraler Bedeutung für die Durchführbarkeit von Berkeleys Idealismus. Sie erlauben ihm, auf den folgenden Einwand in PHK 60 zu antworten:

… Es wird verlangt, zu welchem Zweck diese merkwürdige Organisation von Pflanzen und der bewundernswerte Mechanismus in den Teilen von Tieren dient; Vielleicht wächst kein Gemüse und schießt Blätter und Blüten hervor, und Tiere führen alle ihre Bewegungen aus, auch ohne all die Vielfalt der inneren Teile, die so elegant erfunden und zusammengesetzt sind, dass Ideen nichts Kraftvolles oder Wirkendes in sich haben oder haben Gibt es einen notwendigen Zusammenhang mit den ihnen zugeschriebenen Wirkungen? […] Und wie kommt es, dass immer dann, wenn es einen Fehler beim Gehen einer Uhr gibt, eine entsprechende Störung in den Uhrwerken zu finden ist, die von einer geschickten Hand repariert werden, ist alles wieder in Ordnung? Ähnliches gilt für das ganze Uhrwerk der Natur, von dem ein großer Teil so wunderbar fein und subtil ist, wie es vom besten Mikroskop kaum zu erkennen ist. Zusamenfassend,Es wird gefragt, wie nach unseren Grundsätzen eine erträgliche Darstellung oder eine endgültige Ursache für eine Vielzahl von Körpern und Maschinen gegeben werden kann, die mit der exquisitesten Kunst umrahmt sind, die in der allgemeinen Philosophie sehr zutreffend verwendet werden und dienen Fülle von Phänomenen zu erklären.

Berkeleys Antwort, für die er Malebranche zu Dank verpflichtet ist, [14] lautet: Obwohl Gott eine Uhr laufen lassen könnte (dh in uns Ideen für eine laufende Uhr hervorbringen könnte), ohne dass die Uhr einen internen Mechanismus hat (dh ohne ihn) In dem Fall, dass wir, wenn wir die Uhr öffnen würden, Ideen für einen internen Mechanismus hätten, kann er dies nicht tun, wenn er in Übereinstimmung mit den Naturgesetzen handeln soll, die er zu unserem Vorteil festgelegt hat, um die Welt regelmäßig und vorhersehbar. Wenn wir also Ideen für eine funktionierende Uhr haben, werden wir feststellen, dass, wenn wir sie öffnen, [15]Wir werden einen geeigneten internen Mechanismus sehen (haben Ideen davon). Wenn wir Ideen für eine lebende Tulpe haben, werden wir feststellen, dass wir, wenn wir sie auseinander ziehen, die übliche innere Struktur solcher Pflanzen mit denselben Transportgeweben, Fortpflanzungsteilen usw. beobachten.

3.2.3 Wissenschaftliche Erklärung

In der obigen Antwort ist Berkeleys aufschlussreiche Darstellung der wissenschaftlichen Erklärung und der Ziele der Wissenschaft enthalten. Hier ist ein wenig Hintergrundwissen erforderlich, um zu sehen, warum dieses Problem eine besondere Herausforderung für Berkeley darstellte. Ein traditionelles Wissenschaftsverständnis, das von Aristoteles abgeleitet wurde, besagt, dass es darauf abzielt, die Ursachen der Dinge zu identifizieren. Moderne Naturphilosophen wie Descartes verengten den Bereich der Wissenschaft auf effiziente Ursachen und waren daher der Ansicht, dass die Wissenschaft die effizienten Ursachen natürlicher Dinge, Prozesse und Ereignisse aufdecken sollte. [16] Berkeley betrachtet dies als Quelle eines Einspruchs gegen die Grundsätze 51:

Siebtens wird danach gefragt, ob es nicht absurd erscheint, natürliche Ursachen zu beseitigen und alles der unmittelbaren Wirkung von Geistern zuzuschreiben? Wir dürfen nicht länger über diese Prinzipien sagen, dass sich Feuer erwärmt oder Wasser abkühlt, sondern dass sich ein Geist erwärmt und so weiter. Wäre nicht ein Mann zu Recht ausgelacht, der auf diese Weise sprechen sollte? Ich antworte, er würde es tun; in solchen Dingen sollten wir mit den Gelehrten denken und mit den Vulgären sprechen.

Nach Berkeleys Ansicht ist die wahre Ursache eines Phänomens ein Geist, und meistens ist es derselbe Geist, nämlich Gott.

Aber sicherlich könnte man einwenden, es ist ein Rückschritt, unsere wissenschaftlichen Theorien aufzugeben und einfach zu bemerken, dass Gott verursacht, was in der physischen Welt geschieht! Berkeleys erste Antwort hier, dass wir mit den Gelehrten denken sollten, aber mit den Vulgären sprechen, rät uns, weiterhin zu sagen, dass Feuer sich erwärmt, dass das Herz Blut pumpt usw. Was diesen Rat legitim macht, ist, dass er solche Gespräche als solche widerlegen kann über Regelmäßigkeiten in unseren Ideen. Nach Ansicht von Berkeley besteht der Punkt der wissenschaftlichen Untersuchung darin, solche Regelmäßigkeiten aufzudecken:

Wenn wir daher den Unterschied zwischen Naturphilosophen und anderen Menschen in Bezug auf ihre Kenntnis der Phänomene betrachten, werden wir feststellen, dass er nicht in einer genaueren Kenntnis der wirksamen Ursache besteht, die sie hervorbringt, denn das kann nichts anderes sein als der Wille eines Geistes, aber nur in größerem Verständnis, wobei Analogien, Harmonien und Vereinbarungen in den Werken der Natur entdeckt und die besonderen Wirkungen erklärt, dh auf allgemeine Regeln reduziert werden, siehe Abschn. 62, deren Regeln auf der Analogie und der Gleichmäßigkeit beruhen, die bei der Erzeugung natürlicher Wirkungen beobachtet werden, sind am angenehmsten und werden vom Verstand gesucht; dafür erweitern sie unsere Aussicht über das, was gegenwärtig und in unserer Nähe ist, und ermöglichen es uns, sehr wahrscheinliche Vermutungen anzustellen,Dinge berühren, die möglicherweise in sehr großen Entfernungen von Zeit und Ort passiert sind, sowie Dinge vorhersagen, die kommen werden…. (PHK 105)

Naturphilosophen betrachten daher eher Zeichen als Ursachen (PHK 108), aber ihre Ergebnisse sind genauso nützlich wie unter einem materialistischen System. Darüber hinaus liefern die Regelmäßigkeiten, die sie entdecken, die Art von Erklärung, die der Wissenschaft eigen ist, indem sie die besonderen Ereignisse, die sie subsumieren, nicht überraschend machen (PHK 104). Die Art der Erklärung, die der Wissenschaft eigen ist, ist also keine kausale Erklärung, sondern eine Reduktion auf Regelmäßigkeit. [17]

3.2.4 Nicht wahrgenommene Objekte - Prinzipien vs. Dialoge

Regelmäßigkeit bildet die Grundlage für eine von Berkeleys Antworten auf den im berühmten Limerick zusammengefassten Einwand:

Es gab einen jungen Mann, der sagte, Gott

müsse es außerordentlich seltsam finden, wenn er feststellt, dass der Baum

weiterhin steht, wenn niemand im Quad ist. [18]

Die Sorge ist natürlich, dass, wenn man wahrgenommen werden soll (für Nicht-Geister), um 3 Uhr morgens keine Bäume im Quad stehen, wenn niemand da ist, um sie wahrzunehmen, und wenn in meinem Büro keine Möbel sind, wenn Ich gehe und schließe die Tür. Interessanterweise scheint Berkeley in den Prinzipien von diesem natürlichen Einwand gegen den Idealismus relativ unberührt zu sein. Er behauptet, dass es kein Problem für gibt

… Jeder, der sich um das kümmert, was mit dem Begriff gemeint ist, existiert, wenn er auf vernünftige Dinge angewendet wird. Der Tisch, auf den ich schreibe, existiert, das heißt, ich sehe und fühle ihn; und wenn ich nicht in meinem Studium wäre, würde ich sagen, dass es existiert, was bedeutet, dass ich es wahrnehmen könnte, wenn ich in meinem Studium wäre, oder dass ein anderer Geist es tatsächlich wahrnimmt. (PHK 3)

Wenn ich also sage, dass mein Schreibtisch nach dem Verlassen meines Büros noch vorhanden ist, meine ich vielleicht nur, dass ich ihn wahrnehmen würde, wenn ich in meinem Büro wäre, oder allgemeiner, dass ein endlicher Verstand den Schreibtisch wahrnehmen würde, wenn er angemessen wäre Umstände (in meinem Büro, mit eingeschalteten Lichtern, mit offenen Augen usw.). Dies soll eine Art kontrafaktische Analyse des Fortbestehens nicht wahrgenommener Objekte liefern. Die Wahrheit der fraglichen Kontrafakten ist in der Regelmäßigkeit verankert: Weil Gott festgelegten Mustern folgt, wie er Ideen hervorbringt, hätte ich eine Schreibtischidee, wenn ich im Büro wäre.

Leider hat diese Analyse in Verbindung mit der esse est percipi-Doktrin kontraintuitive Konsequenzen (McCracken 1979, 286). Wenn zu sein ist, wie Berkeley betont, wahrgenommen zu werden, dann existiert der nicht wahrgenommene Schreibtisch nicht, obwohl er wahrgenommen würde und somit existieren würde, wenn jemand die Bürotür öffnete. Infolgedessen würde der Schreibtisch nach dieser Ansicht nicht ununterbrochen aushalten, sondern ein- und ausgehen, obwohl dies ziemlich vorhersehbar wäre. Eine Möglichkeit, auf diese Sorge zu reagieren, besteht darin, sie zu verwerfen. Was macht es aus, wenn der Schreibtisch nicht mehr existiert, wenn er nicht wahrgenommen wird, solange er existiert, wann immer wir ihn brauchen? Berkeley zeigt Anzeichen dieser Art von Haltung in den Prinzipien 45-46, wo er zu argumentieren versucht, dass seine materialistischen Gegner und schulischen Vorgänger sich im selben Boot befinden. [19]Dieses "wen interessiert das?" Die Reaktion auf das Problem des Fortbestehens ist zwar fair genug, widerspricht aber sicherlich dem gesunden Menschenverstand. Wenn Berkeley diesen Weg einschlagen würde, müsste er seine Behauptungen über die Fähigkeit seines Systems, alles zu erfüllen, was von der Regierung erwartet wird, moderieren Person auf der Straße.

Eine andere Strategie wird jedoch durch Berkeleys Verweis in PHK 3 und 48 auf „einen anderen Geist“vorgeschlagen, eine Strategie, die in einem weiteren Limerick zusammengefasst ist:

Sehr geehrter Herr, Ihr Erstaunen ist seltsam, ich bin immer im Quad.

Und deshalb wird der Baum

weiterhin

von Gott treu beobachtet

Wenn der andere fragliche Geist Gott ist, ein allgegenwärtiges Wesen, dann kann seine Wahrnehmung vielleicht verwendet werden, um jedem physischen Objekt eine vollständig kontinuierliche Existenz zu garantieren. In den drei Dialogen beruft sich Berkeley in diesem Zusammenhang sehr deutlich auf Gott. Interessanterweise, während er in den Prinzipien, wie wir oben gesehen haben, argumentierte, dass Gott existieren muss, um unsere Sinnesideen hervorzurufen, argumentiert er in den Dialogen (212, 214-5), dass unsere Ideen in Gott existieren müssen, wenn sie nicht wahrgenommen werden von uns. [20] Wenn unsere Ideen in Gott existieren, dann existieren sie vermutlich kontinuierlich. In der Tat müssen sie kontinuierlich existieren, da die christliche Standardlehre vorschreibt, dass Gott unveränderlich ist.

Obwohl dies ein Problem für Berkeley löst, entstehen mehrere weitere. Das erste ist, dass Berkeleys andere religiöse und philosophische Verpflichtungen vorschreiben, dass Gott unsere Ideen nicht buchstäblich haben kann. Unsere Ideen sind Sinnesideen und Gott ist ein Wesen, das „nichts leiden kann und von keiner schmerzhaften oder überhaupt keiner Empfindung betroffen ist“(3D 206). Unsere sensorischen Ideen können auch keine Kopien von Gottes unsinnigen sein (McCracken 1979):

Wie kann das Vernünftige so sein wie das Unempfindliche? Kann eine reale Sache an sich unsichtbar sein wie eine Farbe? oder eine reale Sache, die nicht hörbar ist, wie ein Ton sein? (3D 206)

Ein zweites Problem ist, dass Gottes Ideen ewig sind, während physische Objekte typischerweise eine begrenzte Dauer haben. Und noch schlimmer, Gott hat Vorstellungen von allen möglichen Objekten (Pitcher 1977, 171-2), nicht nur von denen, von denen wir allgemein sagen würden, dass sie existieren.

Eine Lösung (von McCracken vorgeschlagen) für diese verwandten Probleme besteht darin, das Fortbestehen gewöhnlicher Objekte eher an Gottes Willen als an sein Verständnis zu binden. McCrackens Vorschlag ist, dass nicht wahrgenommene Objekte weiterhin als Gottes Dekrete existieren. Ein solcher Bericht in Bezug auf göttliche Dekrete oder Willensäußerungen sieht vielversprechend aus: Der Baum bleibt bestehen, wenn er nicht wahrgenommen wird, nur für den Fall, dass Gott einen angemessenen Willen oder die Absicht hat, unter den richtigen Umständen eine Baumidee in endlichen Wahrnehmenden hervorzurufen. Darüber hinaus hat diese Lösung wichtige textliche Unterstützung: In den drei Dialogen fordert Hylas Philonous auf, die Schöpfung zu erklären, da seiner Ansicht nach jede Existenz geistesabhängig ist, aber alles ewig im Geist Gottes existieren muss. Philonous antwortet wie folgt:

Mögen wir es [die Schöpfung] nicht verstehen, ganz in Bezug auf endliche Geister gewesen zu sein; damit gesagt werden kann, dass die Dinge in Bezug auf uns ihre Existenz beginnen oder erschaffen werden, wenn Gott es angeordnet hat, dass sie für intelligente Wesen in der Reihenfolge und Weise wahrnehmbar werden, die er damals festgelegt hat, und wir nennen sie jetzt die Gesetze von Natur? Sie können dies eine relative oder hypothetische Existenz nennen, wenn Sie möchten. (3D 253)

Hier verbindet Berkeley die tatsächliche Existenz erschaffener physischer Wesen mit Gottes Verordnungen, dh mit seinem Willen.

Wie bei der kontrafaktischen Analyse des Fortbestehens scheitert auch diese Darstellung unter dem Druck des esse est percipi-Prinzips:

Hylas. Ja, Philonous, ich gebe zu, dass die Existenz einer vernünftigen Sache darin besteht, wahrnehmbar zu sein, aber nicht darin, tatsächlich wahrgenommen zu werden.

Philonous. Und was ist wahrnehmbar als eine Idee? Und kann eine Idee existieren, ohne tatsächlich wahrgenommen zu werden? Dies sind Punkte, die zwischen uns längst vereinbart wurden. (3D 234)

Wenn also die einzigen Gründe für das Fortbestehen Willensäußerungen in Gottes Geist sind und nicht wahrgenommene Gegenstände (Ideen), dann existieren gewöhnliche Objekte nicht kontinuierlich, sondern treten auf rechtmäßige Weise in die Existenz ein und aus.

Glücklicherweise hat Kenneth Winkler eine Interpretation vorgelegt, die einen großen Beitrag zur Lösung dieser Schwierigkeit leistet. Tatsächlich schlägt er vor, dass wir die "willkürliche" Interpretation der Existenz von Objekten mit der Hypothese ändern, dass Berkeley "die Verweigerung der blinden Entscheidungsfreiheit" hielt (Winkler 1989, 207-224). Dieses Prinzip, das in vielen Autoren dieser Zeit (einschließlich Locke) zu finden ist, schreibt vor, dass jeder Wille eine Idee haben muss, dh eine kognitive Komponente haben muss, die dem Willen Inhalt verleiht, der sonst leer wäre oder "blind". Während Berkeley das Prinzip niemals explizit anführt oder argumentiert, bemerkt er an einigen Stellen die gegenseitige Abhängigkeit von Willen und Verständnis. Winkler schlägt plausibel vor, dass Berkeley dieses Prinzip so offensichtlich gefunden hat, dass es keiner Diskussion bedarf. Mit an Ort und Stelle,Wir haben die Garantie, dass alles, was Gott will, z. B. dass endliche Wahrnehmende unter geeigneten Umständen Ulmenbaumideen haben sollten, auch mit einer göttlichen Idee verbunden ist. Darüber hinaus haben wir eine gute Erklärung für Berkeleys oben erwähnten Sprung in den Dialogen von der Behauptung, dass Gott unsere Ideen veranlassen muss, zu der Behauptung, dass unsere Ideen in Gott existieren müssen.

Natürlich bleibt es wahr, dass Gott keine Ideen haben kann, die genau genommen die gleichen sind wie unsere. Dieses Problem hängt eng mit einem anderen zusammen, mit dem Berkeley konfrontiert ist: Können zwei Menschen jemals dasselbe wahrnehmen? Der gesunde Menschenverstand verlangt, dass zwei Schüler denselben Baum wahrnehmen können, aber Berkeleys Metaphysik scheint zu diktieren, dass sie niemals wirklich dasselbe wahrnehmen, da sie jeweils ihre eigenen numerisch unterschiedlichen Ideen haben. Eine Möglichkeit, diese Schwierigkeit aufzulösen, besteht darin, sich daran zu erinnern, dass Objekte Ideenbündel sind. Obwohl zwei Personen nicht die gleiche Idee wahrnehmen können, können sie dasselbe Objekt wahrnehmen, vorausgesetzt, dass die Wahrnehmung einer Komponente des Bündels für die Wahrnehmung des Bündels ausreicht. [21]Ein anderer Vorschlag (Baxter 1991) besteht darin, sich auf Berkeleys Doktrin zu berufen, dass „dasselbe“sowohl einen philosophischen als auch einen vulgären Sinn hat (3D 247), um zu erklären, dass meine Baumidee und Ihre Baumidee streng verschieden sind, aber lose (vulgär) gleich. Beide Berichte können angewendet werden, um zu zeigen, dass Gott und ich dasselbe Objekt wahrnehmen oder dass Gott und ich das Gleiche lose wahrnehmen.

Aus dieser Diskussion können wir ein Kriterium für die tatsächliche Existenz gewöhnlicher Objekte ziehen, das Berkeleys überlegte Ansichten zusammenfasst:

Ein X existiert zum Zeitpunkt t genau dann, wenn Gott eine Idee hat, die einem Willen entspricht, wenn sich ein endlicher Verstand bei t unter geeigneten Umständen befindet (z. B. an einem bestimmten Ort, in die richtige Richtung oder durch ein Mikroskop). dann wird es eine Idee haben, dass wir bereit wären, eine Wahrnehmung eines X zu nennen.

Dies fängt die Idee ein, dass die Existenz von Gottes Wahrnehmungen abhängt, aber nur von den Wahrnehmungen, die seinen Wünschen entsprechen oder in diesen enthalten sind, was wir wahrnehmen sollten. Es erfasst auch die Tatsache, dass die Bündelung von Ideen zu Objekten von uns vorgenommen wird. [22]

3.2.5 Die Möglichkeit eines Fehlers

Eine weitere Sorge um Berkeleys System ergibt sich aus der Ideenbündelung von Objekten. [23]Wenn es kein geistesunabhängiges Objekt gibt, an dem ich meine Ideen messen kann, sondern meine Ideen dazu beitragen, das Objekt zu bilden, wie können meine Ideen dann jemals scheitern - wie ist ein Fehler möglich? Hier ist ein anderer Weg, um die Sorge zu wecken, die ich im Sinn habe: Wir haben oben gesehen, dass Berkeleys Argumente gegen den Realismus des gesunden Menschenverstandes im ersten Versuch des Dialogs, (1) Behauptungen zu untergraben, dass Hitze, Geruch, Geschmack von Vergnügen / Schmerz unterscheidbar sind, und (2) die Behauptung, dass Objekte eine wahre Farbe, eine wahre Form, einen wahren Geschmack usw. haben. Wenn wir dann überlegen, was dies über Berkeleysche Objekte impliziert, müssen wir schließen, dass Berkeleys Kirsche rot, lila, grau, herb, süß, klein, groß ist angenehm und schmerzhaft! Es scheint, dass Berkeley 'Sein Wunsch, den mechanistischen Repräsentationalismus zu widerlegen, der vorschreibt, dass Objekte völlig anders sind als unsere Erfahrung mit ihnen, hat ihn dazu veranlasst, über den gesunden Menschenverstand hinaus zu der Ansicht zu gelangen, dass Objekte genau wie unsere Erfahrung mit ihnen sind.[24] Es ist nicht zu leugnen, dass Berkeley hier nicht mit dem gesunden Menschenverstand übereinstimmt. Er hat jedoch einen Fehlerbericht, wie er uns in den Dialogen zeigt:

Hylas. Was sagst du dazu? Da nach Ihrer Meinung die Menschen die Realität der Dinge nach ihren Sinnen beurteilen, wie kann ein Mann sich irren, wenn er den Mond als eine klare Oberfläche mit einem Durchmesser von etwa einem Fuß betrachtet? oder ein quadratischer Turm, in einiger Entfernung gesehen, rund; oder ein Ruder mit einem Ende im Wasser schief?

Philonous. Er irrt sich nicht in Bezug auf die Ideen, die er tatsächlich wahrnimmt; aber in den Schlussfolgerungen, die er aus seinen gegenwärtigen Wahrnehmungen zieht. So ist im Fall des Ruders das, was er sofort vom Sehen wahrnimmt, sicherlich schief; und bis jetzt ist er im Recht. Aber wenn er daraus schließt, dass er, wenn er das Ruder aus dem Wasser nimmt, dieselbe Krümmung wahrnimmt; oder dass es seine Berührung beeinträchtigen würde, wie es krumme Dinge gewohnt sind: darin irrt er sich. (3D 238)

Aus diesem Grund können wir sagen, dass meine graue Vorstellung von der Kirsche, die bei schwachem Licht geformt wurde, an sich nicht falsch ist und ebenso Teil des Bündelobjekts ist wie Ihre rote Idee, die bei Tageslicht entstanden ist. Wenn ich jedoch beurteile, dass die Kirsche bei hellem Licht grau aussehen würde, irre ich mich. Außerdem sollte ich nach Berkeleys Anweisung, mit dem Vulgären zu sprechen, (unter normalen Umständen) nicht sagen, dass „die Kirsche grau ist“, da dies bedeuten wird, dass die Kirsche bei Tageslicht für Menschen grau aussehen würde.

3.2.6 Geister und Ursachen

Wir haben einige Zeit damit verbracht, die Schwierigkeiten zu untersuchen, mit denen Berkeley in der Hälfte seiner Ontologie „Idee / gewöhnliches Objekt“konfrontiert ist. Vermutlich stehen ihm jedoch im Bereich der Geister weniger nachvollziehbare Schwierigkeiten gegenüber. Schon früh versucht Berkeley, materialistischen Skeptikern zuvorzukommen, die einwenden, dass wir keine Ahnung von Geist haben, indem er selbst für diese Position argumentiert:

Ein Geist ist ein einfaches, ungeteiltes, aktives Wesen: Wenn er Ideen wahrnimmt, wird er das Verstehen genannt, und wenn er sie hervorbringt oder auf andere Weise wirkt, wird er der Wille genannt. Daher kann es keine Idee geben, die von einer Seele oder einem Geist gebildet wird: Für alle Ideen, die passiv und träge sind, siehe Abschn. 25, sie können uns nicht durch Bild oder Ähnlichkeit das darstellen, was handelt. Ein wenig Aufmerksamkeit wird jedem klar machen, dass es absolut unmöglich ist, eine Idee zu haben, die dem aktiven Prinzip der Bewegung und des Wandels von Ideen ähnelt. Die Natur des Geistes oder das, was handelt, ist so, dass er nicht von sich selbst wahrgenommen werden kann, sondern nur durch die Wirkungen, die er hervorruft. (PHK 27)

Sicherlich wird der Materialist versucht sein, sich darüber zu beklagen, dass Berkeleys nicht wahrnehmbare spirituelle Substanzen, die hinter den Kulissen lauern und das unterstützen, was wir wahrnehmen können, sehr nach den materiellen Substanzen klingen, die er so nachdrücklich ablehnt.

Berkeley stehen zu diesem Thema zwei sehr unterschiedliche Antworten zur Verfügung, von denen jede an einem anderen Punkt seiner philosophischen Entwicklung zu erfolgen scheint. Eine Antwort wäre, geistige Substanz abzulehnen, genauso wie er materielle Substanz ablehnte. Geister könnten also auf humane Weise als Bündel von Ideen und Willen verstanden werden. Faszinierenderweise wird so etwas von Berkeley in seinen frühen philosophischen Notizbüchern betrachtet (siehe PC 577ff). Warum er es aufgibt, ist eine interessante und schwierige Frage; [25] Es scheint, dass eine Sorge, die er hat, darin besteht, wie das Verständnis und der Wille integriert und zu einer Sache gemacht werden sollen.

Die zweite Antwort wäre zu erklären, warum spirituelle Substanzen bessere Positionen sind als materielle. Zu diesem Zweck betont Berkeley, dass wir eine Vorstellung von Geist haben, was nur bedeutet, dass wir wissen, was das Wort bedeutet. Dies steht angeblich im Gegensatz zu „Materie“, von der Berkeley glaubt, dass sie keinen bestimmten Inhalt hat. Die eigentliche Frage ist natürlich: Wie kommt der Begriff „Geist“zu irgendeinem Inhalt, da wir keine Ahnung davon haben? In den Grundsätzen erklärt Berkeley nur, dass wir den Geist durch unseren eigenen Fall kennen und dass der Inhalt, den wir dem „Geist“zuweisen, von dem Inhalt abgeleitet ist, den jeder von uns dem „Ich“zuweist (PHK 139-140). In den Dialogen zeigt Berkeley jedoch eine bessere Einschätzung der Kraft des Problems, mit dem er konfrontiert ist:

[Hylas.] Sie sagen, Ihre eigene Seele liefert Ihnen eine Idee oder ein Bild von Gott. Gleichzeitig erkennen Sie jedoch an, dass Sie eigentlich keine Ahnung von Ihrer eigenen Seele haben. Sie behaupten sogar, dass Geister eine Art Wesen sind, das sich von Ideen völlig unterscheidet. Folglich kann keine Idee wie ein Geist sein. Wir haben daher keine Ahnung von irgendeinem Geist. Sie geben dennoch zu, dass es geistige Substanz gibt, obwohl Sie keine Ahnung davon haben; während Sie leugnen, kann es so etwas wie materielle Substanz geben, weil Sie keine Ahnung oder Vorstellung davon haben. Ist das fairer Umgang? Um konsequent zu handeln, müssen Sie entweder Materie zugeben oder Geist ablehnen. (3D 232)

Auf den Hauptpunkt von Hylas 'Angriff antwortet Philonous, dass jeder von uns in seinem eigenen Fall eine unmittelbare Intuition von sich selbst hat, dh wir kennen unseren eigenen Geist durch Reflexion (3D 231-233). Berkeleys überlegte Position, dass wir durch bewusstes Bewusstsein Zugang zu uns selbst als denkende Dinge erhalten, ist sicherlich eine intuitive. Trotzdem ist es enttäuschend, dass er auf die Humean-Herausforderung, die er in seinen Notizbüchern unterhielt, nie explizit geantwortet hat:

+ Der Geist ist eine Ansammlung von Wahrnehmungen. Nehmen Sie Wahrnehmungen weg und Sie nehmen den Geist weg, setzen Sie die Wahrnehmungen und Sie setzen den Geist. (PC 580)

Ein eng verwandtes Problem, mit dem Berkeley konfrontiert ist, besteht darin, die kausalen Kräfte, die er Geistern zuschreibt, zu verstehen. Auch hier schlagen die Notizbücher eine überraschend humane Sichtweise vor:

+ Die einfache Idee, die Macht genannt wird, scheint dunkel oder gar keine zu sein. aber nur die Beziehung zwischen Ursache und Wirkung. Wn ich frage, ob A B bewegen kann, wenn A eine intelligente Sache ist. Ich meine nicht mehr als, ob der Wille von A, dass B sich bewegt, mit der Bewegung von B einhergeht, wenn A sinnlos ist, ob dem Impuls von A gegen B die Bewegung von B folgt. 461 [26]

S Was bedeutet Ursache im Unterschied zu Anlass? nichts als ein Wesen, das will, wenn der Effekt dem Willen folgt. Diese Dinge, die von außen geschehen, sind nicht die Ursache dafür, daher gibt es eine andere Ursache dafür, dh es gibt ein Wesen, das diese Wahrnehmungen in uns will. 499

S Es gibt einen Unterschied zwischen Power & Volition. Es kann einen Willen ohne Strom geben. Aber ohne Willen kann es keine Macht geben. Macht impliziert Willen und gleichzeitig eine Konnotation der Effekte nach dem Willen. 699

461 legt die humeanische Ansicht nahe, dass eine Ursache das ist, was (regelmäßig) ist [27]gefolgt von einem Effekt. 499 und 699 überarbeiten diese Lehre, indem sie verlangen, dass eine Ursache nicht nur (regelmäßig) einer Wirkung vorausgeht, sondern auch ein Wille ist. Berkeleys Gelegenheitsgespräch hier zeigt den unmittelbaren Einfluss von Malebranche. Malebranche vertrat die Auffassung, dass die einzig wahre Ursache Gott ist und dass offensichtliche endliche Ursachen nur „gelegentliche Ursachen“sind, das heißt, dass sie Anlässe für Gott bieten, auf seine allgemeine Willenspolitik zu reagieren. Gelegentliche „Ursachen“gehen daher regelmäßig ihren „Wirkungen“voraus, sind jedoch nicht wirklich für deren Entstehung verantwortlich. In diesen Notizbucheinträgen scheint Berkeley jedoch darauf hinzuweisen, dass alles, was zur Kausalität gehört, diese regelmäßige Konsequenz ist, wobei der erste Punkt ein Wille ist. Ein solcher Bericht würde im Gegensatz zu Malebranchies Willen und Gottes Willen genau den gleichen dünnen Sinn haben.

Einige Kommentatoren, insbesondere Winkler, nehmen an, dass Berkeley diese Ansicht der Kausalität in den veröffentlichten Werken beibehält. Die Hauptschwierigkeit bei dieser Interpretation besteht darin, dass Berkeley mehr als einmal vorgibt, unsere Vorstellung vom Körper und die darin enthaltenen sensorischen Qualitäten zu untersuchen und aus dieser Untersuchung zu schließen, dass Körper passiv sind (DM 22, PHK 25). Dieses Verfahren wäre wenig sinnvoll, wenn Körper laut Berkeley per Definition keine Ursachen sind, einfach weil sie keine Willensgeister sind. [28]Was benötigt wird, ist eine Erklärung dessen, was Berkeley unter Aktivität versteht, was er eindeutig mit kausaler Kraft gleichsetzt. Winkler (1989, 130-1) liefert einen solchen Bericht, wonach Aktivität Richtung zu einem Ende bedeutet. Dies dient jedoch dazu, eine effiziente Verursachung mit einer endgültigen Verursachung zu identifizieren, ein umstrittener Schritt, den Berkeley bestenfalls ohne Kommentar oder Argumentation unternehmen würde.

Die Alternative wäre anzunehmen, wie De Motu 33 vorschlägt, dass Berkeley der Ansicht ist, dass wir durch reflektiertes Bewusstsein / inneres Bewusstsein einen Begriff von Aktivität zusammen mit einem Begriff von Geist als Substanz gewinnen:

[W] wir empfinden es als eine Fähigkeit, sowohl unseren eigenen Zustand als auch den anderer Dinge zu verändern, und das wird zu Recht als lebenswichtig bezeichnet und unterscheidet weit zwischen Seele und Körper. (DM 33)

Bei dieser Interpretation hätte Berkeley die radikale humeanische Position in seinen Notizbüchern wieder aufgegeben, wie er es eindeutig in der Frage nach der Natur des Geistes getan hat. Man kann nur spekulieren, ob seine Gründe in erster Linie philosophischer, theologischer oder praktischer Natur gewesen wären. Berkeleys Schriften sind jedoch im Allgemeinen nicht durch die Achtung der Autorität gekennzeichnet, ganz im Gegenteil, [29] wie er selbst verkündet:

… Eines weiß ich, ich bin nicht schuldig. Ich stecke meinen Glauben nicht in den Ärmel eines großen Mannes. Ich handle nicht aus Vorurteilen und Vorurteilen. Ich halte mich an keine Meinung, weil es eine alte, eine empfangene, eine modische oder eine ist, für die ich viel Zeit aufgewendet habe, um sie zu studieren und zu kultivieren. (PC 465)

Literaturverzeichnis

Berkeleys Werke

Die Standardausgabe von Berkeleys Werken lautet:

Berkeley, G. (1948-1957). Die Werke von George Berkeley, Bischof von Cloyne. AA Luce und TE Jessop (Hrsg.). London, Thomas Nelson und Söhne. 9 vols

Die folgenden Abkürzungen beziehen sich auf Berkeleys Werke:

PC "Philosophische Kommentare" Works 1: 9-104
NTV Ein Essay zu einer neuen Visionstheorie Works 1: 171-239
PHK Von den Prinzipien des menschlichen Wissens: Teil 1 Works 2: 41-113
3D Drei Dialoge zwischen Hylas und Philonous Works 2: 163 - 263
DM De Motu oder Das Prinzip und die Natur der Bewegung und die Ursache der Kommunikation von Bewegungen, trans. AA Luce Works 4: 31-52

Verweise auf diese Werke beziehen sich auf Abschnittsnummern (oder Eintragsnummern für PC), mit Ausnahme von 3D, wo sie sich auf Seitenzahlen beziehen.

Andere nützliche Ausgaben umfassen:

  • Berkeley, G. (1944). Philosophische Kommentare, allgemein als Commonplace-Buch [von] George Berkeley, Bischof von Cloyne, bezeichnet. AA Luce (Hrsg.). London, Thomas Nelson und Söhne.
  • Berkeley, G. (1975). Philosophische Werke; Einschließlich der Arbeiten zum Sehen. M. Ayers (Hrsg.). London, Dent.
  • Berkeley, G. (1987). Einführung in das Manuskript von George Berkeley. B. Belfrage (Hrsg.). Oxford, Doxa.
  • Berkeley, G. (1992). De Motu und The Analyst: Eine moderne Ausgabe mit Einführungen und Kommentaren. D. Jesseph (trans. Und ed.). Dordrecht: Kluwer Academic Publishers.

Bibliographische Studien

  • Jessop, TE (1973). Eine Bibliographie von George Berkeley von TE Jessop. Mit Inventar von Berkeleys Manuskriptresten von AA Luce. Den Haag, M. Nijhoff.
  • Turbayne, C., Ed. (1982). Berkeley: Kritische und interpretative Essays. Minneapolis, University of Minnesota Press. [Enthält eine Bibliographie von George Berkeley 1963-1979.]

Zitierte Referenzen

  • Atherton, M. (1987). "Berkeleys Anti-Abstraktionismus." In Essays über die Philosophie von George Berkeley. E. Sosa (Hrsg.). Dordrecht, D. Reidel : 85-102.
  • Atherton, M. (1990). Berkeleys Revolution in der Vision. Ithaca, Cornell University Press.
  • Atherton, M., Ed. (1994). Philosophinnen der Frühen Neuzeit. Indianapolis, Hackett.
  • Atherton, M. (1995). "Berkeley ohne Gott." In Berkeleys Metaphysik: Strukturelle, interpretative und kritische Essays. RG Muehlmann (Hrsg.). University Park, Pennsylvania State University Press : 231-248.
  • Bennett, J. (1971). Locke, Berkeley, Hume: Zentrale Themen. Oxford, Clarendon Press.
  • Bolton, MB (1987). "Berkeleys Einwand gegen abstrakte Ideen und ungefasste Objekte." In Essays über die Philosophie von George Berkeley. E. Sosa (Hrsg.). Dordrecht, D. Reidel.
  • Bracken, HM (1965). Die frühe Rezeption von Berkeleys Immaterialismus 1710-1733. Den Haag, Martinus Nijhoff.
  • Campbell, J. (2002). "Berkeleys Puzzle." In Denkbarkeit und Möglichkeit. TS Gendler und J. Hawthorne (Hrsg.). Oxford, Oxford University Press : 127-143.
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Zusätzliche ausgewählte Sekundärliteratur

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  • Urmson, JO (1982). Berkeley. Oxford, Oxford University Press.

Andere Internetquellen

  • Internationale Berkeley-Gesellschaft
  • George Berkeley, gepflegt von David R. Wilkins, Fakultät für Mathematik, Trinity College, Dublin (besonders nützlich bei der Analystenkontroverse, aber auch gute allgemeine Informationen).
  • Bilder von Berkeley, gepflegt von David Hilbert, Philosophie, Universität von Illinois in Chicago (Bilder von Berkeley, Berkeleys Gedichten und eine kurze Biographie)

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