Henri Bergson

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Henri Bergson

Erstveröffentlichung Di 18. Mai 2004; inhaltliche Überarbeitung Di 12. Januar 2010

Henri Bergson (1859-1941) war einer der bekanntesten und einflussreichsten französischen Philosophen des späten 19. bis frühen 20. Jahrhunderts. Obwohl sein internationaler Ruhm zu Lebzeiten kultische Höhen erreichte, nahm sein Einfluss nach dem Zweiten Weltkrieg merklich ab. Während französische Denker wie Merleau-Ponty, Sartre und Lévinas seinen Einfluss auf ihr Denken ausdrücklich anerkannten, ist man sich im Allgemeinen einig, dass es Gilles Deleuzes Bergsonismus von 1966 war, der das Wiedererwecken eines breiten und wachsenden Interesses an Bergsons Werk kennzeichnete. Deleuze erkannte, dass Bergsons nachhaltigster Beitrag zum philosophischen Denken sein Konzept der Vielheit ist. Aufgrund der Erkenntnis von Deleuze findet daher seit etwa 1990 eine Art Wiederbelebung des Bergsonismus statt.

  • 1. Leben und Werk
  • 2. Das Konzept der Vielheit
  • 3. Die Methode der Intuition
  • 4. Wahrnehmung und Erinnerung
  • 5. Kreative Evolution
  • 6. Die beiden Quellen von Moral und Religion
  • 7. Die Wiederbelebung des Bergsonismus
  • Literaturverzeichnis
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Leben und Werk

Bergson wurde am 18. Oktober 1859 in Paris geboren. Er war das zweite von sieben Kindern eines polnischen Vaters und einer englischen Mutter. Seine beiden Eltern waren Juden. Bergson war während seiner Kindheit ein besonders außergewöhnlicher Schüler. Wie sein deutscher Zeitgenosse Edmund Husserl war Bergsons ursprüngliche Ausbildung in Mathematik. Bergson gewann den ersten Preis in Mathematik für den renommierten „Concours Général“, der 1877 zur Veröffentlichung seiner Problemlösung durch Pascal führte. Bergson entschied sich dennoch, sich auf die École Normale in der Abteilung für Briefe und Geisteswissenschaften vorzubereiten. Sein enttäuschter Mathematiklehrer behauptete bekanntlich: „Sie hätten Mathematiker sein können; Sie werden nur ein Philosoph sein “(zitiert in Soulez & Worms 2002, S. 35).

1878 wird Bergson französischer Staatsbürger, obwohl er die englische Staatsbürgerschaft hätte wählen können. Er wurde zusammen mit Jean Jaurès und Émile Durkheim an der École Normale aufgenommen. Mit Begeisterung entdeckte er Herbert Spencer und studierte bei Félix Ravaisson und Jules Lachelier. Bergson absolvierte 1881 die École Normale. Dank eines Vortrags mit dem Titel „Was ist der Wert der zeitgenössischen Psychologie?“War er der zweitbeste an der hochselektiven Agrégation de Philosophie. Er begann eine Lehrstelle in Angers an der High School (dem Lycée) und zog dann nach Clermont-Ferrand. Dort unterrichtete er die nächsten fünf Jahre sowohl am Lycée als auch an der Universität.

Seine erste wissenschaftliche Veröffentlichung war 1886 in der Revue Philosophique; "Über unbewusste Simulation in Hypnosezuständen" betrifft die Ergebnisse seiner Beobachtungen bei Hypnosesitzungen. Beachten Sie, dass Freuds und Breuers Studien zur Hysterie erst 1896 erschienen. Dies deutete auf Bergsons wachsendes Interesse an der Rolle unbewusster Erinnerungen bei der Anerkennung hin - ein Interesse, das 1913 zur Wahl zum Präsidenten der in London ansässigen Society for Psychical Research führte Bergson reichte in Paris zwei Doktorarbeiten ein: Essai sur les données immédiates de la conscience, 1889 als Buch (Time and Free Will) veröffentlicht; und die damals erforderliche lateinische These Quid Aristoteles de loco senserit (Aristoteles 'Ortsauffassung). 1927 wird Heidegger in einer Fußnote zu Sein und Zeit diese zweite These zitieren:behaupten, dass Bergsons Sicht der Zeit im Horizont der griechischen Metaphysik bleibt.

Bergsons zweites Buch, Materie und Erinnerung, erschien 1896. Dieses Buch führte dazu, dass Bergson in das Collège de France gewählt wurde. In seinem zweiten Versuch gelang es Bergson, eine Stelle zu erhalten, und er unterrichtet ab 1898 zwei Jahre lang an der École Normale (Soulez et Worms, 2002, S. 80-81). Die Dreyfus-Affäre tobte, aber Bergson (ein gebürtiger Jude) weigerte sich, an der öffentlichen Debatte teilzunehmen. Bergson veröffentlichte 1900 Laughter: einen Essay über die Bedeutung des Comics. Er wurde zum Lehrstuhl für Antike Philosophie am renommierten Collège de France ernannt. Dies war der Beginn seines wachsenden Ruhmes. 1903 veröffentlichte Bergson in der renommierten Revue de métaphysique et de moral einen Artikel mit dem Titel „Introduction to Metaphysics“(1934 als Kernstück des kreativen Geistes [La Pensée et le mouvant] reproduziert). Der erste von Bergson 's Werke, die in viele Sprachen übersetzt werden sollen, wurden nicht nur zu einem wichtigen Leseführer für Bergsons Philosophie als Ganzes, sondern markierten auch den Beginn des „Bergsonismus“und seines Einflusses auf Kubismus und Literatur. Durch Williams James 'begeisterte Lektüre dieses Aufsatzes erlangte der Bergsonismus einen weitreichenden Einfluss auf den amerikanischen Pragmatismus. Darüber hinaus ist sein Einfluss auf die amerikanische Literatur (insbesondere Wallace Stevens und Willa Cather, die eine Figur namens „Alexandra Bergson“geschaffen haben) unbestreitbar. Der Bergsonismus erlangte einen weitreichenden Einfluss auf den amerikanischen Pragmatismus. Darüber hinaus ist sein Einfluss auf die amerikanische Literatur (insbesondere Wallace Stevens und Willa Cather, die eine Figur namens „Alexandra Bergson“geschaffen haben) unbestreitbar. Der Bergsonismus erlangte einen weitreichenden Einfluss auf den amerikanischen Pragmatismus. Darüber hinaus ist sein Einfluss auf die amerikanische Literatur (insbesondere Wallace Stevens und Willa Cather, die eine Figur namens „Alexandra Bergson“geschaffen haben) unbestreitbar.

Creative Evolution erschien 1907. Es war der Beginn der „Bergson-Legende“sowie zahlreicher lebhafter akademischer und öffentlicher Kontroversen, die sich auf seine Philosophie und seine Rolle als Intellektueller konzentrierten. Der Beginn des nächsten Jahrzehnts ist der Höhepunkt des „Bergsonschen Kultes“(„Le Bergson Boom“). Creative Evolution wurde ins Englische übersetzt. Bertrand Russell (der 1912 in The Monist einen Artikel mit dem Titel „The Philosophy in Bergson“veröffentlicht) beanstandet, dass Bergson uns mit dem Begriff der Intuition zu Bienen machen will. Russell merkt auch an, dass jeder Versuch, Bergson zu klassifizieren, scheitern wird, da seine Philosophie alle Bereiche abdeckt, ob Empiriker, Realist oder Idealist (Soulez et Worms 2002, S. 124). Bergsons Vorträge am Collège de France waren nicht nur mit Damen der Gesellschaft und ihren Freiern voll besetzt.aber auch mit einer ganzen Generation von Philosophiestudenten (unter anderem Étienne Gilson und Jean Wahl) und Dichtern wie TS Eliot.

Im Januar 1913 besucht Bergson zum ersten Mal die Vereinigten Staaten (Soulez et Worms 2002, S. 134). In der Woche vor seinem ersten Vortrag an der Columbia University (mit dem Titel „Spiritualität und Freiheit“) veröffentlichte die New York Times einen langen Artikel über ihn. Die Begeisterung, die dieser Artikel hervorrief, könnte den Stau erklären, der vor Bergsons Vortrag, dem ersten Stau in der Geschichte des Broadway, aufgetreten ist. Im selben Jahr hielt Bergson der Gesellschaft für psychische Forschung in London, England, die Ansprache des Präsidenten mit dem Titel „Phantasmen der lebendigen und psychischen Forschung“. Im nächsten Jahr wurde Bergson zum Mitglied der Académie Française gewählt; Er war das erste jüdische Mitglied in seiner Geschichte. Er hielt auch Kurse am Collège de France über moderne Philosophie und Spinoza. Sein internationaler Ruhm wuchs weiter durch die Abgabe des Gifford Lecture an der Edinburgh University in Schottland im Mai und Juni. Die Vorträge hießen "Das Problem der Persönlichkeit". Schließlich verurteilte die römisch-katholische Kirche im selben Jahr im Gegensatz zur Evolutionstheorie Bergsons Philosophie.

Natürlich brach Mitte dieses Jahrzehnts ein Krieg aus, und Bergson trat in seine politische Karriere ein, die ihn 1917 erstmals nach Spanien führte (Soulez et Worms 2002, S.150). Noch wichtiger ist jedoch, dass die französische Regierung ihn als diplomatischen Abgesandten in die Vereinigten Staaten entsandte, um Präsident Wilson zu treffen (Soulez et Worms 2002, S. 154; siehe auch Soulez 1989). Nach seinem ersten Besuch in den Vereinigten Staaten im Jahr 1913 hatte er gedacht, dass Frieden nur aus Washington DC kommen würde (Soulez et Worms 2002, S. 139). Nach seinem Besuch in Washington sagte Bergson: „Ich habe gerade unvergessliche Stunden verbracht. Die Menschheit erschien mir verklärt. […] Frankreich wurde gerettet. Es war die größte Freude meines Lebens. “Zu dieser Zeit arbeitet Bergson auch mit Wilsons Regierung zusammen, um einen „Völkerbund“zu bilden. Ein Gremium, dem Vertreter aller Nationen angehören und das darauf abzielen würde, Frieden zu schaffen und aufrechtzuerhalten. Der Völkerbund bestand bis 1946, als er von den Vereinten Nationen ersetzt wurde. Bergson wurde zunehmend bekannter für sein politisches Handeln als für seine Philosophie.

1919 erschien Bergsons Mind Energy, eine Sammlung von Aufsätzen, die sich mit metaphysischen und psychologischen Problemen befassten. Im selben Jahr zog er sich von seinen Lehrtätigkeiten zurück. 1922 wurde Bergson jedoch zum Präsidenten der Internationalen Kommission für intellektuelle Zusammenarbeit ernannt - dem Vorläufer der UNESCO. Dort nahm Bergson an einer Debatte mit Einstein teil, die laut Merleau-Ponty von einer „Krise der Vernunft“zeugt. Bergson veröffentlicht seine Überlegungen zu Einstein als Dauer und Gleichzeitigkeit (siehe Mélanges, 1972). Trotz Bergsons Behauptung, dass die Mathematik in Dauer und Gleichzeitigkeit unzureichend ist, ist dieses Buch wichtig, weil Bergson darin Riemanns Idee der Vielseitigkeit neu ausrichtet, die die Grundlage von Einsteins Theorie gewesen war (Deleuze, 1991, S. 39-40, und siehe auch unten "Das Konzept der Vielheit ").

In der zweiten Hälfte der zwanziger Jahre litt Bergson an schwerer Arthritis, die ihn schließlich zwang, sich aus dem öffentlichen Leben zurückzuziehen. 1928 erhielt er den Nobelpreis für Literatur. Schließlich überraschte er 1932 alle mit der Veröffentlichung seines letzten großen Buches Die zwei Quellen der Moral und Religion, das zu erneuten Debatten und Missverständnissen über seine Philosophie und seine religiöse Ausrichtung führte. Die letzte Sammlung seiner Essays, The Creative Mind, erschien 1934.

Bergson starb am 3. Januar 1941 im Alter von 81 Jahren. Der Zweite Weltkrieg hatte natürlich bereits begonnen, und Deutschland, das Frankreich besetzte, hatte die Vichy-Regierung gegründet. Es gibt ein Gerücht, dass er gegen Ende seines Lebens zum Katholizismus konvertiert war, aber es gibt kein Dokument, das dieses Gerücht stützt. Auf jeden Fall bot die Vichy-Regierung Bergson Ausnahmen von antisemitischen Vorschriften an, lehnte dies jedoch ab. Es wird auch gemunkelt, dass er sich die Erkältung zugezogen hat, die ihn getötet hat, während er in der Schlange wartete, um sich als Jude zu registrieren. Leider hatte Bergson in den 1930er Jahren ein Testament verfasst, das die Vernichtung aller seiner Papiere anordnete. Seine Frau gehorchte offenbar diesem Befehl und warf alle Papiere ihres Mannes in den Kamin. Es gibt ein Gerücht, dass sie ein halbgeschriebenes Manuskript zerstört hat. Das Ergebnis dieser Zerstörung ist, dass das Bergson-Archiv in Paris (aufbewahrt in der Librairie Jacques Doucet am Place de Panthéon in Paris) nur Bergsons persönliche Bibliothek enthält. Für Bergson ist die Situation also ganz anders als für viele andere wichtige französische und deutsche Philosophen des 20. Jahrhunderts, die über umfangreiche Archive verfügen (Husserl, Heidegger und Merleau-Ponty). Der Mangel an Archivmaterial ist ein Grund, warum Bergson in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts in Ungnade gefallen ist. Wir werden auf dieses Problem von Bergsons vorübergehendem Verschwinden aus der philosophischen Szene zurückkommen. Für Bergson ist die Situation ganz anders als für viele andere wichtige französische und deutsche Philosophen des 20. Jahrhunderts, die über umfangreiche Archive verfügen (Husserl, Heidegger und Merleau-Ponty). Der Mangel an Archivmaterial ist ein Grund, warum Bergson in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts in Ungnade gefallen ist. Wir werden auf dieses Problem von Bergsons vorübergehendem Verschwinden aus der philosophischen Szene zurückkommen. Für Bergson ist die Situation ganz anders als für viele andere wichtige französische und deutsche Philosophen des 20. Jahrhunderts, die über umfangreiche Archive verfügen (Husserl, Heidegger und Merleau-Ponty). Der Mangel an Archivmaterial ist ein Grund, warum Bergson in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts in Ungnade gefallen ist. Wir werden auf dieses Problem von Bergsons vorübergehendem Verschwinden aus der philosophischen Szene zurückkommen.

2. Das Konzept der Vielheit

Das Konzept der Vielheit hat im 20. Jahrhundert zwei Schicksale: Bergsonismus und Phänomenologie (Deleuze, 1991, S. 115-118). In der Phänomenologie ist die Vielzahl der Phänomene immer mit einem einheitlichen Bewusstsein verbunden. Im Bergsonismus hingegen sind „die unmittelbaren Daten des Bewusstseins“(les données immédiates de la conscience) eine Vielzahl. Hier zeigen zwei Präpositionen, "to" und "of", den vielleicht grundlegendsten Unterschied zwischen Bergsonismus und Phänomenologie. Natürlich ist dieser Satz der Titel von Bergsons erstem Werk, Essai sur les données immédiates de la conscience. Der englische Standardtitel dieser Arbeit lautet Zeit und freier Wille: Ein Essay über die unmittelbaren Daten des Bewusstseins. Es ist der Text, von dem Sartre behauptete, er habe ihn zur Philosophie hingezogen.

Zeit und freier Wille müssen als Angriff auf Kant gesehen werden, für den die Freiheit zu einem Bereich außerhalb von Raum und Zeit gehört. Bergson glaubt, dass Kant Raum und Zeit in einer Mischung verwechselt hat, mit dem Ergebnis, dass wir uns menschliches Handeln als durch natürliche Kausalität bestimmt vorstellen müssen. Bergson bietet eine zweifache Antwort. Einerseits schlägt Bergson vor, um das Bewusstsein und damit die Freiheit zu definieren, zwischen Zeit und Raum zu unterscheiden und sie zu „entmischen“, könnte man sagen. Andererseits definiert er durch die Differenzierung die unmittelbaren Bewusstseinsdaten als zeitlich, mit anderen Worten als die Dauer (la durée). In der Dauer gibt es kein Nebeneinander von Ereignissen; daher gibt es keine mechanistische Kausalität. In der Dauer können wir von der Erfahrung der Freiheit sprechen.

Für Bergson müssen wir die Dauer als qualitative Multiplizität verstehen - im Gegensatz zu einer quantitativen Multiplizität. In Zeit und freiem Willen finden wir mehrere Beispiele für eine quantitative Vielfalt; Das Beispiel einer Schafherde ist vielleicht am einfachsten zu erfassen (Zeit und freier Wille, S. 76-77). Wenn wir eine Schafherde betrachten, bemerken wir, dass sie alle gleich aussehen. Somit ist eine quantitative Vielfalt immer homogen. Wir stellen aber auch fest, dass wir die Schafe trotz ihrer Homogenität aufzählen können. Wir können sie aufzählen, weil jedes Schaf räumlich von den anderen getrennt oder diesen gegenübergestellt ist. Mit anderen Worten, jeder nimmt einen erkennbaren räumlichen Ort ein. Quantitative Multiplizitäten sind daher homogen und räumlich. Da eine quantitative Vielfalt homogen ist, können wir sie außerdem mit einem Symbol darstellen, z.eine Summe: "25." Im Gegensatz dazu sind qualitative Multiplizitäten heterogen und zeitlich; Dies ist eine schwierige Idee, da wir normalerweise denken würden, dass es bei Heterogenität ein Nebeneinander gibt. In der Dauer impliziert Heterogenität jedoch kein Nebeneinander (oder impliziert ein Nebeneinander nur nachträglich). Wieder gibt uns Bergson viele Beispiele; aber das vielleicht am einfachsten zu erfassende Beispiel ist das Gefühl der Sympathie, ein moralisches Gefühl (Zeit und freier Wille, S. 18-19). Sympathie ist nicht nur am einfachsten zu erfassen, sondern auch von Bedeutung, wie wir sehen werden. Unsere Erfahrung des Mitgefühls beginnt laut Bergson damit, dass wir uns an die Stelle anderer setzen und ihren Schmerz fühlen. Aber wenn dies alles wäre, würde das Gefühl in uns Abscheu vor anderen hervorrufen, und wir würden sie vermeiden wollen, nicht ihnen helfen. Bergson räumt ein, dass das Gefühl des Grauens die Wurzel des Mitgefühls sein könnte. Aber dann erkennen wir, dass, wenn wir diesem armen Elenden nicht helfen, sich herausstellen wird, dass niemand zu unserem Adjutanten kommen wird, wenn wir Hilfe brauchen. Es besteht ein „Bedürfnis“, dem Leiden zu helfen. Für Bergson sind diese beiden Phasen „minderwertige Formen des Mitleids“. Im Gegensatz dazu bedeutet wahres Mitleid, dass man den Schmerz weniger fürchtet als vielmehr wünscht. Es ist, als ob „die Natur“eine große Ungerechtigkeit begangen hat und wir wollen, dass sie nicht mitschuldig ist. Wie Bergson sagt: "Das Wesen des Mitleids ist daher ein Bedürfnis nach Selbsterniedrigung, ein Streben nach unten" in den Schmerz. Dieses schmerzhafte Streben entwickelt sich jedoch zu einem Gefühl der Überlegenheit. Wir erkennen, dass wir auf bestimmte sinnliche Güter verzichten können; Wir sind ihnen überlegen, da wir es geschafft haben, uns von ihnen zu distanzieren. Am Ende fühlt man Demut,bescheiden, da wir jetzt von diesen sinnlichen Gütern befreit sind. Bergson nennt dieses Gefühl „einen qualitativen Fortschritt“. Es besteht in einem „Übergang von Widerwillen zu Angst, von Angst zu Sympathie und von Sympathie selbst zu Demut“. Das Genie von Bergsons Beschreibung ist, dass es hier eine Heterogenität der Gefühle gibt, und dennoch niemand in der Lage wäre, sie nebeneinander zu stellen oder zu sagen, dass das eine das andere negiert. Es gibt keine Negation in der Dauer. Wir werden auf diesen wichtigen Punkt in Bezug auf die Negation zurückkommen, wenn wir über „kreative Evolution“sprechen. In jedem Fall sind die Gefühle kontinuierlich miteinander; sie durchdringen sich gegenseitig, und es gibt sogar einen Gegensatz zwischen minderwertigen und überlegenen Bedürfnissen. Eine qualitative Vielfalt ist daher heterogen (oder singulär), kontinuierlich (oder durchdringend), oppositionell (oder dualistisch) an den Extremen.und progressiv (oder zeitlich, ein irreversibler Fluss, der nicht auf einmal gegeben ist). Da eine qualitative Vielfalt heterogen und dennoch durchdringend ist, kann sie nicht angemessen durch ein Symbol dargestellt werden. In der Tat ist für Bergson eine qualitative Vielfalt unaussprechlich. Bergson nennt auch das letzte Merkmal der zeitlichen Fortschrittsmobilität. Für Bergson - und vielleicht ist dies seine größte Erkenntnis - ist Freiheit Mobilität. Da Bergson in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts (insbesondere in Deleuze und Foucault) Dauer mit Mobilität verbindet, wird das Bergsonsche Konzept der qualitativen Vielfalt von der Zeit getrennt und mit dem Raum assoziiert (Deleuze 1986).es kann nicht angemessen durch ein Symbol dargestellt werden; In der Tat ist für Bergson eine qualitative Vielfalt unaussprechlich. Bergson nennt auch das letzte Merkmal der zeitlichen Fortschrittsmobilität. Für Bergson - und vielleicht ist dies seine größte Erkenntnis - ist Freiheit Mobilität. Da Bergson in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts (insbesondere in Deleuze und Foucault) Dauer mit Mobilität verbindet, wird das Bergsonsche Konzept der qualitativen Vielfalt von der Zeit getrennt und mit dem Raum assoziiert (Deleuze 1986).es kann nicht angemessen durch ein Symbol dargestellt werden; In der Tat ist für Bergson eine qualitative Vielfalt unaussprechlich. Bergson nennt auch das letzte Merkmal der zeitlichen Fortschrittsmobilität. Für Bergson - und vielleicht ist dies seine größte Erkenntnis - ist Freiheit Mobilität. Da Bergson in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts (insbesondere in Deleuze und Foucault) Dauer mit Mobilität verbindet, wird das Bergsonsche Konzept der qualitativen Vielfalt von der Zeit getrennt und mit dem Raum assoziiert (Deleuze 1986). In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts (insbesondere in Deleuze und Foucault) wird das Bergsonsche Konzept der qualitativen Vielfalt von der Zeit getrennt und mit dem Raum assoziiert (Deleuze 1986). In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts (insbesondere in Deleuze und Foucault) wird das Bergsonsche Konzept der qualitativen Vielfalt von der Zeit getrennt und mit dem Raum assoziiert (Deleuze 1986).

In seiner „Einführung in die Metaphysik“gibt uns Bergson drei Bilder, die uns helfen, über die Dauer und damit über qualitative Multiplizitäten nachzudenken (The Creative Mind, S. 164-65). Die erste ist die von zwei Spulen, zwischen denen ein Band läuft, wobei eine Spule das Band abwickelt und die andere es aufwickelt. (Während seiner Diskussion über Bergson konzentriert sich Heidegger in seinem Buch The Metaphysical Foundations of Logic von 1928 auf dieses Bild.) Die Dauer ähnelt laut Bergson diesem Bild, weil unsere Zukunft mit zunehmendem Alter kleiner und unsere Vergangenheit größer wird. Der Vorteil dieses Bildes ist, dass es eine Kontinuität von Erfahrungen ohne Gegenüberstellung darstellt. Es gibt jedoch einen Nachteil: Da sich ein Band zwischen den beiden Spulen bewegt, zeigt das Bild die Dauer als homogen an, als könnte man das Band über seine anderen Teile zurückfalten, als ob das Band überlagert wäre. Dies impliziert, dass zwei Momente im Bewusstsein identisch sein könnten. Doch wie Bergson sagt, „sind in einem bewussten Wesen keine zwei Momente identisch“(The Creative Mind, S. 164). Die Dauer ist für Bergson Kontinuität des Fortschritts und Heterogenität; Darüber hinaus können wir dank dieses Bildes auch sehen, dass die Dauer eine Erhaltung der Vergangenheit impliziert. In der Tat, für Bergson und dies ist das Zentrum seiner wirklich neuartigen Idee des Gedächtnisses, bewahrt das Gedächtnis die Vergangenheit, und diese Bewahrung impliziert nicht, dass man dasselbe erlebt (Wiedererkenntnis), sondern Unterschied. Ein Moment wird zu den alten hinzugefügt, und wenn der nächste Moment eintritt, wird er zu allen anderen alten plus dem unmittelbar vorhergehenden hinzugefügt. Im Vergleich zu der vergangenen Sammlung von Momenten kann es daher nicht dasselbe sein wie unmittelbar zuvor.weil die Vergangenheit für den aktuellen Moment „größer“ist als für den vorherigen Moment. Obwohl Bergson dies nicht sagt, könnte man sagen, dass Dienstag anders ist als Montag, weil Montag nur sich selbst und Sonntag umfasst, während Dienstag sich selbst, Montag und Sonntag umfasst. Dieses erste Bild impliziert daher, dass Dauer Erinnerung ist: die Verlängerung der Vergangenheit in die Gegenwart. Wir werden auf die Frage der Erinnerung weiter unten zurückkommen.

Das zweite Bild der qualitativen Vielfalt ist das Farbspektrum. Wir haben im ersten Bild der Spulen gesehen, dass es konstante Unterschiede oder Heterogenitäten gibt. Das Farbspektrum hilft uns, dies zu verstehen, da ein Farbspektrum eine Vielzahl verschiedener Schattierungen oder Farbnuancen aufweist. Hier haben wir Heterogenität, aber dieses Bild hat auch einen Nachteil. Wir verlieren die Eigenschaft der Kontinuität oder Einheit, da dem Spektrum Farben gegenüberstehen. Wie Bergson sagt, „schließt die reine Dauer jede Vorstellung von Gegenüberstellung, wechselseitiger Äußerlichkeit und Ausdehnung aus“(The Creative Mind, S. 164).

Bergsons drittes Bild ist ein Gummiband, das gedehnt wird. Bergson fordert uns zunächst auf, die Band an einen mathematischen Punkt zu bringen, der das „Jetzt“unserer Erfahrung darstellt. Ziehen Sie es dann heraus, damit eine Linie zunehmend länger wird. Er warnt uns, uns nicht auf die Linie zu konzentrieren, sondern auf die Aktion, die sie verfolgt. Wenn wir uns auf die Aktion der Verfolgung konzentrieren können, können wir sehen, dass die Bewegung - die Dauer - nicht nur kontinuierlich und differenzierend oder heterogen, sondern auch unteilbar ist. Wir können immer Brüche in die räumliche Linie einfügen, die die Bewegung darstellt, aber die Bewegung selbst ist unteilbar. Für Bergson hat Bewegung immer Vorrang vor den Dingen, die sich bewegen. Das, was sich bewegt, ist eine Abstraktion von der Bewegung. Das gestreckte Gummiband ist nun ein genaueres Bild der Dauer. Aber das Bild des Gummibandes ist immer noch,laut Bergson unvollständig. Warum ? Denn für ihn kann kein Bild die Dauer darstellen. Ein Bild ist unbeweglich, während die Dauer „reine Mobilität“ist (The Creative Mind, S. 165). Später in Creative Evolution wird Bergson die neue Kunst des Kinos für die Präsentation unbeweglicher Bewegungsbilder kritisieren. Wie Deleuze in seinen Kinobüchern zeigen wird, erkennt Bergson die Neuheit dieser Kunstform jedoch nicht an. Das Kino liefert bewegte Bilder. In jedem Fall vergleicht Bergson in „Einführung in die Metaphysik“alle drei Bilder: „Das Abrollen unserer Dauer [der Spule] ähnelt in bestimmten Aspekten der Einheit einer Bewegung, die [das Elastische] fortschreitet, in anderen eine Vielzahl von Zuständen Ausbreitung [des Farbspektrums]. “Jetzt können wir sehen, dass die Dauer wirklich aus zwei Merkmalen besteht: Einheit und Vielheit. Diese doppelte Eigenschaft bringt uns zu Bergsons Intuitionsmethode.

3. Die Methode der Intuition

Wie bereits erwähnt, muss Bergsons Gedanke als Versuch angesehen werden, Kant zu überwinden. In Bergsons Augen ist Kants Philosophie skandalös, da sie die Möglichkeit des absoluten Wissens und der Metaphysik in Antinomien ausschließt. Bergsons eigene Intuitionsmethode soll die Möglichkeit des absoluten Wissens wiederherstellen - hier sollte man eine Verwandtschaft zwischen Bergsonscher Intuition und dem sehen, was Kant intellektuelle Intuition nennt - und Metaphysik. Um dies zu erreichen, muss uns die Intuition im Sinne von Bergson über die Spaltungen der verschiedenen Philosophieschulen wie Rationalismus und Empirismus oder Idealismus und Realismus stellen. Für Bergson besteht die Philosophie nicht darin, zwischen Konzepten zu wählen und Partei zu ergreifen (The Creative Mind, S. 175-76). Diese Antinomien von Konzepten und Positionen, so er,resultieren aus der normalen oder gewohnheitsmäßigen Art und Weise, wie unsere Intelligenz funktioniert. Hier finden wir Bergsons Verbindung zum amerikanischen Pragmatismus. Die normale Arbeitsweise unserer Intelligenz richtet sich nach den Bedürfnissen, und daher ist das gesammelte Wissen nicht desinteressiert. es ist relatives Wissen. Und wie es Wissen sammelt, geschieht durch das, was Bergson als „Analyse“bezeichnet, dh durch die Aufteilung der Dinge nach Perspektiven. Umfassendes analytisches Wissen besteht dann in der Rekonstruktion oder Neukomposition eines Dings durch Synthese der Perspektiven. Diese Synthese hilft uns zwar, Bedürfnisse zu befriedigen, gibt uns aber niemals das Ding selbst; es gibt uns nur ein allgemeines Konzept der Dinge. Die Intuition kehrt also das normale Funktionieren der Intelligenz um, die interessiert und analytisch ist (Synthese ist nur eine Entwicklung der Analyse). Im vierten Kapitel zu Materie und Erinnerung,Bergson nennt diese Umkehrung der gewohnheitsmäßigen Intelligenz „die Wende der Erfahrung“, in der sich Erfahrung mit Nützlichkeit befasst, wo sie zu menschlicher Erfahrung wird (Materie und Erinnerung, S. 184-85). Diese Platzierung über der Kurve ist nicht einfach; Bergson schätzt vor allem den Einsatz.

Intuition ist daher eine Art Erfahrung, und Bergson selbst nennt seinen Gedanken „den wahren Empirismus“(The Creative Mind, S. 175). Was für eine Erfahrung? Auf den ersten Seiten von „Einführung in die Metaphysik“nennt er Intuitionssympathie (The Creative Mind, S. 159). Wie wir aus unserer Diskussion über die Vielfalt in Zeit und freiem Willen gesehen haben, besteht Sympathie darin, uns an die Stelle anderer zu setzen. Bergsonsche Intuition besteht dann darin, in das Ding einzutreten, anstatt es von außen zu umgehen. Dieses „Eingehen“für Bergson gibt uns absolutes Wissen. In einem Moment müssen wir diese „Absolutheit“qualifizieren. Auf jeden Fall dringt für Bergson die Intuition in uns ein - er sagt, wir ergreifen uns von innen heraus -, aber diese Selbstsympathie entwickelt sich heterogen zu anderen. Mit anderen Worten,Wenn man mit sich selbst sympathisiert, installiert man sich innerhalb der Dauer und spürt dann eine „gewisse gut definierte Spannung, deren Bestimmtheit wie eine Wahl zwischen einer Unendlichkeit möglicher Dauer erscheint“(The Creative Mind, S. 185). Um uns zu helfen, die Intuition zu verstehen, die immer eine Intuition der Dauer ist, kehren wir zum Farbspektrum zurück. Bergson sagt, wir sollten annehmen, dass es vielleicht keine andere Farbe als Orange gibt. Wenn wir jedoch in Orange eintreten könnten, das heißt, wenn wir damit sympathisieren könnten, würden wir uns "gefangen fühlen", wie Bergson sagt, "zwischen Rot und Gelb". Das heißt, wenn wir uns bemühen, Orange wahrzunehmen, spüren wir eine Vielzahl von Farbtönen. Wenn wir uns mehr anstrengen, spüren wir, dass der dunkelste Orangeton eine andere Farbe hat, Rot, während der hellste auch eine andere Farbe hat, Gelb. So,Unter Orange hätten wir ein Gefühl für das gesamte Farbspektrum. So kann ich auch meine eigene Dauer betrachten und mit ihr sympathisieren; meine Dauer kann die einzige sein. Aber wenn ich mich bemühe, spüre ich in meiner Dauer eine Vielzahl von Farben. Mit anderen Worten, die Intuition der Dauer bringt mich in Kontakt mit einer ganzen Kontinuität der Dauer, der ich mit Mühe nach oben oder unten, nach oben zum Geist oder nach unten zur trägen Materie folgen könnte (The Creative Mind, S. 187).. Die Bergsonsche Intuition ist also immer eine Intuition dessen, was anders ist. Hier sehen wir, dass Bergson nicht nur versucht hat, mit Kant zu brechen, sondern auch mit Parmenides 'Philosophie desselben. Ich spüre in meiner Dauer eine Vielzahl von Farben. Mit anderen Worten, die Intuition der Dauer bringt mich in Kontakt mit einer ganzen Kontinuität der Dauer, der ich mit Mühe nach oben oder unten, nach oben zum Geist oder nach unten zur trägen Materie folgen könnte (The Creative Mind, S. 187).. Die Bergsonsche Intuition ist also immer eine Intuition dessen, was anders ist. Hier sehen wir, dass Bergson nicht nur versucht hat, mit Kant zu brechen, sondern auch mit Parmenides 'Philosophie desselben. Ich spüre in meiner Dauer eine Vielzahl von Farben. Mit anderen Worten, die Intuition der Dauer bringt mich in Kontakt mit einer ganzen Kontinuität der Dauer, der ich mit Mühe nach oben oder unten, nach oben zum Geist oder nach unten zur trägen Materie folgen könnte (The Creative Mind, S. 187).. Die Bergsonsche Intuition ist also immer eine Intuition dessen, was anders ist. Hier sehen wir, dass Bergson nicht nur versucht hat, mit Kant zu brechen, sondern auch mit Parmenides 'Philosophie desselben. Hier sehen wir, dass Bergson nicht nur versucht hat, mit Kant zu brechen, sondern auch mit Parmenides 'Philosophie desselben. Hier sehen wir, dass Bergson nicht nur versucht hat, mit Kant zu brechen, sondern auch mit Parmenides 'Philosophie desselben.

Bevor wir diese Diskussion verlassen, ist es wichtig zu erkennen, dass Intuition, verstanden als mein Selbstsympathie, wie die eine Farbe Orange, das ist, was Bergson einen „Bestandteil“nennt (The Creative Mind, S. 170-72). So wie die Farbe Orange ein realer Teil des Farbspektrums ist - die mathematische Gleichung, die die Lichtwellen von Orange definiert, ist im Gegenteil für Bergson kein Bestandteil, sondern ein „Teilausdruck“-, ist meine eigene Dauer a Realteil der Dauer selbst. Von diesem Teil aus kann ich, wie Bergson sagen würde, „erweitern“oder „vergrößern“und mich in andere Zeiträume begeben. Aber dieser Ausgangspunkt in einem Teil impliziert - und Bergson selbst scheint dies nie zu erkennen -, dass die Intuition uns niemals absolutes Wissen über die gesamte Dauer, alle Bestandteile der Dauer gibt. Das Ganze wird niemals in einer Intuition gegeben;es wird nur ein Vertragsteil gegeben. Dennoch ist diese Erfahrung eine integrale Erfahrung im Sinne der Integration einer Unendlichkeit von Dauern. Und so muss, obwohl wir nicht alle Zeiträume kennen können, jeder einzelne, der entsteht, als Teil mit den anderen in Beziehung gesetzt werden. Die Dauer ist die, auf die sich alles bezieht, und in diesem Sinne ist sie absolut.

Da die Intuition in Bergson eine „integrale Erfahrung“ist (The Creative Mind, S. 200), besteht sie aus einer unbestimmten Reihe von Handlungen, die den Dauergraden entsprechen. Diese Reihe von Handlungen ist der Grund, warum Bergson die Intuition als Methode bezeichnet. Der erste Akt ist eine Art Sprung, und die Idee eines Sprunges widerspricht der Idee einer Neukonstitution nach der Analyse. Man sollte sich bemühen, die gewohnte Art der Intelligenz umzukehren und sich sofort in der Dauer einzurichten. Aber zweitens sollte man sich bemühen, seine Dauer in eine kontinuierliche Heterogenität zu erweitern. Drittens sollte man sich bemühen, (wie bei der Farbe Orange) die Extreme dieser Heterogenität zu unterscheiden. Mit dem zweiten und dritten Schritt kann man eine Ähnlichkeit mit Platons Idee der Dialektik erkennen, die als Sammlung und Teilung verstanden wird. Die Methode ähnelt der des guten Metzgers, der weiß, wie man an den Gelenken schneidet, oder des guten Schneiders, der weiß, wie man Stoffstücke zu passenden Kleidern zusammennäht. Auf der Grundlage der Aufteilung in Extreme oder in eine Dualität kann man sich dann unseren alltäglichen „Mischungen“der beiden Extreme stellen. Innerhalb der Mischung macht man eine Unterteilung oder „schneidet“in Artenunterschiede: zum Beispiel in Materie und Geist. Dann zeigt man, wie die Dualität tatsächlich ein Monismus ist, wie die beiden Extreme durch Erinnerung in der kontinuierlichen Heterogenität der Dauer „zusammengenäht“werden. In der Tat ist Intuition für Bergson Erinnerung; es ist keine Wahrnehmung.man kann sich dann unseren alltäglichen „Mischungen“der beiden Extreme stellen. Innerhalb der Mischung macht man eine Unterteilung oder „schneidet“in Artenunterschiede: zum Beispiel in Materie und Geist. Dann zeigt man, wie die Dualität tatsächlich ein Monismus ist, wie die beiden Extreme durch Erinnerung in der kontinuierlichen Heterogenität der Dauer „zusammengenäht“werden. In der Tat ist Intuition für Bergson Erinnerung; es ist keine Wahrnehmung.man kann sich dann unseren alltäglichen „Mischungen“der beiden Extreme stellen. Innerhalb der Mischung macht man eine Unterteilung oder „schneidet“in Artenunterschiede: zum Beispiel in Materie und Geist. Dann zeigt man, wie die Dualität tatsächlich ein Monismus ist, wie die beiden Extreme durch Erinnerung in der kontinuierlichen Heterogenität der Dauer „zusammengenäht“werden. In der Tat ist Intuition für Bergson Erinnerung; es ist keine Wahrnehmung.

4. Wahrnehmung und Erinnerung

Seit seiner Veröffentlichung im Jahr 1896 hat Materie und Erinnerung beträchtliche Aufmerksamkeit auf sich gezogen (siehe zum Beispiel Deleuze 1956). In dem Vorwort, das er 1910 schrieb, sagt Bergson, dass Materie und Erinnerung „offen dualistisch sind“, da sie „sowohl die Realität der Materie als auch die Realität des Geistes bestätigen (Materie und Erinnerung, S. 9). Er warnt uns jedoch schnell, dass das Ziel des Buches wirklich darin besteht, „die theoretischen Schwierigkeiten zu überwinden, die den Dualismus immer beschäftigt haben“(ebenda). In der Geschichte der Philosophie sind diese theoretischen Schwierigkeiten im Allgemeinen aus der Sicht der äußeren Wahrnehmung entstanden, die immer zu einem Gegensatz zwischen Repräsentation und Materie zu führen scheint. So soll Bergsons Theorie der „reinen Wahrnehmung“, die im ersten Kapitel von Materie und Erinnerung dargelegt wurde, zeigen, dass unser Wissen über Dinge - sowohl über Realismus als auch über Idealismus hinaus -in seinem reinen Zustand findet in den Dingen statt, die es darstellt.

Um dies zu zeigen, beginnt Bergson mit der Hypothese, dass wir nur Bilder spüren. Jetzt können wir die Grundlage von Bergsons Verwendung von Bildern in seiner Intuitionsmethode sehen. Er wiederholt das Problem der Wahrnehmung in Bezug auf Bilder, weil es eine Zwischenposition zwischen Realismus und Idealismus zu sein scheint (Materie und Erinnerung, S. 26). Bergson verwendet das Konzept des Bildes, um den falschen Glauben zu zerstreuen - der für Realismus und Materialismus von zentraler Bedeutung ist -, dass Materie eine verborgene Kraft besitzt, die in uns Repräsentationen erzeugen kann. Bergson kritisiert jedoch nicht nur den Materialismus, sondern auch den Idealismus, indem er versucht, die Materie auf die Repräsentation zu reduzieren, die wir davon haben. Für Bergson unterscheidet sich das Bild von der Repräsentation, aber es unterscheidet sich in der Natur nicht von der Repräsentation seit Bergson 'Die Kritik am Materialismus besteht darin zu zeigen, dass Materie sich in ihrer Natur nicht von Repräsentation unterscheidet. Für Bergson ist das Bild weniger als eine Sache, sondern mehr als eine Darstellung. Das "mehr" und das "weniger" zeigen an, dass sich die Darstellung vom Bild graduell unterscheidet. Es zeigt auch an, dass die Wahrnehmung mit Bildern der Materie kontinuierlich ist. Durch die Hypothese des Bildes verbindet Bergson die Wahrnehmung wieder mit dem Realen.

In der Wahrnehmung - Bergson demonstriert diesen Punkt durch seine Theorie der reinen Wahrnehmung - wird das Bild einer materiellen Sache zur Repräsentation. Eine Darstellung ist immer virtuell im Bild. Wir werden im Folgenden auf dieses Konzept der Virtualität zurückkommen. In jedem Fall gibt es in der Wahrnehmung einen Übergang vom Bild als an sich zu seinem Sein für mich. Die Wahrnehmung fügt dem Bild jedoch nichts Neues hinzu. in der Tat subtrahiert es davon. Repräsentation ist eine Verkleinerung des Bildes; Der Übergang vom Bild zur reinen Wahrnehmung ist „Unterscheidung im etymologischen Sinne des Wortes“, ein „Aufschneiden“oder eine „Auswahl“(Materie und Erinnerung, S. 38). Nach Bergson erfolgt die Selektion aufgrund von Notwendigkeiten oder Nutzen, die in unserem Körper liegen. Mit anderen Worten,Bewusste Repräsentation resultiert aus der Unterdrückung dessen, was kein Interesse an Körperfunktionen hat, und der Erhaltung nur dessen, was Körperfunktionen interessiert. Die bewusste Wahrnehmung eines Lebewesens weist daher eine „notwendige Armut“auf (Materie und Erinnerung, S. 38).

Wenn wir für einen Moment zurückkehren können, obwohl Bergson zeigt, dass wir Dinge in den Dingen wahrnehmen, bedeutet die notwendige Armut der Wahrnehmung, dass sie die Intuition nicht definieren kann. Wenn wir uns vom gewohnten Gebrauch von Intelligenz für Bedürfnisse abwenden, platziert uns die Intuition, wie wir jetzt sehen können, über oder unter Repräsentationen. Die Intuition ist grundsätzlich nicht repräsentativ. In diesem Zusammenhang wird die folgende Passage aus dem dritten Kapitel von Materie und Erinnerung sehr wichtig:

Wenn Sie mein Bewusstsein aufheben … löst sich die Materie in unzählige Schwingungen auf, die alle in ununterbrochener Kontinuität miteinander verbunden sind, alle miteinander verbunden sind und sich wie Schauer in alle Richtungen bewegen. Kurz gesagt, versuchen Sie zunächst, die diskontinuierlichen Objekte der täglichen Erfahrung miteinander zu verbinden. Lösen Sie dann die bewegungslose Kontinuität dieser Eigenschaften in Schwingungen auf, die sich an Ort und Stelle bewegen. Binden Sie sich schließlich an diese Bewegungen, indem Sie sich aus dem teilbaren Raum befreien, der ihnen zugrunde liegt, um nur ihre Beweglichkeit zu berücksichtigen - diese ungeteilte Handlung, die Ihr Bewusstsein in der Bewegung erfasst, die Sie selbst ausführen. Sie erhalten eine Vision von Materie, die Ihre Vorstellungskraft vielleicht ermüdet, aber rein und ohne die Anforderungen des Lebens ist, die Sie in der äußeren Wahrnehmung dazu beitragen. Stellen Sie jetzt mein Bewusstsein und damit die Anforderungen des Lebens wieder her: weiter und weiter, und indem Sie jedes Mal enorme Perioden der inneren Geschichte der Dinge überqueren, werden quasi augenblickliche Ansichten aufgenommen, diesmal bildliche Ansichten, von denen Die lebendigsten Farben verdichten eine Unendlichkeit von Wiederholungen und elementaren Veränderungen. Ebenso werden die Tausenden von aufeinanderfolgenden Positionen eines Läufers zu einer einzigen symbolischen Haltung zusammengezogen, die unser Auge wahrnimmt, die Kunst reproduziert und die für jeden zum Bild eines Mannes wird, der rennt (Materie und Erinnerung, S.208) -209).von denen die lebendigsten Farben eine Unendlichkeit von Wiederholungen und elementaren Veränderungen verdichten. Ebenso werden die Tausenden von aufeinanderfolgenden Positionen eines Läufers zu einer einzigen symbolischen Haltung zusammengezogen, die unser Auge wahrnimmt, die Kunst reproduziert und die für jeden zum Bild eines Mannes wird, der rennt (Materie und Erinnerung, S.208) -209).von denen die lebendigsten Farben eine Unendlichkeit von Wiederholungen und elementaren Veränderungen verdichten. Ebenso werden die Tausenden von aufeinanderfolgenden Positionen eines Läufers zu einer einzigen symbolischen Haltung zusammengezogen, die unser Auge wahrnimmt, die Kunst reproduziert und die für jeden zum Bild eines Mannes wird, der rennt (Materie und Erinnerung, S.208) -209).

Wie die Beschreibungen der Intuition beschreibt diese Passage, wie wir die Bilder der Materie in mobile Schwingungen auflösen können. Auf diese Weise überwinden wir die Unzulänglichkeit aller Bilder von Dauer. Wir müssten die hier beschriebene Erfahrung nicht als Wahrnehmung von Materie bezeichnen, sondern als Erinnerung an Materie aufgrund ihres Reichtums. Wie wir bereits angedeutet haben, ist die Bergsonsche Intuition Erinnerung. Also wenden wir uns jetzt der Erinnerung zu.

Wie wir in der obigen Diskussion der Methode gesehen haben, unterscheidet Bergson immer innerhalb einer Mischung. Daher sieht er, dass unser Wort „Erinnerung“zwei verschiedene Arten von Erinnerungen miteinander vermischt. Einerseits gibt es ein Gewohnheitsgedächtnis, das darin besteht, durch Wiederholung ein bestimmtes automatisches Verhalten zu erreichen; Mit anderen Worten, es fällt mit der Erfassung von sensomotorischen Mechanismen zusammen. Auf der anderen Seite gibt es eine wahre oder „reine“Erinnerung; es ist das Überleben persönlicher Erinnerungen, ein Überleben, das für Bergson unbewusst ist. Mit anderen Worten, wir haben ein Gewohnheitsgedächtnis, das tatsächlich auf die körperliche Wahrnehmung ausgerichtet ist. Reine Erinnerung ist etwas anderes, und hier begegnen wir Bergsons berühmtem (oder berüchtigtem) Bild des Gedächtniskegels.

Das Bild des umgekehrten Kegels kommt im dritten Kapitel von Materie und Erinnerung (S. 152 und 162) zweimal vor. Das Bild des Kegels besteht aus einer Ebene und einem umgekehrten Kegel, dessen Gipfel in die Ebene eingefügt wird. Die Ebene "Ebene P", wie Bergson es nennt, ist die "Ebene meiner tatsächlichen Darstellung des Universums". Der Kegel "SAB" soll natürlich das Gedächtnis symbolisieren, insbesondere das wahre Gedächtnis oder das regressive Gedächtnis. An der Basis des Kegels „AB“haben wir unbewusste Erinnerungen, die ältesten erhaltenen Erinnerungen, die sich zum Beispiel in Träumen spontan äußern. Beim Abstieg haben wir eine unbestimmte Anzahl verschiedener Regionen der Vergangenheit, geordnet nach ihrer Entfernung oder Nähe zur Gegenwart. Das zweite Kegelbild repräsentiert diese verschiedenen Bereiche mit horizontalen Linien, die den Kegel schneiden. Auf dem Gipfel des Kegels „S,Wir haben das Bild meines Körpers, das sich auf einen Punkt konzentriert, auf die gegenwärtige Wahrnehmung. Der Gipfel wird in die Ebene eingefügt und somit nimmt das Bild meines Körpers an der Ebene meiner tatsächlichen Darstellung des Universums teil.

Das invertierte Kegelbild ist keine Ausnahme von Bergsons Überzeugung, dass alle Bilder für die Dauer unzureichend sind. Der umgekehrte Kegel soll eigentlich einen dynamischen Prozess symbolisieren, die Mobilität. Erinnerungen steigen den Kegel hinunter von der Vergangenheit bis zur gegenwärtigen Wahrnehmung und Handlung. Die Idee, dass Erinnerungen absteigen, bedeutet, dass das wahre Gedächtnis in Bergson progressiv ist. Diese fortschreitende Bewegung des Gedächtnisses als Ganzes findet nach Bergson zwischen den Extremen der Basis des „reinen Gedächtnisses“, das unbeweglich ist und das Bergson „Kontemplation“nennt (Materie und Gedächtnis, S. 163), und der Ebene statt wo Aktion stattfindet. Immer wenn Bergson in einem seiner Werke Kontemplation erwähnt, denkt er an Plotin, über den er viele Male Vorträge hielt. Aber im Gegensatz zu Plotin ist Denken für Bergson keine bloße Kontemplation;es ist die gesamte oder ganzheitliche Bewegung des Gedächtnisses zwischen Kontemplation und Handlung. Denken entsteht für Bergson, wenn sich das reine Gedächtnis in singuläre Bilder vorwärts bewegt. Diese Vorwärtsbewegung erfolgt durch zwei Bewegungen, die der umgekehrte Kegel symbolisiert. Einerseits soll sich der Kegel drehen. Bergson vergleicht die Erfahrung des wahren Gedächtnisses mit einem Teleskop, mit dem wir die Drehbewegung verstehen können. Was wir mit dem Kegel visualisieren sollen, ist ein Teleskop, das wir in den Nachthimmel richten. Wenn ich also versuche, mich an etwas zu erinnern, sehe ich zunächst nichts alles. Was uns hilft, dieses Bild zu verstehen, ist die Idee meines Charakters. Wenn ich mich zu erinnern versuche, wie mein Charakter entstanden ist, erinnere ich mich vielleicht an nichts; Zunächst könnte kein Bild in den Sinn kommen. Das reine Gedächtnis für Bergson geht den Bildern voraus; es ist unbewusst. Aber ich versuche mich zu konzentrieren, als würde ich die Ringe drehen, die die Linsen im „Teleskop“steuern. dann kommen einige singuläre Bilder in Sicht. Rotation ist wirklich der Schlüssel zu Bergsons Konzept der Virtualität. Wir beginnen immer mit so etwas wie der Milchstraße, einer Wolke der Durchdringung; aber dann beginnt die Wolke zu singulären Tropfen, zu singulären Sternen zu kondensieren. Diese Bewegung von der Durchdringung zur Fragmentierung, von der Einheit zur Vielheit (und sogar von der Vielheit zur Gegenüberstellung) ist immer potentiell oder virtuell. Der umgekehrte Prozess ist aber auch virtuell. Daher hat der Kegel eine zweite Bewegung, die „Kontraktion“(Materie und Erinnerung, S. 168). Wenn wir beim Teleskopbild bleiben, können wir sehen, dass die Bilder der Konstellation verengt und in die Röhre gebracht werden müssen, damit sie in mein Auge passen. Hier haben wir eine Bewegung von singulären Bildern zu Allgemeingültigkeiten, auf denen die Handlung basieren kann. Die Bewegung des Gedächtnisses führt immer zum Handeln. Aber auch für Bergson kann diese zweifache Bewegung von Rotation und Kontraktion in der Sprache wiederholt werden. Obwohl Bergson der Sprache nie viel Reflexion widmet - wir werden weiter unten auf diesen Punkt zurückkommen -, ist er sich bewusst, dass das literarische Schaffen dem natürlichen Schaffen ähnelt. Hier sollten wir seinen frühen Aufsatz über Lachen konsultieren. Aber mit dieser kreativen Bewegung, die Erinnerung ist, können wir uns der kreativen Evolution zuwenden. Obwohl Bergson der Sprache nie viel Reflexion widmet - wir werden weiter unten auf diesen Punkt zurückkommen -, ist er sich bewusst, dass das literarische Schaffen dem natürlichen Schaffen ähnelt. Hier sollten wir seinen frühen Aufsatz über Lachen konsultieren. Aber mit dieser kreativen Bewegung, die Erinnerung ist, können wir uns der kreativen Evolution zuwenden. Obwohl Bergson der Sprache nie viel Nachdenken widmet - wir werden weiter unten auf diesen Punkt zurückkommen -, ist er sich bewusst, dass das literarische Schaffen dem natürlichen Schaffen ähnelt. Hier sollten wir seinen frühen Aufsatz über Lachen konsultieren. Aber mit dieser kreativen Bewegung, die Erinnerung ist, können wir uns der kreativen Evolution zuwenden.

5. Kreative Evolution

Für Bergson vermischt der Lebensbegriff zwei entgegengesetzte Sinne, die unterschieden und dann zu einer echten Einheit geführt werden müssen. Einerseits geht aus Bergsons früheren Arbeiten hervor, dass das Leben die absolute zeitliche Bewegung ist, die von der Dauer bestimmt und im Gedächtnis behalten wird. Andererseits hat er gezeigt, dass das Leben auch in den praktischen Notwendigkeiten besteht, die unserem Körper auferlegt werden und die unsere gewohnte Art des räumlichen Wissens berücksichtigen. Insbesondere besteht Bergsons Projekt in Creative Evolution darin, eine Philosophie anzubieten, die sowohl die Kontinuität aller Lebewesen - als Kreaturen - als auch die Diskontinuität, die in der evolutionären Qualität dieser Schöpfung impliziert ist, berücksichtigen kann. Bergson zeigt zunächst, dass die einzige Möglichkeit, die beiden Lebenssinne miteinander in Einklang zu bringen (ohne zusammenzubrechen), darin besteht, das wirkliche Leben zu untersuchen.die wirkliche Entwicklung der Art, dh das Phänomen des Wandels und seine tiefgreifenden Ursachen. Sein Argument besteht aus vier Hauptschritten. Erstens zeigt er, dass es einen ursprünglichen gemeinsamen Impuls geben muss, der die Erschaffung aller lebenden Arten erklärt; Dies ist sein berühmter Lebensimpuls (Elan Vital). Zweitens muss auch die Vielfalt berücksichtigt werden, die sich aus der Evolution ergibt. Wenn der ursprüngliche Impuls allen Leben gemeinsam ist, muss es auch ein Prinzip der Divergenz und Differenzierung geben, das die Evolution erklärt. Dies ist Bergsons Tendenztheorie. Drittens können die beiden wichtigsten unterschiedlichen Tendenzen, die für die Evolution verantwortlich sind, letztendlich als Instinkt einerseits und Intelligenz andererseits identifiziert werden. Das menschliche Wissen ergibt sich aus der Form und Struktur der Intelligenz. Wir haben aus „Die Einführung in die Metaphysik“gelernt, dass Intelligenz genau in einer analytischen, externen, daher im Wesentlichen praktischen und räumlichen Herangehensweise an die Welt besteht. Im Gegensatz zum Instinkt kann die menschliche Intelligenz daher in ihrer Dauer nicht zum Wesen des Lebens gelangen. Die paradoxe Situation der Menschheit (die einzige Spezies, die das Leben kennenlernen will, ist auch die einzige, die dies nicht kann) muss daher überwunden werden. Viertens also die Anstrengung der Intuition, die es uns ermöglicht, uns wieder in den ursprünglichen kreativen Impuls zu versetzen, um die zahlreichen Hindernisse zu überwinden, die dem wahren Wissen im Wege stehen (die in der Geschichte der Metaphysik instanziiert werden). Wir werden uns jeden dieser vier Schritte ansehen. Die menschliche Intelligenz ist daher nicht in der Lage, das Wesen des Lebens in seiner Dauer zu erreichen. Die paradoxe Situation der Menschheit (die einzige Spezies, die das Leben kennenlernen will, ist auch die einzige, die dies nicht kann) muss daher überwunden werden. Viertens also die Anstrengung der Intuition, die es uns ermöglicht, uns wieder in den ursprünglichen kreativen Impuls zu versetzen, um die zahlreichen Hindernisse zu überwinden, die dem wahren Wissen im Wege stehen (die in der Geschichte der Metaphysik instanziiert werden). Wir werden uns jeden dieser vier Schritte ansehen. Die menschliche Intelligenz ist daher nicht in der Lage, das Wesen des Lebens in seiner Dauer zu erreichen. Die paradoxe Situation der Menschheit (die einzige Spezies, die das Leben kennenlernen will, ist auch die einzige, die dies nicht kann) muss daher überwunden werden. Viertens also die Anstrengung der Intuition, die es uns ermöglicht, uns wieder in den ursprünglichen kreativen Impuls zu versetzen, um die zahlreichen Hindernisse zu überwinden, die dem wahren Wissen im Wege stehen (die in der Geschichte der Metaphysik instanziiert werden). Wir werden uns jeden dieser vier Schritte ansehen.die Anstrengung der Intuition, die es uns ermöglicht, uns wieder in den ursprünglichen kreativen Impuls zu versetzen, um die zahlreichen Hindernisse zu überwinden, die dem wahren Wissen im Wege stehen (die in der Geschichte der Metaphysik instanziiert werden). Wir werden uns jeden dieser vier Schritte ansehen.die Anstrengung der Intuition, die es uns ermöglicht, uns wieder in den ursprünglichen kreativen Impuls zu versetzen, um die zahlreichen Hindernisse zu überwinden, die dem wahren Wissen im Wege stehen (die in der Geschichte der Metaphysik instanziiert werden). Wir werden uns jeden dieser vier Schritte ansehen.

Zunächst werden wir uns mit dem Konzept des Lebensimpulses befassen. In Creative Evolution kritisiert Bergson zunächst den Mechanismus, der für die Konzepte von Leben und Evolution gilt. Der mechanistische Ansatz würde die Möglichkeit einer wirklichen Veränderung oder Kreativität ausschließen, da jede Entwicklung möglicherweise in den vorhergehenden enthalten wäre. Bergson fährt jedoch fort, dass der teleologische Ansatz des traditionellen Finalismus die echte Schaffung des Neuen ebenso unmöglich macht, da er ebenso wie der Mechanismus beinhaltet, dass das „Ganze gegeben“ist. Daher können weder Mechanismus noch strenger Finalismus das Phänomen der Veränderung, das das Leben kennzeichnet, zufriedenstellend beschreiben. Dennoch, so Bergson, gibt es eine bestimmte Form des Finalismus, die die Schaffung von Leben angemessen berücksichtigt und gleichzeitig die Vielfalt berücksichtigt, die sich aus der Schöpfung ergibt. Es ist die Idee eines ursprünglichen Lebensprinzips. Wenn es ein Telos im Leben gibt, muss es am Ursprung und nicht am Ende liegen (gegen den traditionellen Finalismus), und es muss das ganze Leben in einer einzigen unteilbaren Umarmung umfassen (gegen den Mechanismus). Diese Hypothese berücksichtigt jedoch noch nicht die Evolution in der Vielfalt ihrer Produkte und erklärt auch nicht das Prinzip der Natur des Lebens.

Zweitens wenden wir uns Bergsons Bericht über die „Komplexifizierung“des Lebens zu, dh das Phänomen seiner Entwicklung vom einfachen ursprünglichen Lebensimpuls zu verschiedenen Arten, Individuen und Organen. Die aufeinanderfolgende Reihe von Gabelungen und Differenzierungen, die das Leben durchläuft, gliedert sich in zwei große entgegengesetzte Tendenzen, nämlich Instinkt und Intelligenz. Bergson gelangt zu dieser grundlegenden Unterscheidung, indem er die verschiedenen Modi betrachtet, durch die Kreaturen in der Außenwelt agieren und diese kennen. Tiere unterscheiden sich von Pflanzen aufgrund ihrer Mobilität, die aufgrund ihrer Notwendigkeit, Nahrung zu finden, erforderlich ist, während Pflanzen durch Photosynthese überleben und wachsen, die keine Fortbewegung erfordert. Während die Beziehung zwischen Bewusstsein und Materie, die im Instinkt der Tiere instanziiert wird, ausreichend und gut an ihr Überleben angepasst ist (aus Sicht der Spezies), sind die Menschen in dieser Hinsicht nicht angemessen ausgerüstet; daher die Notwendigkeit von etwas wie Intelligenz, definiert durch die Fähigkeit, Werkzeuge herzustellen. Die Menschheit ist im Wesentlichen Homo Faber. Unter dem Gesichtspunkt des realen, konkreten Lebens, das Bergson hier umfasst, wird Intelligenz wiederum im Wesentlichen durch ihre pragmatische Ausrichtung definiert (und nicht durch Spekulation, wie es ein dogmatischer intellektueller Ansatz annehmen würde). Daraus leitet Bergson nicht nur die kognitive Struktur und die wissenschaftliche Geschichte der Intelligenz (die er im Detail untersucht) ab, sondern auch deren Grenzen. Dies ist im Wesentlichen pragmatisch,Daher schließt die analytische und quantitative Ausrichtung der Intelligenz ihren unmittelbaren Zugang zur im Wesentlichen qualitativen Natur des Lebens aus. Beachten Sie, dass die Unterscheidung zwischen den beiden Tendenzen von der ursprünglichen Unterscheidung zwischen der qualitativen und der quantitativen Multiplizität abhängt. In jedem Fall muss die menschliche Intelligenz, um wahres Wissen über das Wesen des Lebensimpulses zu erlangen, mit einer Art des Wissens vorgehen, die am entgegengesetzten Ende der Intelligenz liegt, nämlich dem Instinkt.es wird mittels einer Art des Wissens vor sich gehen müssen, die am entgegengesetzten Ende der Intelligenz liegt, nämlich dem Instinkt.es wird mittels einer Art des Wissens vor sich gehen müssen, die am entgegengesetzten Ende der Intelligenz liegt, nämlich dem Instinkt.

Während der gesamten kreativen Evolution ist Bergsons entscheidender Punkt, dass das Leben mit der Schöpfung gleichgesetzt werden muss, da Kreativität allein sowohl die Kontinuität des Lebens als auch die Diskontinuität der Produkte der Evolution angemessen erklären kann. Aber jetzt ist die Frage: Wenn Menschen nur analytische Intelligenz besitzen, wie sollen wir dann jemals die Essenz des Lebens kennen? Bergsons Antwort - sein dritter Schritt - ist, dass wir, weil an der Peripherie der Intelligenz ein Rand des Instinkts überlebt, grundsätzlich wieder in die Essenz des Lebens zurückkehren können. Denn wie die Tendenz und die Multiplizitätstheorien deutlich gemacht haben, sind Instinkt und Intelligenz nicht einfach in sich geschlossene und sich gegenseitig ausschließende Zustände. Sie müssen Tendenzen genannt werden, gerade weil sie beide in der Dauer verwurzelt sind und daher untrennbar mit der Dauer verbunden sind, die alles Leben, jede Veränderung, alles Werden informiert. Es gibt alsoEin bisschen Instinkt, der in jedem intelligenten Wesen überlebt und es sofort - wenn auch nur teilweise - mit dem ursprünglichen Lebensimpuls zusammenfällt. Dieser teilweise Zufall, wie wir oben beschrieben haben, ist das, was die Intuition begründet.

Schließlich können wir auf die Frage der Intuition zurückkommen. Dank der Intuition kann die Menschheit die Intelligenz gegen sich selbst wenden, um das Leben selbst zu ergreifen. Auf einem ganz anderen Weg als dem, den wir zuvor gesehen haben, zeigt Bergson erneut, dass unsere gewohnte Art des Wissens, basierend auf den Bedürfnissen, das einzige Hindernis für die Kenntnis des Absoluten ist. Hier argumentiert er, dass dieses Hindernis in der Idee der Unordnung besteht. Alle Wissenstheorien haben auf die eine oder andere Weise versucht, Bedeutung und Konsistenz zu erklären, indem sie die Kontingenz der Ordnung angenommen haben. Die traditionelle Frage: "Warum gibt es Ordnung statt Unordnung?" setzt notwendigerweise voraus, dass der menschliche Geist in der Lage ist, auf mysteriöse Weise Ordnung aus dem Chaos zu schaffen. Für Bergson lautet die eigentliche Frage jedoch: „Ordnung ist sicherlich abhängig, aber in Bezug auf was“(Creative Evolution, p.232)? Seine Antwort besteht darin zu zeigen, dass es nicht um Ordnung gegen Unordnung geht, sondern um eine Ordnung in Bezug auf eine andere. Nach Bergson ist es dieselbe Argumentation, die den Ideen des Zufalls (im Gegensatz zur Notwendigkeit) und des Nichts (im Gegensatz zur Existenz) zugrunde liegt. Mit einem Wort, das Reale ist im Wesentlichen positiv. Das Reale gehorcht einer bestimmten Art von Organisation, nämlich der qualitativen Vielfalt. Unsere Intelligenz ist nach ihren Bedürfnissen und Interessen strukturiert und erkennt diese ultimative Realität nicht. Das Reale gehorcht einer bestimmten Art von Organisation, nämlich der qualitativen Vielfalt. Unsere Intelligenz ist nach ihren Bedürfnissen und Interessen strukturiert und erkennt diese ultimative Realität nicht. Das Reale gehorcht einer bestimmten Art von Organisation, nämlich der qualitativen Vielfalt. Unsere Intelligenz ist nach ihren Bedürfnissen und Interessen strukturiert und erkennt diese ultimative Realität nicht.

Es bleibt jedoch ein Rand der Intuition, der die meiste Zeit schlummert und dennoch erwachen kann, wenn bestimmte lebenswichtige Interessen auf dem Spiel stehen. Die Rolle des Philosophen besteht darin, diese seltenen und diskontinuierlichen Intuitionen zu ergreifen, um sie zu unterstützen, sie dann zu erweitern und miteinander zu verbinden. In diesem Prozess erkennt die Philosophie, dass die Intuition mit dem Geist und schließlich mit dem Leben selbst zusammenfällt. Intuition und Intelligenz entsprechen somit jeweils Tendenzen innerhalb der menschlichen Psyche, die als Ganzes damit unmittelbar - wenn auch nur teilweise - mit dem Lebensimpuls zusammenfallen. Nur durch einen Sprung in die Intuition entsteht die ultimative Einheit des mentalen Lebens, denn wie Bergson gegen Zeno gezeigt hat, kann Mobilität nicht aus Unbeweglichkeit rekonstruiert werden. Hier erklärt er, dass man zwar durch Verkleinerung von der Intuition zur Intelligenz gelangen kann,Die analytische Natur der Intelligenz schließt den entgegengesetzten Prozess aus. So schließt Bergson: „Die Philosophie führt uns in das spirituelle Leben ein. Gleichzeitig zeigt es uns das Verhältnis des Lebens des Geistes zum Leben des Körpers “(Creative Evolution, S. 268). Mit einem Wort, es ist das Leben in seiner Kreativität, das die Einfachheit des Geistes mit der Vielfalt der Materie verbindet. Und es ist eine bestimmte Art von Philosophie, insofern sie sich wieder in den kreativen Impuls zurückversetzen kann, der in der Lage ist, die notwendige „Komplementarität“der verschiedenen Teilansichten zu erkennen, die in den verschiedenen Zweigen des wissenschaftlichen Wissens und des metaphysischen Denkens instanziiert sind - um die Absolutheit des Wissens wiederherzustellen, definiert durch seine Übereinstimmung mit dem absoluten Werden.„Die Philosophie führt uns in das spirituelle Leben ein. Gleichzeitig zeigt es uns das Verhältnis des Lebens des Geistes zum Leben des Körpers “(Creative Evolution, S. 268). Mit einem Wort, es ist das Leben in seiner Kreativität, das die Einfachheit des Geistes mit der Vielfalt der Materie verbindet. Und es ist eine bestimmte Art von Philosophie, insofern sie sich wieder in den kreativen Impuls zurückversetzen kann, der in der Lage ist, die notwendige „Komplementarität“der verschiedenen Teilansichten zu erkennen, die in den verschiedenen Zweigen des wissenschaftlichen Wissens und des metaphysischen Denkens instanziiert sind - um die Absolutheit des Wissens wiederherzustellen, definiert durch seine Übereinstimmung mit dem absoluten Werden.„Die Philosophie führt uns in das spirituelle Leben ein. Gleichzeitig zeigt es uns das Verhältnis des Lebens des Geistes zum Leben des Körpers “(Creative Evolution, S. 268). Mit einem Wort, es ist das Leben in seiner Kreativität, das die Einfachheit des Geistes mit der Vielfalt der Materie verbindet. Und es ist eine bestimmte Art von Philosophie, insofern sie sich wieder in den kreativen Impuls zurückversetzen kann, der in der Lage ist, die notwendige „Komplementarität“der verschiedenen Teilansichten zu erkennen, die in den verschiedenen Zweigen des wissenschaftlichen Wissens und des metaphysischen Denkens instanziiert sind - um die Absolutheit des Wissens wiederherzustellen, definiert durch seine Übereinstimmung mit dem absoluten Werden. Es ist das Leben in seiner Kreativität, das die Einfachheit des Geistes mit der Vielfalt der Materie verbindet. Und es ist eine bestimmte Art von Philosophie, insofern sie sich wieder in den kreativen Impuls zurückversetzen kann, der in der Lage ist, die notwendige „Komplementarität“der verschiedenen Teilansichten zu erkennen, die in den verschiedenen Zweigen des wissenschaftlichen Wissens und des metaphysischen Denkens instanziiert sind - um die Absolutheit des Wissens wiederherzustellen, definiert durch seine Übereinstimmung mit dem absoluten Werden. Es ist das Leben in seiner Kreativität, das die Einfachheit des Geistes mit der Vielfalt der Materie verbindet. Und es ist eine bestimmte Art von Philosophie, insofern sie sich wieder in den kreativen Impuls zurückversetzen kann, der in der Lage ist, die notwendige „Komplementarität“der verschiedenen Teilansichten zu erkennen, die in den verschiedenen Zweigen des wissenschaftlichen Wissens und des metaphysischen Denkens instanziiert sind - um die Absolutheit des Wissens wiederherzustellen, definiert durch seine Übereinstimmung mit dem absoluten Werden. Teilansichten, die in den verschiedenen Zweigen des wissenschaftlichen Wissens und des metaphysischen Denkens instanziiert wurden - um die Absolutheit des Wissens wiederherzustellen, die durch seine Übereinstimmung mit dem absoluten Werden definiert wird. Teilansichten, die in den verschiedenen Zweigen des wissenschaftlichen Wissens und des metaphysischen Denkens instanziiert wurden - um die Absolutheit des Wissens wiederherzustellen, die durch seine Übereinstimmung mit dem absoluten Werden definiert wird.

6. Die beiden Quellen von Moral und Religion

Bergson selbst sagt, dass sein letztes Buch, Die zwei Quellen der Moral und Religion, Ideen aus der kreativen Evolution entwickelt. Es wird versucht zu zeigen, dass es zwei Quellen gibt, aus denen sich zwei Arten von Moral und Religion entwickeln. Wie immer bei Bergson geht es um Kant, in diesem Fall um seine Moralphilosophie. Und wie immer differenziert Bergson zunächst innerhalb einer Mischung. Unter dem Wort "Moral" oder unter dem Ausdruck "moralische Verpflichtung" gibt es eine Mischung aus zwei Arten von Moral.

Es gibt die geschlossene Moral, deren Religion statisch ist, und es gibt die offene Moral, deren Religion dynamisch ist. Geschlossene Moral und statische Religion befassen sich mit dem sozialen Zusammenhalt. Die Natur hat bestimmte Arten so entwickelt, dass die Individuen dieser Arten nicht alleine existieren können. Sie sind zerbrechlich und benötigen die Unterstützung einer Gemeinschaft. Man denkt schnell an Bienen, und Bergson bezieht sich natürlich auf sie. Wir können wieder sehen, dass es körperliche Bedürfnisse gibt, die befriedigt werden müssen. Die Kraft dieser Bedürfnisse ist die Quelle der geschlossenen Moral. Aufgrund dieser Bedürfnisse sind die Regeln der geschlossenen Moral streng. Kants Moralphilosophie hat ihren Ursprung in solchen Bedürfnissen. Das Überleben der Gemeinschaft erfordert strengen Gehorsam: den kategorischen Imperativ. Doch obwohl Kant 's kategorischer Imperativ soll universell sein, laut Bergson nicht. Es ist begrenzt und besonders. Geschlossene Moral betrifft wirklich das Überleben einer Gesellschaft, meiner Gesellschaft. Daher schließt es immer andere Gesellschaften aus. In der Tat geht es Bergberg bei geschlossener Moral immer um Krieg. Und statische Religion, die Religion der geschlossenen Moral, basiert auf dem, was Bergson die „Fabulationsfunktion“nennt. Die Fabulationsfunktion ist eine besondere Funktion der Vorstellungskraft, die „freiwillige Halluzinationen“erzeugt. Die Fabulationsfunktion nimmt unseren Sinn wahr, dass eine Präsenz über uns wacht und Bilder von Göttern erfindet. Diese Bilder versichern dann strikten Gehorsam gegenüber der geschlossenen Moral. Kurz gesagt, sie sichern den sozialen Zusammenhalt. Geschlossene Moral betrifft wirklich das Überleben einer Gesellschaft, meiner Gesellschaft. Daher schließt es immer andere Gesellschaften aus. In der Tat geht es Bergberg bei geschlossener Moral immer um Krieg. Und statische Religion, die Religion der geschlossenen Moral, basiert auf dem, was Bergson die „Fabulationsfunktion“nennt. Die Fabulationsfunktion ist eine besondere Funktion der Vorstellungskraft, die „freiwillige Halluzinationen“erzeugt. Die Fabulationsfunktion nimmt unseren Sinn wahr, dass eine Präsenz über uns wacht und Bilder von Göttern erfindet. Diese Bilder versichern dann strikten Gehorsam gegenüber der geschlossenen Moral. Kurz gesagt, sie sichern den sozialen Zusammenhalt. Geschlossene Moral betrifft wirklich das Überleben einer Gesellschaft, meiner Gesellschaft. Daher schließt es immer andere Gesellschaften aus. In der Tat geht es Bergberg bei geschlossener Moral immer um Krieg. Und statische Religion, die Religion der geschlossenen Moral, basiert auf dem, was Bergson die „Fabulationsfunktion“nennt. Die Fabulationsfunktion ist eine besondere Funktion der Vorstellungskraft, die „freiwillige Halluzinationen“erzeugt. Die Fabulationsfunktion nimmt unseren Sinn wahr, dass eine Präsenz über uns wacht und Bilder von Göttern erfindet. Diese Bilder versichern dann strikten Gehorsam gegenüber der geschlossenen Moral. Kurz gesagt, sie sichern den sozialen Zusammenhalt.basiert auf dem, was Bergson die "Fabulationsfunktion" nennt. Die Fabulationsfunktion ist eine besondere Funktion der Vorstellungskraft, die „freiwillige Halluzinationen“erzeugt. Die Fabulationsfunktion nimmt unseren Sinn wahr, dass eine Präsenz über uns wacht und Bilder von Göttern erfindet. Diese Bilder versichern dann strikten Gehorsam gegenüber der geschlossenen Moral. Kurz gesagt, sie sichern den sozialen Zusammenhalt.basiert auf dem, was Bergson die "Fabulationsfunktion" nennt. Die Fabulationsfunktion ist eine besondere Funktion der Vorstellungskraft, die „freiwillige Halluzinationen“erzeugt. Die Fabulationsfunktion nimmt unseren Sinn wahr, dass eine Präsenz über uns wacht und Bilder von Göttern erfindet. Diese Bilder versichern dann strikten Gehorsam gegenüber der geschlossenen Moral. Kurz gesagt, sie sichern den sozialen Zusammenhalt.

Bergson zufolge gibt es jedoch eine andere Art von Moral und Religion. Die offene Moral und die dynamische Religion befassen sich mit Kreativität und Fortschritt. Sie befassen sich nicht mit sozialem Zusammenhalt, und deshalb nennt Bergson diese Moral „offen“, weil sie alle einschließt. Die offene Moral ist wirklich universell und zielt auf Frieden ab. Die Quelle der offenen Moral ist das, was Bergson "kreative Emotionen" nennt. Der Unterschied zwischen kreativen Emotionen und normalen Emotionen besteht darin: In normalen Emotionen haben wir zuerst eine Darstellung, die das Gefühl verursacht (ich sehe meinen Freund und dann fühle ich mich glücklich); In kreativen Emotionen haben wir zuerst die Emotionen, die dann Repräsentationen erzeugen. Bergson gibt uns also das Beispiel der Freude eines Musikers, der auf der Grundlage von Emotionen eine Symphonie spielt und dann Darstellungen der Musik in der Partitur produziert. Wir können hier sehen, dass Bergson auch endlich erklärt hat, wie der Sprung einer Intuition geschieht. Die kreative Emotion macht einen instabil und wirft einen aus der gewohnten Art der Intelligenz heraus, die auf Bedürfnisse gerichtet ist. In The Two Sources vergleicht Bergson kreative Emotionen mit instabilen mentalen Zuständen, wie sie in den Verrückten zu finden sind. Aber was er wirklich im Sinn hat, ist mystische Erfahrung. Für Bergson ist mystische Erfahrung jedoch nicht einfach ein Ungleichgewicht. Echte mystische Erfahrung muss zum Handeln führen; es kann nicht einfache Betrachtung Gottes bleiben. Diese Verbindung von kreativen Emotionen mit mystischer Erfahrung bedeutet, dass dynamische Religion für Bergson mystisch ist. In der Tat kann dynamische Religion, weil sie immer kreativ ist, nicht mit einem bestimmten organisierten Satz von Lehren assoziiert werden. Eine Religion mit organisierten - und starren - Lehren ist immer statisch.

Der Satz, mit dem wir begonnen haben, "moralische Verpflichtung", lässt einen an die kantische Pflicht denken. Wir haben mehrfach auf Kant angespielt, aber lassen Sie uns abschließend Bergsons explizite Kritik an Kants Moralphilosophie untersuchen. Diese Kritik wird die Stärke von Bergsons Moralphilosophie und seines Denkens als Ganzes demonstrieren. Nach Bergson hat Kants Theorie einen "psychologischen Fehler" gemacht. In jeder Gesellschaft gibt es viele verschiedene, besondere Verpflichtungen. Der Einzelne in der Gesellschaft möchte möglicherweise irgendwann von einer bestimmten Verpflichtung abweichen. Wenn dieses illegale Verlangen entsteht, wird es Widerstand von der Gesellschaft geben, aber auch von seinen Gewohnheiten. Wenn sich das Individuum diesen Widerständen widersetzt, tritt ein psychologischer Spannungszustand oder eine Kontraktion auf. Mit anderen Worten, der Einzelne erfährt die Starrheit der Verpflichtung. Jetzt,Nach Bergson haben Philosophen wie Kant, wenn sie der Pflicht einen strengen Aspekt zuschreiben, diese Erfahrung der Inflexibilität der Verpflichtung externalisiert. Wenn wir für Bergson die Vielzahl bestimmter Verpflichtungen in einer bestimmten Gesellschaft ignorieren und stattdessen das betrachten, was er „die gesamte Verpflichtung“nennt (The Two Sources, S. 25), dann sehen wir diesen Gehorsam gegenüber Verpflichtung ist fast natürlich. Nach Bergson entstehen Verpflichtungen, dh Bräuche, aufgrund des natürlichen Bedürfnisses eines Einzelnen nach der Stabilität, die eine Gesellschaft geben kann. Infolge dieses natürlichen Bedürfnisses vermittelt die Gesellschaft dem Einzelnen Gewohnheiten des Gehorsams. Gewöhnung bedeutet, dass der Gehorsam gegenüber der gesamten Verpflichtung für den Einzelnen in der Tat mühelos ist. Sie haben diese Erfahrung der Inflexibilität der Verpflichtung externalisiert. Wenn wir für Bergson die Vielzahl bestimmter Verpflichtungen in einer bestimmten Gesellschaft ignorieren und stattdessen das betrachten, was er „die gesamte Verpflichtung“nennt (The Two Sources, S. 25), dann sehen wir diesen Gehorsam gegenüber Verpflichtung ist fast natürlich. Nach Bergson entstehen Verpflichtungen, dh Bräuche, aufgrund des natürlichen Bedürfnisses eines Einzelnen nach der Stabilität, die eine Gesellschaft geben kann. Infolge dieses natürlichen Bedürfnisses vermittelt die Gesellschaft dem Einzelnen Gewohnheiten des Gehorsams. Gewöhnung bedeutet, dass der Gehorsam gegenüber der gesamten Verpflichtung für den Einzelnen in der Tat mühelos ist. Sie haben diese Erfahrung der Inflexibilität der Verpflichtung externalisiert. Wenn wir für Bergson die Vielzahl bestimmter Verpflichtungen in einer bestimmten Gesellschaft ignorieren und stattdessen das betrachten, was er „die gesamte Verpflichtung“nennt (The Two Sources, S. 25), dann sehen wir diesen Gehorsam gegenüber Verpflichtung ist fast natürlich. Nach Bergson entstehen Verpflichtungen, dh Bräuche, aufgrund des natürlichen Bedürfnisses eines Einzelnen nach der Stabilität, die eine Gesellschaft geben kann. Infolge dieses natürlichen Bedürfnisses vermittelt die Gesellschaft dem Einzelnen Gewohnheiten des Gehorsams. Gewöhnung bedeutet, dass der Gehorsam gegenüber der gesamten Verpflichtung für den Einzelnen in der Tat mühelos ist.und wenn wir stattdessen das betrachten, was er „die gesamte Verpflichtung“nennt (Die zwei Quellen, S. 25), dann sehen wir, dass der Gehorsam gegenüber der Verpflichtung fast natürlich ist. Nach Bergson entstehen Verpflichtungen, dh Bräuche, aufgrund des natürlichen Bedürfnisses eines Einzelnen nach der Stabilität, die eine Gesellschaft geben kann. Infolge dieses natürlichen Bedürfnisses vermittelt die Gesellschaft dem Einzelnen Gewohnheiten des Gehorsams. Gewöhnung bedeutet, dass der Gehorsam gegenüber der gesamten Verpflichtung für den Einzelnen in der Tat mühelos ist.und wenn wir stattdessen das betrachten, was er „die gesamte Verpflichtung“nennt (Die zwei Quellen, S. 25), dann sehen wir, dass der Gehorsam gegenüber der Verpflichtung fast natürlich ist. Nach Bergson entstehen Verpflichtungen, dh Bräuche, aufgrund des natürlichen Bedürfnisses eines Einzelnen nach der Stabilität, die eine Gesellschaft geben kann. Infolge dieses natürlichen Bedürfnisses vermittelt die Gesellschaft dem Einzelnen Gewohnheiten des Gehorsams. Gewöhnung bedeutet, dass der Gehorsam gegenüber der gesamten Verpflichtung für den Einzelnen in der Tat mühelos ist. Die Gesellschaft vermittelt dem Einzelnen Gewohnheiten des Gehorsams. Gewöhnung bedeutet, dass der Gehorsam gegenüber der gesamten Verpflichtung für den Einzelnen in der Tat mühelos ist. Die Gesellschaft vermittelt dem Einzelnen Gewohnheiten des Gehorsams. Gewöhnung bedeutet, dass der Gehorsam gegenüber der gesamten Verpflichtung für den Einzelnen in der Tat mühelos ist.

Der psychologische Fehler besteht dann darin, eine außergewöhnliche Erfahrung - die Bergson als „Widerstand gegen die Widerstände“bezeichnet - in eine Moraltheorie umzuwandeln. Die Pflicht wird streng und unflexibel. Dieser Fehler beinhaltet jedoch noch mehr. Kant glaubt, dass er die Verpflichtung in rationale Elemente auflösen kann. In der Erfahrung des Widerstands gegen die Widerstände hat das Individuum ein illegales Verlangen. Und da das Individuum intelligent ist, benutzt das Individuum Intelligenz, eine rationale Methode, um auf sich selbst zu handeln. Bergson zufolge geschieht hier, dass die rationale Methode lediglich die Kraft der ursprünglichen Tendenz wiederherstellt, der gesamten Verpflichtung nachzukommen, die die Gesellschaft dem Einzelnen auferlegt hat. Aber wie Bergson bemerkt, ist die Tendenz eine Sache; Die rationale Methode ist eine andere. Der Erfolg der rationalen Methode ist jedochgibt uns die Illusion, dass die Kraft, mit der ein Individuum einer bestimmten Verpflichtung gehorcht, aus der Vernunft stammt, dh aus der Idee oder Darstellung oder noch besser aus der Formel der Verpflichtung.

Aber es gibt noch eine andere Kraft. Die zweite Kraft nennt Bergson „den Impuls der Liebe“(The Two Sources, S. 96). Der Impuls der Liebe, wie Freude, aber auch Sympathie, ist eine kreative Emotion. Die Emotion muss in Handlungen und Darstellungen erklärt werden. Dieser Erklärungsprozess kann jedoch erweitert werden. Die Darstellungen, die der Mystiker erklärt, können weiter in Formeln erklärt werden, zum Beispiel die Formel jeder Person, die Respekt und Würde verdient. Diese Formeln, die Ausdruck von Schöpfung und Liebe sind, können nun mit den Formeln gemischt werden, die ausschließlich darauf abzielen, die Stabilität einer bestimmten Gesellschaft zu gewährleisten. Da wir jetzt nur von Formeln sprechen, sind Schöpfung und Zusammenhalt, die beiden Kräfte, in der Vernunft miteinander vermischt. Wie vorher,Während die rationale Methode, die in der Erfahrung des Widerstands gegen die Widerstände angewendet wird, die Kraft des Gehorsams erklärt, erklären die Formeln in der mystischen Erfahrung des Impulses der Liebe die Kraft der Schöpfung. Eine Umkehrung hat stattgefunden. Die Kräfte, die die Formeln erzeugt haben, werden stattdessen jetzt durch genau diese Formeln erklärt. Dies ist in der Tat das Problem. Wie könnte eine Repräsentation von Intelligenz die Macht haben, den Willen zu trainieren? Wie könnte eine Idee kategorisch ihre eigene Verwirklichung verlangen? Wie Bergson sagt: „Stellen Sie die Dualität [der Kräfte] wieder her, verschwinden die Schwierigkeiten“(The Two Sources, S. 96). Die beiden Kräfte sind jedoch nur zwei komplementäre Manifestationen des Lebens. Eine Umkehrung hat stattgefunden. Die Kräfte, die die Formeln erzeugt haben, werden stattdessen jetzt durch genau diese Formeln erklärt. Dies ist in der Tat das Problem. Wie könnte eine Repräsentation von Intelligenz die Macht haben, den Willen zu trainieren? Wie könnte eine Idee kategorisch ihre eigene Verwirklichung verlangen? Wie Bergson sagt: „Stellen Sie die Dualität [der Kräfte] wieder her, verschwinden die Schwierigkeiten“(The Two Sources, S. 96). Die beiden Kräfte sind jedoch nur zwei komplementäre Manifestationen des Lebens. Eine Umkehrung hat stattgefunden. Die Kräfte, die die Formeln erzeugt haben, werden stattdessen jetzt durch genau diese Formeln erklärt. Dies ist in der Tat das Problem. Wie könnte eine Repräsentation von Intelligenz die Macht haben, den Willen zu trainieren? Wie könnte eine Idee kategorisch ihre eigene Verwirklichung verlangen? Wie Bergson sagt: „Stellen Sie die Dualität [der Kräfte] wieder her, verschwinden die Schwierigkeiten“(The Two Sources, S. 96). Die beiden Kräfte sind jedoch nur zwei komplementäre Manifestationen des Lebens. Die Schwierigkeiten verschwinden “(The Two Sources, S. 96). Die beiden Kräfte sind jedoch nur zwei komplementäre Manifestationen des Lebens. Die Schwierigkeiten verschwinden “(The Two Sources, S. 96). Die beiden Kräfte sind jedoch nur zwei komplementäre Manifestationen des Lebens.

7. Die Wiederbelebung des Bergsonismus

Es gibt zahlreiche Gründe für Bergsons Verschwinden aus der philosophischen Szene nach dem Zweiten Weltkrieg. Zumindest in Frankreich entstand zunächst eine neue Generation von Philosophen, insbesondere Sartre und Merleau-Ponty. Wie jede neue Generation musste sich diese von der Tradition unterscheiden, die sie erbte; Bergsons Gedanken dominierten in vielerlei Hinsicht diese Tradition. Wichtiger war jedoch die Tatsache, dass Sartre und Merleau-Ponty sich für die husserlianische Phänomenologie und dann für Heideggers Gedanken interessierten. Der Einfluss der deutschen Philosophie auf das französische Denken nach dem Zweiten Weltkrieg ist bekannt. Es trug zur Sonnenfinsternis von Bergson bei. Es gibt jedoch einige Aspekte von Bergsons Gedanken selbst, die zu dieser Sonnenfinsternis beigetragen haben. Einerseits gibt es Bergsons ständigen Sprachverdacht; für Bergson,Wie wir in der Diskussion der Intuition festgestellt haben, ist Sprache gleichbedeutend mit Symbolen. Und Symbole teilen die Kontinuität der Dauer und führen uns in Illusionen. Bergsons Kritik an der Sprache muss außerdem die Generation der französischen Philosophen, die in den 1960er Jahren erwachsen wurden, als seltsam empfunden haben. Philosophen wie Derrida hatten Heidegger so gründlich angenommen, dass sie glaubten, dass „Sprache das Haus des Seins ist“. Auf der anderen Seite gibt es die Mystik der zwei Quellen. Der auffällige religiöse Ton dieses Buches stimmte nicht gut mit Husserls Phänomenologie überein, die darauf abzielte, eine strenge Wissenschaft zu sein.muss die Generation der französischen Philosophen, die in den 1960er Jahren erwachsen wurden, als seltsam empfunden haben. Philosophen wie Derrida hatten Heidegger so gründlich angenommen, dass sie glaubten, dass „Sprache das Haus des Seins ist“. Auf der anderen Seite gibt es die Mystik der zwei Quellen. Der auffällige religiöse Ton dieses Buches stimmte nicht gut mit Husserls Phänomenologie überein, die darauf abzielte, eine strenge Wissenschaft zu sein.muss die Generation der französischen Philosophen, die in den 1960er Jahren erwachsen wurden, als seltsam empfunden haben. Philosophen wie Derrida hatten Heidegger so gründlich angenommen, dass sie glaubten, dass „Sprache das Haus des Seins ist“. Auf der anderen Seite gibt es die Mystik der zwei Quellen. Der auffällige religiöse Ton dieses Buches stimmte nicht gut mit Husserls Phänomenologie überein, die darauf abzielte, eine strenge Wissenschaft zu sein.

Wir können jedoch von einer jüngsten Wiederbelebung des Bergsonismus sprechen. Diese Wiederbelebung ist fast ausschließlich Deleuze zu verdanken. Wenn wir Deleuzes eigene Gedanken besser verstehen, können wir den überwältigenden Einfluss von Bergson sehen. Insbesondere zwei Aspekte von Bergsons Gedanken zogen Deleuze an. Eines davon haben wir bereits erwähnt: das Konzept der Vielheit. Dieses Konzept steht im Mittelpunkt von Deleuzes Gedanken, und die Dauer ist das Modell für alle „Wesen“von Deleuze. Der andere Aspekt, der Deleuze anzog, der tatsächlich mit dem ersten verbunden ist, ist Bergsons Kritik am Konzept der Negation in der kreativen Evolution. Wir müssen daran erinnern, dass die sprachliche Wende in Frankreich in den 1960er Jahren von einem „Anti-Hegelianismus“begleitet wurde. So wurde Bergson eine Ressource in der Kritik an der Hegelschen Dialektik, dem Negativen. Darüber hinaus erkannte Merleau-Ponty am Ende seines Lebens, dass Bergsons Kritik an der Negation philosophisch wichtig ist. Für Merleau-Ponty schien die Kritik wie Husserls „phänomenologische Reduktion“zu funktionieren und öffnete vielleicht wieder, was Heidegger die Frage des Seins nennen würde. Insgesamt müssen wir jedoch sehen, dass eine Wiederbelebung des Bergsonismus möglich wurde, weil Deleuze darauf bestand, dass der Bergsonismus eine Alternative zur Dominanz des phänomenologischen Denkens ist, einschließlich des Heidegger. Die Wiederbelebung des Bergsonismus führt zu einer Wiederbelebung der Frage des Lebens selbst und nicht zur Wiedererlangung der Frage des Seins. Die Kritik schien wie Husserls „phänomenologische Reduktion“zu funktionieren und öffnete vielleicht wieder, was Heidegger die Frage des Seins nennen würde. Insgesamt müssen wir jedoch sehen, dass eine Wiederbelebung des Bergsonismus möglich wurde, weil Deleuze darauf bestand, dass der Bergsonismus eine Alternative zur Dominanz des phänomenologischen Denkens ist, einschließlich des Heidegger. Die Wiederbelebung des Bergsonismus führt zu einer Wiederbelebung der Frage des Lebens selbst und nicht zur Wiedererlangung der Frage des Seins. Die Kritik schien wie Husserls „phänomenologische Reduktion“zu funktionieren und öffnete vielleicht wieder, was Heidegger die Frage des Seins nennen würde. Insgesamt müssen wir jedoch sehen, dass eine Wiederbelebung des Bergsonismus möglich wurde, weil Deleuze darauf bestand, dass der Bergsonismus eine Alternative zur Dominanz des phänomenologischen Denkens ist, einschließlich des Heidegger. Die Wiederbelebung des Bergsonismus führt zu einer Wiederbelebung der Frage des Lebens selbst und nicht zur Wiedererlangung der Frage des Seins.einschließlich der von Heidegger. Die Wiederbelebung des Bergsonismus führt zu einer Wiederbelebung der Frage des Lebens selbst und nicht zur Wiedererlangung der Frage des Seins.einschließlich der von Heidegger. Die Wiederbelebung des Bergsonismus führt zu einer Wiederbelebung der Frage des Lebens selbst und nicht zur Wiedererlangung der Frage des Seins.

Literaturverzeichnis

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Andere Internetquellen

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