Bernard Bosanquet

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Bernard Bosanquet

Erstveröffentlichung am 15. Juni 1997; inhaltliche Überarbeitung Di 8. Januar 2008

Bernard Bosanquet (1848-1923), britischer Philosoph, politischer Theoretiker und Sozialreformer, war einer der wichtigsten Vertreter (mit FH Bradley) des "absoluten Idealismus" des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts.

• 1. Leben
• 2. Allgemeiner Hintergrund

• 3. Hauptbeiträge

  • 3.1 Logik und Erkenntnistheorie
  • 3.2 Metaphysik und die Theorie des Absoluten
  • 3.3 Religion
  • 3.4 Ästhetik
  • 3.5 Soziale und politische Philosophie
  • 3.6 Sozialarbeit und Erwachsenenbildung
• 4. Allgemeine Bewertung
• 5. Funktioniert
• 6. Bibliographie
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Leben

Bernard Bosanquet wurde am 14. Juli 1848 in Rock Hall (nahe Alnwick), Northumberland, England geboren. Er war der jüngste von fünf Söhnen des Reverend Robert William Bosanquet von dessen zweiter Frau Caroline (MacDowall). Bernards ältester Bruder, Charles, war einer der Gründer der Charity Organization Society und ihr erster Sekretär. Ein anderer Bruder, Day, war Admiral in der Royal Navy und diente als Gouverneur von Südaustralien. Ein weiterer, Holford, wurde in die Royal Society gewählt und war Mitglied des St. John's College in Oxford.

Bosanquet studierte am Harrow (1862-1867) und am Balliol College in Oxford (1867-1870), wo er unter dem Einfluss der idealistischen "deutschen" Philosophie stand, hauptsächlich durch die Arbeit von Edward Caird und TH Green. (Green beschrieb ihn angeblich als "den begabtesten Mann seiner Generation".) Bosanquet erhielt erstklassige Auszeichnungen in klassischen Moderationen (1868) und Literae Humaniores (1870) und wurde nach seinem Abschluss in ein Fellowship des University College in Oxford gewählt. über FH Bradley. Während seiner Zeit am University College unterrichtete Bosanquet die Geschichte der Logik und die Geschichte der Moralphilosophie. Seine einzige veröffentlichte Arbeit in dieser Zeit war eine Übersetzung von GF Schoemanns Athener Verfassungsgeschichte.

Nach dem Tod seines Vaters im Jahr 1880 und dem Erhalt einer kleinen Erbschaft im Jahr 1881 verließ Bosanquet Oxford nach London, wo er durch Organisationen wie die London Ethical Society (gegründet 1886), die Charity Organization, in der Erwachsenenbildung und Sozialarbeit aktiv wurde Gesellschaft und die kurzlebige Londoner Schule für Ethik und Sozialphilosophie (1897-1900). Während dieser Zeit lernte er Helen Dendy kennen und heiratete sie (1895), eine Aktivistin für Sozialarbeit und Sozialreform, die eine führende Persönlichkeit in der Royal Commission on the Poor Laws (1905-1909) sein sollte.

Während seines Aufenthalts in London war Bosanquet auch in der Lage, sich mit philosophischen Arbeiten zu befassen, und viele seiner wichtigsten Veröffentlichungen stammen aus dieser Zeit. Einige von ihnen - wie die Philosophische Theorie des Staates und die Psychologie des moralischen Selbst - wurden aus Vorträgen entwickelt, die er an Gruppen der Erwachsenenbildung hielt. Er war ein frühes Mitglied der Aristotelischen Gesellschaft und diente als Vizepräsident (1888) und Präsident (1894-1898).

Im Alter von 55 Jahren kehrte Bosanquet kurzzeitig als Professor für Moralphilosophie an der Universität von St. Andrews in Schottland (1903-1908) in das Professorenleben zurück, aber sein Gesundheitszustand war nicht gut und er wollte mehr Zeit für das ursprüngliche philosophische Schreiben verwenden. Er zog sich nach Oxshott, Surrey, zurück, wo er dennoch in der Sozialarbeit und in philosophischen Kreisen aktiv blieb. In den Jahren 1911 und 1912 wurde Bosanquet zum Gifford Lecturer an der University of Edinburgh gewählt. Der Text dieser Vorlesungen - Das Prinzip der Individualität und des Wertes sowie der Wert und das Schicksal des Individuums - dient als am weitesten entwickelte Aussage seiner metaphysischen Ansichten. Um Bosanquets Metaphysik zu verstehen, muss man jedoch erkennen, dass sie seine früheren Arbeiten in den Bereichen Ethik, Sozialarbeit und politische Philosophie widerspiegelt.

Die Veröffentlichung der Gifford-Vorträge löste eine große kritische Reaktion auf Bosanquets Ansichten aus, insbesondere in der Metaphysik (z. B. zur Kontroverse um Idealismus / Materialismus und zur Natur der endlichen Individualität), zur Logik (z. B. zum Status von Sätzen und die Natur der Folgerung) und Ethik. Trotz seiner starken Teilnahme an solchen Austauschen ist in Bosanquets Werk der Wunsch vorhanden, Gemeinsamkeiten zwischen Philosophen verschiedener Traditionen zu finden und Beziehungen zwischen verschiedenen Denkschulen aufzuzeigen, anstatt sich mit dem zu befassen, was sie voneinander trennt.

Trotz der Herausforderungen an den Idealismus sowohl innerhalb als auch außerhalb der akademischen Welt wurde die Diskussion über Bosanquets Arbeit in den frühen Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts fortgesetzt. Er starb in seinem 75. Lebensjahr in London am 8. Februar 1923.

Zum Zeitpunkt seines Todes war Bosanquet wohl „der beliebteste und einflussreichste der englischen Idealisten“(JH Randall). Er war Autor oder Herausgeber von mehr als 20 Büchern und rund 150 Artikeln. Die Breite seiner philosophischen Interessen ergibt sich aus der Bandbreite der in seinen Büchern und Aufsätzen behandelten Themen - Logik, Ästhetik, Erkenntnistheorie, Sozial- und Politik, Psychologie, Metaphysik, Ethik und politische Philosophie. Für seine Beiträge zur Philosophie und zur Sozialarbeit wurde er 1907 zum Fellow der British Academy ernannt und erhielt Ehrentitel von Glasgow (1892), Durham (1903), Birmingham (1909) und St. Andrews (1911)..

Bosanquet war einer der frühesten Philosophen in der angloamerikanischen Welt, der die Arbeit von Edmund Husserl, Benedetto Croce, Giovanni Gentile und Emile Durkheim würdigte, und das Verhältnis seines Denkens zu dem von Ludwig Wittgenstein, GE Moore und Bertrand Russell ist bedeutend. obwohl noch weitgehend unerforscht. Obwohl FH Bradley heute in philosophischen Kreisen weitaus bekannter ist, soll Bosanquet in seinem Nachruf in der Times "die zentrale Figur der britischen Philosophie für eine ganze Generation" gewesen sein.

2. Allgemeiner Hintergrund

Bosanquets philosophische Ansichten waren in vielerlei Hinsicht eine Reaktion auf den angloamerikanischen Empirismus und Materialismus des 19. Jahrhunderts (z. B. die von Jeremy Bentham, John Stuart Mill und Alexander Bain), aber auch auf die des zeitgenössischen personalistischen Idealismus (z. B. die von Andrew Seth Pringle). Pattison, James Ward, Hastings Rashdall, WR Sorley und JME McTaggart) und Organismus (z. B. Herbert Spencer). Bosanquet vertrat die Auffassung, dass die Inspiration vieler seiner Ideen in Hegel, Kant und Rousseau und letztendlich im klassischen griechischen Denken zu finden sei. Während Bosanquet zu Beginn seiner philosophischen Karriere Kant und Hegel als „die großen Meister, die den Plan skizzierten“bezeichnete, sagte er, dass der wichtigste Einfluss auf ihn der von Platon sei. Das Ergebnis war eine Marke idealistischen philosophischen Denkens, die die angelsächsische Vorliebe für empirische Studien mit einem vom Kontinent entliehenen Vokabular und konzeptuellen Apparat verband. Bosanquet wird allgemein als einer der "hegelianischsten" britischen Idealisten angesehen, obwohl das Ausmaß, in dem der Begriff "Hegelianisch" für die Beschreibung seiner Arbeit angemessen oder aufschlussreich ist, in jüngster Zeit diskutiert wurde.

Bosanquets Gedanken zeigen eine Reihe von Ähnlichkeiten mit denen von TH Green, seinem Lehrer, und Bradley, seinem Zeitgenossen. Bosanquet selbst räumt ein, dass diese Ähnlichkeiten alles andere als zufällig sind. Er gibt häufig seine Schuld gegenüber Green's Werken zu und schrieb noch 1920: „Seit dem Erscheinen von Ethical Studies… habe ich [Bradley] als meinen Meister anerkannt; und ich denke, es gibt nie mehr als einen verbalen Unterschied oder einen Unterschied in der Betonung zwischen uns. “

Es gibt jedoch zumindest eine gewisse Übertreibung in solchen Kommentaren. Bosanquet folgte weder Green noch Bradley blind, und es gibt wichtige Unterschiede in seiner Arbeit. Während er die ethische Theorie von Green und viele der Schlussfolgerungen von Green verteidigte, ging er auf eine Reihe von Fragen ein, die in Green's Korpus nie behandelt wurden. Während es klar ist, dass Bosanquet Bradleys Arbeit in Metaphysik und Ethik als bedeutsam ansah, wurde diese Bewunderung zweifellos durch die Tatsache beeinflusst, dass Bradleys Philosophie und Methode Interessen und einen Ansatz widerspiegelten, zu dem Bosanquet völlig unabhängig gelangt war.

3. Hauptbeiträge

3.1 Logik und Erkenntnistheorie

Bosanquets frühestes philosophisches Schreiben war logisch; Sein Interesse an diesem Bereich setzte sich während seiner gesamten Karriere fort, und es wurde zunächst als der Bereich angesehen, in dem er seine wichtigsten Beiträge zur Philosophie leistete.

Die erste veröffentlichte Erklärung von Bosanquets Ansichten zur Logik erscheint 1883 in seinem Aufsatz „Logik als Wissenschaft des Wissens“. Hier findet man eine explizite Schuld gegenüber Hegel und Lotze (dessen System der Philosophie er von TH Green zum Übersetzen und Bearbeiten ermutigt wurde). Entwickelte Darstellungen von Bosanquets Logik erscheinen in seinem Wissen und seiner Realität: Eine Kritik an FH Bradleys 'Prinzipien der Logik' (1885) und in Logik oder der Morphologie des Wissens (1888). (Die Hauptthemen dieser letzteren Arbeit wurden in einem kurzen Band, The Essentials of Logic [1895], neu gefasst.) Bosanquet produzierte 1911 eine zweite Ausgabe seiner Logik, die eine Reihe von Notizen und drei Kapitel hinzufügte, die sich speziell mit pragmatistischer und realistischer Kritik befassten der idealistischen Kohärenztheorie. Während des letzten Jahrzehnts seines Lebens führte er eine Reihe von Gesprächen über Fragen der Logik. Der Höhepunkt war die Veröffentlichung von Implication and Linear Inference (1920), die CD Broad als „die klarste und plausibelste Darstellung“von Bosanquets Ansichten bezeichnete (Broad, S. 323).

Für Bosanquet spielt Logik eine zentrale Rolle in der Philosophie - aber sie ist im weitesten Sinne „Logik“. Er schreibt: „Unter Logik verstehen wir mit Platon und Hegel das höchste Gesetz oder die Natur der Erfahrung, den Impuls zur Einheit und Kohärenz […], durch den sich jedes Fragment nach dem Ganzen sehnt, zu dem es gehört…“(Prinzip der Individualität und Wert, S. 340); Die „inhärente Natur der Vernunft“ist „die absolute Forderung nach Totalität und Beständigkeit“(Wert und Schicksal des Individuums, S. 9). Darüber hinaus ist die Logik - „der Geist der Totalität“- „der Hinweis auf Realität, Wert und Freiheit“(Prinzip der Individualität und des Wertes, S. 23). Es überrascht daher nicht, dass Bosanquet argumentiert, dass die Metaphysik - „die allgemeine Wissenschaft der Realität“- nicht von der Logik - der Wissenschaft des Wissens - unterschieden werden kann, ebenso wenig wie man ein Ergebnis von dem Prozess trennen kann, der es erzeugt.

Trotz des Zusammenhangs zwischen Logik und Wissen bestritt Bosanquet jedoch, eine erkenntnistheoretische Sichtweise anzubieten - im Sinne einer Erkenntnistheorie, in der Wahrheit und Wirklichkeit als unabhängig voneinander behandelt werden.

Im Allgemeinen gibt es also drei Schlüsselelemente in Bosanquets Logik. Erstens befasst sich die Logik mit „den Eigenschaften, die Objekte oder Ideen besitzen, sofern sie Mitglieder der Wissenswelt sind“. (Grundlagen der Logik, S. 44) Alles, was studiert werden kann, muss „im Bewusstsein behauptet“werden und ist daher letztendlich das Anliegen der Logik. Zweitens schreibt Bosanquet, dass die Realität „aus Inhalten besteht, die durch systematische Kombination in einer einzigen zusammenhängenden Struktur bestimmt werden“. (Logik, S. 5) Um eine vollständige Beschreibung einer Sache zu haben, muss sie in ihrem Kontext und in ihren Beziehungen zu anderen Dingen verstanden werden. Um zu sagen, dass ein Urteil „wahr“ist, müssen wir das System nehmen, in dem das Urteil gebunden ist, und dann feststellen, „wie unverständlich dieser Teil unserer Welt… werden würde, wenn wir dieses Urteil leugnen würden."(" Logik als Wissenschaft des Wissens ", Works, Bd. 1, S. 302) Bosanquets Ansicht lässt sich am besten als Kohärenztheorie beschreiben - obwohl es um mehr als die formale Konsistenz der Menge geht von wahren Sätzen. Drittens, so Bosanquet, „liegt die wahre Bedeutung von Sätzen immer vor dem voll bewussten Gebrauch, da die reale Realität vor der tatsächlichen Erfahrung liegt“(Logic, 2. Aufl., S. x); Unser Verständnis der Welt ist immer unvollständig. Dennoch „erfahren Kräfte, die in bestimmten Richtungen von partiellen zu vollständigeren Vorstellungen denken“. („Logik als Wissenschaft des Wissens“, Works, Bd. 1, S. 311) Kohärenz wird daher durch einen dialektischen, evolutionären Prozess erreicht. Dies bedeutet jedoch nicht, dass die Menschheit eines Tages zur endgültigen Wahrheit gelangen wird. Diese Ansicht lässt sich am besten als Kohärenztheorie beschreiben - obwohl es um mehr als die formale Konsistenz der Menge wahrer Sätze geht. Drittens, so Bosanquet, „liegt die wahre Bedeutung von Sätzen immer vor dem voll bewussten Gebrauch, da die reale Realität vor der tatsächlichen Erfahrung liegt“(Logic, 2. Aufl., S. x); Unser Verständnis der Welt ist immer unvollständig. Dennoch „erfahren Kräfte, die in bestimmten Richtungen von partiellen zu vollständigeren Vorstellungen denken“. („Logik als Wissenschaft des Wissens“, Works, Bd. 1, S. 311) Kohärenz wird daher durch einen dialektischen, evolutionären Prozess erreicht. Dies bedeutet jedoch nicht, dass die Menschheit eines Tages zur endgültigen Wahrheit gelangen wird. Diese Ansicht lässt sich am besten als Kohärenztheorie beschreiben - obwohl es um mehr als die formale Konsistenz der Menge wahrer Sätze geht. Drittens, so Bosanquet, „liegt die wahre Bedeutung von Sätzen immer vor dem voll bewussten Gebrauch, da die reale Realität vor der tatsächlichen Erfahrung liegt“(Logic, 2. Aufl., S. x); Unser Verständnis der Welt ist immer unvollständig. Dennoch „erfahren Kräfte, die in bestimmten Richtungen von partiellen zu vollständigeren Vorstellungen denken“. („Logik als Wissenschaft des Wissens“, Works, Bd. 1, S. 311) Kohärenz wird daher durch einen dialektischen, evolutionären Prozess erreicht. Dies bedeutet jedoch nicht, dass die Menschheit eines Tages zur endgültigen Wahrheit gelangen wird.als Kohärenztheorie - obwohl es sich um eine Theorie handelt, die mehr als nur die formale Konsistenz der Menge wahrer Sätze betrifft. Drittens, so Bosanquet, „liegt die wahre Bedeutung von Sätzen immer vor dem voll bewussten Gebrauch, da die reale Realität vor der tatsächlichen Erfahrung liegt“(Logic, 2. Aufl., S. x); Unser Verständnis der Welt ist immer unvollständig. Dennoch „erfahren Kräfte, die in bestimmten Richtungen von partiellen zu vollständigeren Vorstellungen denken“. („Logik als Wissenschaft des Wissens“, Works, Bd. 1, S. 311) Kohärenz wird daher durch einen dialektischen, evolutionären Prozess erreicht. Dies bedeutet jedoch nicht, dass die Menschheit eines Tages zur endgültigen Wahrheit gelangen wird.als Kohärenztheorie - obwohl es sich um eine Theorie handelt, die mehr als nur die formale Konsistenz der Menge wahrer Sätze betrifft. Drittens, so Bosanquet, „liegt die wahre Bedeutung von Sätzen immer vor dem voll bewussten Gebrauch, da die reale Realität vor der tatsächlichen Erfahrung liegt“(Logic, 2. Aufl., S. x); Unser Verständnis der Welt ist immer unvollständig. Dennoch „erfahren Kräfte, die in bestimmten Richtungen von partiellen zu vollständigeren Vorstellungen denken“. („Logik als Wissenschaft des Wissens“, Works, Bd. 1, S. 311) Kohärenz wird daher durch einen dialektischen, evolutionären Prozess erreicht. Dies bedeutet jedoch nicht, dass die Menschheit eines Tages zur endgültigen Wahrheit gelangen wird.wie die reale Realität vor der tatsächlichen Erfahrung liegt “(Logic, 2. Aufl., S. x); Unser Verständnis der Welt ist immer unvollständig. Dennoch „erfahren Kräfte, die in bestimmten Richtungen von partiellen zu vollständigeren Vorstellungen denken“. („Logik als Wissenschaft des Wissens“, Works, Bd. 1, S. 311) Kohärenz wird daher durch einen dialektischen, evolutionären Prozess erreicht. Dies bedeutet jedoch nicht, dass die Menschheit eines Tages zur endgültigen Wahrheit gelangen wird.wie die reale Realität vor der tatsächlichen Erfahrung liegt “(Logic, 2. Aufl., S. x); Unser Verständnis der Welt ist immer unvollständig. Dennoch „erfahren Kräfte, die in bestimmten Richtungen von partiellen zu vollständigeren Vorstellungen denken“. („Logik als Wissenschaft des Wissens“, Works, Bd. 1, S. 311) Kohärenz wird daher durch einen dialektischen, evolutionären Prozess erreicht. Dies bedeutet jedoch nicht, dass die Menschheit eines Tages zur endgültigen Wahrheit gelangen wird.

Bosanquets Logik war und war Gegenstand vieler Diskussionen; Der Schwerpunkt dieser Debatte liegt auf der Natur der Folgerung und der Induktionstheorie.

In Implikation und linearer Inferenz zum Beispiel verteidigt Bosanquet seine langjährige Ansicht, dass Inferenz „jeder Prozess ist, durch den sich Wissen erweitert“(aa O., S. 2). Dies wird implizit ermöglicht - dh durch die Eigenschaft jedes Systems, dass man von einem Teil zu allen anderen Teilen wechseln kann. Die formale Standardlogik (z. B. lineare Inferenz oder Syllogistik) ist nur eine begrenzte Form der Inferenz, denn wie Bosanquet seine Leser erinnerte, sind logische Prinzipien nicht Teil einer abstrakten Realität, sondern Ausdruck der Bewegung und des Lebens des Geistes.

Bosanquet betrachtete die Induktion als wichtig im Zusammenhang mit dem Abzug; In dieser Hinsicht ähneln seine Ansichten denen von Christoph Sigwart und WS Jevons. Um genau zu sehen, wie Induktion und Deduktion zusammenhängen, muss man mit Bosanquets Unterscheidung zwischen der "Überprüfung" einer Hypothese und ihrer "Etablierung" beginnen. In der Induktion wird eine Hypothese „durch die Übereinstimmung ihrer abgeleiteten Schlussfolgerung mit beobachteten Tatsachen verifiziert“; es wird nur "in dem Maße festgelegt, wie wir davon überzeugt sind, dass die verifizierten Ergebnisse aus keinem anderen Prinzip abgeleitet werden können" ("Logik als Wissenschaft des Wissens", Works, Bd. 1, S. 329). Aber dann fügt Bosanquet hinzu, dass „jedes verifizierte Ergebnis pro tanto eine Bestätigung aller Prinzipien ist, aus denen es ableitbar ist“(ebenda). Inferenz ist also weder deduktiv (dh aus allgemeinen Prinzipien) noch induktiv (z.von 'Instanzen' oder 'Sinnesdaten'), aber 'systematisch' - es geht von einem Ganzen oder einem System aus. Wissen existiert also nicht als eine Reihe isolierter formaler Sätze; Alles, was wir wissen, ist in einem System.

Bosanquets Sicht der Folgerung und der Induktion hatte erhebliche Konsequenzen, nicht nur für das damalige Verständnis der Logik - indem sie die Ansicht in Frage stellte, dass deduktive Folgerung „nutzlos“ist (weil diejenigen, die die Prämissen kennen, den Inhalt der Schlussfolgerung bereits kennen) -, sondern auch für die von Russell und Whitehead entwickelte "neue" Logik von Frege, bei der das Urteil von der Folgerung getrennt wurde und "lineare Implikation" die Norm war. Vielleicht aus diesem Grund haben Bosanquets Argumente nicht nur eine weitreichende kritische Reaktion ausgelöst - insbesondere von den "Neorealisten" in Cambridge und in den Vereinigten Staaten -, sondern auch die verlockende Bemerkung von Wittgenstein an Moore im Jahr 1914 (zitiert in McGuinness, S. 199-200), dass ein Großteil von Wittgensteins (erfolgloser) Cambridge BA-Dissertation aus Bosanquets Logik „herausgeschnitten“wurde.

Obwohl Bosanquets Logik in vielerlei Hinsicht der von Hegel folgt, vermeidet sie wohl Bertrand Russells Kritik an Hegels Logik - dh, dass sie unbewusst die Fehler der traditionellen Logik annimmt und einbezieht. In der Tat machte Bosanquets Verteidigung von Elementen der klassischen deduktiven Logik gegen JS Mills Kritik „die Philosophie für die Logik sicher“und war zum großen Teil dafür verantwortlich, die Logik in der britischen Philosophie zu „rehabilitieren“, insbesondere nach der Kritik von Locke und seinen Nachfolgern. Es wurde auch argumentiert (von Fred Wilson), dass Bosanquets Ansichten zu Logik und wissenschaftlichen Methoden denen einiger zeitgenössischer Kritiker empirischer Darstellungen von Naturgesetzen wie Fred Dretske und David Armstrong nahe kommen.

3.2 Metaphysik und die Theorie des Absoluten

Bosanquets Veröffentlichungen zur Metaphysik stammen aus den späten 1880er Jahren, aber erst in den frühen 1910er Jahren, als er 60 Jahre alt war, veröffentlichte er seine umfassende Erklärung zu diesem Thema - seine Gifford-Vorlesungen, Das Prinzip von Individualität und Wert und Der Wert und Schicksal des Einzelnen. Es ist wichtig zu erkennen, dass seine Metaphysik erst ihre endgültige Form annahm, nachdem er seine Ansichten in Ethik, Sozialarbeit, philosophischer Psychologie und politischer Philosophie entwickelt hatte.

Bosanquets erste Essays zur Metaphysik - "Ist Geist gleichbedeutend mit Bewusstsein?" und "Was findet in freiwilligen Aktionen statt?" - konzentrierte sich auf die Natur des Geistes und bot 1893-94 einen Vorlesungskurs an, der die Grundlage seines Buches Psychologie des moralischen Selbst (1897) bildete. Im Gegensatz zu dem rohen Assoziationisten und der "Push and Pull" -Psychologie von Empirikern (wie David Hume, JS Mill und Alexander Bain), die der Meinung waren, dass das Denken aus getrennten, diskreten Daten der Sinne und den daraus resultierenden "psychologischen Gewohnheiten" besteht Von den zusammenhängenden Beziehungen dieser Daten argumentierte Bosanquet, dass man das menschliche Individuum nicht von allem trennen kann, was seine Welt ausmacht.

Ein Hauptinteresse von Bosanquet war die Formulierung einer Theorie von Geist und Willen. In der Psychologie des moralischen Selbst argumentiert Bosanquet in einem Vortrag über die Organisation der Intelligenz, dass „die psychischen Elemente des Geistes so gruppiert und miteinander verbunden sind, dass sie das bilden, was technisch als Massen oder Systeme von Empfängern bekannt ist“(op. cit., S. 42). Der Geist oder das Selbst ist also eine Vielzahl solcher Systeme. Bosanquet beschreibt den Geist also als „ein Wachstum von Material, eher wie ein Kristallisationsprozess, das Material formt sich nach seinen eigenen Affinitäten und Zusammenhängen“(aa O., S. 9) - eine Ansicht, die er sagt ist in Platon und Aristoteles enthalten.

In seinen Gifford-Vorlesungen geht Bosanquet über die Diskussion des Geistes hinaus, um sich auf ein Prinzip zu konzentrieren, das einem Großteil seines philosophischen Denkens zugrunde liegt und in seinen Studien zur Logik - Individualität - verwurzelt ist.

In der ersten Reihe von Gifford-Vorlesungen, Das Prinzip der Individualität und des Wertes, vertritt Bosanquet die Auffassung, dass wir, wenn wir von „der Realität“oder „Wahrheit“sprechen, ein „Ganzes“(dh ein System verbundener Mitglieder) im Sinn haben Indem wir ein Ding in seiner Beziehung zu anderen sehen, können wir nicht nur sagen, dass wir dieses Ding besser kennen, sondern dass es „vollständiger“, wahrer und realer ist. Da dieses Ganze in sich geschlossen und autark ist, nennt Bosanquet es (nach Aristoteles) ein "Individuum". Aber aufgrund seiner "Unabhängigkeit" und seines selbsterklärenden Charakters oder seiner Notwendigkeit ist es auch universell. Das "Ganze" ist also das, was Bosanquet ein "konkretes Universum" nennt. Diese "logische Universalität als lebendige Welt" nennt er "positive Individualität" oder "das Absolute", und die Position, die er einnimmt, wird oft als "absoluter Idealismus" bezeichnet.

Laut Bosanquet ist die "Triebfeder für Bewegung und Anstrengung in der endlichen Welt" der "Widerspruch". Wenn jedoch Prinzipien in Konflikt geraten, findet auch ein Harmonisierungsprozess statt. Begriffe werden neu angepasst oder neue Unterscheidungen eingeführt, so dass beide widersprüchlichen Elemente einen Platz im Ergebnis finden. Dieser Prozess oder diese Methode, Widersprüchen zu begegnen und sie zu beseitigen, die für das Wachstum von Dingen charakteristisch sind, nennt Bosanquet das Argument eine contingentia mundi, und durch diesen Prozess wird man zum Absoluten geführt.

Dieses Verständnis von Individualität ist das Prinzip des Wertes. Da Individualität „logische Selbstvollständigkeit und Freiheit von Inkohärenz“ist, ist Bosanquet der Ansicht, dass die Dinge, soweit sie vollständig organisiert sind und Teile haben, die sich gegenseitig bestätigen und aufrechterhalten, einen Wert haben; es geht nicht darum, ob sie, wie in utilitaristischen Berichten, erwünscht sind.

In Bosanquets Metaphysik gibt es keine starre Grenze zwischen "Natur" oder "physisch" und "Geist". Bosanquet ist eindeutig gegen den Dualismus; er sieht den „Geist als Perfektion und Kooperation der im Körper gespeicherten Anpassungen und Akquisitionen“(aa O., S. xxv) und nicht als eigenständige Sache, unabhängig vom Körper. Bosanquets Anti-Dualismus führt jedoch nicht zu Panpsychismus - der Ansicht, dass die ganze Natur Bewusstsein hat. (In dieser Hinsicht scheint er sich von FH Bradley zu unterscheiden.) Dennoch argumentiert er, dass die Natur nur durch das menschliche Bewusstsein vollständig ist. Das menschliche Bewusstsein dient laut Bosanquet als „Kopula“zwischen Natur und Absolutem.

In der zweiten Reihe von Gifford-Vorlesungen, Der Wert und das Schicksal des Individuums, konzentriert sich Bosanquet darauf, wie seine Theorie des Absoluten die Natur und den Wert des endlichen (dh menschlichen) Individuums beeinflusst. Er tut dies zuerst, indem er etwas über die Entwicklung oder Entwicklung des Menschen sagt, sowohl als natürliches Wesen als auch als Wesen, das einen selbstbestimmenden Willen besitzt, dann indem er endliche Wesen in Beziehung zueinander betrachtet und schließlich indem wir zeigen, wie endliche Selbstheit Stabilität und Sicherheit haben kann. "Fortschritt" in der Entwicklung des menschlichen Individuums, so Bosanquet, sei weder "seriell" noch sollte es als Annäherung an ein definiertes Telos angesehen werden. Das Schicksal des endlichen Selbst ist, dass es sich selbst als ein Element des Absoluten erkennt; In Bezug darauf, sagt Bosanquet, sehe man seinen Wert.

Einige Kritiker antworteten, dass Bosanquets Argumente den Wert der menschlichen Person radikal reduzierten oder beseitigten, weil die von ihm befürwortete „Perfektion der menschlichen Persönlichkeit“nicht die Entwicklung eines endlichen Individuums als endliches Individuum war. Diese Ausgabe stand im Mittelpunkt eines wichtigen Austauschs zwischen Bosanquet, Andrew Seth Pringle-Pattison, GF Stout und RB Haldane über „Besitzen Individuen eine substanzielle oder adjektivische Seinsart?“. (veröffentlicht in Proceedings of the Aristotelian Society, 1917-1918). Hier behauptet Bosanquet, dass Individuen die Welt „als permanente Qualifikation“charakterisieren (op. Cit., S. 86-87) - aber er bekräftigt gleichzeitig seine Ansicht, dass endliches Selbst nicht „notwendigerweise ewige oder ewige Einheiten“sind.” Trotzdem kann man das sagen, während Bosanquet 's 'absoluter Idealismus' führt ihn dazu, bestimmte Vorstellungen vom Selbst abzulehnen, er lehnt seine Existenz oder seinen Wert nicht ab. Er bestreitet einfach, dass endliche Individuen völlig unabhängige Zentren oder Wertprinzipien sind.

Obwohl Bosanquet seinen Ansatz als "Idealist" bezeichnete, war er sich bewusst, dass der Begriff weit gefasst und möglicherweise irreführend war. In Arbeiten, die nach den Gifford-Vorlesungen veröffentlicht wurden, bemühte sich Bosanquet zu erklären, dass seine Ansicht völlig anders war als der subjektive Idealismus, der von GE Moores „The Refutation of Idealism“in Frage gestellt wurde, und in „Realism and Metaphysic“(1917) schlug Bosanquet seine vor Philosophie könnte genauer als "spekulativ" beschrieben werden.

Bosanquet verfolgt diese Ausgabe des Charakters seiner Philosophie in Die Unterscheidung zwischen Geist und seinen Objekten (1913) und in dem letzten Buch, das zu seinen Lebzeiten veröffentlicht wurde, Das Treffen der Extreme in der zeitgenössischen Philosophie (1921).

In The Distinction zwischen Mind und seinen Objekten - die sich mit den gemeinsamen Merkmalen des amerikanischen Neorealismus und des italienischen Neo-Idealismus (insbesondere des Benedetto Croce und des Giovanni Gentile) und dem Verhältnis seines eigenen Berichts zu dem des philosophischen Realismus befassten "und die" Neorealisten "- Bosanquet argumentiert, dass die Begriffe" Idealismus "und" Realismus "sowohl vage als auch irreführend sind. Wie er bemerkt, gibt es verschiedene Arten von Realismus und auch verschiedene Arten von Idealismus. Die Begriffe sind nicht gegensätzlich; Tatsächlich sah Bosanquet eine gewisse Affinität zwischen sich und dem Realisten Samuel Alexander. Trotzdem lehnte Bosanquet die Ansichten von Autoren wie RB Perry, WP Montague und EB Holt gründlich ab. Er argumentierte, dass, während er darauf abzielte, einen umfassenden Überblick über die Realität zu bieten,Dieser 'neue Realismus' schränkt den Ort des Geistes ein und schneidet ihn von der physischen Realität ab.

Der Titel des Treffens der Extreme in der zeitgenössischen Philosophie (1921) zeigt Bosanquets Überzeugung, dass trotz der scheinbar radikalen Unterschiede, die sie trennen, eine Konvergenz sowohl im Ziel als auch im Ergebnis der Untersuchungen der verschiedenen dominanten philosophischen "Schulen" besteht - z Zum Beispiel in Fragen wie der Realität der Zeit und dem Vertrauen des Fortschritts in die Ethik und in den Fortschritt der gesamten Menschheit. Bosanquet merkt an, dass es zwar unter kritischen Realisten und Absolutisten klare Meinungsverschiedenheiten hinsichtlich der Natur des "Realen" gibt, dass jeder, der eine vollständige Darstellung sucht, dazu veranlasst wird, Positionen einzunehmen, die für seinen "Gegner" charakteristisch sind. Bosanquets eigene „spekulative Philosophie“, die auf einer sorgfältigen Analyse der Erfahrungen beruht, ergänzt beide vorhergehenden Ansätze. Mit einem fundierteren Verständnis des Fortschritts und einer korrekten Darstellung der Natur der "Individualität" und der "Einheit" der Realität (wo Geist und seine Objekte in einem einzigen Kontext zusammen gesehen werden) können die Absurditäten der Extreme von Idealismus und Realismus vermieden werden, und der Gegensatz zwischen ihnen kann überwunden werden.

3.3 Religion

Bosanquets philosophische Ansichten zur Religion wurden größtenteils von Bibelstudien des frühen 19. Jahrhunderts beeinflusst - zunächst vermittelt durch die Schriften seiner Oxford-Lehrer Edward Caird und Benjamin Jowett.

Die Arbeit von David Strauss, Ferdinand Baur und anderen zu Beginn des neunzehnten Jahrhunderts markierte eine Wende in der wissenschaftlichen Herangehensweise an Religion und Schrift hin zu dem, was heute als "wissenschaftliches Studium der Religion" bezeichnet wird. Religiöse Erfahrung, heilige Texte und religiöse Praxis sollten nun als Phänomene angesehen werden, die kritisch untersucht werden können und die unabhängig vom religiösen Engagement und nach den Grundsätzen der literarischen und historischen Analyse untersucht werden könnten und sollten. Strauss und seine Anhänger stellten die Verschmelzung religiöser Dogmen und Glaubensbekenntnisse mit der ursprünglichen religiösen Erfahrung in Frage, und sie waren besonders zweifelhaft, ob man aus den in der Schrift aufgezeichneten „Ereignissen“viel Wissen über diese Erfahrungen gewinnen konnte.

Mitte des 19. Jahrhunderts hatte sich diese Herangehensweise an das Studium der Religion in Großbritannien, insbesondere in Oxford, etabliert. Persönlichkeiten wie Jowett und Caird und andere Mitglieder der "Broad Church Movement" der Church of England (wie Frederick Temple, Bischof JW Colenso und Thomas Arnold) plädierten für einen analytischeren und "rationaleren" Ansatz zum Verständnis des religiösen Glaubens - obwohl sie wurden dafür häufig von kirchlichen Behörden kritisiert.

Die Unterscheidung zwischen Praxis und Dogma und Erfahrung aus Glaubensbekenntnissen war jedoch auch ein Merkmal der evangelischen Bewegung innerhalb der Church of England. Bosanquet wuchs wie viele seiner Mitidealisten in einem evangelischen Haushalt auf; Seine späteren philosophischen Ansichten können daher eher als eine Entwicklung als als eine Unterbrechung oder ein Widerspruch seiner frühen religiösen Überzeugungen angesehen werden.

Trotz seiner konventionellen religiösen Erziehung war Bosanquet kein orthodoxer Christ. Während er behauptete, dass Religion nicht nur für das eigene Leben von zentraler Bedeutung sei, sondern das Leben lebenswert mache, vertrat er die Auffassung, dass viele bestimmte religiöse Überzeugungen wörtlich oder zum Nennwert entweder inkohärent oder falsch sind. Bosanquet merkt an, dass in der Religion „Rationalismus, Neugierde, Metapher und Ableitung von der Metapher durch Verzerrung wirken“(What Religion Is, S. 68), und dass man sich, um biblische Texte lesen zu können, auf a einlassen muss hermeneutisches Unternehmen und "lernen, sie zu interpretieren" - obwohl er selbst hier bezweifelte, ob "die heiligen Bücher einer Kirche jemals in ihrer tatsächlichen Bedeutung verstanden werden können". Darüber hinaus bedeuten einige religiöse Überzeugungen nicht, was viele unter ihnen verstehen. Bosanquet argumentiert zum Beispiel, dassWenn wir die Idee von Gott untersuchen - der oft als "unendliches Individuum" beschrieben wird - werden wir feststellen, dass die Zuordnung von "Unendlichkeit" zu einem Wesen nicht mit "jedem Prädikat, das wir der Persönlichkeit anhängen" vereinbar wäre. Schließlich vertrat Bosanquet die Auffassung, dass es beim religiösen Glauben im Allgemeinen nicht um ein übernatürliches Wesen oder ein transzendentes Reich geht, das in unser tägliches Leben eintritt. Es konzentriert sich vielmehr auf das, was in der Welt geschieht. Seine Analyse von Religion und religiösem Glauben ist also "immanentistisch".auf das, was in der Welt geschieht. Seine Analyse von Religion und religiösem Glauben ist also "immanentistisch".auf das, was in der Welt geschieht. Seine Analyse von Religion und religiösem Glauben ist also "immanentistisch".

Bosanquet unterschied religiöse Überzeugungen über bestimmte Personen oder Ereignisse von "Religion" (oder, was für ihn dasselbe war, "religiöser Glaube als Ganzes" oder "religiöses Bewusstsein"). Dennoch sah er sich weder als Agnostiker noch als Atheist oder als Reduktion der "Religion" auf das "Ethische". Während er feststellt, dass es im Christentum vieles gibt, was nicht mehr verständlich ist, besteht er darauf, dass Religion - im Sinne des religiösen Bewusstseins - für die Moral notwendig ist und dass eine von der Religion abgeschnittene Ethik „ohne Saft oder Leben“ist. In ähnlicher Weise bedeutet Bosanquets Widerstand, Religion oder religiösen Glauben als Glauben an etwas Übernatürliches zu betrachten, nicht, dass er die Existenz des Geistigen leugnete oder eine „reduktionistische“Sicht der Realität vertrat. Wenn es um menschliches Bewusstsein geht, argumentierte er:Das Geistige - das Bewusstsein des Unendlichen in unserer Welt - ist mindestens genauso ein Teil dessen, was existiert wie das Material. Dieses "Unendliche" hier nannte Bosanquet das "Absolute".

Bosanquet bemerkte, dass die Menschen sich etwas Unendlichen bewusst sind, das sich direkt auf ihr Leben auswirkt, und in seinem Eintrag über "Religionsphilosophie" für JM Baldwins Wörterbuch für Philosophie und Psychologie (1902) schreibt er, dass es dieses Bewusstsein ist, und Das Bekenntnis zu „dieser Reihe von Gegenständen, Gewohnheiten und Überzeugungen, für was auch immer es sich herausstellen mag, für die [man] lieber sterben als aufgeben würde oder sich zumindest von der Menschheit exkommuniziert fühlen würde, wenn er aufgeben würde“, was welche Religion ausmacht ist. (Während einige Idealisten wie Pringle-Pattison anscheinend der Ansicht waren, dass ein solches Absolut Gott ist, hat Bosanquet dies nicht getan - obwohl er die Existenz Gottes auch nicht ausdrücklich ablehnt.) Dennoch ist religiöser Glaube weder derselbe noch gebunden im Wesentlichen zu Ritualen und Praktiken. Es erfordert auch nicht das Festhalten oder die Zustimmung zu einer Reihe von Sätzen oder Dogmen - und schon gar nicht zu einer Reihe von Sätzen, die sich auf Wesen oder Ereignisse in der Geschichte einer Gemeinschaft von Gläubigen konzentrieren. Kurz gesagt, der religiöse Glaube unterscheidet sich deutlich vom „Theismus“.

Während man im Laufe der Geschichte und auf der ganzen Welt religiösen Glauben und religiöses Bewusstsein findet, lehnt Bosanquet die Ansicht ab, dass alle Religionen gleich sind. Das religiöse Bewusstsein hat sich weiterentwickelt und höhere Formen der Religion - dh diejenigen, die eine Einheit der göttlichen und menschlichen Natur zeigen - sind umso „wahrer“. Was Bosanquet letztendlich interessiert, ist die Religion in ihrer höchsten oder am weitesten entwickelten Form - was Caird "absolute Religion" nannte. Obwohl Bosanquet nicht entwickelt, was dies konkret bedeutet, geben seine Gifford-Vorträge einen Hinweis auf die Richtung seines Denkens.

Trotz seiner Kritik und seiner Herausforderungen an das Christentum glaubte Bosanquet, dass die Welt von der christlichen Zivilisation und Kultur profitiert habe und dass das Christentum ein Fortschritt gegenüber „früheren“Stadien der Religion sei. Darüber hinaus verwendet er nicht nur häufig Anspielungen auf den christlichen religiösen Glauben und die christliche religiöse Praxis, um seine allgemeinen Ansichten zu veranschaulichen, sondern behält auch Elemente der christlichen Lehre bei, wie die Ideen des Sühnopfers und der Rechtfertigung durch den Glauben - wenn auch in stark modifizierter Form. Die Lehren des Sühnopfers (auf die Bosanquet mit den Worten Goethes oft als „Sterben, um zu leben“Bezug nahm) und der „Rechtfertigung durch den Glauben“(die die Präsenz des religiösen Bewusstseins in „Werken“betonten) haben eine praktische Bedeutung eher als eine theologische Bedeutung. Ersteres spiegelte den Begriff der Selbstaufopferung wider."an der Verwirklichung der Selbstverwirklichung beteiligt - wo man nach den Wünschen seines" privaten Willens " sterben "musste, um als vollständigerer moralischer Agent" leben "zu können. Und die letztere Lehre war eine Erinnerung daran, dass die eigenen Handlungen nur insoweit einen moralischen und spirituellen Charakter haben können, als sie aus einer Reihe dominanter Ideen heraus ausgeführt wurden, denen man sich verpflichtet fühlte.

Bosanquet ist der Ansicht, dass Religion vernünftig ist und dass jede vernünftige Person religiös wäre. Er besteht darauf, dass der religiöse Glaube als Ganzes kein Aberglaube ist und dass er insofern wahr ist, als er Ausdruck eines „Nisus zur Totalität“oder eines „Schrittes zur Ganzheit“ist. Da bestimmte religiöse Überzeugungen angeblich kognitiv sind, müssen sie zumindest im Prinzip sowohl Gläubigen als auch Ungläubigen bekannt sein können. (Er ist jedoch skeptisch gegenüber der Relevanz der traditionellen Apologetik.) In beiden Fällen ist der Standard, den Bosanquet verwendet, um die Wahrheit in der Religion zu bewerten, der gleiche, den er verwendet, um die Wahrheit im Allgemeinen zu bewerten - nämlich die Kohärenz.

In The God of Metaphysics (Der Gott der Metaphysik) befürwortet der verstorbene TLS Sprigge eine weitgehend bosanquetianische Darstellung der Religion, wirft jedoch eine Reihe von Kritikpunkten an Bosanquets Bericht auf - insbesondere hinsichtlich seiner Auswirkungen auf die Ethik. Sprigge argumentiert zum Beispiel, dass Bosanquet durch seine „Assimilation“des Bösen in das Absolute das Böse nicht nur nicht ernst nimmt, sondern auch die Passivität fördert, vorausgesetzt, dass das Böse entweder unvermeidlich ist oder irgendwann von selbst verschwindet. Die Behauptung, dass Bosanquets absoluter Idealismus eine solche Haltung gegenüber dem Bösen mit sich bringt, scheint jedoch schwierig mit Bosanquets Sorge um das Gemeinwohl und das Interesse an sozialen Reformen in Einklang zu kommen.

Obwohl Bosanquets Analyse des religiösen Glaubens ein Verständnis widerspiegelt, das im Großen und Ganzen von einer Reihe seiner Mitidealisten geteilt wurde, unterscheidet sie sich erheblich von anderen Perspektiven des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts, wie denen von William Clifford, John Henry Newman, und William James, und kann als Alternative zu ihnen gesehen werden. Aufgrund seines immanentistischen Charakters und seines Bestehens, Religion von Dogma und Theologie zu trennen, kommt es der Sichtweise der Religion nahe, die man in jüngsten Arbeiten von RB Braithwaite, RM Hare, W. Cantwell Smith, DZ Phillips und Hendrik Hart findet eine gewisse Ähnlichkeit mit der zeitgenössischen "Sea of Faith" -Bewegung, die vom anglikanischen Theologen Don Cupitt vertreten wurde. Bosanquets Ansichten wurden wie die dieser Autoren in Frage gestellt (zum Beispiel von CCJ Webb, François Houang,und Alan PF Sell), weil sie nicht nur mit einem orthodoxen Theismus unvereinbar sind, sondern stattdessen eine „generische Religion“darstellen (die nach Ansicht einiger Kritiker überhaupt keine Religion ist). Es ist jedoch wichtig zu erkennen, dass Bosanquet keine nichtkognitivistische oder fideistische Sicht der Religion vertritt und dass er behauptet, dass sowohl religiöse Überzeugungen als Ganzes als auch bestimmte religiöse Überzeugungen angemessene „rationale“Standards erfüllen müssen.und dass er behauptet, dass sowohl religiöse Überzeugungen als Ganzes als auch bestimmte religiöse Überzeugungen angemessene „rationale“Standards erfüllen müssen.und dass er behauptet, dass sowohl religiöse Überzeugungen als Ganzes als auch bestimmte religiöse Überzeugungen angemessene „rationale“Standards erfüllen müssen.

3.4 Ästhetik

Bosanquets Schriften zu Kunst und Ästhetik sind nicht so bekannt wie die des Idealisten der dritten Generation, RG Collingwood (1889-1943), oder seines italienischen Spätzeitgenossen Benedetto Croce (1866-1952). Bosanquet war jedoch der Autor der ersten Geschichte der Ästhetik in englischer Sprache - beschrieben von Monroe C. Beardsley als „Pionierarbeit“, die ein halbes Jahrhundert lang die einzige umfassende Studie zur Ästhetik in englischer Sprache blieb - und wurde vom Literaturwissenschaftler und Der Oxford-Professor für Poesie, AC Bradley, als "der einzige britische Philosoph ersten Ranges, der sich vollständig mit diesem Zweig der Philosophie [dh der Ästhetik] befasst hat".

Bosanquet hatte ein lebenslanges Interesse an den Künsten, und seine Schriften sind voll von Beispielen und Illustrationen, die ihnen entnommen wurden. Er las viel, insbesondere in der Poesie, von den Klassikern bis zur Moderne und war mehrere Jahre im (Londoner) Rat der Home Arts and Industries Association tätig. Zu seinen frühen Werken gehörte eine Übersetzung der Einführung in Hegels Philosophie der bildenden Kunst (1886), zu der er eine wichtige Einführung schrieb, und er war Autor mehrerer Artikel über Ästhetik, A History of Aesthetic (1892), einer Reihe von Vorlesungen über Ästhetik an die London Ethical Society (1895-96) und drei Vorlesungen über Ästhetik (1915).

Bosanquets Ästhetik zeigt eine Verpflichtung gegenüber Hegel, den romantischen Dichtern, der Kunstgewerbebewegung und der Philosophie von Hermann Lotze (1817-1881). Bosanquet war besonders inspiriert von Hegels Ansichten über die Funktion und die Entwicklung der Kunst, aber er wurde auch von der romantischen Bewegung und ihren Schülern beeinflusst (z. B. JW Goethe, FWJ Schelling und William Wordsworth - aber auch ST Coleridge, Robert Southey und William Blake), eine Bewegung, die Hegel interessanterweise herabgesetzt hatte. Die Betonung der Einheit durch die Romantiker, die Bedeutung der Kunst als Form des Selbstausdrucks, die für die Entwicklung des Selbst wesentlich ist, und das organische Naturverständnis spielen in Bosanquets Werk eine wichtige Rolle. Aber andere romantische Themen wurden nicht so schnell übernommen. Bosanquet lehnte jede Betonung der Emotion gegenüber der Vernunft ab.und er erkannte die Bedeutung von "Grenzen" für die Kunst und für die künstlerische Tätigkeit im Allgemeinen an.

Für Bosanquet offenbart Kunst den „spirituellen“Charakter der Welt, und Ästhetik - das Nachdenken über Kunst - ist wichtig, weil es ein disziplinierter Versuch ist, zu verstehen, wie Künstler und Kunstwerke dazu beitragen. Bosanquets ästhetische Arbeit konzentrierte sich auf vier Hauptbereiche: i) die Natur und Entwicklung des ästhetischen Bewusstseins, ii) die künstlerische Produktion, iii) die ästhetische Wertschätzung - insbesondere die Erfahrung von Schönheit, Hässlichkeit und Erhabenheit in der Kunst und iv) die Rolle der Kunst bei der Entwicklung des Charakters. Währenddessen schreibt Bosanquet, dass er einfach Hegels Führung folgt - obwohl seine Arbeit eindeutig eher eine Entwicklung als eine Wiederholung von Hegels Ansichten ist. Bosanquets Diskussion über das ästhetische Bewusstsein findet sich in seiner A History of Aesthetic (und zu einem gewissen Grad in)in seinem einführenden Aufsatz zur Einführung in Hegels Philosophie der bildenden Kunst). In A History of Aesthetic beschreibt Bosanquet beispielsweise die allmähliche Anerkennung von Kunst in Europa als Synthese von Inhalt und Ausdruck. Er verfolgt die Kontinuität und "Unterbrechung" des Verständnisses von Kunst und Schönem, vom klassischen griechischen Modell (mit der Idee, dass "Kunst symbolisch ist") über das Mittelalter bis zu den Anfängen einer konkreten Synthese in Schiller und Goethe und dann hin zu einer "Synthese von Inhalt und Ausdruck in diesem" Merkmal ", das den Geist und das Gefühl beherrscht", das er in Ruskins Analyse der "durchdringenden Vorstellungskraft" findet. Während Hegel zuvor festgestellt hatte, dass sich das Bewusstsein im Laufe der Zeit entwickelt hat - was zu einem bestimmten Zeitpunkt auch das ästhetische Bewusstsein einschließt,Bosanquet war der Hegelschen Behauptung, das ästhetische Bewusstsein habe sich dialektisch entwickelt, nicht verpflichtet.

Für Bosanquet ist Ästhetik wichtig mit Metaphysik verbunden; Das Verständnis der Kunst und der Arbeit des Künstlers erfordert eine breitere metaphysische und logische Darstellung. (Es ist diese Beziehung zwischen Metaphysik und Ästhetik, die in Bosanquets späteren Schriften entwickelt wurde, die Dorothy Emmet dazu veranlasste, zu schreiben, dass Bosanquets Drei Vorlesungen über Ästhetik sein „erfolgreichstes Buch“waren.) Für Bosanquet war die ästhetische Erfahrung charakteristisch für das Höhere Erfahrungen, die uns Einblicke in die volle Natur der Realität geben, und Merkmale solcher Erfahrungen waren Merkmale, die man auch in der Logik und Metaphysik findet.

Bosanquet interessierte sich auch dafür, was ein Kunstwerk ist - und was daran beteiligt ist - und was passiert, wenn man auf Kunstwerke stößt (dh auf den Begriff der ästhetischen Wertschätzung). Auch hier geht Bosanquets Behandlung dieser Fragen über die von Hegel hinaus; Es nimmt auch Elemente vorweg, die später in Collingwood und Croce gefunden wurden.

Die Schaffung eines Kunstwerks ist nach Bosanquet Ausdruck von Geist oder Gefühl; Einige sehen in Bosanquet die Formulierung einer aufkeimenden Ausdruckstheorie der Kunst. Bosanquet vertrat jedoch die Auffassung, dass ein Kunstwerk auch einen Inhalt vermittelt und daher „repräsentativ“ist (Drei Vorlesungen, S. 43) - nicht im Sinne des Kopierens eines natürlichen Objekts, sondern als Verkörperung der „Seele“oder Essenz eines Objekts oder eines Gefühls in einem neuen Medium. (Hier ist Bosanquet eindeutig von Hegels Ansicht beeinflusst, dass Schönheit existiert, wenn die Idee in sinnlicher Form verkörpert wird.) Während Künstler ein gewisses Vorurteil über die Wirkung haben, die sie im Kunstwerk erzeugen möchten, lernen sie auch, wenn sie sich an der Aktivität beteiligen selbst. Ein Kunstwerk ist also ein Produkt eines Ausdrucksprozesses, aber dieser Ausdruck muss normalerweise in einem Objekt in der "physischen" Welt vervollständigt werden. Trotzdem besteht Bosanquet darauf, dass ein Kunstwerk auch etwas Objektives ist - er schreibt: „Das Gefühl, […] um in einer bestimmten Form äußern zu können, muss einen objektiven Charakter annehmen“(Wert und Schicksal des Individuums, p 43). Bosanquet nennt ein Kunstwerk ein „konkretes Universum“; es besitzt eine Organisation und eine Einheit, die ein Verhältnis der gegenseitigen Abhängigkeit zwischen seinen Teilen zeigt, und es präsentiert bestimmte allgemeine Prinzipien in konkreter Form. Kunst ist im Übrigen „sozial“und öffentlich - soweit sowohl der Künstler als auch der Zuschauer erkenntnistheoretisch von den Gemeinschaften abhängig sind, in denen sie leben. Und Kunst kann nicht nur helfen, andere Aspekte der Welt zu verstehen, sondern auch etwas vom „spirituellen“Charakter der Welt zu enthüllen.[…] Um in bestimmter Form äußern zu können, muss er einen objektiven Charakter annehmen “(Wert und Schicksal des Individuums, S. 43). Bosanquet nennt ein Kunstwerk ein „konkretes Universum“; es besitzt eine Organisation und eine Einheit, die ein Verhältnis der gegenseitigen Abhängigkeit zwischen seinen Teilen zeigt, und es präsentiert bestimmte allgemeine Prinzipien in konkreter Form. Kunst ist im Übrigen „sozial“und öffentlich - soweit sowohl der Künstler als auch der Zuschauer erkenntnistheoretisch von den Gemeinschaften abhängig sind, in denen sie leben. Und Kunst kann nicht nur helfen, andere Aspekte der Welt zu verstehen, sondern auch etwas vom „spirituellen“Charakter der Welt zu enthüllen.[…] Um in bestimmter Form äußern zu können, muss er einen objektiven Charakter annehmen “(Wert und Schicksal des Individuums, S. 43). Bosanquet nennt ein Kunstwerk ein „konkretes Universum“; es besitzt eine Organisation und eine Einheit, die ein Verhältnis der gegenseitigen Abhängigkeit zwischen seinen Teilen zeigt, und es präsentiert bestimmte allgemeine Prinzipien in konkreter Form. Kunst ist im Übrigen „sozial“und öffentlich - soweit sowohl der Künstler als auch der Zuschauer erkenntnistheoretisch von den Gemeinschaften abhängig sind, in denen sie leben. Und Kunst kann nicht nur helfen, andere Aspekte der Welt zu verstehen, sondern auch etwas vom „spirituellen“Charakter der Welt zu enthüllen.es besitzt eine Organisation und eine Einheit, die ein Verhältnis der gegenseitigen Abhängigkeit zwischen seinen Teilen zeigt, und es präsentiert bestimmte allgemeine Prinzipien in konkreter Form. Kunst ist im Übrigen „sozial“und öffentlich - soweit sowohl der Künstler als auch der Zuschauer erkenntnistheoretisch von den Gemeinschaften abhängig sind, in denen sie leben. Und Kunst kann nicht nur helfen, andere Aspekte der Welt zu verstehen, sondern auch etwas vom „spirituellen“Charakter der Welt zu enthüllen.es besitzt eine Organisation und eine Einheit, die ein Verhältnis der gegenseitigen Abhängigkeit zwischen seinen Teilen zeigt, und es präsentiert bestimmte allgemeine Prinzipien in konkreter Form. Kunst ist im Übrigen „sozial“und öffentlich - soweit sowohl der Künstler als auch der Zuschauer erkenntnistheoretisch von den Gemeinschaften abhängig sind, in denen sie leben. Und Kunst kann nicht nur helfen, andere Aspekte der Welt zu verstehen, sondern auch etwas vom „spirituellen“Charakter der Welt zu enthüllen.aber etwas vom "spirituellen" Charakter der Welt zu enthüllen.aber etwas vom "spirituellen" Charakter der Welt zu enthüllen.

In seinen drei Vorlesungen über Ästhetik konzentriert sich Bosanquet in erster Linie auf die ästhetische Wertschätzung und analysiert die „ästhetische Haltung“, die seiner Meinung nach nicht nur vom Geist, sondern vom ganzen Menschen ausgeübt wird - „Körper und Geist“. (Diese Frage der Verbindung von Körper und Geist wird in Vorlesung V über das Prinzip der Individualität und des Wertes ausführlich erörtert.) Obwohl Bosanquet ein Idealist ist, ist er ein objektiver Idealist und vertritt die Auffassung, dass ästhetische Erfahrung wie Wahrnehmung das Ganze umfasst Person.

Nach Ansicht von Bosanquet ist die ästhetische Haltung „kontemplativ“- es ist eine „Beschäftigung mit einem angenehmen Gefühl, verkörpert in einem Objekt, das in Betracht gezogen werden kann“(Drei Vorträge, S. 10). Der Zuschauer und der Künstler können diese Erfahrung machen. Das Kunstwerk ist aber auch etwas, in dem sich der Betrachter "ausgedrückt" findet. Bosanquet schreibt, dass wir, wenn wir ein Kunstobjekt „fantasievoll betrachten“, „in der Lage sind, […] darin als Verkörperung unseres Gefühls zu leben“(Drei Vorträge, S. 30); Es gibt keinen endgültigen Unterschied zwischen 'Kunst' und den Gefühlen, die sie in uns hervorruft. Zweitens erfordert die Wertschätzung eines Kunstwerks das Verständnis als Ganzes oder als Einheit - und daher muss es „organisatorisch“sein. Drittens bezieht sich dieser organisatorische Charakter nicht nur auf Elemente oder Merkmale innerhalb des Kunstobjekts selbst.aber auf die Umgebung, in der die Arbeit entsteht. Kunst (und ästhetisches Bewusstsein) haben ihre Basis nur in einer Gemeinschaft oder einem größeren Ganzen, und in diesem Sinne sind sie "allgemein".

Die drei Vorträge von Bosanquet befassten sich auch mit Fragen wie den Formen der ästhetischen Befriedigung und den verschiedenen Arten von Schönheit - Schönheit wird als mehr verstanden als das, was ästhetisch ansprechend ist. Hier wurde der größte Teil der kritischen Aufmerksamkeit auf seine Arbeit (z. B. von John Dewey) gerichtet. Bosanquet argumentiert, dass Schönheit manchmal „einfach“ist - für alle zugänglich und erkennbar -, dass die Exzellenz bestimmter schöner Gegenstände jedoch nur für diejenigen offensichtlich sein kann, die über „ästhetische Einsichten“verfügen. Aufgrund der „Komplexität“oder Komplexität der Komponenten eines Kunstwerks könnten einige ein ästhetisch ausgezeichnetes Objekt als hässlich betrachten. Dies, schreibt Bosanquet, ist ein Fehler. Hässlichkeit ist, argumentiert Bosanquet, streng genommen ein Ausdrucksfehler. Hässlichkeit in der Kunst darf nicht mit "schwieriger Kunst" verwechselt werden - dh Kunst, die schön ist,obwohl viele es vielleicht nicht zu schätzen wissen.

Schließlich interessierte sich Bosanquet für die Rolle der Kunst bei der Entwicklung des Charakters. In mehreren frühen Aufsätzen (von 1886 bis 1890) betonte er, wie Kunst zu einer Erweiterung des Selbst des Künstlers führt, indem er das Kunstwerk, aber auch des Zuschauers schafft und das Werk wertschätzt. (Bosanquet folgte William Morris und John Ruskin mit der Feststellung, dass dies sowohl für „künstlerische Handarbeit“als auch für „bildende Kunst“gilt.) Kurzfristig führt ästhetische Wertschätzung zu einer größeren Fähigkeit, nicht nur Kunst, sondern auch das Leben zu schätzen. Bosanquet behauptet aber auch, dass Kunst auf lange Sicht - hier in Übereinstimmung mit Hegel - ein Mittel ist, um Einsichten in die Einheit der Realität zu erkennen und etwas Größeres als uns selbst zu erleben.

Während Bosanquets Ästhetik der mit Collingwood und Croce verbundenen Ausdruckstheorie nahe kommt und es eine Kontinuität zwischen Bosanquets Werk und Collingwoods frühen ästhetischen Studien gibt, war Bosanquet ein scharfer Kritiker von Croce. Bosanquet ist der Ansicht, dass jede adäquate ästhetische Theorie Raum für Äußerlichkeit in der Kunst lassen muss, und er glaubt daher, dass jede Theorie, die „die Realität der Außenwelt“in Frage stellt - was seiner Meinung nach Croces tut -, keine genaue Darstellung der Einheit von liefern kann die Welt. Bosanquet stellt zum Beispiel auch die Behauptung in Frage, dass Kunst vor dem Konzeptuellen und dem Philosophischen steht. Er argumentiert, dass Croce ignoriert, dass „die ästhetische Haltung gelernt wird“und dass, wenn Sprache nur Ausdruck ist, nicht nur Logik und konzeptuelle Bedeutung davon ausgeschlossen sind,aber wir bekommen eine metaphysische "Singleness" ohne Substanz, Inhalt oder "bestimmte Bedeutung". Schließlich schreibt Bosanquet, dass Croce keine angemessene Aussage über die Beziehung zwischen Ästhetik, Natur und Metaphysik liefert. Indem Croce die Ästhetik auf den Bereich der Kunst beschränkt, ignoriert er die Rolle, die die Schönheit der Natur spielt, wenn es darum geht, uns "aus uns heraus" zu rufen und das Reale zu erkennen.

Bosanquets Bericht über die Produktion des Kunstwerks und die Natur der ästhetischen Wertschätzung ist für Hegel wohl ein Fortschritt, nicht nur im Verständnis von Kunst und ästhetischer Erfahrung als etwas mehr als einem Auftakt zur Religion, sondern auch darin, sie innerhalb der Religion neu zu positionieren Geschichte der Bewusstseinsentwicklung. (Folglich bestritt er, was er als krozeanische Interpretation von Hegel ansah - dass Kunst (als eindeutige Äußerung bestimmter Wahrheiten) irgendwann keine Funktion mehr haben und von einer anderen Bewusstseinsform abgelöst werden würde.) Außerdem Bosanquets Die Ansicht, dass Kunst ein Ausdruck von Emotionen ist - später von Croce und Collingwood artikuliert und entwickelt -, kann dennoch einige der Kritikpunkte vermeiden, die gegen diese späteren Formulierungen erhoben werden. Aktuelle Studien (z.von Morigi) haben vorgeschlagen, dass es innerhalb von Bosanquets Werken Einsichten gibt, die eine weitere Untersuchung der idealistischen Ästhetik rechtfertigen, und Bosanquets Analysen des ästhetischen Urteils und des ästhetischen Bewusstseins könnten plausibel andere Bereiche (z. B. Politik) in Bezug auf Fragen des Selbstbewusstseins und unserer Beziehungen zu betreffen andere Personen.

3.5 Soziale und politische Philosophie

Bosanquets soziale und politische Philosophie wird als "Idealist" bezeichnet, weil er der Ansicht ist, dass soziale Beziehungen und Institutionen letztendlich keine materiellen Phänomene waren, sondern am besten als auf der Ebene des menschlichen Bewusstseins existierend verstanden werden. Bosanquets Ansichten schreiben weitgehend als Reaktion auf den Utilitarismus von Bentham und Mill und auf die auf Naturrechten basierende Theorie von Herbert Spencer und zeigen sowohl einen starken Einfluss von Hegel als auch eine wichtige Schuld gegenüber Kant und dem klassischen griechischen Denken von Platon und Aristoteles. In der Tat sprach Bosanquet oft von seiner politischen Theorie, die Prinzipien der „klassischen Philosophie“widerspiegelte, und eines seiner frühen Werke war ein Kommentar zu Platons Republik. Dennoch liegt sein politisches Denken eindeutig in der Tradition des Liberalismus.

Die Hauptquelle für Bosanquets soziale und politische Philosophie ist The Philosophical Theory of the State (1899; 4. Auflage, 1923), obwohl viele seiner Ideen in Dutzenden von Artikeln und Aufsätzen entwickelt wurden, die er für Fachzeitschriften für Veröffentlichungen von schrieb die Charity Organization Society und für die populäre Presse. Wie viele seiner Idealistenkollegen (insbesondere TH Green, DG Ritchie, William Wallace, John Watson und in geringerem Maße FH Bradley). Bosanquets Hauptanliegen war es, die Grundlagen der politischen Autorität und des Staates, den Platz des Bürgers in der Gesellschaft sowie die Art, Quelle und Grenzen der Menschenrechte zu erläutern. Die politische Theorie, die er entwickelt, hängt wesentlich mit seiner Metaphysik und Logik zusammen - insbesondere mit Begriffen wie dem Individuum, dem allgemeinen Willen, dem „besten Leben“, der Gesellschaft und dem Staat. Um eine kohärente Darstellung solcher Fragen zu ermöglichen, müsse man einige der Annahmen der liberalen Tradition aufgeben, insbesondere diejenigen, die ein Bekenntnis zum „Individualismus“offenbaren.

Bosanquet sah Autorität und Staat weder als Grundlage einer individuellen Zustimmung oder eines Gesellschaftsvertrags noch einfach als Institutionen, in denen ein Souverän allgemein anerkannt wird, sondern als Produkte der natürlichen Entwicklung des menschlichen Lebens und als Ausdruck dessen, was er das nannte "echter" oder allgemeiner Wille. Nach Bosanquets Ansicht ist der Wille des Individuums „ein mentales System“, dessen Teile - „Ideen oder Gruppen von Ideen“- „in unterschiedlichem Maße miteinander verbunden und mehr oder weniger einigen dominanten Ideen untergeordnet sind, die in der Regel das diktieren Ort und Bedeutung der anderen “(dh der anderen Ideen, die man hat). So schreibt Bosanquet: "Um eine vollständige Aussage darüber zu erhalten, was wir wollen, muss das, was wir in jedem Moment wollen, zumindest korrigiert und geändert werden, was wir in allen anderen Momenten wollen." Aber der Prozess hört hier nicht auf. Er fährt fort:"Dies kann nicht geschehen, ohne es auch zu korrigieren und zu ändern, um es mit den Wünschen anderer in Einklang zu bringen, was die Anwendung des gleichen Prozesses auf sie beinhaltet." Mit anderen Worten, wenn wir zu einer genauen Aussage über unseren Willen gelangen wollen, müssen wir uns nicht nur mit dem befassen, was wir zu einem bestimmten Zeitpunkt wünschen, sondern auch mit all den anderen Wünschen, Zwecken, Assoziationen und Gefühlen, die wir haben und andere haben (oder könnten) das gesamte verfügbare Wissen gegeben. Das Ergebnis ist der "echte" oder der "allgemeine Wille".aber auch mit all den anderen Wünschen, Zwecken, Assoziationen und Gefühlen, die wir und andere haben (oder haben könnten), das gesamte verfügbare Wissen. Das Ergebnis ist der "echte" oder der "allgemeine Wille".aber auch mit all den anderen Wünschen, Zwecken, Assoziationen und Gefühlen, die wir und andere haben (oder haben könnten), das gesamte verfügbare Wissen. Das Ergebnis ist der "echte" oder der "allgemeine Wille".

Bosanquet sieht eine Beziehung zwischen dem "wirklichen" oder "allgemeinen Willen" und dem "Gemeinwohl". Er schreibt: "Der allgemeine Wille scheint in letzter Instanz der unausrottbare Impuls eines intelligenten Wesens zu einem Gut zu sein, das über sich selbst hinausgeht." Dieses „Gute“ist nichts anderes als „die Existenz und die Vollkommenheit der menschlichen Persönlichkeit“, die er mit „der Exzellenz der Seelen“und der vollständigen Verwirklichung des Individuums identifiziert. Soweit der Staat den allgemeinen Willen und dieses Gemeinwohl widerspiegelt, ist seine Autorität legitim und sein Handeln moralisch gerechtfertigt. Bosanquet beschreibt die Funktion des Staates als "Hindernis für die menschliche Entwicklung".

Der Einfluss von Rousseau und Hegel ist hier deutlich zu erkennen. In der Tat sah Bosanquet in Hegels Rechtsphilosophie eine plausible Darstellung des modernen Staates als "Organismus" oder Ganzes, das um ein gemeinsames Verständnis des Guten vereint ist. Darüber hinaus argumentierte er wie Hegel, dass der Staat wie alle anderen sozialen „Institutionen“am besten als ethische Idee und als auf der Ebene des Bewusstseins existierend und nicht nur als materielle Realität verstanden werden könne. Innerhalb der Nationalstaaten vertrat Bosanquet die Auffassung, dass die Autorität des Staates absolut ist, da das soziale Leben eine konsequente Koordinierung der Aktivitäten von Einzelpersonen und Institutionen erfordert.

Obwohl Bosanquet glaubte, der Staat sei absolut, schloss er die Möglichkeit eines organisierten Systems des Völkerrechts nicht aus. Die Voraussetzungen für eine wirksame Anerkennung und Durchsetzung eines solchen Systems fehlten in diesem Moment, obwohl er hoffte, dass der Völkerbund die Anfänge des Bewusstseins einer echten menschlichen Gemeinschaft widerspiegelte und einen Mechanismus bieten könnte durch die multinationale Aktion erreicht werden könnte.

Da gesagt werden kann, dass der Staat den allgemeinen Willen widerspiegelt, der auch der wahre Wille jedes Einzelnen ist, vertrat Bosanquet (nach Rousseau) die Auffassung, dass Einzelpersonen manchmal aufgefordert werden können, bestimmte Aktivitäten zu ihrem eigenen Wohl durchzuführen - das heißt, sie können dazu gezwungen werden frei.' Darüber hinaus vertrat er die Auffassung, dass die „Station“oder „Funktion“in der Gesellschaft im Sinne des „Gemeinwohls“definiert ist und dass die gewissenhafte Erfüllung der mit der „Station“verbundenen Pflichten ethisch ist Verhalten. Nach Bosanquets Ansicht hat eine Person in erster Linie im Hinblick auf ihren Dienst in dem Staat die Grundlage, um über ihre besondere Identität zu sprechen. Kein Wunder also,Bosanquet wurde häufig von jenen herausgefordert, die behaupteten, er sei antidemokratisch und seine philosophischen Ansichten führten zu einer Abwertung des Einzelnen. Solche Angriffe ignorieren jedoch Bosanquets Beharren auf der Freiheit als dem Wesen und der Qualität der menschlichen Person und seine Betonung der moralischen Entwicklung des menschlichen Individuums und der Einschränkung des Staates, die Moral direkt zu fördern (was sowohl seine eigene Lesart von Kant als auch die von Kant widerspiegelt Einfluss des Greenschen Kantianismus.) Obwohl Bosanquet nicht der Ansicht war, dass es a priori Beschränkungen für staatliche Maßnahmen gab, war er der Ansicht, dass es eine Reihe praktischer Bedingungen gab, die dies einschränkten. Während beispielsweise das Gesetz als notwendig für die Förderung des Gemeinwohls angesehen wurde, konnte es eine Person nicht gut machen, und sozialer Fortschritt konnte oft besser durch freiwilliges Handeln erreicht werden.(Genau diese Betonung hat Bosanquet in der Herangehensweise der Charity Organization Society an die Sozialarbeit gefunden und verteidigt.)

Obwohl Staat und Gesetz Zwang und Zurückhaltung anwenden, wurden sie als „positiv“angesehen, da sie die materiellen Bedingungen für die Freiheit, das Funktionieren sozialer Institutionen und die Entwicklung des individuellen moralischen Charakters bereitstellten. Für Bosanquet gab es also keine Unvereinbarkeit zwischen Freiheit und Gesetz. Da Individuen notwendigerweise soziale Wesen sind, waren ihre Rechte weder absolut noch unveräußerlich, sondern spiegelten die "Funktion" oder "Positionen" wider, die sie in der Gemeinschaft innehatten. Damit solche Rechte nicht nur moralisches, sondern auch rechtliches Gewicht haben, bestand Bosanquet darauf, dass sie vom Rechtsstaat „anerkannt“werden müssten. Genau genommen könnte es also keine Rechte gegen den Staat geben. Trotzdem räumte Bosanquet ein, dass dort, wo soziale Institutionen grundsätzlich korrupt waren, obwohl es kein Recht auf Rebellion gab,es könnte eine Pflicht geben, Widerstand zu leisten.

Obwohl Bosanquet manchmal als konservativ angesehen wird, haben neuere Studien gezeigt, dass er ein aktiver Liberaler war und in den 1910er Jahren die Labour Party unterstützte. Er bestand auf der positiven Rolle, die der Staat bei der Förderung des sozialen Wohlergehens spielen kann, und befürwortete die Eigenverantwortung der Arbeitnehmer. Es ist auch erwähnenswert, dass Bosanquets Publikum sowohl der Fachmann für Sozialarbeit oder der Politiker als auch der Philosoph war. Er war über die politische Situation in Großbritannien, auf dem Kontinent und in den Vereinigten Staaten gut informiert. Seine Interessen erstreckten sich auf Wirtschaft und Soziales, und seine Arbeit in der Erwachsenenbildung und Sozialarbeit verleiht seiner Arbeit eine starke empirische Dimension. Dieser Hintergrund bot ihm eine breite Basis, um auf Herausforderungen vieler seiner Kritiker zu antworten - z. B. von Philosophen wie Mill und Spencer.und von Sozialreformern wie Sidney und Beatrice Webb und dem Gründer der Heilsarmee, General William Booth. Trotz der Anschuldigungen, Bosanquets politische Philosophie sei simpel, inkonsistent oder naiv, stellt Adam Ulam fest, dass die Philosophische Theorie des Staates „eine umfassende und ein Bewusstsein für widersprüchliche politische und philosophische Meinungen hat, die ihr im modernen politischen Denken eine überragende Bedeutung verleihen. Bosanquet ist sowohl politischer Theoretiker als auch politischer Analyst. “Adam Ulam merkt an, dass die Philosophische Theorie des Staates „eine umfassende und ein Bewusstsein für widersprüchliche politische und philosophische Meinungen hat, die ihr im modernen politischen Denken eine überragende Bedeutung verleihen. Bosanquet ist sowohl politischer Theoretiker als auch politischer Analyst. “Adam Ulam merkt an, dass die Philosophische Theorie des Staates „eine umfassende und ein Bewusstsein für widersprüchliche politische und philosophische Meinungen hat, die ihr im modernen politischen Denken eine überragende Bedeutung verleihen. Bosanquet ist sowohl politischer Theoretiker als auch politischer Analyst. “

Es wurde manchmal vermutet, dass die Einflüsse von Kant und Hegel zu einer Spannung in Bosanquets politischem Denken führen. Bosanquets Betonung der moralischen Entwicklung des menschlichen Individuums und der Einschränkung des Staates, die Moral direkt zu fördern, spiegelt sowohl seine eigene Auffassung von Kant als auch die kantischen Einflüsse auf Grün wider. Darüber hinaus glaubte Bosanquet, dass das "beste Leben", das er als "Ende" des Individuums und des Staates beschreibt, ungefähr dem entspricht, was Kant als "Königreich der Ziele" bezeichnete. Sogar Bosanquets Rechtfertigung der Autorität des Staates kann als Spiegelbild eines kantischen Imperativs angesehen werden, dass man den Staat als notwendiges Mittel zum moralischen Zweck will.

3.6 Sozialarbeit und Erwachsenenbildung

Kurz nach seinem Umzug nach London im Jahr 1881 schloss sich Bosanquet seinem Halbbruder Charles und seinem Freund und ehemaligen Klassenkameraden CS Loch bei der Charity Organization Society (COS) an. Dies führte zu einer lebenslangen Verbindung mit der COS, mit der Bosanquet unauslöschlich verbunden war. Er war von 1898 bis zu seinem Tod Mitglied des COS-Rates und diente als stellvertretender Vorsitzender (1901-1915) und als Vorsitzender (1916-1917). Er war auch Mitglied der Verwaltungs- und Bezirksausschüsse des COS und war von 1903 bis zu ihrer Gründung an der Operation (und von 1908 bis 1912 als Vorsitzender des Exekutivrates) der von COS geförderten Ausbildungsschule für Soziologie und Sozialökonomie beteiligt in die London School of Economics im Jahr 1912.

Für Bosanquet musste Sozialarbeit mit Bildung und damit auch mit Bildungsreformen verbunden werden. Durch seine Cousine Mary McCallum lernte Bosanquet die Home Arts and Industries Association und ihre Rolle in der praktischen Ausbildung kennen. Ab 1891 unterrichtete und unterrichtete er häufig Universitätserweiterungskurse für die London Ethical Society (LES) - zunächst unter der Schirmherrschaft der Universität Erweiterungsprogramm in der Essex Hall - und sein Nachfolger, die kurzlebige Londoner Schule für Ethik und Sozialphilosophie (1897-1900). Viele seiner Veröffentlichungen, darunter The Essentials of Logic, Ein Begleiter von Platons Republik für englische Leser, Psychologie des moralischen Selbst und The Philosophical Theory of the State, basierten auf diesen Kursen oder wurden als Texte für diese Kurse vorbereitet.

Bosanquets Vorträge und Essays zu sozialen Themen befassen sich nicht nur mit allgemeinen Bedenken hinsichtlich der Rolle sozialer Institutionen und des Staates bei der Förderung des guten Lebens, sondern auch mit spezifischen Fragen im Zusammenhang mit sozialen Reformen. Viele dieser Aufsätze wurden in der Charity Organization Review veröffentlicht, aber einige waren von breitem Interesse und erschienen in führenden philosophischen und soziologischen Zeitschriften und Büchern. In Essays and Addresses (1889) vertritt Bosanquet ein „Ideal des modernen Lebens“, das er als „christlichen Hellenismus“bezeichnet. Dort gibt er in „Das Reich Gottes auf Erden“eine Analyse des menschlichen Individuums und der Gemeinschaft, die später in seiner politischen Philosophie aufgegriffen wurde.

Insbesondere aufgrund seiner COS-Arbeit war Bosanquet mit den empirischen Daten zum sogenannten „sozialen Problem“vertraut und machte umfangreiche konkrete Vorschläge für soziale Reformen. Beispiele dafür finden sich in "In Darkest England" On the Wrong Track (1891), seiner Diskussion und Kritik über das Programm von General William Booth zur Linderung des Armutsbekämpfungsarmees und in Aspects of the Social Problem (1895), einer Sammlung von Essays, die er redigierte und zu denen er sechs der 18 Kapitel beitrug. Bosanquet glaubte jedoch, dass der Schlüssel zum sozialen Fortschritt die Entwicklung des individuellen Charakters ist. Es ist dieser Fokus auf "Charakter" und nicht auf "soziale Bedingungen", der seine Ansichten mit einer Reihe von Reformern in Konflikt brachte, darunter die Fabian-Sozialradikalen Sidney und Beatrice Webb. Bestimmtes,es führte zu dem Vorwurf, Bosanquets Ansichten seien zu individualistisch und nicht mit der Wurzel des Armutsproblems verbunden. Diese Meinungsverschiedenheit spitzte sich während der Sitzungen der Royal Commission on the Poor Laws zu, an denen sowohl Helen Bosanquet als auch Beatrice Webb beteiligt waren. Einige Kommentatoren haben festgestellt, dass bei der Prüfung ihrer spezifischen Vorschläge zur praktischen Politik die Unterschiede zwischen den Bosanquets und ihren Gegnern häufiger strategisch als prinzipiell sind. Die Unterschiede zwischen den Bosanquets und ihren Gegnern sind häufiger strategisch als prinzipiell. Die Unterschiede zwischen den Bosanquets und ihren Gegnern sind häufiger strategisch als prinzipiell.

Bildung ist für Bosanquet nicht nur der Erwerb von Wissen, sondern von Werten; Sein Engagement in der Erwachsenenbildung war sowohl von seinem Interesse inspiriert, einer größeren Bevölkerung, die eine umfassendere Lebenserfahrung als der typische Student hatte, eine weiterführende formale Bildung zu ermöglichen, als auch von seinen Ansichten über Kunst bei der Entwicklung des Charakters. Während eine angemessene Ausbildung ein gewisses Verständnis der allgemeinen Prinzipien erfordert, beinhaltet sie auch moralische und ästhetische Werte. In seinen frühen Schriften, aber auch in seinen späteren Arbeiten beschäftigt sich Bosanquet besonders damit, wie solche Werte vermittelt werden können.

In seinen beiden frühen Aufsätzen über „Künstlerische Handarbeit in der Bildung“(1887) plädiert Bosanquet dafür, dass irgendeine Form von Handwerksarbeit in die Grund- und Sekundarstufe eingeführt wird. Dies, schreibt Bosanquet, kann zum Erwachen, Genießen und zur Wertschätzung der Schönheit in der Natur und in der Kunst beitragen. Handwerk, das einen ausgeprägten künstlerischen Charakter hat, erfordert nicht nur Anstrengung durch aktive Wahrnehmung, sondern auch „tiefes Sehen“in die Natur. Darüber hinaus liefert das Studium von Kunstwerken einen Schlüssel zum Verständnis sowohl der Kultur als auch des Charakters anderer Nationen, aber auch universeller menschlicher Werte.

Ähnliche Ansichten zur Bildung lassen sich in Bosanquets "Die Erziehung der Jugend" in "Die Republik" Platon (1900) in seinen Ausführungen zu "Wie könnte die ethische Effizienz der Bildung gesteigert werden?" (1908) und in Aufsätzen in Some Suggestions in Ethics (1918). In einigen Vorschlägen in der Ethik zum Beispiel unterscheidet Bosanquet zwischen Ignoranz und Dummheit. Unwissenheit ist der intellektuelle Zustand, Tatsachen nicht zu kennen. Problematischer für Bosanquet ist jedoch die Dummheit - die „Unfähigkeit zu sehen“oder die Blindheit gegenüber Werten -, da sie entweder die eigenen „Vorstellungen über Fakten, Objekte und Wahrheiten“verzerrt oder eine Verzerrung widerspiegelt. Für Bosanquet sollte Bildung daher in erster Linie auf die Verbesserung des Charakters ausgerichtet sein. es ist das Mittel, um „Interessen zu wecken und sie den Werten zuzuordnen“(aa O., S. 237). Dies ist jedocherfordert eine Bildungsreform in den Schulen - in Bezug auf die Atmosphäre oder den „Ton“der Schule, die Persönlichkeit der Lehrer und die Organisation von Arbeit und Freizeit. Bosanquet glaubte, dass die Gesellschaft durch die sozialen Aktivitäten, die mit der Teilnahme - insbesondere junger Menschen - an den Künsten oder an der künstlerischen Ausbildung verbunden sind, sowohl die Wertschätzung der Schönheit als auch die Anerkennung moralischer Exzellenz fördern kann.

4. Allgemeine Bewertung

Das Interesse an Bosanquets Werk - wie auch am Idealismus insgesamt - ließ in den mittleren Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts nach. Von den Idealisten sind die Schriften von Bradley und in der politischen Theorie von Green jetzt viel bekannter. Es gibt keine einfache Erklärung dafür; Viele Faktoren scheinen relevant zu sein.

Erstens scheinen einige der Arbeiten, die Bosanquet zu seiner Zeit bekannt gemacht haben - seine populären Essays, die Bücher und Artikel, die aus seinen Universitätserweiterungskursen hervorgegangen sind, und sein Engagement für die Sozialpolitik - jetzt weitgehend veraltet zu sein. Zum Beispiel fehlt einigen seiner Aufsätze die logische Genauigkeit, die man in Material findet, das für das spezialisiertere Publikum akademischer Philosophen bestimmt ist. Bosanquets Schriften sind zwar aufschlussreich und breit gefächert - und für ein viel breiteres Publikum zugänglich als die Arbeiten anderer Idealisten wie Bradley und JME McTaggart -, aber es fehlt ihnen die Schärfe, Dichte und manchmal die Unverschämtheit einiger seiner Schriften Zeitgenossen.

Es wurde auch vorgeschlagen, dass einige der Konzepte, die für Bosanquets Arbeit von zentraler Bedeutung sind, nicht klar definiert sind, und Bosanquet selbst war ein gleichgültiger literarischer Stylist. Seine Arbeit verrät oft eine Lockerheit, die man in Texten findet, die auf Vorlesungen basieren, die für das allgemeine Publikum oder für den Unterricht vorbereitet wurden, und selbst seine frühen Arbeiten zur Logik wurden wegen ihrer „Steifheit“erwähnt. Diese vorwiegend stilistischen Bedenken können aber auch darauf zurückzuführen sein, dass sie sich geweigert haben, die Analyse von Konzepten von den Erfahrungen zu trennen, die Bosanquet zu beschreiben versuchte.

Es gibt andere Gründe, die zweifellos zum Rückgang des Interesses an Bosanquets Arbeit beigetragen haben. Abgesehen vom allgemeinen Zusammenbruch des Idealismus als philosophische Bewegung - zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurde er von vielen als philosophische Sackgasse angesehen - und dem Verdacht dessen, was von späteren Generationen als sein obskures Vokabular angesehen wurde, Bosanquets Vereinigung Mit dem Mehrheitsbericht der Poor Law Reform Commission und seiner angeblichen Befürwortung des Nationalstaates sahen viele ihn als konservativen, wenn nicht reaktionären Denker, dessen Beiträge zu Philosophie und Politik fast veraltet waren, sobald sie veröffentlicht worden waren.

In den letzten Jahren gab es jedoch ein erneutes Interesse an Bosanquets Werk - insbesondere in Bezug auf sein philosophisches und soziales Denken, das in der Arbeit einiger zeitgenössischer liberaler Theoretiker eine Wiederbelebung erfährt. Angesichts der Anzahl von Studien, die in den letzten zwanzig Jahren zu Hegel, Green und in jüngerer Zeit zu Bradley veröffentlicht wurden, und angesichts der Neubewertung der Bedeutung des Werkes des britischen Idealismus und seines Platzes in der Geschichte der Philosophie ist es wahrscheinlich, dass dies der Fall sein wird Überdenken Sie auch den Beitrag von Bosanquets Philosophie.

5. Funktioniert

Die bislang umfassendste Liste von Bosanquets Werken findet sich in Vol. 1 of Essays in Philosophy and Social Policy, 1883-1922, (Hrsg. William Sweet), Bristol, Großbritannien: Thoemmes Press, 2003, S. xxxix-lxv.

Die 20 Bände gesammelten Werke von Bernard Bosanquet (herausgegeben von William Sweet) erschienen 1999 bei Thoemmes Press (Bristol, UK). Neben Nachdrucken der Standardausgaben der Hauptwerke von Bosanquet enthält das Gesammelte Werk zwei Bände mit zuvor nicht gesammelten Aufsätzen mit Notizen und Einführungen. Die gesammelten Werke enthalten folgende Texte:

• Wissen und Wirklichkeit, eine Kritik an den 'Prinzipien der Logik' von Herrn FH Bradley. London: Kegan Paul, Trench, 1885.
• Logik oder die Morphologie des Wissens. Oxford: Clarendon Press, 1888. 2. Auflage, 1911.
• Essays und Adressen. London, Swan Sonnenschein, 1889.
• Eine Geschichte der Ästhetik, London: Swan Sonnenschein, 1892. 2. Aufl., 1904.
• Die Zivilisation der Christenheit und andere Studien. London: Swan Sonnenschein, 1893.
• Die Grundlagen der Logik: Zehn Vorlesungen über Urteil und Folgerung. London und New York: Macmillan, 1895.
• Aspekte des sozialen Problems, London, 1895.
• Ein Begleiter von Platons Republik für englische Leser: Ein Kommentar, der an Davies und Vaughans Übersetzung angepasst ist. New York / London, 1895.
• Die philosophische Theorie des Staates, London, 1899; 4th ed., 1923.
• Psychologie des moralischen Selbst, London und New York: Macmillan, 1897.
• Das Prinzip von Individualität und Wert. Die Gifford Lectures für 1911 wurden an der Edinburgh University gehalten. London: Macmillan, 1912.
• Der Wert und das Schicksal des Individuums. Die Gifford Lectures für 1912 wurden an der Edinburgh University gehalten. London: Macmillan, 1913.
• Die Unterscheidung zwischen Geist und seinen Objekten. Die Adamson-Vorlesung für 1913 mit Anhang. Manchester: University Press, 1913
• Drei Vorträge über Ästhetik, London: Macmillan, 1915.
• Soziale und internationale Ideale: Studien zum Patriotismus, London: Macmillan, 1917.
• Einige Vorschläge in der Ethik, London: Macmillan, 1918; 2nd ed. 1919.
• Implikation und lineare Inferenz, London: Macmillan, 1920.
• Was Religion ist, London: Macmillan, 1920.
• Das Treffen der Extreme in der zeitgenössischen Philosophie. London: Macmillan, 1921.
• Drei Kapitel über die Natur des Geistes, London: Macmillan, 1923.
• Wissenschaft und Philosophie und andere Essays des verstorbenen Bernard Bosanquet (Hrsg. JH Muirhead und RC Bosanquet), London, Allen und Unwin, 1927.

Zwei aktuelle Ausgaben von Bosanquets Werk sind

• Die philosophische Theorie des Staates und verwandte Aufsätze von Bernard Bosanquet (Hrsg. Mit Einführungen, Notizen und Anmerkungen von William Sweet und Gerald F. Gaus), Bristol, Großbritannien: Thoemmes Press / South Bend, IN: St. Augustine's Press [verteilt von University of Chicago Press], 2001.
• Essays in Philosophy and Social Policy, 1883-1922, (Hrsg. William Sweet), 3 Bände, Bristol, UK: Thoemmes Press, 2003.

Mehrere von Bosanquets Aufsätzen für Studenten erscheinen in

Unveröffentlichte Manuskripte im britischen Idealismus; Politische Philosophie, Theologie und soziales Denken. (Hrsg. Colin Tyler), 2 Bände. Bristol: Thoemmes Press, 2005

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Andere Internetquellen

• Das Prinzip der Individualität und des Wertes, Bosanquets Gifford Lectures for 1911.
• Bernard Bosanquet Informationsseite, gepflegt von William Sweet.
• Die philosophische Theorie des Staates (zweite Ausgabe, 1910) (PDF-Datei)