Inhaltsverzeichnis:
- Carneades
- 1. Leben und Arbeiten
- 2. Akademische Skepsis
- 3. Erkenntnistheorie
- 4. Ethik
- 5. Andere Interessen
- Literaturverzeichnis
- Andere Internetquellen

Video: Carneades

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05
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Carneades
Erstveröffentlichung Mi 11. August 2004
Carneades (214–129 / 8 v. Chr.) War Mitglied und schließlich Gelehrter oder Leiter der Akademie, der von Platon gegründeten philosophischen Schule, für einen Teil ihrer skeptischen Phase. Ihm wird nach alter Tradition die Gründung der Neuen oder Dritten Akademie zugeschrieben und er verteidigte eine Form des Probabilismus in der Erkenntnistheorie.
- 1. Leben und Arbeiten
- 2. Akademische Skepsis
- 3. Erkenntnistheorie
- 4. Ethik
- 5. Andere Interessen
- Literaturverzeichnis
- Andere Internetquellen
- Verwandte Einträge
1. Leben und Arbeiten
Carneades wurde in Cyrene (einer griechischen Stadt in Nordafrika) geboren und kam nach Athen, um Philosophie zu studieren. Zusätzlich zu seinem Studium an der Akademie fand er Zeit, bei Diogenes von Babylon, dem fünften Gelehrten der Stoa und Schüler des Chrysippus, Dialektik (die Disziplin, die der heutigen Logik am ehesten entspricht) zu studieren. Chrysippus, der dritte Gelehrte der Stoa, war der Hauptarchitekt des stoischen philosophischen Systems und der wichtigste Anreiz für Carneades, der gesagt haben soll: "Wenn Chrysippus nicht gewesen wäre, wäre ich nicht gewesen" (eine Version von das Sprichwort "Wenn Chrysippus nicht gewesen wäre, hätte es keine Stoa gegeben"). Carneades wurde kurz vor 155 v. Chr. Leiter oder Gelehrter der Akademie, als er zusammen mit Diogenes und Critolaus der Leiter von Aristoteles 'Schule, den Peripatos,Er wurde nach Rom geschickt, um Athen in einer Petition vor dem Senat zu vertreten.
Wie Arcesilaus und Sokrates vor ihm schrieb Carneades nichts, sondern machte sich durch persönliche Lehren und Auseinandersetzungen einen Namen. Der Einfluss, den er auf diese Weise auf seine Schüler und Zeitgenossen ausübte, war beträchtlich. Von der Zeit seines Gelehrten bis zur Auflösung der Akademie unter ihrem letzten Führer, Philo von Larissa (159 / 8–84 / 3 v. Chr.), Dachte die Philosophie in der Akademie und unter den Philosophen in ihrer Umlaufbahn weitgehend in der Interpretation von Carneades. Wir sind letztendlich für das, was wir über Carneades wissen, den Werken von Menschen zu verdanken, die Erfahrungen aus erster Hand mit ihm haben, insbesondere von Clitomachus, seinem Schüler und späteren Nachfolger als Gelehrter. Obwohl keines der vielen Bücher des letzteren erhalten ist, wurden sie von Autoren wie Cicero und Sextus Empiricus verwendet, die wir lesen können.
2. Akademische Skepsis
Nach der Tradition hat Carneades nicht nur seine offiziellen Pflichten in Rom erfüllt, sondern auch die Stadt skandalisiert, indem er an zwei aufeinander folgenden Tagen öffentliche Vorträge hielt, die Gerechtigkeit an der ersten verteidigte und argumentierte, dass dies eine Form der Torheit an der zweiten sei. Diese anscheinend beschämende Übung war ein Beispiel für die Praxis der Akademie, auf beiden Seiten einer Frage zu argumentieren, um die Wahrheit besser (wenn möglich) zu entdecken. Am häufigsten überließen Akademiker in dieser Zeit die Verteidigung einer Theorie ihren Befürwortern und argumentierten die negative oder skeptische Seite, und Carneades war in der Antike vor allem für die Virtuosität bekannt, die er in dieser Art von Argumentation zeigte. Er war dem Beispiel von Arcesilaus (316/15 - 241/40 v. Chr.) Zu Dank verpflichtet, dem akademischen Gelehrten, der für die Skepsis der Schule verantwortlich war. Von Arcesilaus 'Zeit anDie Prüfung der Theorien anderer Schulen, hauptsächlich der Stoa, war die Hauptbeschäftigung der Akademie, und diese Praxis erreichte unter Carneades ihren Höhepunkt.
Spätere antike Schriftsteller sprechen von Carneades als Gründung der dritten oder neuen Akademie, die der zweiten oder mittleren Akademie von Arcesilaus und der ersten oder alten Akademie von Platon und seinen Nachfolgern vor Arcesilaus folgte. (Die Unterscheidung zwischen Akademien sollte Veränderungen in der philosophischen Lehre oder Herangehensweise signalisieren, nicht Veränderungen in der Schule als Institution.) Die Neue Akademie schien sich sowohl für alte Philosophen als auch für moderne Historiker hauptsächlich in zweierlei Hinsicht von der Mitte zu unterscheiden. Carneades schien eine mildere Form der Skepsis zu bevorzugen, die die Möglichkeit begründeter Meinungen, wenn nicht bestimmter Kenntnisse, zuließ. Und er ging auf Fragen in den Bereichen Logik, Ethik, Naturphilosophie und Theologie sowie Erkenntnistheorie ein und verteidigte diese manchmal, die im Mittelpunkt der Interessen von Arcesilaus standen. Die beiden Merkmale, die die Neue Akademie auszeichnen sollen, ergänzen sich. Eine Abschwächung der Skepsis der Akademie hätte den Weg für eine angemessen umsichtige Übernahme von Ansichten in einer Vielzahl von Bereichen geebnet.
Vorsicht ist jedoch geboten. "Skeptiker" war kein Begriff, der von den Akademikern selbst verwendet wurde, sondern erst in der Antike auf sie angewendet wurde. Um diese Behauptungen über die Entwicklungen in der Akademie zu bewerten, muss zunächst herausgefunden werden, welche mildernde oder uneingeschränkte akademische Skepsis sie haben könnte gewesen. Wir können damit beginnen, die Argumente zu betrachten, die Carneades von seinen Vorgängern geerbt hat. Die Argumentationsmethode der Akademie war in erster Linie dialektisch, wie die von Sokrates in Platons sokratischen Dialogen. Die Akademiker übernahmen die Rolle des Fragestellers, der seinen Gesprächspartnern Fragen stellt und aus ihren Antworten Schlussfolgerungen zieht, die für sie unerwünscht sind. Die Schwierigkeiten, die der Fragesteller auf diese Weise aufdeckt, liegen in der Position seiner Gesprächspartner.und indem er sie herauszog, hat er sich nicht auf eine eigene Position festgelegt. Dies war der Beitrag der Akademiker zur Argumentation auf beiden Seiten der Frage, der die Suche nach der Wahrheit unterstützen und nicht die Wahrheit selbst liefern sollte (vgl. Cicero, Acad. 2.7. 60, 76; ND 1.11).
Das Hauptziel der Akademiker war die stoische Erkenntnistheorie. Die Stoiker behaupteten, dass es für Menschen möglich sei, einen Zustand der Weisheit zu erreichen, der völlig frei von Meinungen ist, dh falschen oder unsicheren Glauben. Ihnen zufolge werden alle Urteile eines weisen Menschen als Wissen qualifiziert, indem sie auf einem festen und unerschütterlichen Verständnis der Wahrheit beruhen. Eine notwendige Voraussetzung für ein solches Wissen war aus ihrer Sicht das Vorhandensein kognitiver Eindrücke, die sie als Wahrheitskriterium identifizierten (vgl. Frede, 1999). Ein kognitiver Eindruck wurde von den Stoikern als ein Eindruck von dem definiert, was ist, gestempelt und beeindruckt in exakter Übereinstimmung mit dem, was ist und was nicht von dem sein kann, was nicht ist. Dies scheint im Paradigmenfall eines Wahrnehmungseindrucks zu bedeuten, dass es sich um einen Eindruck handelt, der unter Bedingungen entsteht, die:
- Stellen Sie sicher, dass es wahr ist, indem Sie das Objekt mit perfekter Genauigkeit erfassen
- Gleichzeitig verleihen sie ihm Klarheit und Unterscheidbarkeit, die nur zu Eindrücken gehören, die unter diesen Bedingungen entstehen.
Laut den Stoikern kann man vermeiden, jemals einem falschen Wahrnehmungseindruck zuzustimmen, indem man seine Zustimmung im Bereich der Wahrnehmung auf Eindrücke mit diesem Charakter beschränkt. Als Kriterium der Wahrheit sind kognitive Eindrücke die ultimative Grundlage allen Wissens, und wenn weitere Bedingungen erfüllt sind, so die Stoiker, kann man Fehler vollständig vermeiden.
Die Akademiker appellierten an den Bestand des Skeptikers an Handel, Träumen, Wahnsinn, optischen Täuschungen und göttlich inspirierten Visionen, um zu argumentieren, dass der Sondercharakter, der angeblich kognitiven Eindrücken eigen ist, nicht auf Eindrücke beschränkt war, die auf die erforderliche wahrheitsgarantische Weise erzeugt wurden. konnte aber auch in falschen Eindrücken gefunden werden (Cicero, Acad. 2.49–54, 79–82, 88–90; Sextus Empiricus, Adversus mathematicos [daher SE M] 7.402–8). In diesem Fall sind Eindrücke, die unter den angegebenen Bedingungen entstehen, zwar wahr, aber nicht von falschen Eindrücken zu unterscheiden, soweit es sich um einen intrinsisch unterscheidbaren Charakter handelt. Daher werden sie nicht kognitiv sein und nicht kognitiv, sie werden nicht als Kriterium dienen können. Dass es keine kognitiven Eindrücke gibt, ist der erste der beiden Sätze, die am engsten mit der alten Skepsis verbunden sind. Und da dann unter stoischen Annahmen folgt, dass nichts bekannt sein kann, wurde dies oft als gleichbedeutend mit der Behauptung angesehen, dass nichts bekannt sein kann. Die zweite skeptische These, dass man das Urteil aussetzen sollte, folgerten die Akademiker aus der ersten zusammen mit der stoischen Doktrin, dass die Weisen keine (bloßen) Meinungen vertreten (SE M 7.155–7). Unter stoischen Annahmen führt die Zustimmung zu einem Eindruck, der nicht kognitiv ist (entweder im engeren Sinne oder im weiteren Sinne, der Eindrücke abdeckt, die zwar nicht wahrnehmbar sind, aber dennoch ein ebenso sicheres Verständnis ihres Inhalts bieten), zu Meinungen. In Ermangelung kognitiver Eindrücke kann man daher die Meinung nur vermeiden, indem man das Urteil vollständig aussetzt.
Bei einer streng dialektischen Interpretation müssen die skeptischen Aussagen, für die die Akademiker argumentierten, nichts darüber aussagen, welche philosophischen Ansichten sie gegebenenfalls selbst akzeptierten. Die skeptische Position, die diese beiden Behauptungen umfasst - dass Wissen nicht möglich ist und dass man das Urteil über alles aussetzen sollte -, ist eine unerwünschte Folge stoischer Ansichten und stellt die Stoiker vor ein Problem, dessen Lösung in ihrer Verantwortung liegt, nicht das der Akademie. Darüber hinaus wäre es für die Akademiker offensichtlich paradox gewesen, die skeptische Position einzunehmen, wenn es bedeutet hätte, sich selbst davon zu überzeugen, dass ihre Bestandteile wahr sind und ihnen zustimmen. Wenn es stimmt, dass nichts bekannt sein kann, kann auch dies nicht bekannt sein. Und wenn es eine Pflicht gibt, das Urteil durch Zurückhalten der Zustimmung auszusetzen,zu akzeptieren oder anzuerkennen kann sein, dass es verletzt wird.
Allerdings verteidigten Arcesilaus und andere Wissenschaftler die Möglichkeit eines Lebens ohne Wissen und ohne Zustimmung (Plutarch, Adversus Colotem 1122A - F; vgl. Long und Sedley [fortan L & S] 69A). Das muss aber nicht zeigen, dass sie trotzdem irgendwie skeptisch waren. Stattdessen könnte ihr Ziel darin bestanden haben, der stoischen Anschuldigung entgegenzuwirken, dass die akademischen Argumente für die skeptischen Sätze fehlerhaft sein müssen, weil sie rationales Handeln unmöglich machen. Und Arcesilaus 'Bericht darüber, wie man ohne Wissen und ohne Zustimmung handeln kann, hängt so stark von stoischen Lehren ab, dass es sehr nach einer Anstrengung aussieht, den Stoikern zu zeigen, dass ihr System bereits die Ressourcen enthielt, die notwendig waren, um zu erklären, wie Handeln möglich war für den Skeptiker, wie in den Argumenten der Akademie vorgesehen.
Es gibt jedoch Hinweise darauf, dass einige Akademiker zu einem bestimmten Zeitpunkt in der Geschichte der Schule, auch wenn sie den Begriff „Skeptiker“nicht verwendeten, Skeptiker in dem Sinne waren, dass sie einen oder beide der beiden skeptischen Sätze als die richtige philosophische Position befürworteten. In der Akademie gab es eine Tradition, nach der Arcesilaus Zeno zustimmte, dass die Meinung eine Sünde ist, die der Weisheit völlig fremd ist (Acad. 2.66–7, 77, 108, 133). Die Lehre, die er aus den Schwierigkeiten zog, die er unter anderem in der stoischen Position aufgedeckt hatte, war jedoch, dass er und seine Gegner nicht in der Lage waren, ihre Zustimmung mit Zuversicht zu geben. Die Aussetzung des Urteils und die Fortsetzung der aufgeschlossenen Untersuchung wurden daher angezeigt. Die Skepsis, die durch diese Haltung gekennzeichnet war, war eine Frage der intellektuellen Ehrlichkeit und Klugheit; es war ein vorläufiger Ausblick oder eine vorläufige Haltung,obwohl man in der Lage ist, auf unbestimmte Zeit aufrechtzuerhalten, anstatt eine Position, an der man entschlossen festhalten kann. Die Frage, inwiefern sich die Bindung an diese Haltung von der Einhaltung einer philosophischen Position unterscheidet, wurde unweigerlich Gegenstand einer ausführlichen Diskussion in der Akademie und unter ihren Gegnern.
3. Erkenntnistheorie
Es ist wahrscheinlich, dass Carneades den Bestand an skeptischen Argumenten in der Akademie erweitert hat. Insbesondere kann er für die Argumente verantwortlich sein, die sich auf die Anforderung konzentrieren, dass kognitive Eindrücke unterschiedlich sein müssen (Acad. 2.54–8, 84–6; SE M 7.408–11 = L & S 40H). Diese Argumente basieren auf der von der Stoa bestrittenen Idee, dass zwei Objekte genau gleich sein könnten. Wenn dies wahr wäre, selbst wenn Eindrücke, die ihre Objekte mit vollständiger Genauigkeit erfassten, indem sie unter den angegebenen idealen Bedingungen auftraten, eine Klarheit besaßen, die auf keine andere Weise erfasst werden konnte, wäre es nicht möglich, Identifizierungsfehler durch Beschränken zu vermeiden die Zustimmung zu Eindrücken mit der erforderlichen Klarheit. Man könnte zum Beispiel jemanden für seinen identischen Zwilling halten. Der einzig sichere Weg, um Fehler zu vermeiden, wäre dann, das Urteil auszusetzen.
Der Beitrag, für den Carneades am bekanntesten ist, kam jedoch als Antwort auf das Gegenargument der Stoiker zur Verteidigung des kognitiven Eindrucks. Sie behaupteten, dass den Menschen ohne kognitive Eindrücke jegliche Handlungs- oder Untersuchungsgrundlage entzogen würde. Als Antwort argumentierte Carneades, dass eine solche Grundlage in sogenannten wahrscheinlichen Eindrücken gefunden werden könne (von "probabilis", dem, was sich anbietet oder zur Zustimmung einlädt, Ciceros Latein für die griechischen "pithanos", überzeugend). Die Theorie der wahrscheinlichen Eindrücke ging weit über alles hinaus, was Arcesilaus gesagt hatte, und hatte eine unabhängige Anziehungskraft, die Arcesilaus 'Antwort auf dieselbe Herausforderung fehlte. Carneades 'Die Verteidigung dieser Theorie ist der Hauptgrund, warum angenommen wurde, dass er von der strengeren Skepsis, die Arcesilaus und die Mittelakademie vertreten hatten, abgewichen oder sie gemildert hat (SE Pyrrhoneae hypotyposes [fortan PH] 1.227–30; M 7.166–89 = L & S. 69DE).
Dies mag sein, aber Carneades 'Verteidigung des Probabilismus kann auch als eine natürliche Erweiterung der dialektischen Argumentationstradition der Akademie angesehen werden (vgl. Allen, 1994). Die erkenntnistheoretische Debatte zwischen der Stoa und der Akademie dauerte viele Jahre und wurde auf beiden Seiten mit viel Energie und Einfallsreichtum geführt. Es tendierte zum Zustand einer Sackgasse. Wenn die Argumentationslast vollständig der Akademie gehörte und die Akademiker auf Prämissen beschränkt waren, die streng durch die stoische Theorie impliziert wurden, scheint AS bei Arcesilaus der Fall gewesen zu sein, wurde der akademische Fall nicht bewiesen. Die Stoiker mussten aus Schmerz des Selbstwiderspruchs nicht alle Prämissen akzeptieren, die die Akademiker brauchten. Indem sie diese Prämissen ablehnten, verpflichteten sich die Stoiker jedoch häufig zu höchst umstrittenen Behauptungen. Das war ihnen wichtig,weil ihr Ziel nicht nur darin bestand, die interne Konsistenz ihres Systems zu verteidigen. Sie behaupteten, dass ihre Ansichten wahr seien und in einzigartiger Weise mit den gemeinsamen Vorstellungen aller Menschen übereinstimmten.
Tatsächlich behaupteten die Stoiker, dass keine andere Position als ihre einer Reihe von Überlegungen gerecht werden könne, die ihrer Schule nicht eigen seien, aber von allen akzeptiert würden. Es sollte ihnen also möglich sein, aufgeschlossene und intelligente Prüfer von der Wahrheit des Stoizismus zu überzeugen. Die Herausforderung, die Carneades annahm, bestand darin, zu zeigen, dass es Alternativen gab, die den vereinbarten Überlegungen ebenso oder besser gerecht wurden als die stoische Position, während auf ihre markantesten und umstrittensten Merkmale verzichtet wurde. Obwohl es sich nicht auf Prämissen beschränkt, die bereits stoische Lehren sind, ist diese Argumentationsform weitgehend dialektisch. Durch das Ziel, den Überlegungen gerecht zu werden, denen die Stoiker zustimmen, sind sie für das betreffende Gebiet relevant. Carneades richtete seine Argumente an intelligente und aufgeschlossene Prüfer, die sie ernst nehmen wollen, und versuchte den Stoikern zu zeigen, dass ihre Position nicht den Standards entsprach, die sie sich selbst gesetzt hatten. Da die Theorien, die er zu diesem Zweck vorbrachte und verteidigte, nicht nur auf stoischen Lehren beruhen, haben sie manchmal eine größere Anziehungskraft, und es ist einfacher, sie ihrem Autor zuzuschreiben. Obwohl sie Carneades im Sinne seiner Kreationen sind, müssen sie seine Überzeugungen nicht zum Ausdruck gebracht haben.und es ist einfacher, sie ihrem Autor zuzuordnen. Obwohl sie Carneades im Sinne seiner Kreationen sind, müssen sie seine Überzeugungen nicht zum Ausdruck gebracht haben.und es ist einfacher, sie ihrem Autor zuzuordnen. Obwohl sie Carneades im Sinne seiner Kreationen sind, müssen sie seine Überzeugungen nicht zum Ausdruck gebracht haben.
In Übereinstimmung mit diesem Argumentationsstil bereitete Carneades den Weg für seine Wahrscheinlichkeitstheorie, indem er einen erkenntnistheoretischen Rahmen aufstellte, der, obwohl er offensichtlich stoischen Ansichten verpflichtet war, Intuitionen erfassen sollte, die viel weiter verbreitet waren. In diesem weitgehend fundamentalistischen Rahmen ist es natürlich, nach einem Kriterium der Wahrheit zu suchen, wo es die Stoiker und andere hellenistische Philosophen tun, nämlich. unter selbstverständlichen Wahrnehmungseindrücken (SE M 7.159–65 = L & S 70A). Die Argumente der Akademie gegen kognitive Eindrücke scheinen jedoch gezeigt zu haben, dass solche Eindrücke nicht zu finden sind. Die Aufgabe von Carneades 'Wahrscheinlichkeitsbericht ist es zu zeigen, dass sie schließlich nicht benötigt werden. Rationales Handeln und Nachfragen sind ohne die Grundlage möglich, die kognitive Eindrücke versprechen, weil wahrscheinliche Eindrücke an ihrer Stelle dienen können. Und wenn dies richtig oder plausibel genug ist, wird der Versuch der Stoiker, ihre Behauptungen über den kognitiven Eindruck indirekt zu unterstützen, indem sie zeigen, dass es keine akzeptablen Alternativen gibt, nicht schlüssig sein.
Die Darstellung der Wahrscheinlichkeit erklärt, wie man zwischen Eindrücken unterscheiden kann, indem untersucht wird, ob ein anfänglich überzeugender Eindruck mit den anderen Eindrücken übereinstimmt oder ob etwas an den Bedingungen, unter denen er entstanden ist, das Vertrauen in ihn untergräbt. Je mehr solche Prüfungen es überlebt, desto mehr Vertrauen wird man in sie haben. Abhängig von der verfügbaren Zeit und der Bedeutung der betreffenden Angelegenheit ist es möglich, mehr oder weniger davon durchzuführen. Obwohl keine Überprüfung ausreicht, um die Möglichkeit von Fehlern auszuschließen, wird es möglich sein, das unter verschiedenen Umständen erforderliche Maß an Vertrauen zu erreichen, um rationales Handeln und theoretische Untersuchungen zu ermöglichen (Acad. 2.32, 110). Die Theorie von Carneades ist somit ein frühes Beispiel für Fehlbarkeit. Und er scheint es nicht nur benutzt zu haben, um dem Argument der Stoiker entgegenzuwirken, dass es keine Alternativen zu ihrer Theorie gibt, sondern auch, um darauf hinzuweisen, dass das Vertrauen dieser Theorie in selbstverständliche Wahrnehmungseindrücke falsch ist, selbst wenn sie als erkenntnistheoretisches Ideal angesehen wird. Nach Carneades 'Theorie geht es bei der Verbesserung unserer Wahrnehmungskräfte nicht darum, sich dem Zustand der perfekten Unterscheidung von selbstverständlichen Eindrücken immer näher zu nähern. es besteht stattdessen darin, die Wertschätzung für die komplizierten Beziehungen zwischen Eindrücken zu verfeinern, aufgrund derer sie den Wert des anderen als Beweis erhöhen oder mindern.auch wenn es als erkenntnistheoretisches Ideal angesehen wird. Nach Carneades 'Theorie geht es bei der Verbesserung unserer Wahrnehmungskräfte nicht darum, sich dem Zustand der perfekten Unterscheidung von selbstverständlichen Eindrücken immer näher zu nähern. es besteht stattdessen darin, die Wertschätzung für die komplizierten Beziehungen zwischen Eindrücken zu verfeinern, aufgrund derer sie den Wert des anderen als Beweis erhöhen oder mindern.auch wenn es als erkenntnistheoretisches Ideal angesehen wird. Nach Carneades 'Theorie geht es bei der Verbesserung unserer Wahrnehmungskräfte nicht darum, sich dem Zustand der perfekten Unterscheidung von selbstverständlichen Eindrücken immer näher zu nähern. es besteht stattdessen darin, die Wertschätzung für die komplizierten Beziehungen zwischen Eindrücken zu verfeinern, aufgrund derer sie den Wert des anderen als Beweis erhöhen oder mindern.s Wertschätzung für die komplizierten Beziehungen zwischen Eindrücken, aufgrund derer sie den Wert des anderen als Beweismittel erhöhen oder beeinträchtigen.s Wertschätzung für die komplizierten Beziehungen zwischen Eindrücken, aufgrund derer sie den Wert des anderen als Beweismittel erhöhen oder beeinträchtigen.
Carneades stützte sich auf seine Darstellung wahrscheinlicher Eindrücke und verteidigte zwei Ansichten über die Zustimmung. Er argumentierte manchmal, dass die weise Person immer die Zustimmung verweigern wird, aber in der Lage sein wird, zu handeln und nachzufragen, indem sie wahrscheinliche Eindrücke auf eine Weise verfolgt oder verwendet, die keine Zustimmung darstellt und daher keine Meinung zu irgendetwas beinhaltet (Acad. 2.59, 99, 108). Bei anderen Gelegenheiten behauptete er, dass der Weise dem Wahrscheinlichen zustimmen und sich so Meinungen bilden werde, jedoch mit der Maßgabe, dass er sich irren könnte (Acad. 2.59, 67, 78, 112). Auf diese Weise gab er seinen Gesprächspartnern die Wahl zwischen zwei Alternativen zur stoischen Orthodoxie, von denen jede eine Lebensweise ohne die Gewissheit beschreibt, die kognitive Eindrücke bieten. Entweder lebt man ganz ohne Meinungen,während man wahrscheinlichen Eindrücken folgt, ohne ihnen zuzustimmen, oder man lebt mit Meinungen, aber Meinungen, die in einem selbstbewussten vorläufigen Geist gehalten werden und im Lichte neuer Beweise revidiert werden müssen.
Die Ansicht, nach der die weise Person zustimmt und Meinungen bildet, appellierte an diejenigen, die von den Argumenten der Akademie überzeugt waren, dass, obwohl Gewissheit nicht erreichbar ist, begründete Wahrscheinlichkeiten in Reichweite sind, zu denen auch diese Ansicht selbst gehört. Jemand, der dies denkt, wird wahrscheinlich wenig Sinn darin sehen, die Zustimmung für eine Art von Gewissheit zu behalten, die er für weder notwendig noch möglich hält, obwohl er sich dessen nicht mehr sicher sein kann als irgendetwas anderes. Diese Ansicht wurde unter anderem von Philo von Larissa befürwortet (vgl. Brittain, 2001) und führte zu einer Form des Probabilismus als positiv befürwortete Erkenntnistheorie, die eines der Vermächtnisse der Neuen Akademie ist. Die andere Ansicht, die das Zurückhalten der Zustimmung begünstigt, sprach diejenigen an, die angezogen wurden, wie es Zeno und Arcesilaus gewesen waren:zum Ideal bestimmter Kenntnisse und wurden von der Kraft dessen getroffen, was auf beiden Seiten der erkenntnistheoretischen Debatte zwischen der Akademie und der Stoa gesagt wird. Dies ist die klassische skeptische Haltung, die das andere Erbe der New Academy war. Es wurde von Clitomachus verteidigt und beeinflusste auch die andere alte Schule der Skepsis, die Pyrrhonisten. Es ist bemerkenswert, dass die radikaleren Formen der Skepsis, die von Clitomachus und den Pyrhonisten verteidigt wurden, weniger fest mit der skeptischen These verbunden waren, dass nichts als gemäßigte Skeptiker wie Philo bekannt sein können, die bereit waren, sie als Schuldogma anzuerkennen (Acad. 2.133) 148). Es wurde von Clitomachus verteidigt und beeinflusste auch die andere alte Schule der Skepsis, die Pyrrhonisten. Es ist bemerkenswert, dass die radikaleren Formen der Skepsis, die von Clitomachus und den Pyrhonisten verteidigt wurden, weniger fest mit der skeptischen These verbunden waren, dass nichts als gemäßigte Skeptiker wie Philo bekannt sein können, die bereit waren, sie als Schuldogma anzuerkennen (Acad. 2.133) 148). Es wurde von Clitomachus verteidigt und beeinflusste auch die andere alte Schule der Skepsis, die Pyrrhonisten. Es ist bemerkenswert, dass die radikaleren Formen der Skepsis, die von Clitomachus und den Pyrhonisten verteidigt wurden, weniger fest mit der skeptischen These verbunden waren, dass nichts als gemäßigte Skeptiker wie Philo bekannt sein können, die bereit waren, sie als Schuldogma anzuerkennen (Acad. 2.133) 148).
4. Ethik
In der Ethik ging Carneades wie in der Erkenntnistheorie vor und konstruierte einen Rahmen, der nicht nur alle Ansichten über das gehaltene Lebensziel, sondern auch alle möglichen Ansichten klassifizieren sollte (Cicero, Fin. 5.16–21 = L & S 64EG) vgl. Algra, 1997). Er geht davon aus, dass praktische Weisheit, das Wissen, das wir brauchen, um unser Leben erfolgreich zu führen, einen Gegenstand haben muss. Das heißt, es muss Wissen über etwas anderes als sich selbst sein. Dies schließt sofort kontroverse Ansichten aus, die menschliches Gut mit Wissen identifizieren, ohne jedoch etwas darüber zu sagen, was es Wissen neben menschlichem Gut sein könnte. Er nimmt weiter an, dass dieses Objekt eines sein muss, zu dem der Mensch einen natürlichen Impuls hat. Es gab drei mögliche solche Objekte: Vergnügen, Schmerzfreiheit,und die natürlichen Vorteile wie Gesundheit und Kraft. Das Prinzip der Tugend entspricht dieser anfänglichen Entscheidung: Tugendhaft zu sein bedeutet, im Hinblick auf eine davon zu handeln. Es gibt sechs einfache Ansichten über das Ziel des Lebens selbst, von denen drei das Ziel mit Tugend identifizieren, dh im Hinblick darauf handeln, entweder Vergnügen, Schmerzfreiheit oder die natürlichen Vorteile zu erlangen; und drei davon identifizieren es mit dem tatsächlichen Erhalten eines dieser Objekte. Drei kombinierte Ansichten haben das Ziel, eine Kombination aus Tugend und tatsächlichem Erhalt des entsprechenden Objekts zu sein. Insgesamt gibt es also neun Ansichten. Die stoische Position, dass Tugend das einzig Gute ist, ist die dritte erwähnte Ansicht, nämlich dass das Ziel darin besteht, die natürlichen Vorteile zu erzielen, unabhängig davon, ob man sie erhält oder nicht. Das Prinzip der Tugend entspricht dieser anfänglichen Entscheidung: Tugendhaft zu sein bedeutet, im Hinblick auf eine davon zu handeln. Es gibt sechs einfache Ansichten über das Ziel des Lebens selbst, von denen drei das Ziel mit Tugend identifizieren, dh im Hinblick darauf handeln, entweder Vergnügen, Schmerzfreiheit oder die natürlichen Vorteile zu erlangen; und drei davon identifizieren es mit dem tatsächlichen Erhalten eines dieser Objekte. Drei kombinierte Ansichten haben das Ziel, eine Kombination aus Tugend und tatsächlichem Erhalt des entsprechenden Objekts zu sein. Insgesamt gibt es also neun Ansichten. Die stoische Position, dass Tugend das einzig Gute ist, ist die dritte erwähnte Ansicht, nämlich dass das Ziel darin besteht, die natürlichen Vorteile zu erzielen, unabhängig davon, ob man sie erhält oder nicht. Das Prinzip der Tugend entspricht dieser anfänglichen Entscheidung: Tugendhaft zu sein bedeutet, im Hinblick auf eine davon zu handeln. Es gibt sechs einfache Ansichten über das Ziel des Lebens selbst, von denen drei das Ziel mit Tugend identifizieren, dh im Hinblick darauf handeln, entweder Vergnügen, Schmerzfreiheit oder die natürlichen Vorteile zu erlangen; und drei davon identifizieren es mit dem tatsächlichen Erhalten eines dieser Objekte. Drei kombinierte Ansichten haben das Ziel, eine Kombination aus Tugend und dem Erhalt des entsprechenden Objekts zu sein. Insgesamt gibt es also neun Ansichten. Die stoische Position, dass Tugend das einzig Gute ist, ist die dritte erwähnte Ansicht, nämlich dass das Ziel darin besteht, die natürlichen Vorteile zu erzielen, unabhängig davon, ob man sie erhält oder nicht. Es gibt sechs einfache Ansichten über das Ziel des Lebens selbst, von denen drei das Ziel mit Tugend identifizieren, dh im Hinblick darauf handeln, entweder Vergnügen, Schmerzfreiheit oder die natürlichen Vorteile zu erlangen; und drei davon identifizieren es mit dem tatsächlichen Erhalten eines dieser Objekte. Drei kombinierte Ansichten haben das Ziel, eine Kombination aus Tugend und dem Erhalt des entsprechenden Objekts zu sein. Insgesamt gibt es also neun Ansichten. Die stoische Position, dass Tugend das einzig Gute ist, ist die dritte erwähnte Ansicht, nämlich dass das Ziel darin besteht, die natürlichen Vorteile zu erzielen, unabhängig davon, ob man sie erhält oder nicht. Es gibt sechs einfache Ansichten über das Ziel des Lebens selbst, von denen drei das Ziel mit Tugend identifizieren, dh im Hinblick darauf handeln, entweder Vergnügen, Schmerzfreiheit oder die natürlichen Vorteile zu erlangen; und drei davon identifizieren es mit dem tatsächlichen Erhalten eines dieser Objekte. Drei kombinierte Ansichten haben das Ziel, eine Kombination aus Tugend und tatsächlichem Erhalt des entsprechenden Objekts zu sein. Insgesamt gibt es also neun Ansichten. Die stoische Position, dass Tugend das einzig Gute ist, ist die dritte erwähnte Ansicht, nämlich dass das Ziel darin besteht, die natürlichen Vorteile zu erzielen, unabhängig davon, ob man sie erhält oder nicht.und drei davon identifizieren es mit dem tatsächlichen Erhalten eines dieser Objekte. Drei kombinierte Ansichten haben das Ziel, eine Kombination aus Tugend und tatsächlichem Erhalt des entsprechenden Objekts zu sein. Insgesamt gibt es also neun Ansichten. Die stoische Position, dass Tugend das einzig Gute ist, ist die dritte erwähnte Ansicht, nämlich dass das Ziel darin besteht, die natürlichen Vorteile zu erzielen, unabhängig davon, ob man sie erhält oder nicht.und drei davon identifizieren es mit dem tatsächlichen Erhalten eines dieser Objekte. Drei kombinierte Ansichten haben das Ziel, eine Kombination aus Tugend und tatsächlichem Erhalt des entsprechenden Objekts zu sein. Insgesamt gibt es also neun Ansichten. Die stoische Position, dass Tugend das einzig Gute ist, ist die dritte erwähnte Ansicht, nämlich dass das Ziel darin besteht, die natürlichen Vorteile zu erzielen, unabhängig davon, ob man sie erhält oder nicht.
Wir sind informiert, dass Carneades bei verschiedenen Gelegenheiten die einfache Ansicht verteidigte, dass das Ziel tatsächlich darin besteht, die natürlichen Vorteile oder die kombinierte Ansicht zu erhalten, dass es Tugend zusammen mit Vergnügen ist (Fin. 2.35; 5.20; Acad. 2.132, 139). Sein Ziel scheint es gewesen zu sein, die Stoiker herauszufordern, indem er zeigte, dass die vom Rahmen erfassten Überlegungen nicht alle auf die stoische Sichtweise hinweisen. Mit der Verteidigung der Ansicht, dass das Ziel das tatsächliche Genießen der natürlichen Vorteile ist, wollte Carneades wahrscheinlich vorschlagen, dass die Überlegungen, die es unterstützen, die natürlichen Vorteile als Gegenstand unseres ersten natürlichen Impulses zu nutzen, wie es die Stoiker taten, auch für die Einnahme von Vorteil sind sie sollen Waren sein. Der Punkt der Argumentation zur Unterstützung der Ansicht, dass das Ziel eine Kombination aus Tugend und Vergnügen ist, andererseitswar wahrscheinlich zu zeigen, dass das Vergnügen als letztes Objekt des Impulses ein erkennbar tugendhaftes Leben erfordern würde, eine Ansicht, für die es in Platons Protagoras sokratische Vorboten gab. Keine dieser Positionen hatte die Art von unabhängigem Reiz, die Carneades 'Probabilismus und seine Ansichten über die Zustimmung hatten - unsere Quellen beschreiben sie immer als argumentativ -, aber Carneades' Aufteilung der ethischen Ansichten war äußerst einflussreich und durch Cicero prägte das moderne Verständnis der hellenistischen Ethiktheorie (vgl. Striker, 1991, Abschn. 5). Der Probabilismus und seine Ansichten über die Zustimmung haben - unsere Quellen beschreiben sie immer als argumentativ angeführt -, aber Carneades 'Aufteilung der ethischen Ansichten war äußerst einflussreich und prägte durch Cicero das moderne Verständnis der hellenistischen ethischen Theorie (vgl. Striker, 1991, Abschnitt 5). Der Probabilismus und seine Ansichten über die Zustimmung haben - unsere Quellen beschreiben sie immer als argumentativ angeführt -, aber Carneades 'Aufteilung der ethischen Ansichten war äußerst einflussreich und prägte durch Cicero das moderne Verständnis der hellenistischen ethischen Theorie (vgl. Striker, 1991, Abschnitt 5).
5. Andere Interessen
Unter den anderen Themen, die Carneades 'Aufmerksamkeit erregten, waren stoische und epikureische Ansichten über Determinismus, Schicksal und Freiheit (ein Großteil der Beweise ist in Ciceros De Fato enthalten); Stoischer Glaube an Wahrsagerei (siehe Cicero, De Divinatione 2); und stoische Theologie (siehe Cicero, De natura deorum 3). Er argumentierte gegen die Epikureer, dass ihre Verpflichtung zum freien Willen nicht die Ablehnung des Prinzips der Bivalenz erfordert, das auf Aussagen über die Zukunft angewendet wird, oder die Postulierung einer nicht verursachten Abweichung zwischen den Atomen. Gegen die Stoiker argumentierte er, dass eine Verpflichtung zur Bivalenz und das Prinzip, dass jede Handlung eine Ursache hat, nicht bedeutet, dass alle Handlungen Schicksal sind. Und er versuchte, Fragen über ihre Vorstellung von den Göttern durch ein Sorites-Argument zu stellen, das zu zeigen schien, dass sie dem Göttlichen keine konsequenten Grenzen setzen konnten,mit dem Ergebnis, dass alles drohte göttlich zu werden (vgl. Burnyeat, 1997). Es ist sehr wahrscheinlich, dass Carneades an den Argumenten beteiligt war, die Probleme in der Logik aufwerfen, die Cicero bewahrt (Acad. 2.91–8; vgl. Barnes, 1997).
Literaturverzeichnis
Texte
- Cicero, De natura deorum, Academica, H. Rackham (trans.), Cambridge, MA: Harvard University Press, 1933.
- ----, De finibus, H. Rackham (trans.), Cambridge, MA: Harvard University Press, 1914.
- ----, De senectute, De amicitia, De divinatione, WA Falconer (trans.), Cambridge, MA: Harvard University Press, 1923.
- ----, De oratore, Bk. III, De fato, Paradoxa stoicorum, De partitione oratoria, EW Sutton und H. Rackham (trans.), Cambridge, MA: Harvard University Press, 1942.
- Diogenes Laertius, Leben bedeutender Philosophen, 2 Bde., RD Hicks (trans.), Cambridge, MA: Harvard University Press, 1931, Bk. 4.62–6.
- Long, AA und DN Sedley (Hrsg. Und Trans.), The Hellenistic Philosophers, 2 Bde., Cambridge: Cambridge University Press, 1987, Kap. 68–70.
- Mette, HJ, "Weitere Akademiker heute Von Lakydes bis zu Kleitomachos", Lustrum 27 (1985): 39–148.
- Plutarch, Adversus Colotem (Moralia, Band 14), B. Einarson, PH De Lacy (Hrsg.), Cambridge, MA: Harvard University Press, 1967.
- Sextus Empiricus, Umrisse des Pyrrhonismus, Gegen die Professoren, 4 Bde., RG Bury (trans.), Cambridge, MA: Harvard University Press, 1955.
Sekundärliteratur
- Algra, K., 1997, "Chrysippus, Carneades, Cicero: Die ethischen Spaltungen in Ciceros Lucullus", in Inwood und Mansfeld 1997.
- ----, Barnes, J., Mansfeld, J. und Schofield, M. (Hrsg.), 1999, The Cambridge History of Hellenistic Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press.
- Allen, J., 1994, "Akademischer Probabilismus und stoische Erkenntnistheorie", Classical Quarterly, NS 44: 85–113.
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