Die Cambridge-Platoniker

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Die Cambridge-Platoniker

Erstveröffentlichung Mi 3. Oktober 2001; inhaltliche Überarbeitung Di 23.01.2007

Die Cambridge Platonists waren eine Gruppe englischer Denker des 17. Jahrhunderts, die mit der University of Cambridge verbunden waren. Die wichtigsten Philosophen unter ihnen waren Henry More (1614-1687) und Ralph Cudworth (1617-1689), beide Stipendiaten des Christ's College in Cambridge. Zur Gruppe gehörten auch Benjamin Whichcote (1609-1683), Peter Sterry (1613-1672), John Smith (1618-1652), Nathaniel Culverwell (1619-1651), John Worthington (1618-1671), alle einmalige Stipendiaten von Emmanuel College, Cambridge. Zu ihren jüngeren Anhängern gehörten George Rust (gest. 1670), Anne Conway (1630-1679) und John Norris (1657-1711). Soweit sie alle die Philosophie von Platon und Plotin hoch schätzten, ist die Bezeichnung „Platoniker“zutreffend. Neben dem Platonismus stützten sie sich jedoch auf eine Vielzahl philosophischer Quellen. Unter alten PhilosophenSie waren mit Aristoteles und dem Stoizismus gut vertraut. Sie waren aber auch sehr auf dem neuesten Stand der Entwicklungen in Philosophie und Wissenschaft - mit Descartes, Hobbes und Spinoza sowie Bacon, Boyle und der Royal Society. (Smith, Culverwell, Cudworth und More gehörten zu den ersten Engländern, die Descartes lasen). Der Rahmen, in dem sie die antike und moderne Philosophie lasen und verstanden, war der der "mehrjährigen Philosophie" (philosophia perenni s), die ursprünglich von italienischen Renaissance-Philosophen wie Marsilio Ficino und Agostino Steucho vorgeschlagen, aber auch von Gottfried Wilhelm Leibniz eingesetzt wurde. Sie teilten nicht nur die humanistische Achtung der Renaissance für die Errungenschaften der alten Philosophie, sondern wie die Humanisten der Renaissance auchIhr Interesse wurde durch ihren Sinn für die Relevanz der klassischen Philosophie für das zeitgenössische Leben bestimmt. Sie lehnten auch die in der akademischen Philosophie vorherrschende Scholastik nachdrücklich ab und interessierten sich lebhaft für die Entwicklungen, die die wissenschaftliche Revolution hervorriefen. Sie sind daher Teil der philosophischen Revolution des 17. Jahrhunderts, zumal sie nach einer alternativen philosophischen Grundlage zum Aristotelismus suchten, die angesichts der Herausforderungen durch Skepsis und konkurrierende alternative Philosophien, insbesondere der von Hobbes und Descartes, schnell nachließ. Sie waren die ersten Philosophen, die hauptsächlich und konsequent in englischer Sprache schrieben. Sie lehnten auch die in der akademischen Philosophie vorherrschende Scholastik nachdrücklich ab und interessierten sich lebhaft für die Entwicklungen, die die wissenschaftliche Revolution hervorriefen. Sie sind daher Teil der philosophischen Revolution des 17. Jahrhunderts, zumal sie nach einer alternativen philosophischen Grundlage zum Aristotelismus suchten, die angesichts der Herausforderungen der Skepsis und konkurrierender alternativer Philosophien, insbesondere der Hobbes und Descartes, schnell nachließ. Sie waren die ersten Philosophen, die hauptsächlich und konsequent in englischer Sprache schrieben. Sie lehnten auch die in der akademischen Philosophie vorherrschende Scholastik nachdrücklich ab und interessierten sich lebhaft für die Entwicklungen, die die wissenschaftliche Revolution hervorriefen. Sie sind daher Teil der philosophischen Revolution des 17. Jahrhunderts, zumal sie nach einer alternativen philosophischen Grundlage zum Aristotelismus suchten, die angesichts der Herausforderungen der Skepsis und konkurrierender alternativer Philosophien, insbesondere der Hobbes und Descartes, schnell nachließ. Sie waren die ersten Philosophen, die hauptsächlich und konsequent in englischer Sprache schrieben.zumal sie nach einer alternativen philosophischen Grundlage zum Aristotelismus suchten, die angesichts der Herausforderungen durch Skepsis und konkurrierende alternative Philosophien, insbesondere die von Hobbes und Descartes, schnell nachließ. Sie waren die ersten Philosophen, die hauptsächlich und konsequent in englischer Sprache schrieben.zumal sie nach einer alternativen philosophischen Grundlage zum Aristotelismus suchten, die angesichts der Herausforderungen durch Skepsis und konkurrierende alternative Philosophien, insbesondere die von Hobbes und Descartes, schnell nachließ. Sie waren die ersten Philosophen, die hauptsächlich und konsequent in englischer Sprache schrieben.

Ein Unterschied zwischen den Cambridge-Platonikern und ihren bekannteren philosophischen Zeitgenossen besteht darin, dass sie alle einen theologischen Hintergrund hatten. Trotzdem waren sie von der Vereinbarkeit von Vernunft und Glauben überzeugt und betrachteten die Philosophie als das legitime Anliegen der Theologen und zeichnen sich durch den hohen Wert aus, den sie der menschlichen Vernunft beimessen. Sie widmeten ihr beträchtliches philosophisches Lernen religiösen und moralischen Fragen, der Verteidigung der Existenz Gottes und der Unsterblichkeit der Seele und der Formulierung einer praktischen Ethik für christliches Verhalten. Sie hielten die ewige Existenz moralischer Prinzipien und der Wahrheit aufrecht und dass der menschliche Geist mit den Prinzipien der Vernunft und Moral ausgestattet ist. Ihre optimistische Sicht auf die menschliche Natur wird durch ihre Betonung der Willensfreiheit unterstrichen. Ihr Antideterminismus veranlasste sie, Argumente für die Autonomie des Menschen vorzuschlagen. Sie alle waren Dualisten, für die der Geist ontologisch vor der Materie steht und für die die Wahrheiten des Geistes dem Sinneswissen überlegen sind. Sie waren dennoch moderne Naturphilosophien, die die postgaliläische Wissenschaft akzeptierten und eine atomistische Theorie der Materie aufstellten. Sie lehnten jedoch die mechanistische Naturphilosophie zugunsten der Ansicht ab, dass der Geist das grundlegende Kausalprinzip bei den Operationen der Natur sei. Sie lehnten jedoch die mechanistische Naturphilosophie zugunsten der Ansicht ab, dass der Geist das grundlegende Kausalprinzip bei den Operationen der Natur sei. Sie lehnten jedoch die mechanistische Naturphilosophie zugunsten der Ansicht ab, dass der Geist das grundlegende Kausalprinzip bei den Operationen der Natur sei.

  • Benjamin Whichcote
  • Culverwell, Smith und Sterry
  • Henry More
  • Ralph Cudworth

    Erbe

  • Literaturverzeichnis

    • Primäre Quellen
    • Sekundärquellen
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

Benjamin Whichcote

Benjamin Whichcote wird normalerweise als der Gründungsvater des Cambridge Platonism angesehen, da so viele von ihnen am Emmanuel College studierten, als er dort unterrichtete. Während des Bürgerkriegs wurde Whichcote zum Provost des King's College in Cambridge ernannt und war 1650 Vizekanzler der Universität. Er wurde jedoch 1660 von seinem Posten am King's College bei der Restaurierung entfernt und musste suchen Beschäftigung anderswo, als Geistlicher in London. Die Unterbrechung seiner akademischen Laufbahn könnte erklären, warum er niemals philosophische Abhandlungen als solche veröffentlicht hat. Die Hauptquelle für seine philosophischen Ansichten sind seine posthum veröffentlichten Predigten und Aphorismen. Die tolerante, optimistische und rationale Haltung von Whichcote gab den intellektuellen Ton für den Cambridge-Platonismus an. Whichcote 's philosophische Ansichten basieren auf seiner liberalen Theologie. Er hielt es für notwendig, weise und liebevoll zu sein, dass Gott überaus perfekt ist. Whichcote betrachtete die menschliche Natur als rational und perfektionierbar und glaubte, dass Gott durch die Vernunft ebenso wie durch Offenbarung mit dem Menschen kommuniziert. "Gott ist das Erkennbarste auf der Welt" (Patrides, 1969, S. 58). Ohne Grund hätten wir keine Möglichkeit, die Existenz Gottes zu demonstrieren, und keine Gewissheit, dass Offenbarung von Gott kommt. Mit Vernunft Whichcote meinte nicht die umstrittene Logik der Schulen, sondern diskursive, demonstrative und praktische Vernunft, die durch die Betrachtung des Göttlichen erleuchtet wurde. Er vertrat die Auffassung, dass moralische Prinzipien unveränderliche Absolute sind, die unabhängig von menschlichen Gedanken und Institutionen existieren, und dass tugendhaftes Verhalten auf Vernunft beruht. Whichcote 's Aphorismen stellen ein Handbuch der praktischen Ethik dar, das seine Überzeugung deutlich macht, dass der Fruchtgrund nicht „bloßes Wissen“ist, sondern Handlung oder Wissen, das „in die Tat umgesetzt wird“. Durch die Vernunft gewinnen wir Kenntnis von der natürlichen Welt und erkennen natürliche Phänomene als „die WIRKUNGEN GOTTES“. Obwohl in den veröffentlichten Schriften von Whichcote die Naturphilosophie als solche nicht behandelt wird, nimmt seine Anerkennung des demonstrativen Werts der Naturphilosophie für das Argument des Designs die Verwendung der Naturphilosophie in der Apologetik von Cudworth and More vorweg.und Naturphänomene als "die WIRKUNGEN GOTTES" erkennen. Obwohl in den veröffentlichten Schriften von Whichcote die Naturphilosophie als solche nicht behandelt wird, nimmt seine Anerkennung des demonstrativen Werts der Naturphilosophie für das Argument des Designs die Verwendung der Naturphilosophie in der Apologetik von Cudworth and More vorweg.und Naturphänomene als "die WIRKUNGEN GOTTES" erkennen. Obwohl in den veröffentlichten Schriften von Whichcote die Naturphilosophie als solche nicht behandelt wird, nimmt seine Anerkennung des demonstrativen Werts der Naturphilosophie für das Argument des Designs die Verwendung der Naturphilosophie in der Apologetik von Cudworth and More vorweg.

Culverwell, Smith und Sterry

Der Optimismus von Whichcote in Bezug auf die menschliche Vernunft und seine Überzeugung, dass die Philosophie ordnungsgemäß zum Bereich der Religion gehört, wird von den anderen Cambridge-Platonikern geteilt, die alle die Vereinbarkeit von Vernunft und Glauben bekräftigten. Die vollständigste Aussage dieser Position ist Henry More's The Apology of Henry More (1664), die Regeln für die Anwendung der Vernunft in religiösen Angelegenheiten festlegt und die Verwendung nur jener "Philosophick-Theoreme" festlegt, die an sich "solide und rational" sind wirklich abstoßend gegen das Wort Gottes '. Wie Whichcote sind Peter Sterry, John Smith und Nathaniel Culverwell nur durch posthum veröffentlichte Schriften bekannt. Die erste veröffentlichte Abhandlung eines der Cambridge-Platoniker war Nathaniel Culverwells An Elegant and Learned Discourse of the Light of Nature von 1652. Wie die anderen Cambridge-Platoniker betont Culverwell die Freiheit des Willens und schlägt eine innatistische Erkenntnistheorie vor, nach der der Geist mit „klaren und unauslöschlichen Prinzipien“ausgestattet ist und eine „intellektuelle Lampe“, die Gott in die Seele gelegt hat, um sie verstehen zu lassen Gottes Wille verkündet im Naturgesetz. Diese angeborenen Prinzipien des Geistes sind auch moralische Prinzipien. Die Seele ist ein göttlicher Funke, der Wissen durch innere Kontemplation und nicht durch äußere Beobachtung ableitet. Culverwell stützte sich auf Suarez und Aquin sowie auf die platonistische und zeitgenössische Philosophie und war der einzige Cambridge-Platoniker, der sich auf das Naturgesetz berief.wonach der Geist mit "klaren und unauslöschlichen Prinzipien" und Vernunft ausgestattet ist, eine "intellektuelle Lampe", die von Gott in die Seele gesetzt wurde, um es ihm zu ermöglichen, den im Naturgesetz verkündeten Willen Gottes zu verstehen. Diese angeborenen Prinzipien des Geistes sind auch moralische Prinzipien. Die Seele ist ein göttlicher Funke, der Wissen durch innere Kontemplation und nicht durch äußere Beobachtung ableitet. Culverwell stützte sich auf Suarez und Aquin sowie auf die platonistische und zeitgenössische Philosophie und war der einzige Cambridge-Platoniker, der sich auf das Naturgesetz berief.wonach der Geist mit "klaren und unauslöschlichen Prinzipien" und Vernunft ausgestattet ist, eine "intellektuelle Lampe", die von Gott in die Seele gesetzt wurde, um es ihm zu ermöglichen, den im Naturgesetz verkündeten Willen Gottes zu verstehen. Diese angeborenen Prinzipien des Geistes sind auch moralische Prinzipien. Die Seele ist ein göttlicher Funke, der Wissen durch innere Kontemplation und nicht durch äußere Beobachtung ableitet. Culverwell stützte sich auf Suarez und Aquin sowie auf die platonistische und zeitgenössische Philosophie und war der einzige Cambridge-Platoniker, der sich auf das Naturgesetz berief. Neben der platonistischen und zeitgenössischen Philosophie war Culverwell der einzige Cambridge-Platoniker, der sich auf das Naturrecht berief. Neben der platonistischen und zeitgenössischen Philosophie war Culverwell der einzige Cambridge-Platoniker, der sich auf das Naturrecht berief.

Nach seinem Studium am Emmanuel College unterrichtete John Smith bis zu seinem frühen Tod 1652 Mathematik am Queen's College. In seinen ausgewählten Diskursen (1659) werden eine Reihe metaphysischer und erkenntnistheoretischer Fragen im Zusammenhang mit dem christlichen Glauben erörtert - die Existenz Gottes, die Unsterblichkeit der Seele und der Rationalität der Religion. Smith skizziert eine Hierarchie von vier Stufen des kognitiven Aufstiegs vom Sinn kombiniert mit Vernunft, durch Vernunft in Verbindung mit angeborenen Begriffen und drittens durch körperlose, selbstreflexive Vernunft; und schließlich göttliche Liebe.

Auch Peter Sterry wurde am Emmanuel College in Cambridge ausgebildet. Sein Ein Diskurs über die Willensfreiheit (1675) ist der visionärste aller Schriften der Cambridge-Platoniker. Aber Sterry war mehr an Ereignissen außerhalb von Cambridge beteiligt als die meisten anderen, da er zuerst Lord Brooke und dann Oliver Cromwell Kaplan war. Nach dem Tod von Cromwell zog er sich in eine christliche Gemeinde in East Sheen zurück. In seinem Diskurs argumentiert Sterry, dass Freiheit darin besteht, in Übereinstimmung mit der eigenen Natur zu handeln, die der eigenen Seinsstufe angemessen ist, sei es eine Pflanze, ein Tier oder eine intellektuelle Einheit. Die menschliche Freiheit beruht auf dem göttlichen Wesen und beinhaltet die Freiheit des Verstehens und des Willens.

Henry More

Henry More war ein lebenslanger Mitarbeiter des Christ's College in Cambridge und der produktivste der Cambridge-Platoniker. Er war auch am unmittelbarsten in die zeitgenössische philosophische Debatte involviert: Er trat nicht nur mit Descartes (zwischen 1648 und 1649) in Korrespondenz, sondern schrieb auch gegen Hobbes und war einer der frühesten englischen Kritiker von Spinoza (Demonstrationem duarum und Epistola altera) beide veröffentlicht in seiner Opera omnia, 1671). Obwohl er schließlich ein Kritiker des Kartesianismus wurde, befürwortete er zunächst den Unterricht des Kartesianismus an englischen Universitäten. Zu den veröffentlichten Schriften von More gehörten neben Philosophie auch Poesie, Theologie und Bibelkommentare. Seine wichtigsten philosophischen Werke sind sein Gegenmittel gegen den Atheismus (1653), sein Buch Von der Unsterblichkeit der Seele (1659), Enchiridion metaphysicum (1671),und Enchiridion ethicum (1667). In diesen Schriften erarbeitete More eine Philosophie des Geistes, die alle Phänomene des Geistes und der physischen Welt als die Aktivität der geistigen Substanz erklärte, die die inerte Materie kontrolliert. Mehr gedacht von Geist und Körper als räumlich ausgedehnt, aber definiert spirituelle Substanz als die Vorderseite der materiellen Ausdehnung: wo Körper träge und fest, aber teilbar ist; Geist ist aktiv und durchdringbar, aber unteilbar. In seiner Korrespondenz mit Descartes erläuterte er zunächst seine Ansicht, dass jede Substanz, ob materiell oder immateriell, erweitert wird. Als Beispiel für eine nicht-materielle Erweiterung schlug er einen Raum vor, in dem die materielle Erweiterung enthalten ist. Er fuhr fort zu argumentieren, dass der Raum unendlich ist, in Erwartung des anderen aus Grantham stammenden Isaac Newton. Mehr argumentierte auch, dass Gott, der ein unendlicher Geist ist, ein erweitertes Wesen ist (res extensa). Es gibt daher konzeptionelle Parallelen zwischen der Idee von Gott und der Idee von Raum, eine Ansicht, die er in Enchiridion metaphysicum ausführt, wo er argumentiert, dass die Eigenschaften des Raums analog zu den Attributen Gottes sind (Unendlichkeit, Immaterialität, Unbeweglichkeit usw.).).

Innerhalb der Kategorie der spirituellen Substanz umfasst More nicht nur die Seelen der Lebewesen und Gott selbst, sondern auch den Hauptverursacher des Kosmos, den Geist der Natur (oder das „hylarchische Prinzip“). Nach More ist der Geist der Natur die Schnittstelle zwischen dem Göttlichen und dem Materiellen. Als Konzept hat es Affinitäten zu Platons Anima Mundi (Weltseele) und der Pneuma der Stoiker. Der Geist der Natur kann auch so verstanden werden, dass er „bestimmte allgemeine Modi und Naturgesetze“(More, A Collection, Vorwort, S. xvi) einschließt, da es der Geist der Natur ist, der für die Vereinigung einzelner Seelen mit Körpern verantwortlich ist und für Gewährleistung des regelmäßigen Betriebs nicht belebter Natur. Es ist eine „Superintendant Cause“, die effiziente und telelologische Kausalität kombiniert, um den reibungslosen Ablauf des Universums gemäß Gottes Plan sicherzustellen. Diese Hypothese versucht eher, Phänomene zu erklären, die offenbar den Gesetzen der mechanischen Physik widersprechen (zum Beispiel die intervortikale Flugbahn von Kometen, die sympathische Schwingung von Saiten und die Gezeitenbewegung). Mehr untermauert sein Seele-Körper-Dualismus durch seine Theorie der "vitalen Kongruenz", die die Seele-Körper-Interaktion als eine sympathische Anziehungskraft zwischen Seele und Körper erklärt, die durch die Operation "Geist der Natur" erzeugt wurde. Mehr untermauert sein Seele-Körper-Dualismus durch seine Theorie der "vitalen Kongruenz", die die Seele-Körper-Interaktion als eine sympathische Anziehungskraft zwischen Seele und Körper erklärt, die durch die Operation "Geist der Natur" erzeugt wurde. Mehr untermauert sein Seele-Körper-Dualismus durch seine Theorie der "vitalen Kongruenz", die die Seele-Körper-Interaktion als eine sympathische Anziehungskraft zwischen Seele und Körper erklärt, die durch die Operation "Geist der Natur" erzeugt wurde.

Wie die anderen Cambridge-Platoniker war More ein religiöser Apologet, der Philosophie zur Verteidigung des Theismus gegen die Behauptungen rationaler Atheisten einsetzte. Die wichtigste Aussage über More's theologische Position, seine Erklärung des großen Geheimnisses der Gottseligkeit, erschien 1664 und schlägt im Gegensatz zum kalvinistischen pessimistischen Freiwilligendienst einen moralischen, rationalen Vorsehungismus vor, in dem er die Güte und Gerechtigkeit Gottes verteidigt, indem er sich auf den Origenisten beruft Lehre von der Präexistenz der Seele. Das konsequenteste Thema seiner philosophischen Schriften sind Argumente, um die Existenz und Vorsehung Gottes zu demonstrieren. In der Tat ist der Grundstein von More's apologetischem Unternehmen seine Philosophie des Geistes, insbesondere seine Argumente für die Existenz unkörperlicher Kausalagenten, dh Seelen oder Geister. Außerdem,Mehr versuchte, Materialisten wie Thomas Hobbes zu antworten, den er als Atheisten wahrnahm, weil er die Idee der unkörperlichen Substanz als unsinnig ablehnte. Die Strategie von More bestand darin zu zeigen, dass dieselben Argumente, die Materialisten verwenden, die Existenz und Eigenschaften des Körpers demonstrieren, auch die Vorderseite, die Existenz von unkörperlichen Substanzen, unterstützen. Auf diese Weise versuchte More zu demonstrieren, dass die Idee der unkörperlichen Substanz oder des Geistes ebenso verständlich war wie die der körperlichen Substanz, dh des Körpers. Wie Platon (in Gesetz 10) argumentiert More, dass die Operationen der Natur nicht einfach durch die zufällige Kollision von Materialpartikeln erklärt werden können. Vielmehr müssen wir eine andere Quelle der Aktivität aufstellen, die More als „Geist“identifiziert. Es ist ein kurzer Schritt, argumentiert er, vom Konzept des Geistes zu erfassen,die Idee eines unendlichen Geistes, nämlich Gottes, zu akzeptieren.

Dies untermauert diese a priori Argumente für die Existenz des Geistes mit einer Vielzahl von a posteriori Argumenten, die aus beobachteten Naturphänomenen entnommen wurden, um die Handlungen des Geistes zu demonstrieren. Durch diesen Exkurs in die Beobachtungsmethode sammelte er eine Vielzahl von Daten, die von Experimenten von Robert Boyle und Mitgliedern der Royal Society bis zu übernatürlichen Effekten, einschließlich Fällen von Hexerei und Dämonen, reichten. Er wurde von Boyle zensiert, weil er seine Experimente missbraucht hatte, um seine Hypothese des Geistes der Natur zu bestätigen, und seine offensichtliche Leichtgläubigkeit scheint im Widerspruch zu seiner ansonsten rationalen Philosophie zu stehen, obwohl gesagt werden muss, dass der Glaube an Hexerei zu seiner Zeit nicht ungewöhnlich war, und zweitens war völlig im Einklang mit der Theorie des Geistes, nach der die Existenz von Geistern gut oder böse zu leugnen, führt,logisch zur Verleugnung der Existenz Gottes. In Anspielung auf James I.'s Verteidigung des Episkopats ist dieses Sprichwort in Politicks "Kein Bischof, kein König" nicht weniger zutreffend als in Metaphysicks "Kein Geist, kein Gott" (More, 1662, Antidote,). S. 142). Sein bekanntester Glaubensgenosse war das Mitglied der Royal Society, Joseph Glanvill (1636-1680), dessen Sadducismus triumphatus, More editiert.

More veröffentlichte auch eine kurze Abhandlung über Ethik mit dem Titel Enchiridion Ethicum (1667, übersetzt als An Account of Virtue). Descartes 'Theorie der Leidenschaften verpflichtet, argumentiert dies, dass die Kenntnis der Tugend durch Vernunft erreichbar ist und das Streben nach Tugend die Kontrolle der Leidenschaften durch die Seele beinhaltet. Die Motivation zum Guten wird durch richtig gerichtete Emotionen geliefert, während die Tugend durch den freien Willen oder die Autoexousie erreicht wird (More verwendet den gleichen Begriff wie Cudworth), dh die „Kraft, in uns selbst zu handeln oder nicht zu handeln“. Shaftesburys Konzept des moralischen Sinnes vorwegnehmen More setzt eine besondere Fähigkeit der Seele voraus, Vernunft und Empfindung zu verbinden, die er die "Boniform-Fähigkeit" nennt.

More verwendete eine Reihe verschiedener Genres, um seine philosophischen Ideen zu vermitteln. Am beliebtesten waren seine Philosophischen Gedichte (1647) und seine Göttlichen Dialoge (1668). In Conjectura cabbalistica (1653) präsentierte er Kernthemen seiner Philosophie in Form einer Darstellung okkulter Wahrheiten, die im ersten Buch Genesis enthalten sind. Anschließend nahm er eine detaillierte Studie über die jüdische Kabbala vor, die in Knorr von Rosenroths Kabbala denudata (1679) veröffentlicht wurde. Diese Studien basierten auf dem damals aktuellen Glauben, dass kabbalistische Schriften in symbolischer Form sowohl die ursprünglichen Wahrheiten der Philosophie als auch der Religion enthielten. Der Kabbalismus war daher ein Beispiel für die Vereinbarkeit von Philosophie und Glauben. Neben der Philosophie veröffentlichte More mehrere Studien zur biblischen Prophezeiung (z. B. Apocalypsis apocalypseos, 1680,Paralipomena prophetica, 1685). 1675 bereitete More eine lateinische Übersetzung seiner Werke, Opera omnia, vor, die sicherstellte, dass seine Philosophie sowohl ein europäisches als auch ein englisches Publikum erreichte.

Ralph Cudworth

Wie sein Freund Henry More verbrachte Cudworth seine gesamte Karriere als Lehrer an der Universität von Cambridge, wo er 1647 zum Regius-Professor für Hebräisch und zum Meister des Clare College ernannt wurde. 1654 wurde er zum Meister des Christ's College gewählt, ein Amt, das er bis zu seinem Tod innehatte. Cudworth veröffentlichte zu seinen Lebzeiten nur ein Hauptwerk der Philosophie, The True Intellectual System of the Universe (1678). Zu den Papieren, die er bei seinem Tod hinterlassen hatte, gehörten die posthum veröffentlichten Abhandlungen als Eine Abhandlung über die ewige und unveränderliche Moral (1731) und seine Abhandlung über den freien Willen (1848). Diese Artikel enthielten auch zwei weitere handschriftliche Abhandlungen zum Thema "Freiheit und Notwendigkeit", die nie veröffentlicht wurden. Cudworth 'Die humanistische Gelehrsamkeit und der Barockstil haben die Originalität seines Beitrags zur englischen Philosophie verschleiert und dazu beigetragen, dass er in den Annalen der englischen Philosophie unverdient vernachlässigt wurde.

Cudworths wahres intellektuelles System schlägt ein antideterministisches System der Philosophie vor, das auf seiner Vorstellung von Gott als einem vollkommen vollkommenen Wesen beruht, unendlich weise und gut. Die geschaffene Welt spiegelt die Perfektion, Weisheit und Güte ihres Schöpfers wider. Es muss daher ordentlich, verständlich und bestens organisiert sein. Dieses anti-freiwillige Verständnis der Eigenschaften Gottes ist auch die Grundlage der Erkenntnistheorie und Ethik, da Gottes Weisheit und Güte die Garanten für Wahrheit und moralische Prinzipien sind. Im Gegensatz dazu hätte eine Philosophie, die auf einer freiwilligen Auffassung der Gottheit beruht, keinen Grund für Gewissheit oder Moral, da sie vom willkürlichen Willen Gottes abhängen würde, der durch willkürliches Fiat den Unsinn als wahr und falsch bestimmen könnte richtig. Daraus folgt, dass falsche Vorstellungen von Gottes Eigenschaften,die seine Macht und seinen Willen betonen, führen per Definition zu falschen philosopischen Systemen mit skeptischen und atheistischen Implikationen.

Ein Großteil des Wahren Intellektuellen Systems ist ein erweitertes Gentium-Konsensargument für die Existenz einer höchsten Gottheit. Indem Cudworth aus alten Quellen demonstrierte, dass die meisten alten Philosophen Theisten waren, versuchte er zu argumentieren, dass der Theismus mit der Philosophie vereinbar ist. Unter den Nicht-Theisten identifiziert Cudworth vier Schulen der atheistischen Philosophie, von denen jede eine Art Materialismus ist - den hylozoischen Atheismus, der der Materie das Leben zuschreibt, den hylopathischen Atheismus, der alles der Materie zuschreibt, den kosmoplastischen Atheismus, der die Weltseele macht die höchste Zahl. Jede dieser alten Marken des Atheismus hat ihre neueren Erscheinungsformen in Philosophen wie Hobbes (ein Beispiel eines hylopathischen Atheisten) und Spinoza (ein späterer Hylozoist).

Die wahre Philosophie von Cudworths intellektuellem System kombiniert mechanistischen Atomismus mit platonischer Metaphysik. Cudworth geht davon aus, dass dies von Moses stammt, von dem es über Pythagoras an Griechen und andere Philosophen weitergegeben wurde. Cudworth schloss sich der atomistischen Hypothese an, dass das geschaffene Universum aus Teilchen inerter Materie besteht - tatsächlich betrachtete er die kartesische mechanische Philosophie als eine kürzlich wiederbelebte Variante des alten Atomismus Moses. Aber für Cudworth wie für Platon ist die Seele ontologisch vor der physischen Welt. Da Bewegung, Denken und Handeln nicht durch willkürlich zusammengerissene materielle Teilchen erklärt werden können, muss es einen leitenden Urheber geben, nämlich Seele oder Geist. Ein Teil des Appells an Cudworth für die neue "mechanische" Philosophie von Descartes war, dasses war der Dualismus, der es unterstrich. Dieser Cudworth interpretierte daher Descartes 'Dualismus mit einem gewissen Spielraum, um alle Bewegungen, Leben und Handlungen in Bezug auf die Aktivität von Geistern zu erklären, die auf inerte Materie einwirken. Obwohl er Aspekte des Kartesianismus kritisierte, nutzte er dessen Wert für die religiöse Apologetik als Instrument, um Materialisten von der Existenz spiritueller Entscheidungsfreiheit zu überzeugen.

Anstelle der mechanischen Erklärung der Operationen der Natur schlug er stattdessen seine Hypothese des "Plastick-Lebens der Natur" vor. Ähnlich wie das hylarchische Prinzip von More ist Cudworths plastische Natur ein formatives Prinzip, das als Vermittler zwischen der göttlichen und der natürlichen Welt fungiert und die weltlichen Operationen des physischen Universums aufrechterhält. Die plastische Natur ist das Mittel, mit dem Gott seine Gegenwart in seine Schöpfung einprägt und seine Weisheit und Güte in der gesamten geschaffenen Natur manifestiert (und daher verständlich macht). In einer Hinsicht ist die plastische Natur, wie Cudworth betont, eine Zusammenfassung aller Bewegungsgesetze. Gleichzeitig versteht er es als Substanz, als eine Art Geist, der seine Funktionen unbewusst ausübt. Die plastische Natur hat daher Affinitäten zur platonischen Anima Mundi. Die Hypothese der plastischen Natur beinhaltet auch ein teleologisches Prinzip, das das Design und den Zweck in der natürlichen Welt erklärt. Die plastische Natur ermöglicht es Cudworth, die vorsehende Ordnung des Universums zu erklären, ohne in die Falle des Occasionalismus zu geraten. Denn damit erklärt er Gottes Immanenz in der Welt, ohne dass sofort ein göttliches Eingreifen in die Details der täglichen Operationen in der natürlichen Welt erforderlich ist.ohne sofortiges Eingreifen Gottes in die Details der täglichen Operationen in der natürlichen Welt zu erfordern.ohne sofortiges Eingreifen Gottes in die Details der täglichen Operationen in der natürlichen Welt zu erfordern.

Das platonistische Prinzip, dass der Geist der Welt vorausgeht, liegt Cudworths Erkenntnistheorie zugrunde, die in einer Abhandlung über ewige und unveränderliche Moral erörtert wird. Dies ist die am weitesten entwickelte Erkenntnistheorie eines der Cambridge-Platoniker und die umfassendste Behandlung des Innatismus durch einen Philosophen des 17. Jahrhunderts. Für Cudworth wie für Platon sind Ideen und moralische Prinzipien „ewige und selbstbeständige Dinge“. Die Erkennbarkeit der Welt wird anhand der platonischen Grundprinzipien von Archetyp und Ektyp (Form und Kopie) erklärt. Das Erkennen hängt von denselben Prinzipien ab, denn so wie die geschaffene Welt eine Kopie des göttlichen Archetyps ist, enthält auch der menschliche Geist den Abdruck göttlicher Weisheit und Erkenntnis. Die Ideen in jedem einzelnen Geist sind daher in allen Köpfen gleich. Da der menschliche Geist den Geist Gottes widerspiegelt, ist er bereit, mit Ideen und der Fähigkeit zur Vernunft ausgestattet zu sein. Erkenntnis beinhaltet daher Erinnerung und die Ideen von Dingen, mit denen der Verstand denkt, sind daher Vorhersagen - Cudworth verwendet den stoischen Begriff Prolepsis, um sie zu bezeichnen. Erkenntnis ist jedoch kein passiver Prozess. Es geht vielmehr um eine aktive Teilnahme des Geistes. "Wissen", schreibt Cudworth, "ist keine Leidenschaft von irgendetwas ohne den Verstand, sondern eine aktive Anstrengung der inneren Stärke, Kraft und Kraft des Geistes, die sich von innen heraus zeigt" (Cudworth, 1996, S. 74). Obwohl angeborenes Wissen das einzig wahre Wissen ist, lehnt Cudworths Erkenntnistheorie Sinneswissen nicht ab. Im Gegenteil, sensorische Eingaben sind für die Kenntnis des Körpers und der Außenwelt von wesentlicher Bedeutung. Und die Außenwelt ist an sich verständlich,da es den Abdruck seines Schöpfers in der Reihenfolge und Beziehung seiner Bestandteile trägt. Rohe Sinnesdaten sind jedoch an sich kein Wissen. Aber es erfordert mentale Verarbeitung, um Wissen zu werden. Wie Cudworth es ausdrückt, können wir das Buch der Natur nur verstehen, wenn wir lesen können.

Cudworths Theorie des Geistes als aktiv wird von einer antideterministischen Handlungsethik begleitet, nach der sich die Seele frei auf das Gute richtet. In einer Abhandlung argumentiert Cudworth nicht nur, dass Ideen unabhängig vom menschlichen Verstand existieren, sondern auch, dass die Prinzipien der Moral ewig und unveränderlich sind. In einem konzertierten Angriff auf den moralischen Relativismus von Hobbes argumentiert Cudworth, dass die Kriterien von richtig und falsch, gut und böse, Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit keine Frage der Konvention sind, sondern auf der Güte und Gerechtigkeit Gottes beruhen. Wie Platon im Euthyphro argumentiert Cudworth, dass es nicht Gottes Wille ist, der die Güte bestimmt, sondern dass Gott Dinge will, weil sie gut sind. Die Ausübung von Tugend ist jedoch kein passiver Prozess, sondern erfordert die freie Ausübung des individuellen Willens. Cudworth legt seine Theorie des freien Willens in drei Abhandlungen über "Freiheit und Notwendigkeit" dar, von denen nur eine veröffentlicht wurde, und zwar posthum - Eine Abhandlung über den freien Willen (1848). Nach Cudworth ist der Wille keine von der Vernunft verschiedene Fähigkeit der Seele, sondern eine Kraft der Seele, die die Funktionen von Vernunft und Willen kombiniert, um die Seele auf das Gute auszurichten. Cudworths Verwendung der Begriffe "Hegemonikon" (aus dem Stoizismus) und "Autexousion" (aus Plotinus) unterstreicht die Tatsache, dass die Ausübung des Willens die Macht zum Handeln mit sich bringt. Es ist die innere Richtung, nicht der äußere Zwang, der uns dazu veranlasst, entweder moralisch oder unmoralisch zu handeln. Ohne die Freiheit (und damit die Macht) zu handeln, gäbe es keine moralische Verantwortung. Moralisches Verhalten ist aktiv, nicht passiv. Tugendhaftes Handeln ist daher eher eine Frage der aktiven inneren Selbstbestimmung als der Bestimmung von außen.

Nach der in A Treatise of Freewill skizzierten Moralpsychologie hat das 'Hegemonikon' eine integrative Funktion in der Seele, die einerseits die Funktionen von Willen und Vernunft und andererseits den niederen tierischen Appetit von kombiniert die Seele mit zu den höheren intellektuellen Funktionen der Seele. Auf diese Weise überbrückt Cudworth die Kluft zwischen Seele und Körper, die den Kartesianismus kennzeichnet. Darüber hinaus versteht Cudworth das Hegemonikon nicht nur als die Seele, sondern als die ganze Person, "das, was wir selbst sind" (Cudworth, 1996, S. 178). Cudworths Konzept des Hegemonikon bildet die Grundlage für ein Konzept der Selbstidentität, das auf einem Thema beruht, das gleichzeitig denkend, autonom und zielgerichtet ist. Cudworth hat (soweit bekannt) keine politische Philosophie entwickelt. Dennoch,Die politischen Implikationen seiner ethischen Theorie haben ihn gegen Hobbes gestellt, aber auch John Locke in vielerlei Hinsicht vorweggenommen.

Erbe

Nach Hobbes und Locke verdienen es die Cambridge-Platoniker, als wichtiger dritter Strang in der englischen Philosophie des 17. Jahrhunderts angesehen zu werden. Ihre Kritik an Descartes, Hobbes und Spinoza hat dafür gesorgt, dass sie in der philosophischen Geschichte nie ignoriert werden, aber selbst noch nicht die volle Anerkennung erhalten haben. Aus Veröffentlichungen und Zitaten geht hervor, dass ihr philosophischer Einfluss weitreichender war, als dies in modernen Philosophiegeschichten normalerweise anerkannt wird. Die Werke von Cudworth and More standen einer europäischen Leserschaft durch lateinische Übersetzung zur Verfügung. - Mores Opera omnia erschien 1675-9, und Cudworths gesamte veröffentlichte Werke wurden von Johann Lorenz Mosheim ins Lateinische übersetzt und 1733 veröffentlicht. Unter den unmittelbaren philosophischen Erben der Cambridge Platonists, sollte Henry More erwähnt werden 's Schülerin Anne Conway (1631-1679), eine der wenigen weiblichen Philosophen dieser Zeit. Ihre Prinzipien der ältesten und modernsten Philosophie (1692) beinhalten eine Kritik an More's dualistischer Philosophie des Geistes und schlagen stattdessen einen metaphysischen Monismus vor, der Leibniz vorwegnimmt. Eine weitere mit More verbundene Figur war John Norris (1657-1711), der der führende englische Vertreter der Philosophie von Malebranche werden sollte. Die philosophische Weisheit von Whichcote wurde von Anthony Ashley Cooper, dem dritten Earl of Shaftesbury, bewundert, der 1698 seine Select Sermons veröffentlichte. Shaftesburys Tutor John Locke war der intime Freund von Cudworths philosophischer Tochter Damaris Masham. Die Auswirkungen von Cudworth auf Locke müssen noch vollständig untersucht werden. Richard Price und Thomas Reid waren beide Cudworth verpflichtet,deren Theorie der plastischen Natur in vitalistischen Debatten der französischen Aufklärung aufgegriffen wurde. Leibniz las sicherlich Cudworth and More. Das intellektuelle Erbe der Cambridge Platonists erstreckt sich nicht nur auf die philosophische Debatte im England des 17. Jahrhunderts, sondern auch auf das Denken der europäischen und schottischen Aufklärung und darüber hinaus.

Literaturverzeichnis

Primäre Quellen

  • Conway, Anne. Die Prinzipien der ältesten und modernsten Philosophie, London, 1692. Moderne Übersetzung von T. Corse und A. Coudert. Cambridge: Cambridge University Press, 1996.
  • Cragg, GR (Hrsg.). Die Cambridge-Platoniker. New York: Oxford University Press, 1968.
  • Cudworth, Ralph Eine Abhandlung über ewige und unveränderliche Moral, London, 731, Modern Edition ed. S. Hutton (Cambridge: Cambridge University Press, 1996). Patrides, CA (Hrsg.). Die Cambridge-Platoniker. (London: Arnold, 1969).
  • Cudworth, Ralph. Das wahre intellektuelle System des Universums. (London, 1678). Faksimile-Nachdruck, Stuttgart-Bad Canstatt: Friedrich Frommann Verlag, 1964.
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Sekundärquellen

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  • Scott, Dominic Erinnerung und Erklärung. Platons Lerntheorie und ihre Nachfolger. Cambridge University Press, 1990.

Andere Internetquellen

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