Ernst Cassirer

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Dies ist eine Datei im Archiv der Stanford Encyclopedia of Philosophy.

Ernst Cassirer

Erstveröffentlichung Mittwoch, 30. Juni 2004; inhaltliche Überarbeitung Fr 1. Oktober 2004

Ernst Cassirer nimmt in der Philosophie des 20. Jahrhunderts einen einzigartigen Platz ein. Seine Arbeit widmet sich gleichermaßen grundlegenden und erkenntnistheoretischen Fragen der Philosophie der Mathematik und Naturwissenschaften sowie der Ästhetik, der Philosophie der Geschichte und anderen Fragen der „Kulturwissenschaften“, die allgemein verstanden werden. Mehr als jeder andere deutsche Philosoph seit Kant möchte Cassirer daher sowohl den (mathematischen und) Naturwissenschaften als auch den humanistischeren Disziplinen (Geisteswissenschaften) die gleiche philosophische Aufmerksamkeit widmen. Auf diese Weise spielt Cassirer, mehr als jeder andere Philosoph des 20. Jahrhunderts, eine grundlegende Vermittlerrolle zwischen CP Schnees berühmten „zwei Kulturen“. Er spielt auch eine ähnlich vermittelnde Rolle zwischen den beiden Haupttraditionen der akademischen Philosophie des 20. Jahrhunderts - den "analytischen" und "kontinentalen" Traditionen - deren radikal unterschiedliche (und oft gegenseitig unverständliche) Perspektiven auf die Beziehung zwischen wissenschaftlichen und humanistischen Elementen in ihrer Das Thema führte zu einer grundlegenden Spaltung oder Kluft zwischen der Philosophie, wie sie einerseits in der angloamerikanischen Welt und andererseits in den meisten anderen Teilen der Welt praktiziert wurde. Im Gegensatz dazu hatte Cassirer fruchtbare philosophische Beziehungen zu führenden Mitgliedern beider Traditionen - zu Moritz Schlick, dem Gründer und Leitgedanken des Wiener Kreises logischer Empiriker, dessen Arbeit in Logik und Wissenschaftstheorie einen entscheidenden Einfluss auf die Entwicklung von hatte Philosophie in den Vereinigten Staaten,und mit Martin Heidegger, dem Schöpfer einer radikalen „existenziell-hermeneutischen“Version der husserlianischen Phänomenologie, die in Kontinentaleuropa schnell dominierte.

  • 1. Biografie
  • 2. Frühgeschichtliche Schriften
  • 3. Philosophie der Mathematik und Naturwissenschaften
  • 4. Die Philosophie der symbolischen Formen
  • 5. Cassirer und Philosophie des 20. Jahrhunderts
  • Literaturverzeichnis
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Biografie

Cassirer wurde am 28. Juli 1874 in einer wohlhabenden und weltoffenen jüdischen Familie in der deutschen Stadt Breslau (heute Breslau, Polen) geboren. Ein Teil der Familie lebte in Berlin, darunter Cassirers Cousin Bruno Cassirer, der angesehene Verleger, der später die meisten Schriften von Cassirer veröffentlichte. Cassirer trat 1892 in die Universität Berlin ein. 1894 belegte er einen Kurs über Kant bei Georg Simmel, der insbesondere Hermann Cohens Schriften über Kant empfahl. Cohen, der erste Jude, der eine Professur in Deutschland innehatte, war der Gründer der sogenannten Marburger Schule des Neokantianismus, die dafür bekannt war, Kants transzendentale Methode so zu interpretieren, dass sie mit der „Tatsache der Wissenschaft“beginnt und dann regressiv gegen die Voraussetzungen argumentiert oder Bedingungen der Möglichkeit dieser „Tatsache. Kant wurde daher eher als Erkenntniskritiker oder Methodologe der Wissenschaft als als Metaphysiker in der Tradition des postkantianischen deutschen Idealismus gelesen. Nachdem Cassirer (damals neunzehn Jahre alt) von Simmel von Cohens Schriften erfahren hatte, verschlang er sie, woraufhin er sofort beschloss, bei Cohen in Marburg zu studieren. Er studierte von 1896 bis 1899 in Marburg, als er seine Doktorarbeit mit einer Dissertation über Descartes 'Analyse mathematischer und naturwissenschaftlicher Erkenntnisse abschloss. Dies erschien wiederum als Einführung in Cassirers erstes veröffentlichtes Werk, eine Behandlung von Leibniz 'Philosophie und ihrer wissenschaftlichen Grundlage [Cassirer 1902]. Nach seiner Rückkehr nach Berlin im Jahr 1903Cassirer entwickelte diese Themen weiter, während er seine monumentale Interpretation der Entwicklung der modernen Philosophie und Wissenschaft von der Renaissance bis Kant ausarbeitete [Cassirer 1906, 1907a]. Der erste Band dieser Arbeit diente als Habilitation an der Universität Berlin, wo er von 1906 bis 1919 als Ausbilder oder Privatdozent lehrte.

1919 wurden Cassirer schließlich unter der Schirmherrschaft der Weimarer Republik Professuren an zwei neu gegründeten Universitäten in Frankfurt und Hamburg angeboten. Er unterrichtete von 1919 bis zur Auswanderung aus Deutschland 1933 in Hamburg. In diesen Jahren vollendete Cassirer seine dreibändige Philosophie der symbolischen Formen [Cassirer 1923, 1925, 1929b], die über den Neokantianismus der Marburger Schule hinaus neue Wege beschritt artikulierte seinen eigenen ursprünglichen Versuch, wissenschaftliche und nichtwissenschaftliche Denkweisen („symbolische Formen“) in einer einzigen philosophischen Vision zu vereinen. 1928 bot Cassirer anlässlich des zehnjährigen Bestehens der Republik an der Universität eine Verteidigung von Weimar [Cassirer 1929a] an. 1929-30 war er Rektor der Universität und der erste Jude, der eine solche Position in Deutschland innehatte. Im Frühjahr 1929 nahm Cassirer an einer berühmten Disputation mit Martin Heidegger in Davos teil, in der Heidegger Cohens Neokantianismus ausdrücklich als philosophisches Ziel aufnahm und seine radikal neue Konzeption einer „existenziellen Analytik des Daseins“unter dem Deckmantel von verteidigte eine parallele Interpretation der Philosophie Kants [Heidegger 1929]. Cassirer seinerseits verteidigte sein eigenes neues Verständnis von Kant in der Philosophie der symbolischen Formen - gegen Heideggers Beharren auf der Unabdingbarkeit menschlicher Endlichkeit -, indem er sich auf wirklich objektiv gültige, notwendige und ewige Wahrheiten berief, die sowohl in der moralischen Erfahrung als auch in der mathematischen Naturwissenschaft entstanden sind. Trotz ihrer tiefen Meinungsverschiedenheiten pflegten Cassirer und Heidegger bis zur Auswanderung von Cassirer im Jahr 1933 freundschaftliche philosophische Beziehungen (siehe [Friedman 2000]).

Nach seiner Auswanderung lehrte Cassirer zwei Jahre in Oxford und dann sechs Jahre an der Universität von Göteborg in Schweden. In dieser Zeit entwickelte er seine nachhaltigste Diskussion über Moral und Rechtsphilosophie als Studie des schwedischen Rechtsphilosophen Axel Hägerström [Cassirer 1939] (siehe [Krois 1987, Kap. 4]). Er artikulierte auch seine wichtigste Aussage zum Verhältnis zwischen Naturwissenschaften und „Kulturwissenschaften“[Cassirer 1942], die unter anderem eine explizite Ablehnung von Rudolf Carnaps „Physikalismus“enthielt (siehe [Friedman 2000, Kap. 7]).). Cassirer ließ sich wie so viele deutsche Emigranten in dieser Zeit (einschließlich Carnap) schließlich in den Vereinigten Staaten nieder. Er unterrichtete von 1941 bis 1944 in Yale und 1944-45 in Columbia. In diesen Jahren produzierte er zwei Bücher in englischer Sprache [Cassirer 1944, 1946],wo der erste, Ein Essay über den Menschen, als kurze Einführung in die Philosophie der symbolischen Formen (und damit Cassirers unverwechselbare philosophische Perspektive) als Ganzes dient und der zweite, Der Mythos des Staates, eine Erklärung für den Aufstieg des Faschismus bietet die Grundlage von Cassirers Konzeption des mythischen Denkens. Zwei wichtige amerikanische Philosophen wurden in diesen Jahren maßgeblich von Cassirer beeinflusst: Arthur Pap, dessen Arbeit über das „funktionale a priori“in der physikalischen Theorie [Pap 1946] unter Cassirers Anleitung in Yale Gestalt annahm, und Susanne Langer, die Cassirers Philosophie der Symbolik verkündete Formen in ästhetischen und literarischen Kreisen (siehe z. B. [Langer 1942]). Cassirers amerikanischer Einfluss umfasste somit beide Seiten seiner philosophischen Persönlichkeit. Man kann nur darüber spekulieren, was dieser Einfluss gewesen sein könnte, wenn sein Leben nicht plötzlich durch einen Herzinfarkt unterbrochen worden wäre, als er am 13. April 1945 auf den Straßen von New York ging.

2. Frühgeschichtliche Schriften

Wie oben erwähnt, waren Cassirers erste Schriften weitgehend historischer Natur - einschließlich einer Diskussion über Leibniz 'Philosophie in ihrem wissenschaftlichen Kontext [Cassirer 1902] und einer groß angelegten Arbeit zur Geschichte des modernen Denkens von der Renaissance bis Kant, Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neuenen Zeit [Cassirer 1906, 1907a]. Insbesondere letzteres ist ein richterlicher und zutiefst origineller Beitrag sowohl zur Geschichte der Philosophie als auch zur Geschichte der Wissenschaft. Es ist in der Tat die erste Arbeit, die eine detaillierte Lesart der wissenschaftlichen Revolution als Ganzes im Sinne der „platonischen“Idee entwickelt, dass die gründliche Anwendung der Mathematik auf die Natur (die sogenannte Mathematisierung der Natur) das zentrale und ist übergeordnete Errungenschaft dieser Revolution. Und Cassirer 'Diese Einsicht wurde von wegweisenden intellektuellen Historikern wie EA Burtt, EJ Dijksterhuis und Alexandre Koyré ausdrücklich anerkannt, die dieses Thema später im Jahrhundert im Zuge der Errichtung der Disziplin der Wissenschaftsgeschichte, wie wir sie heute kennen, entwickelten (siehe z. [Burtt 1925], [Koyré 1939], [Dijksterhuis 1959]). Cassirer seinerseits artikuliert gleichzeitig eine Interpretation der Geschichte der modernen Philosophie als Entwicklung und letztendlichen Triumph dessen, was er "modernen philosophischen Idealismus" nennt. Diese Tradition lässt sich laut Cassirer vom Idealismus im platonischen Sinne inspirieren, von der Wertschätzung der „idealen“formalen Strukturen, die paradigmatisch in der Mathematik studiert wurden.und es ist ausgesprochen modern, die grundlegende Bedeutung der systematischen Anwendung solcher Strukturen auf empirisch gegebene Natur in der modernen mathematischen Physik zu erkennen - ein progressiver und synthetischer Prozess, bei dem mathematische Naturmodelle nacheinander unbegrenzt verfeinert und korrigiert werden. Für Cassirer war es vor allem Galileo, der sich sowohl der sterilen aristotelisch-scholastischen formalen Logik als auch der sterilen aristotelisch-scholastischen empirischen Induktion widersetzte, die zuerst die wesentliche Struktur dieses Synthesevorgangs begriff; und die Entwicklung des „modernen philosophischen Idealismus“durch Denker wie Descartes, Spinoza, Gassendi, Hobbes, Leibniz und Kant besteht dann in seiner zunehmend selbstbewussten philosophischen Artikulation und Ausarbeitung.

Sowohl im Leibniz-Buch als auch im Erkenntnisproblem interpretiert Cassirer die Entwicklung des modernen Denkens als Ganzes aus der Perspektive der philosophischen Grundprinzipien des Marburger Neokantianismus: Die Idee, dass Philosophie als Erkenntnistheorie (Erkenntniskritik) artikuliert und ausgearbeitet ist die Struktur der modernen mathematischen Naturwissenschaft als ihre Hauptaufgabe; die Überzeugung, dass die Philosophie dementsprechend die „Tatsache der Wissenschaft“als Ausgangspunkt und letztendlich gegebenes Datum nehmen muss; und insbesondere die sogenannte „genetische“Konzeption wissenschaftlicher Erkenntnisse als fortlaufender, nie abgeschlossener Synthesevorgang (siehe unten). Aus heutiger Sicht mag Cassirers Geschichte daher sowohl als "Whiggish" als auch als "Triumphist" erscheinen, aber es kann nicht geleugnet werden, dass sein Werk dennoch außerordentlich reich ist.außerordentlich klar und außerordentlich aufschlussreich. Cassirer untersucht eine erstaunliche Vielfalt von Textquellen (einschließlich Haupt- und Nebenfiguren) sorgfältig und detailliert und entwickelt, ohne die gegensätzlichen Tendenzen innerhalb der skeptischen und empiristischen Traditionen zu vernachlässigen, eine überzeugende Darstellung der Entwicklung des „modernen philosophischen Idealismus“. durch Kant, der bis heute als äußerst zwingend und akut gilt.liest sich als äußerst überzeugend und akut.liest sich als äußerst überzeugend und akut.

Cassirer muss daher als einer der größten intellektuellen Historiker des 20. Jahrhunderts eingestuft werden - und tatsächlich als einer der Begründer dieser Disziplin, wie sie nach 1900 praktiziert wurde. Er trug weiterhin zur intellektuellen Geschichte bei, die durchweg weit gefasst war Seine Karriere (vor allem vielleicht in seinen grundlegenden Studien über die Renaissance und die Aufklärung [Cassirer 1927a, 1932]) und er hatten während des gesamten Jahrhunderts einen großen Einfluss auf die Geistesgeschichte. Neben der Wissenschaftsgeschichte (siehe oben) hat Cassirer auch die intellektuellen Historiker allgemein maßgeblich beeinflusst, darunter insbesondere den bedeutenden intellektuellen und kulturellen Historiker Peter Gay und den angesehenen Kunsthistoriker Erwin Panofsky (siehe z. B. [Gay 1977], [Panofsky 1939]). Wie wir weiter unten sehen werden,Die intellektuelle (und spätere kulturelle) Geschichte ist ein wesentlicher Bestandteil von Cassirers unverwechselbarer philosophischer Methodik, so dass in seinem Fall die Standardunterscheidung zwischen „historischer“und „systematischer“Arbeit in der Philosophie ziemlich künstlich aussieht.

3. Philosophie der Mathematik und Naturwissenschaften

Es wurde oben angemerkt, dass Cassirers frühe historische Werke die Entwicklung des modernen Denkens als Ganzes (das sowohl die Philosophie als auch die Wissenschaften umfasst) aus der Perspektive der philosophischen Prinzipien des Marburger Neokantianismus interpretieren, wie sie ursprünglich in [Cohen 1871] artikuliert wurden. Insbesondere bei der „genetischen“Konzeption wissenschaftlicher Erkenntnisse wird die a priori synthetische Aktivität des Denkens - die Aktivität, die Kant selbst als „produktive Synthese“bezeichnet hatte - als zeitlicher und historischer Entwicklungsprozess verstanden, in dem sich das Objekt der Wissenschaft allmählich und allmählich befindet sukzessive als nie abgeschlossenes „X“konstituiert, zu dem der Entwicklungsprozess konvergiert. Für Cohen orientiert sich dieser Prozess an den Methoden der Infinitesimalrechnung (siehe hierzu insbesondere [Cohen 1883]). Ausgehend von der Idee einer kontinuierlichen Reihe oder Funktion besteht unser Problem darin, zu sehen, wie eine solche Reihe a priori Schritt für Schritt erzeugt werden kann. Das mathematische Konzept eines Differentials zeigt uns, wie dies getan werden kann, denn das Differential an einem Punkt im Bereich einer gegebenen Funktion gibt an, wie es an nachfolgenden Punkten fortgesetzt werden soll. Das Differential erfasst daher infinitesimal die Regel der gesamten Serie und drückt somit zu jedem Zeitpunkt die allgemeine Form der Serie aus, die für alle Zeiten gültig ist. Das Differential erfasst daher infinitesimal die Regel der gesamten Serie und drückt somit zu jedem Zeitpunkt die allgemeine Form der Serie aus, die für alle Zeiten gültig ist. Das Differential erfasst daher infinitesimal die Regel der gesamten Serie und drückt somit zu jedem Zeitpunkt die allgemeine Form der Serie aus, die für alle Zeiten gültig ist.

Cassirers erste „systematische“Arbeit, Substanz und Funktion [Cassirer 1910], geht einen wesentlichen philosophischen Schritt über Cohen hinaus, indem sie sich explizit mit den Entwicklungen des späten 19. Jahrhunderts in den Grundlagen der Mathematik und der mathematischen Logik befasst, die einen tiefgreifenden Einfluss auf die Philosophie des 20. Jahrhunderts ausübten der Mathematik und Naturwissenschaften. Cassirer beginnt mit der Erörterung des Problems der Konzeptbildung und kritisiert insbesondere die für den philosophischen Empirismus charakteristische "abstraktionistische" Theorie, nach der allgemeine Konzepte durch induktiven Aufstieg von sensorischen Einzelheiten erreicht werden. Diese Theorie ist für Cassirer ein Artefakt der traditionellen aristotelischen Logik; und seine Hauptidee dementsprechend,ist, dass Entwicklungen in der modernen formalen Logik (der mathematischen Beziehungstheorie) es uns ermöglichen, einen solchen Abstraktionismus (und damit einen philosophischen Empirismus) im Namen der genetischen Konzeption von Wissen definitiv abzulehnen. Insbesondere die moderne axiomatische Konzeption der Mathematik, wie sie insbesondere in Richard Dedekinds Arbeiten zu den Grundlagen der Arithmetik und in David Hilberts Arbeiten zu den Grundlagen der Geometrie veranschaulicht wird, hat gezeigt, dass die Mathematik selbst eine rein formale und ideale, völlig unsinnige und damit völlig sinnlose hat nicht intuitive Bedeutung. Die reine Mathematik beschreibt abstrakte „Ordnungssysteme“- was wir jetzt als relationale Strukturen bezeichnen würden - deren Konzepte in keiner Weise im abstraktionistischen oder induktivistischen philosophischen Empirismus berücksichtigt werden können. Cassirer verwendet dann diese „formalistische“Konzeption der Mathematik, die für das späte 19. Jahrhundert charakteristisch ist, um eine neue und abstraktere Version der genetischen Konzeption von Wissen zu erstellen. Wir verstehen den fraglichen Entwicklungsprozess als eine Reihe oder Folge abstrakter formaler Strukturen („Ordnungssysteme“), die selbst durch die abstrakte mathematische Beziehung der ungefähren rückwärtsgerichteten Inklusion geordnet sind (wie zum Beispiel der neue nichteuklidische) Geometrien enthalten die ältere Geometrie von Euklid als kontinuierlich angenäherten Grenzfall. Auf diese Weise können wir uns alle Strukturen in unserer Sequenz als kontinuierlich konvergierend sozusagen auf einer End- oder Grenzstruktur vorstellen, so dass alle vorherigen Strukturen in der Sequenz ungefähre Sonder- oder Grenzfälle dieser Endstruktur sind. Die Idee eines solchen Endpunkts der Sequenz ist nur ein regulatives Ideal im kantischen Sinne - sie wird nur schrittweise angenähert, aber tatsächlich nie realisiert. Trotzdem stellt es immer noch die a priori „allgemeine serielle Form“unserer richtig empirischen mathematischen Theoretisierung dar und verleiht dieser Theoretisierung gleichzeitig ihre charakteristische Form der Objektivität.

Durch die explizite Berücksichtigung der Arbeiten des späten 19. Jahrhunderts zu den Grundlagen der Mathematik kommt Cassirer der analytischen Philosophie des frühen 20. Jahrhunderts sehr nahe. In der Tat nimmt Cassirer die moderne mathematische Logik, die in der Arbeit von Dedekind und Hilbert und in der Arbeit von Gottlob Frege und dem frühen Bertrand Russell enthalten ist, als unser primäres Werkzeug, um über den empiristischen Abstraktionismus hinauszugehen, der letztendlich auf die aristotelische Syllogistik zurückzuführen ist. Die moderne „Theorie des Konzepts“basiert dementsprechend auf den Grundbegriffen von Funktion, Reihe und Ordnung (relationale Struktur) - wobei diese Begriffe aus Sicht der reinen Mathematik und der reinen Logik vollständig formal und abstrakt sind insbesondere ohne intuitive Beziehung zu Raum oder Zeit. Dennoch,und hier weicht Cassirer von den meisten analytischen Traditionen ab. Diese moderne Theorie des Konzepts bietet uns nur dann eine echte und vollständige Alternative zum aristotelischen Abstraktionismus und zum philosophischen Empirismus, wenn sie in die genetische Konzeption des Wissens eingebettet ist. Was primär ist, ist der generative historische Prozess, durch den sich die moderne mathematische Naturwissenschaft sukzessive entwickelt oder entwickelt, und reine Mathematik und reine Logik haben nur philosophische Bedeutung als Elemente oder Abstraktionen dieses grundlegenderen Entwicklungsprozesses der „produktiven Synthese“, der auf die Anwendung von abzielt solche reinen formalen Strukturen im empirischen Wissen (siehe insbesondere [Cassirer 1907b]). Diese moderne Theorie des Konzepts bietet uns nur dann eine echte und vollständige Alternative zum aristotelischen Abstraktionismus und zum philosophischen Empirismus, wenn sie in die genetische Konzeption des Wissens eingebettet ist. Was primär ist, ist der generative historische Prozess, durch den sich die moderne mathematische Naturwissenschaft sukzessive entwickelt oder entwickelt, und reine Mathematik und reine Logik haben nur philosophische Bedeutung als Elemente oder Abstraktionen dieses grundlegenderen Entwicklungsprozesses der „produktiven Synthese“, der auf die Anwendung von abzielt solche reinen formalen Strukturen im empirischen Wissen (siehe insbesondere [Cassirer 1907b]). Diese moderne Theorie des Konzepts bietet uns nur dann eine echte und vollständige Alternative zum aristotelischen Abstraktionismus und zum philosophischen Empirismus, wenn sie in die genetische Konzeption des Wissens eingebettet ist. Was primär ist, ist der generative historische Prozess, durch den sich die moderne mathematische Naturwissenschaft sukzessive entwickelt oder entwickelt, und reine Mathematik und reine Logik haben nur philosophische Bedeutung als Elemente oder Abstraktionen dieses grundlegenderen Entwicklungsprozesses der „produktiven Synthese“, der auf die Anwendung von abzielt solche reinen formalen Strukturen im empirischen Wissen (siehe insbesondere [Cassirer 1907b]). Was primär ist, ist der generative historische Prozess, durch den sich die moderne mathematische Naturwissenschaft sukzessive entwickelt oder entwickelt, und reine Mathematik und reine Logik haben nur philosophische Bedeutung als Elemente oder Abstraktionen dieses grundlegenderen Entwicklungsprozesses der „produktiven Synthese“, der auf die Anwendung von abzielt solche reinen formalen Strukturen im empirischen Wissen (siehe insbesondere [Cassirer 1907b]). Was primär ist, ist der generative historische Prozess, durch den sich die moderne mathematische Naturwissenschaft sukzessive entwickelt oder entwickelt, und reine Mathematik und reine Logik haben nur philosophische Bedeutung als Elemente oder Abstraktionen dieses grundlegenderen Entwicklungsprozesses der „produktiven Synthese“, der auf die Anwendung von abzielt solche reinen formalen Strukturen im empirischen Wissen (siehe insbesondere [Cassirer 1907b]).

Cassirers nächster wichtiger Beitrag zur wissenschaftlichen Erkenntnistheorie [Cassirer 1921] untersucht die Beziehung zwischen Einsteins allgemeiner Relativitätstheorie und der „kritischen“(marburgischen neokantianischen) Konzeption von Wissen. Cassirer argumentiert, dass Einsteins Theorie tatsächlich eine brillante Bestätigung dieser Auffassung darstellt. Einerseits unterstützt die zunehmende Verwendung abstrakter mathematischer Darstellungen in Einsteins Theorie den Angriff auf den aristotelischen Abstraktionismus und den philosophischen Empirismus vollständig. Andererseits stellt Einsteins Verwendung der nichteuklidischen Geometrie jedoch überhaupt kein Hindernis für unsere gereinigte und verallgemeinerte Form des (Neo-) Kantianismus dar. Denn wir verlangen nicht länger, dass eine bestimmte mathematische Struktur für alle Zeiten festgelegt wird.aber nur, dass die historisch-entwicklungsbedingte Abfolge solcher Strukturen kontinuierlich konvergiert. Einsteins Theorie erfüllt diese Anforderung sehr gut, da die für die Newtonsche Physik grundlegende euklidische Geometrie tatsächlich in der allgemeineren Geometrie (variabler Krümmung) enthalten ist, die Einstein als ungefähren Sonderfall verwendet (da die betrachteten Regionen beispielsweise unendlich klein werden). Moritz Schlick veröffentlichte unmittelbar nach seinem ersten Erscheinen eine Rezension von Cassirers Buch [Schlick 1921] und nutzte die Gelegenheit, um zu argumentieren (was später ein wichtiges Thema in der Philosophie des logischen Empirismus wurde), dass Einsteins Relativitätstheorie uns eine entscheidende Widerlegung des Kantianismus liefert in all seinen Formen. Diese Überprüfung markierte die Anfänge eines respektvollen philosophischen Austauschs zwischen den beiden, wie oben erwähnt,und es wurde im Kontext von Cassirers späterer Arbeit über die Philosophie symbolischer Formen in [Cassirer 1927b] fortgesetzt (siehe [Friedman 2000, Kap. 7]).

Cassirers Assimilation von Einsteins allgemeiner Relativitätstheorie war ein Wendepunkt in der Entwicklung seines Denkens. Es gab ihm nicht nur die Gelegenheit, wie wir gerade gesehen haben, die Kantsche Theorie der a priori Bedingungen objektiver Erfahrung (insbesondere unter Einbeziehung von Raum und Zeit) in Bezug auf Cassirers eigene Version der genetischen Konzeption von Wissen neu zu interpretieren, sondern auch gab ihm auch den Anstoß, die ursprüngliche Marburger Sichtweise so zu verallgemeinern und zu erweitern, dass moderne mathematisch-wissenschaftliche Erkenntnisse im Allgemeinen nur noch als eine mögliche „symbolische Form“unter anderen gleichermaßen gültigen und legitimen Formen angesehen werden. In der Tat kündigt [Cassirer 1921] erstmals offiziell das Projekt einer allgemeinen "Philosophie symbolischer Formen" an, die in diesem Zusammenhang konzipiert wurde:als philosophische Erweiterung des „allgemeinen Postulats der Relativitätstheorie“. Ebenso wie nach dem allgemeinen Relativitätspostulat alle möglichen Bezugssysteme und Koordinatensysteme als gleich gute Darstellungen der physischen Realität angesehen werden und als Ganzes zusammen in Beziehung gesetzt und von genau diesem Postulat erfasst werden, ähnlich wie die Gesamtheit von „symbolisch“Formen “- ästhetisch, ethisch, religiös, wissenschaftlich - werden hier von Cassirer als in einer eng analogen Beziehung stehend angesehen. Kein Wunder also, dass Cassirer nach seiner Professur in Hamburg im Jahr 1919 den Rest seiner Karriere dieser neuen Philosophie symbolischer Formen widmet. (Insbesondere Cassirers Arbeit in der Philosophie der Naturwissenschaften wurde auch fortgesetzt, insbesondere in [Cassirer 1936].)Alle möglichen Bezugssysteme und Koordinatensysteme werden als gleich gute Repräsentationen der physischen Realität angesehen und als Ganzes miteinander verbunden und von genau diesem Postulat erfasst, ähnlich wie die Gesamtheit der „symbolischen Formen“- ästhetisch, ethisch, religiös, wissenschaftlich -. werden hier von Cassirer als in einer eng analogen Beziehung stehend vorgestellt. Kein Wunder also, dass Cassirer nach seiner Professur in Hamburg im Jahr 1919 den Rest seiner Karriere dieser neuen Philosophie symbolischer Formen widmet. (Insbesondere Cassirers Arbeit in der Philosophie der Naturwissenschaften wurde auch fortgesetzt, insbesondere in [Cassirer 1936].)Alle möglichen Bezugssysteme und Koordinatensysteme werden als gleich gute Repräsentationen der physischen Realität angesehen und als Ganzes miteinander verbunden und von genau diesem Postulat erfasst, ähnlich wie die Gesamtheit der „symbolischen Formen“- ästhetisch, ethisch, religiös, wissenschaftlich -. werden hier von Cassirer als in einer eng analogen Beziehung stehend vorgestellt. Kein Wunder also, dass Cassirer nach seiner Professur in Hamburg im Jahr 1919 den Rest seiner Karriere dieser neuen Philosophie symbolischer Formen widmet. (Insbesondere Cassirers Arbeit in der Philosophie der Naturwissenschaften wurde auch fortgesetzt, insbesondere in [Cassirer 1936].)In ähnlicher Weise wird die Gesamtheit der „symbolischen Formen“- ästhetisch, ethisch, religiös, wissenschaftlich - von Cassirer hier als in einer eng analogen Beziehung stehend angesehen. Kein Wunder also, dass Cassirer nach seiner Professur in Hamburg im Jahr 1919 den Rest seiner Karriere dieser neuen Philosophie symbolischer Formen widmet. (Insbesondere Cassirers Arbeit in der Philosophie der Naturwissenschaften wurde auch fortgesetzt, insbesondere in [Cassirer 1936].)In ähnlicher Weise wird die Gesamtheit der „symbolischen Formen“- ästhetisch, ethisch, religiös, wissenschaftlich - von Cassirer hier als in einer eng analogen Beziehung stehend angesehen. Kein Wunder also, dass Cassirer nach seiner Professur in Hamburg im Jahr 1919 den Rest seiner Karriere dieser neuen Philosophie symbolischer Formen widmet. (Insbesondere Cassirers Arbeit in der Philosophie der Naturwissenschaften wurde auch fortgesetzt, insbesondere in [Cassirer 1936].)Insbesondere die Arbeit in der Philosophie der Naturwissenschaften wurde auch fortgesetzt, insbesondere in [Cassirer 1936].)Insbesondere die Arbeit in der Philosophie der Naturwissenschaften wurde auch fortgesetzt, insbesondere in [Cassirer 1936].)

4. Die Philosophie der symbolischen Formen

In Hamburg fand Cassirer eine enorme Ressource für die nächste Stufe seiner philosophischen Entwicklung - die von Aby Warburg gegründete Bibliothek der Kulturwissenschaften. Warburg war ein bedeutender Kunsthistoriker mit einem besonderen Interesse an altem Kult, Ritual, Mythos und Magie als Quellen archetypischer Formen emotionalen Ausdrucks, die sich später in der Kunst der Renaissance manifestierten. Die Bibliothek enthielt daher reichlich Material sowohl zur Kunst- und Kulturgeschichte als auch zur Antike Mythos und Ritual. Cassirers früheste Arbeiten zur Philosophie symbolischer Formen erschienen in den Jahren 1922-1925 als Studien und Vorlesungen der Warburg Library, und die dreibändige Philosophie der symbolischen Formen selbst erschien, wie oben erwähnt, 1923, 1925 bzw. 1929. Ebenso wie sich die genetische Konzeption von Wissen in erster Linie an der „Tatsache der Wissenschaft“orientiert undDementsprechend orientiert sich die Philosophie der symbolischen Formen an der viel allgemeineren „Tatsache der Kultur“und nimmt somit die Geschichte der menschlichen Kultur als Ganzes als ihr letztendliches gegebenes Datum. Die Vorstellung von Menschen als grundlegendsten „symbolischen Tieren“, die Zeichensysteme oder Ausdruckssysteme zwischen sich und der Welt einfügen, wird dann zum philosophischen Leitmotiv für die Aufklärung der entsprechenden Bedingungen der Möglichkeit für die „Tatsache der Kultur“in allen Ländern sein Reichtum und seine Vielfalt. Die Philosophie der symbolischen Formen orientiert sich an der viel allgemeineren „Tatsache der Kultur“und nimmt somit die Geschichte der menschlichen Kultur als Ganzes als ihr letztendliches gegebenes Datum. Die Vorstellung von Menschen als grundlegendsten „symbolischen Tieren“, die Zeichensysteme oder Ausdruckssysteme zwischen sich und der Welt einfügen, wird dann zum philosophischen Leitmotiv für die Aufklärung der entsprechenden Bedingungen der Möglichkeit für die „Tatsache der Kultur“in allen Ländern sein Reichtum und seine Vielfalt. Die Philosophie der symbolischen Formen orientiert sich an der viel allgemeineren „Tatsache der Kultur“und nimmt somit die Geschichte der menschlichen Kultur als Ganzes als ihr letztendliches gegebenes Datum. Die Vorstellung von Menschen als grundlegendsten „symbolischen Tieren“, die Zeichensysteme oder Ausdruckssysteme zwischen sich und der Welt einfügen, wird dann zum philosophischen Leitmotiv für die Aufklärung der entsprechenden Bedingungen der Möglichkeit für die „Tatsache der Kultur“in allen Ländern sein Reichtum und seine Vielfalt.

Charakteristisch für die Philosophie der symbolischen Formen ist die Sorge um die "primitiveren" Formen der Weltdarstellung, die den "höheren" und anspruchsvolleren kulturellen Formen zugrunde liegen - eine Sorge um das gewöhnliche Wahrnehmungsbewusstsein der Welt, das hauptsächlich in natürlicher Sprache ausgedrückt wird, und vor allem für die mythische Sicht der Welt, die auf der primitivsten Ebene von allen liegt. Für Cassirer haben diese primitiveren Manifestationen der „symbolischen Bedeutung“nun einen unabhängigen Status und eine grundlegende Rolle, die sowohl mit dem Marburger Neokantianismus als auch mit Kants ursprünglicher philosophischer Konzeption völlig unvereinbar sind. Insbesondere liegen sie auf einer tieferen, autonomen Ebene des spirituellen Lebens, die dann durch einen dialektischen Entwicklungsprozess zu komplexeren Formen führt. Aus dem mythischen Denken entwickeln sich Religion und Kunst; aus der natürlichen Sprache,Die theoretische Wissenschaft entwickelt sich. Genau hier appelliert Cassirer an „romantische“philosophische Tendenzen, die außerhalb der kantischen und neokantianischen Tradition liegen, setzt eine von Hegel selbstbewusst abgeleitete historische Dialektik ein und setzt sich mit der zeitgenössischen Lebensphilosophie von Wilhelm Dilthey, Henri Bergson, Max Scheler und Georg Simmel - sowie mit der eng verwandten Philosophie von Martin Heidegger.

Die grundlegendste und primitivste Art der symbolischen Bedeutung ist die Ausdrucksbedeutung, das Produkt dessen, was Cassirer die Ausdrucksfunktion des Denkens nennt, die sich mit der Erfahrung von Ereignissen in der Welt um uns herum befasst, die mit affektiver und emotionaler Bedeutung aufgeladen sind wünschenswert oder hasserfüllt, tröstlich oder bedrohlich. Es ist diese Art von Bedeutung, die dem mythischen Bewusstsein für Cassirer zugrunde liegt und die sein markantestes Merkmal erklärt, nämlich seine völlige Missachtung der Unterscheidung zwischen Erscheinung und Wirklichkeit. Da die mythische Welt nicht aus stabilen und dauerhaften Substanzen besteht, die sich unter verschiedenen Gesichtspunkten und bei verschiedenen Gelegenheiten manifestieren, sondern in einem flüchtigen Komplex von Ereignissen, die durch ihre affektiven und emotionalen „physiognomischen“Charaktere miteinander verbunden sind,es veranschaulicht auch seine eigene Art von Kausalität, wobei jeder Teil buchstäblich das Ganze enthält, von dem er ein Teil ist, und dadurch die gesamte kausale Wirksamkeit des Ganzen ausüben kann. Ebenso gibt es keinen wesentlichen Unterschied in der Wirksamkeit zwischen Lebenden und Toten, zwischen Wacherfahrungen und Träumen, zwischen dem Namen eines Objekts und dem Objekt selbst und so weiter. Die grundlegenden kantischen „Kategorien“von Raum, Zeit, Substanz (oder Objekt) und Kausalität nehmen dabei eine unverwechselbare Konfiguration an, die sozusagen die formale a priori-Struktur des mythischen Denkens darstellt.zwischen Wacherfahrungen und Träumen, zwischen dem Namen eines Objekts und dem Objekt selbst und so weiter. Die grundlegenden kantischen „Kategorien“von Raum, Zeit, Substanz (oder Objekt) und Kausalität nehmen dabei eine unverwechselbare Konfiguration an, die sozusagen die formale a priori-Struktur des mythischen Denkens darstellt.zwischen Wacherfahrungen und Träumen, zwischen dem Namen eines Objekts und dem Objekt selbst und so weiter. Die grundlegenden kantischen „Kategorien“von Raum, Zeit, Substanz (oder Objekt) und Kausalität nehmen dabei eine unverwechselbare Konfiguration an, die sozusagen die formale a priori-Struktur des mythischen Denkens darstellt.

Was Cassirer als repräsentative symbolische Bedeutung bezeichnet, ein Produkt der Darstellungsfunktion des Denkens, hat dann die Aufgabe, aus dem ursprünglichen mythischen Fluss „physiognomischer“Charaktere eine Welt stabiler und dauerhafter Substanzen auszulösen, die als solche unterscheidbar und wieder identifizierbar sind. Zusammen mit der grundsätzlich pragmatischen Weltorientierung, die sich im technischen und instrumentellen Einsatz von Werkzeugen und Artefakten zeigt, ist laut Cassirer in natürlicher Sprache die repräsentative Funktion des Denkens dann am deutlichsten sichtbar. Denn vor allem durch das Medium der natürlichen Sprache konstruieren wir die „intuitive Welt“der gewöhnlichen Sinneswahrnehmung auf der Grundlage dessen, was Cassirer intuitiven Raum und intuitive Zeit nennt. Die demonstrativen Teilchen (spätere Artikel) und Zeitformen der natürlichen Sprache spezifizieren die Positionen der wahrgenommenen Objekte in Bezug auf die sich ändernde räumlich-zeitliche Position des Sprechers (relativ zu einem „Hier und Jetzt“) und eine einheitliche räumlich-zeitliche Ordnung Somit entsteht, in dem jedes bezeichnete Objekt eine bestimmte Beziehung zum Sprecher, seinem Standpunkt und seinem potenziellen Bereich pragmatischer Aktivitäten hat. Wir sind nun in der Lage, die dauerhafte Substanz auf der einen Seite von ihren variablen Erscheinungsformen aus verschiedenen Blickwinkeln und bei verschiedenen Gelegenheiten auf der anderen Seite zu unterscheiden, und gelangen so zu einer neuen grundlegenden Unterscheidung zwischen Erscheinung und Wirklichkeit. Diese Unterscheidung drückt sich dann in ihrer für Cassirer am weitesten entwickelten Form im sprachlichen Begriff der Satzwahrheit und damit in der Satzkopula aus. Hier nehmen die kantischen „Kategorien“von Raum, Zeit, Substanz und Kausalität eine deutlich intuitive oder „präsentative“Konfiguration an.

Die Unterscheidung zwischen Erscheinung und Wirklichkeit, wie sie in der Satzkopula zum Ausdruck kommt, führt dann dialektisch zu einer neuen Aufgabe des Denkens, der Aufgabe der theoretischen Wissenschaft, der systematischen Untersuchung des Bereichs der Wahrheiten. Hier begegnen wir der dritten und letzten Funktion der symbolischen Bedeutung, der Bedeutungsfunktion, die sich laut Cassirer am deutlichsten in der „reinen Kategorie der Beziehung“zeigt. Denn genau hier, in der wissenschaftlichen Sicht der Welt, werden die reinen Beziehungskonzepte, die für die moderne Mathematik, Logik und mathematische Physik charakteristisch sind, endlich von den Grenzen der sinnlichen Intuition befreit. Beispielsweise,mathematischer Raum und mathematische Zeit entstehen aus intuitivem Raum und Zeit, wenn wir von jeder demonstrativen Beziehung zu einem „Hier und Jetzt“abstrahieren und stattdessen das einzige Beziehungssystem betrachten, in das alle möglichen „Hier und Jetzt“-Punkte eingebettet sind; Das mathematische System der natürlichen Zahlen entsteht, wenn wir von allen konkreten Zählanwendungen abstrahieren und stattdessen den einzelnen potenziell unendlichen Verlauf betrachten, in dem alle möglichen Zählanwendungen erfasst werden. und so weiter. Das Endergebnis ist die Welt der modernen mathematischen Physik, die in Cassirers früheren wissenschaftlichen Arbeiten beschrieben wurde - ein reines System formaler Beziehungen, in dem insbesondere das intuitive Konzept des Wesentlichen endlich durch das relational-funktionale Konzept des universellen Rechts ersetzt wurde. So ist es hier und nur hier,dass die verallgemeinerte und gereinigte Form des (Neo-) Kantianismus, die für die Marburger Schule charakteristisch ist, eine genaue Charakterisierung des menschlichen Denkens liefert. Diese Charakterisierung wird nun als einseitige Abstraktion von einem viel umfassenderen dialektischen Prozess angesehen, der nicht mehr angemessen verstanden werden kann, ohne seine konkreteren und intuitiveren symbolischen Manifestationen gleichermaßen zu berücksichtigen. und genau auf diese Weise ist letztendlich die Marburger „Tatsache der Wissenschaft“fest in die viel allgemeinere „Tatsache der Kultur“als Ganzes eingebettet. (Der letzte Band der Philosophie der symbolischen Formen, The Phenomenology of Knowledge [1929b], artikuliert diese Einbettung am explizitesten, wobei die signifikante Funktion der symbolischen Bedeutung als dialektisch entwickelt dargestellt wird - nur im Sinne von Hegel '.s Phänomenologie des Geistes - aus den Ausdrucks- und Repräsentationsfunktionen.)

5. Cassirer und Philosophie des 20. Jahrhunderts

Wie oben erwähnt, nahm Cassirer im selben Jahr (1929), in dem der letzte Band der Philosophie der symbolischen Formen erschien, an einer historisch bedeutsamen Begegnung mit Martin Heidegger in Davos teil, bei der insbesondere Cassirer Heideggers radikalen „Finitismus“in Frage stellte Verweis auf die vermutete notwendige (und ewige) universelle Gültigkeit, die sowohl in den mathematischen Wissenschaften als auch in der moralischen oder praktischen Erfahrung des Menschen zu finden ist. Heidegger hatte bereits seine eigene „existenzielle Analyse des Daseins“von Cassirers Analyse des mythischen Denkens in Sein und Zeit (siehe [Heidegger 1927, §§ 10, 11]) distanziert und daraufhin eine respektvolle, aber kritische Rezension von Cassirers Band veröffentlicht mythisches Denken [Heidegger 1928]. Cassirer seinerseits fügte fünf Fußnoten zu Sein und Zeit hinzu, bevor er 1929 seinen endgültigen Band veröffentlichte.und er veröffentlichte dann eine ähnlich respektvolle, aber kritische Rezension von [Heidegger 1929], die auf die Davoser Disputation am Ende anspielt [Cassirer 1931]. Anders als in seinen Ausführungen zur Davoser Disputation selbst legt Cassirer hier seinen Schwerpunkt auf die praktischen und ästhetischen Dimensionen von Kants Denken, wie sie in der Kritik der praktischen Vernunft und der Kritik des Urteils zum Ausdruck kommen. Sein Hauptpunkt ist, dass, während die transzendentale Analyse der Kritik der reinen Vernunft tatsächlich unter dem Gesichtspunkt der menschlichen Zeitlichkeit oder Endlichkeit geschrieben werden kann, der Rest des Kantschen Systems diese besondere Theorie der menschlichen Erkenntnis in eine viel breitere Konzeption von einbettet "Das verständliche Substrat der Menschheit." Cassirer 'Die Ausführungen hier spiegeln somit seinen eigenen Versuch wider, die genetische Konzeption mathematisch-wissenschaftlicher Erkenntnisse in Marburg in eine viel umfassendere Theorie der Entwicklung der menschlichen Kultur als Ganzes einzubetten und damit, wie eingangs angedeutet, seine ausgeprägte Vermittlerrolle zwischen den beiden zu reflektieren Naturwissenschaften und Geisteswissenschaften - und damit zwischen analytischen und kontinentalen philosophischen Traditionen.

Die Logik der Kulturwissenschaften [Cassirer 1942] präsentiert Cassirers am weitesten entwickelte und systematischste Artikulation, wie es möglich ist, eine objektive und universelle Gültigkeit sowohl im Bereich der Natur- und Mathematikwissenschaften als auch im Bereich der praktischen, kulturellen, moralischen und ästhetischen Aspekte zu erreichen Phänomen. Cassirer argumentiert in erster Linie, dass ein unbegründetes Vorurteil, das die „Dingwahrnehmen“- basierend auf der Darstellungsfunktion des Denkens - über die „Ausdruckswahrnehmen“privilegiert, eine Hauptmotivation für die weit verbreitete Idee ist, dass die Naturwissenschaften haben eine sicherere Beweisgrundlage als die Kulturwissenschaften (und insbesondere hier äußert er seine Kritik an Rudolf Carnaps oben erwähntem „Physikalismus“). In Wirklichkeit jedochKeine Form der Wahrnehmung kann auf die andere reduziert werden - beides nennt Cassirer „Urphänomene“. Während die Naturwissenschaften ihre Beweisgrundlage aus der Sphäre der Wahrnehmung von Dingen beziehen, beziehen sich die Kulturwissenschaften auf die Sphäre der Ausdruckswahrnehmung und insbesondere auf die fundamentale Erfahrung anderer Menschen als Mitselbst, die eine gemeinsame intersubjektive Welt teilen von "kulturellen Bedeutungen". Zweitens, während die intersubjektive oder objektive Gültigkeit in den Naturwissenschaften letztendlich auf universellen Naturgesetzen beruht, die sich über alle (physischen) Orte und Zeiten erstrecken, entsteht in den Kulturwissenschaften eine analoge Art der intersubjektiven oder objektiven Gültigkeit, die von solchen völlig unabhängig ist universelle Gesetze. Insbesondere, obwohl jedes „kulturelle Objekt“(ein Text, ein Kunstwerk,Ein Denkmal usw. hat seinen eigenen individuellen Platz in der (historischen) Zeit und im (geografisch-kulturellen) Raum. Dennoch hat es eine transhistorische und translokale kulturelle Bedeutung, die genau dann entsteht, wenn es kontinuierlich und sukzessive interpretiert und neu interpretiert wird zu anderen solchen Zeiten und Orten. Die wahrhaft universelle kulturelle Bedeutung eines solchen Objekts taucht sozusagen nur asymptotisch auf, als die nie vollständig zu vervollständigende Grenze einer solchen Sequenz. Letztendlich ist es nur ein solcher nie vollständig abgeschlossener Prozess der historisch-philosophischen Interpretation symbolischer Bedeutungen, der sowohl den Naturwissenschaften als auch den Geisteswissenschaften Objektivität verleiht - und damit die beiden unterschiedlichen Seiten von Kants ursprünglicher Synthese wieder vereintes hat dennoch eine transhistorische und translokale kulturelle Bedeutung, die genau dann entsteht, wenn es zu anderen Zeiten und an solchen Orten kontinuierlich und sukzessive interpretiert und neu interpretiert wird. Die wahrhaft universelle kulturelle Bedeutung eines solchen Objekts taucht sozusagen nur asymptotisch auf, als die nie vollständig zu vervollständigende Grenze einer solchen Sequenz. Letztendlich ist es nur ein solcher nie vollständig abgeschlossener Prozess der historisch-philosophischen Interpretation symbolischer Bedeutungen, der sowohl den Naturwissenschaften als auch den Geisteswissenschaften Objektivität verleiht - und damit die beiden unterschiedlichen Seiten von Kants ursprünglicher Synthese wieder vereintes hat dennoch eine transhistorische und translokale kulturelle Bedeutung, die genau dann entsteht, wenn es zu anderen Zeiten und an solchen Orten kontinuierlich und sukzessive interpretiert und neu interpretiert wird. Die wahrhaft universelle kulturelle Bedeutung eines solchen Objekts taucht sozusagen nur asymptotisch auf, als die nie vollständig zu vervollständigende Grenze einer solchen Sequenz. 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Literaturverzeichnis

Ausgewählte Werke von Cassirer:

(Ausführlichere Bibliographien finden sich in [Schilpp 1949], [Krois 1987]; viele deutsche Schriften von Cassirer werden von der Wissenschaftlichen Buchgesellschaft, Darmstadt, nachgedruckt)

  • (1902) Leibniz 'System in seinen wissenschaftlichen Grundlagen. Marburg: Elwert.
  • (1906) Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neuen Zeit. Erster Band. Berlin: Bruno Cassirer.
  • (1907a) Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neuen Zeit. Zweiter Band. Berlin: Bruno Cassirer.
  • (1907b) "Kant und die moderne Mathematik". Kant-Studien 12, 1-40.
  • (1910) Substanzbegriff und Funktionsbegriff: Untersuchungen über die Grundfragen der Erkenntniskritik. Berlin: Bruno Cassirer. Übersetzt als Substanz und Funktion. Chicago: Open Court, 1923.
  • (1921) Zur Einsteinschen Relativitätstheorie. Erknistheoretische Betrachtungen. Berlin: Bruno Cassirer. Übersetzt als Einsteins Relativitätstheorie. Chicago: Open Court, 1923.
  • (1923) Philosophie der symbolischen Formen. Erster Teil: Die Sprache. Berlin: Bruno Cassirer. Übersetzt als Philosophie der symbolischen Formen. Band Eins: Sprache. New Haven: Yale University Press, 1955.
  • (1925) Philosophie der symbolischen Formen. Zweiter Teil: Das mythische Denken. Berlin: Bruno Cassirer. Übersetzt als Philosophie der symbolischen Formen. Band Zwei: Mythisches Denken. New Haven: Yale University Press, 1955.
  • (1927a) Individuum und Kosmos in der Philosophie der Renaissance. Leipzig: Teubner. Übersetzt als Das Individuum und der Kosmos in der Philosophie der Renaissance. New York: Harper, 1964.
  • (1927b) "Erkenntnistheorie nebst den Grenzfragen der Logik und Denkpsychologie." Jahrbücher der Philosophie 3, 31-92.
  • (1929a) Die Idee der republikanischen Verfassung. Hamburg: Friedrichsen.
  • (1929b) Philosophie der symbolischen Formen. Dritter Teil: Phänomenologie der Erkenntnis. Berlin: Bruno Cassirer. Übersetzt als Philosophie der symbolischen Formen. Band drei: Die Phänomenologie des Wissens. New Haven: Yale University Press, 1957.
  • (1931) „Kant und das Problem der Metaphysik. Bemerkungen zu Martin Heideggers Kantinterpretation. “Kant-Studien 36, 1-16. Übersetzt als "Kant und das Problem der Metaphysik". In M. Gram, ed. Kant: Umstrittene Fragen. Chicago: Viereck, 1967.
  • (1932) Die Philosophie der Aufklärung. Tübinen: Morh. Übersetzt als Philosophie der Aufklärung. Princeton: Princeton University Press, 1951.
  • (1936) Determinismus und Indeterminismus in der modernen Physik. Göteborg: Göteborgs Högskolas Årsskrift 42. Übersetzt als Determinismus und Indeterminismus in der modernen Physik. New Haven: Yale University Press, 1956.
  • (1939) Axel Hägerström: Eine Studie zur schwedischen Philosophie der Gegenwart. Göteborg: Göteborgs Högskolas Årsskrift 45.
  • (1942) Zur Logik der Kulturwissenschaften. Göteborg: Göteborgs Högskolas Årsskrift 47. Übersetzt als Logik der Geisteswissenschaften. New Haven: Yale University Press, 1961.
  • (1944) Ein Essay über den Menschen. New Haven: Yale University Press.
  • (1946) Der Mythos des Staates. New Haven: Yale University Press.

Hinweis: Cassirers unveröffentlichte Schriften erscheinen jetzt in Bänden, die von J. Krois und E. Schwemmer, Nachgelassene Manuskripte und Texte herausgegeben wurden. Hamburg: Meiner.

Sekundäre und andere relevante Literatur:

  • Aubenque, P., L. Ferry, E. Rudolf, J.-F. Courtine, F. Capeillières (1992) "Philosophie und Politik: Die Davoser-Disputation zwischen Ernst Cassirer und Martin Heidegger in der Retrospektive." Internationale Zeitschrift für Philosophie 2, 290-312.
  • Burtt, E. (1925) Die metaphysischen Grundlagen der modernen Physik. London: Paul, Trench, Trubner.
  • Cassirer, T. (1981) Mein Leben mit Ernst Cassirer. Hildesheim: Gerstenberg.
  • Cohen, H. (1871) Kants Theorie der Erfahrung. Berlin: Dümmler.
  • Cohen, H. (1883) Das Prinzip der Infinitesimalmethode und seine Geschichte: ein Kapitel zur Grundlegung der Ekenntnißkritik. Berlin: Dümmler.
  • Dijksterhuis, E. (1959) De Mechanisering van bekommen Wereldbeeld. Amsterdam: Uitgeverif Meulenhoff. Übersetzt als Die Mechanisierung des Weltbildes. Oxford: Oxford University Press, 1961.
  • Friedman, M. (2000) Eine Trennung der Wege: Carnap, Cassirer und Heidegger. Chicago: Open Court.
  • Gay, P. (1977) Die Aufklärung: Eine Interpretation, 2 Bände. New York: Norton.
  • Heidegger, M. (1927) Sein und Zeit. Tübingen: Max Niemeyer. Übersetzt als Sein und Zeit. New York: Harper, 1962.
  • Heidegger, M. (1928) „Ernst Cassirer: Philosophie der symbolischen Formen. 2. Teil: Das mythische Denken. “Deutsche Literaturzeitung 21, 1000-1012. Übersetzt als "Buchbesprechung von Ernst Cassirers mythischem Gedanken". In der Frömmigkeit des Denkens. Bloomington: Indiana University Press, 1976.
  • Heidegger, M. (1929) Kant und das Problem der Metaphysik. Bonn: Friedrich Cohen. Übersetzt (zusammen mit einem Protokoll der Davoser Disputation mit Cassirer) als Kant und das Problem der Metaphysik. Bloomington: Indiana University Press: 1990.
  • Kaegi, D. und E. Rudolph, Hrsg. (2000) 70 Jahre Davoser Disputation. Hamburg: Meiner.
  • Koyré, A. (1939) Etudes galiléennes. 3 vols. Paris: Hermann. Übersetzt als Galileo-Studien. Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press, 1978.
  • Krois, J. (1987) Cassirer: Symbolische Formen und Geschichte. New Haven: Yale University Press.
  • Langer, S. (1942) Philosophie in einem neuen Schlüssel: Eine Studie zur Symbolik von Vernunft, Ritus und Kunst. Cambridge, Mass.: Harvard University Press.
  • Paetzold, H. (1995) Ernst Cassirer - Von Marburg nach New York: eine philosophische Biographie. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft.
  • Panofsky, E. (1939) Studium der Ikonologie: Humanistische Themen in der Kunst der Renaissance. New York: Oxford University Press.
  • Pap, A. (1946) Das A-priori in der physikalischen Theorie. New York: King's Cross Press.
  • Schilpp, P., ed. (1949) Die Philosophie von Ernst Cassirer. La Salle: Open Court.
  • Schlick, M. (1921) "Kritizistische oder empiristische Deutung der neuen Physik?" Kant-Studien 26, 96-111. Übersetzt als "Kritische oder empiristische Interpretation der modernen Physik?" In H. Mulder und B. van de Velde-Schlick, Hrsg. Moritz Schlick: Philosophische Papiere. Vol. 2. Dordrecht: Reidel, 1979.
  • Schwemmer, O. (1997) Ernst Cassirer. Ein Philosoph der globalen Moderne. Berlin: Akademie.

Andere Internetquellen

  • Ernst Cassirer Papiere in Yales Beinecke Bibliothek
  • Rezension von S. Langers Übersetzung von Cassirers Sprache und Mythos von W. Sellars, veröffentlicht in Philosophy and Phenomenological Research, 9 (1948).
  • Helmut Zenz 'Sammlung: Ernst Cassirer im Internet

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