Walter Burley

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

Dies ist eine Datei im Archiv der Stanford Encyclopedia of Philosophy.

Walter Burley

Erstveröffentlichung So 11. Juli 2004

Walter Burley oder Burleigh (ca. 1275-1344) war einer der bekanntesten und einflussreichsten Philosophen des 14. Jahrhunderts. Er hatte eine sehr lange Karriere in England und Frankreich und wurde 1301 Master of Arts in Oxford und 1324 Master of Theology in Paris. Er produzierte eine große Anzahl von etwa fünfzig Werken, von denen viele im späteren Mittelalter viel gelesen wurden. Besonders hervorzuheben sind seine letzten Kommentare zum Ars Vetus und zur Physik, die in der zweiten Hälfte des 14. und im gesamten 15. Jahrhundert europaweit und insbesondere an italienischen Universitäten studiert wurden. Seine semantischen und ontologischen Ansichten entwickelten sich während seiner Karriere als Reaktion auf Ockhams akute Kritik am traditionellen Realismus. Übergang vom gemäßigten Realismus, der typisch für Theologen des 13. Jahrhunderts wie Thomas von Aquin und Heinrich von Gent ist, zum extremen Realismus seiner späteren Schriften, die die Existenz von extramentalen Universalien postulieren, die sich wirklich von einzelnen Dingen unterscheiden, extramentale Sätze als Bedeutungen wahrer Sätze und echte Unterscheidungen zwischen den zehn Kategorien. Laut Burley ist all dies notwendig, um die Gültigkeit unseres Wissens über die Außenwelt zu bewahren, von dem er glaubte, dass es offensichtlich gemacht werden kann, ohne Ockhams Kritik zum Opfer zu fallen. All dies ist notwendig, um die Gültigkeit unseres Wissens über die Außenwelt zu bewahren, von dem er glaubte, dass es offensichtlich gemacht werden kann, ohne Ockhams Kritik zum Opfer zu fallen. All dies ist notwendig, um die Gültigkeit unseres Wissens über die Außenwelt zu bewahren, von dem er glaubte, dass es offensichtlich gemacht werden kann, ohne Ockhams Kritik zum Opfer zu fallen.

• 1. Leben und Werk

  • 1.1 Leben
  • 1.2 Werke
• 2. Vorbemerkungen
• 3. Ontologie (vor 1324)
• 4. Semantik
• 5. Die Ontologie (und Semantik) der Makroobjekte (nach 1324)
• 6. "Regionale" Ontologien (nach 1324)
• Literaturverzeichnis
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Leben und Werk

1.1 Leben

Burley wurde 1275 geboren, wahrscheinlich in oder in der Nähe des Dorfes Burley-in-Wharfedale, Yorkshire. Er studierte an der Oxford University, wo er Fellow des Merton College war, obwohl er möglicherweise zuerst an der Balliol studiert hat. Seine Regentschaft als Master of Arts am Merton College war von 1300 bis 1310 lang. Burleys Karriere als Geistlicher begann 1309, als er als Rektor von Welbury, Yorkshire, zugelassen wurde. Zusammen mit den Einnahmen aus seinem ersten Pfarrhaus erhielt er die Erlaubnis, in Paris zu studieren und heilige Befehle entgegenzunehmen, wo er mit Thomas Wylton in Verbindung gebracht wurde, den er in seinem De compareatione specierum (Über den Artenvergleich) als seinen Sozius und ehrwürdigen Meister bezeichnet). Er führte 1322 eine Quodlibetal-Disputation in Toulose, wurde 1324 Master of Theology in Paris und trat 1327 in den Dienst von Edward III. Um 1333,Er schloss sich dem Kreis von Richard de Bury, Bischof von Durham, an. 1341 führte er in Bologna eine quodlibetale Disputation. Er starb 1344 oder kurz danach.

1.2 Werke

Burleys philosophische und theologische Produktion ist sehr beeindruckend. Leider ist sein Pariser Kommentar zu den Sätzen nicht erhalten, aber fast alle seine Werke zu Logik und Philosophie sind erhalten, unter denen die folgenden zusammen mit ihren ungefähren Kompositionsdaten (falls bekannt) aufgeführt werden können:

• Quaestiones circa tertium De anima (Fragen zum dritten Buch von 'De anima') - vor 1301
• Quaestiones in librum Perihermeneias (Fragen zu 'De Interpretatione') (= QP) - 1301
• Tractatus de suppositionibus (Abhandlung über [die Arten von] Vermutungen) (= De sup.) - 1302
• Tractatus super Praedicamenta Aristotelis (Abhandlung über Aristoteles 'Kategorien oder mittlerer Kommentar zu den Kategorien) (= TsP) - vor 1310
• Commentarius in librum Perihermeneias (Kommentar zu 'De Interpretatione' oder Mittlerer Kommentar zu De Interpretatione) (= CP) - vor 1310
• Quaestiones super librum Posteriorum (Fragen zur posterioren Analytik) (= QPo) - vor 1310
• Expositio super libros Topicorum Aristotelis (Über Aristoteles 'Themen) - vor 1310
• Expositio libri De anima (Über 'De anima') (= Ean) - vor 1310
• Expositio librorum Physicorum (Über die Physik) - vor 1316
• De potentiis animae (Über die Fähigkeiten der Seele)
• De relativis (Über Verwandte)
• Expositio in libros octo Physicorum Aristotelis (= Achtes Buch der Aristoteles-Physik) (= EPhys) - nach 1324
• Tractatus de formis (Abhandlung über Formen) - nach 1324
• De puritate artis logicae. Tractus longior (Über die Reinheit der Kunst der Logik. Längere Abhandlung) (= De puritate) - zwischen 1325 und 1328
• Expositio librorum Ethicorum (Über Ethik) - 1334
• Expositio super Artem Veterem Porphyrii und Aristotelis (Über die alte Kunst von Porphyr und Aristoteles [der Logik]) - 1337. Diese Arbeit besteht aus folgenden Kommentaren: Über Porphyrs 'Isagoge' (= EIs); Auf den Kategorien (= EP); Über das Buch über die sechs Prinzipien (= LsP); Auf 'De Interpretatione' (= EPh)
• Tractatus de universalibus (Abhandlung über Universalien) (= TdU) - nach 1337
• Expositio super libros Politicorum Aristotelis (Über Aristoteles 'Politik) - 1343

2. Vorbemerkungen

Burleys Ansichten sind für die Historiker der Logik und Metaphysik aufgrund ihrer Originalität, ihres breiten Einflusses und ihrer Entwicklung besonders interessant. Zweimal im Laufe seiner akademischen Laufbahn, im ersten und dritten Jahrzehnt des 14. Jahrhunderts, erarbeitete Burley leicht unterschiedliche Versionen derselben semantischen Theorie in Verbindung mit zwei unterschiedlichen Vorstellungen von Realität. Die erste Version (ausgearbeitet in De sup., QP, die mittleren Kommentare zu Aristoteles 'Kategorien und De Interpretatione und Ean) ist etwas weniger ausgefeilt als die zweite (ausgearbeitet in De puritate artis logicae, tractatus longior, den letzten Kommentaren zu Physik und Ars Vetus und die TdU). Während Burley in seinen frühen Werken die Intensität eines Ausdrucks (der universellen Form) von seiner Ausdehnung (den Individuen, die diese universelle Form instanziieren) unterscheiden konnte, unterscheidet er in seinem letzten Kommentar zum Ars Vetus zwischen Sinn (dem mentalen Universum, das in existiert) der Geist als Objekt des Verstehens) und Referenz (Signifikat) eines Ausdrucks, der wiederum in seine Intensität (das Universelle) und seine Ausdehnung (das Individuum) unterteilt ist.

Trotzdem blieben die drei Hauptprinzipien seiner semantischen Theorie während seiner gesamten akademischen Laufbahn dieselben:

1. Ein abstrakter Begriff wie "Menschlichkeit" ("humanitas") oder "Weißheit" ("Albedo") bezeichnet eine gemeinsame Form, die Teil des Wesens zahlreicher Individuen ist und dieselbe Existenz hat (extramental) oder mental) als diese Personen.
2. Konkrete zufällige Begriffe bedeuten keine einfachen Objekte, sondern Aggregate, die aus einer Substanz und einer zufälligen Form bestehen.
3. Ein Satz ist genau dann wahr, wenn er das Zeichen der "Wahrheit der Dinge" (veritas rerum) ist, dh wenn er beschreibt, wie die Dinge in der Welt sind.

Bei der Entwicklung der Ontologie hinter seinem ersten semantischen System unterschrieb Burley jedoch nicht dieselben Thesen, die schließlich seine radikal realistische Ontologie charakterisierten, sondern verschiedene, die mit den Kanonen des gemäßigten Realismus übereinstimmten:

1. Nur absolute Kategorien (Substanz, Quantität und Qualität) sind reale Dinge; Die anderen Kategorien sollen "reale Aspekte" (respektvolle Reales) der absoluten Kategorien sein
2. Universalien sind Individuen als konstitutive Teile ihres Wesens
3. Wirkliche Sätze (Sätze in re) existieren in unserem Geist "objektiv" (obiektiv), dh als Objekte seines Urteilsakts

Auf der anderen Seite unterscheidet sich Burleys Herangehensweise an die Angelegenheit nicht von der, die er in seiner späten Reife angenommen hat. Es kann als analytisch definiert werden, da er der Ansicht ist, dass Ontologien in Bezug auf die Lösung semantischer Probleme entwickelt werden müssen und dass einer philosophischen Erklärung der Realität eine semantische Erklärung der Struktur und Funktion unserer Sprache vorausgehen muss, selbst wenn wir kann sprachlichen Ausdrücken nur Sinn geben, indem sie die Ausdrücke unserer Sprache mit Objekten in der Welt korrelieren.

Burleys Meinungsänderung über Universalien wurde durch Ockhams Kritik an der traditionellen realistischen Konzeption hervorgerufen, die zeigte, dass die gemeinsame gemäßigte realistische Darstellung des Verhältnisses zwischen Sprache und Welt inkonsistent ist. In Burleys Werken vor 1324 gibt es kein Anzeichen dafür, dass er Ockham als Gegner betrachtete, aber beginnend mit dem Prolog zu seinem letzten Kommentar zur Physik (ein Werk, das vermutlich als Reaktion auf Ockhams Kritik neu geschrieben wurde), seinen Hauptschriften über Logik und Metaphysik immer bieten eine Analyse von Ockhams Ansichten zusammen mit einem ernsthaften Versuch, seine Argumente zu widerlegen.

Was Ockham argumentiert hatte, war, dass die gemeinsame realistische Darstellung der Beziehung zwischen Universalien und Einzelheiten nicht mit der Standarddefinition von Identität vereinbar ist und dass bestimmte Substanzen und Eigenschaften nur eine extramentale Existenz haben, während die zehn aristotelischen Kategorien dazu dienen, geistige zu klassifizieren, geschriebene und gesprochene Begriffe, aber keine Dinge außerhalb des Geistes. Zwei Tatsachen beweisen deutlich, dass Burley seine Meinung geändert hat, weil er mit Ockham in Kontakt gekommen ist. Erstens wird das Problem der Universalien nicht einmal in seinem ersten Kommentar zur Physik (vor 1316) erwähnt, sondern im Prolog seines zweiten Kommentars zur Physik ausführlich behandelt, in dem er die von den Venerabilis vorgebrachten Argumente zitiert, analysiert und zurückweist Inceptor. Zweitens Burleys letzte Kommentare zur Physik, Ars Vetus,und die TdU enthält Kritik an Ockhams Ansichten zu Universalien, Wahrheit und Kategorien sowie Antworten auf seine Argumente gegen die standardmäßige gemäßigte realistische Doktrin.

Das Ergebnis war eine neue Realitätstheorie, die auf folgenden Thesen basiert:

1. Universalien und Einzelheiten sind wirklich verschieden (EPhys, Prol., Fol. 9rb; EP, Ch. De Substantia, Passim; EPh, Ch. De Oppositione Enuntiationum, Fol. 74rb-Va; TdU, S. 14-40);
2. Die Außenwelt enthält reale Sätze, die die Bedeutung wahrer Sätze darstellen (EP, prooem., Fols. 17vb-18va; ch. De priori, fol. 47va; EPh, prol., Fol. 66ra-b);
3. Die Kategorien unterscheiden sich wirklich voneinander (EP, Kap. De ausreichendia praedicamentorum, fol. 21ra-b).

Tatsächlich scheint Burley zu glauben, dass Duns Scotus 'Strategie, formale Unterscheidungen zu treffen, nicht funktioniert, da sie eine Ablehnung der Standarddefinition der Identität impliziert, nach der zwei Dinge genau dann identisch sind, wenn das, was von einem vorhergesagt wird, auch vorhergesagt wird die andere (EP, ch. de oppositione, fol. 44rb; TdU, S. 22).

Dies legt eine Art Identifikation von Logik und Metaphysik nahe, zumal Burley wollte, dass Logik die Theorie des Diskurses über das Sein ist. Die Logik muss metaphysisch in der Entsprechung zwischen den strukturellen Merkmalen des Diskurses (sowohl zwischen dem Subjekt und dem Prädikat eines Satzes als auch zwischen den Prämissen und dem Abschluss eines Syllogismus) und der Struktur der Realität begründet sein. Burley behauptet, dass Logik nichts anderes als eine Analyse der allgemeinen Strukturen der Realität ist. Bei der Erörterung der Natur, des Status und des Themas der Logik in der Einleitung zu seinem letzten Kommentar zum Ars Vetus (fol. 2rb-va) behauptet er, dass es in der Logik um Dinge der zweiten Absicht als solche geht, wobei die zweiten Absichten diese Konzepte der Dinge sind (conceptus rei), die entstehen, wenn wir die gemeinsame Natur in Bezug auf die Dinge sehen, die sie instanziieren. In der Logik geht es dementsprechend um strukturelle Formen, die als Formen unabhängig von den mentalen Handlungen sind, durch die sie erworben werden. Durch diese Strukturformen werden die Zusammenhänge zwischen den Grundbestandteilen der Realität (Individuum und Universalien, Substanzen und Unfälle) offenbart.

3. Ontologie (vor 1324)

Das erste wichtige Merkmal von Burleys früherer Ontologie ist seine Überzeugung, dass die Kategorien neben Substanzen, Mengen und Qualitäten keine Entitäten im vollen Sinne des Begriffs enthalten, sondern Realitätsaspekte, dh reale Aspekte absoluter Dinge. Im vierten Kapitel seines mittleren Kommentars zu den Kategorien (de ausreichendia praedicamentorum, fols. 175rb-176rb) erwähnt Burley zwei frühere Berichte über das Problem der Anzahl und Unterscheidung der zehn Kategorien. Der erste (aus dem Kommentar von Simon von Faversham, Q. 12) behauptet, dass die Kategorien Entitäten wirklich nach ihren Seinsarten unterteilen. Die zweite, inspiriert von Heinrich von Gent, gibt zu, dass das Sein in Beziehung zu etwas anderem (esse ad aliud), dh die Art des Seins der sieben nicht absoluten Kategorien, keine von der Substanz verschiedene Res beinhaltet, Menge,und Qualität, aber nur ihre wirklichen Aspekte. Obwohl Burley keine der Interpretationen ausdrücklich befürwortet, ist er in dieser Angelegenheit nicht gerade neutral. Tatsächlich deuten seine einleitenden Kommentare zusammen mit der Menge an Raum, die er jedem widmet, darauf hin, dass er mit den Autoren übereinstimmt, die der Meinung sind, dass eigentlich nur die drei absoluten Kategorien vollständig (res) sind. Infolgedessen präsentiert Burley Henrys Interpretation als Ergebnis des Mangels an Belegen für Simons These (TsP, de ausreichendia praedicamentorum, fol. 175vb). Darüber hinaus stellt er fest, dass die zehn Kategorien hinsichtlich ihres Realitäts- und Unabhängigkeitsgrades geordnet werden können, da die nicht absoluten Kategorien durch die drei absoluten Kategorien verursacht und auf diesen begründet sind (TsP, ch. De ausreichendia praedicamentorum, fol. 176ra)..aber nur ihre wirklichen Aspekte. Obwohl Burley keine der Interpretationen ausdrücklich befürwortet, ist er in dieser Angelegenheit nicht gerade neutral. Tatsächlich deuten seine einleitenden Kommentare zusammen mit der Menge an Raum, die er jedem widmet, darauf hin, dass er mit den Autoren übereinstimmt, die der Meinung sind, dass eigentlich nur die drei absoluten Kategorien vollständig (res) sind. Infolgedessen präsentiert Burley Henrys Interpretation als Ergebnis des Mangels an Belegen für Simons These (TsP, de ausreichendia praedicamentorum, fol. 175vb). Darüber hinaus stellt er fest, dass die zehn Kategorien hinsichtlich ihres Realitäts- und Unabhängigkeitsgrades geordnet werden können, da die nicht absoluten Kategorien durch die drei absoluten Kategorien verursacht und auf diesen begründet sind (TsP, ch. De ausreichendia praedicamentorum, fol. 176ra)..aber nur ihre wirklichen Aspekte. Obwohl Burley keine der Interpretationen ausdrücklich befürwortet, ist er in dieser Angelegenheit nicht gerade neutral. Tatsächlich deuten seine einleitenden Kommentare zusammen mit der Menge an Raum, die er jedem widmet, darauf hin, dass er mit den Autoren übereinstimmt, die der Meinung sind, dass eigentlich nur die drei absoluten Kategorien vollständig (res) sind. Infolgedessen präsentiert Burley Henrys Interpretation als Ergebnis des Mangels an Belegen für Simons These (TsP, de ausreichendia praedicamentorum, fol. 175vb). Darüber hinaus stellt er fest, dass die zehn Kategorien hinsichtlich ihres Realitäts- und Unabhängigkeitsgrades geordnet werden können, da die nicht absoluten Kategorien durch die drei absoluten Kategorien verursacht und auf diesen begründet sind (TsP, ch. De ausreichendia praedicamentorum, fol. 176ra).. Obwohl Burley keine der Interpretationen ausdrücklich befürwortet, ist er in dieser Angelegenheit nicht gerade neutral. Tatsächlich deuten seine einleitenden Kommentare zusammen mit der Menge an Raum, die er jedem widmet, darauf hin, dass er mit den Autoren übereinstimmt, die der Meinung sind, dass eigentlich nur die drei absoluten Kategorien vollständig (res) sind. Infolgedessen präsentiert Burley Henrys Interpretation als Ergebnis des Mangels an Belegen für Simons These (TsP, de ausreichendia praedicamentorum, fol. 175vb). Darüber hinaus stellt er fest, dass die zehn Kategorien hinsichtlich ihres Realitäts- und Unabhängigkeitsgrades geordnet werden können, da die nicht absoluten Kategorien durch die drei absoluten Kategorien verursacht und auf diesen begründet sind (TsP, ch. De ausreichendia praedicamentorum, fol. 176ra).. Obwohl Burley keine der Interpretationen ausdrücklich befürwortet, ist er in dieser Angelegenheit nicht gerade neutral. Tatsächlich deuten seine einleitenden Kommentare zusammen mit der Menge an Raum, die er jedem widmet, darauf hin, dass er mit den Autoren übereinstimmt, die der Meinung sind, dass eigentlich nur die drei absoluten Kategorien vollständig (res) sind. Infolgedessen präsentiert Burley Henrys Interpretation als Ergebnis des Mangels an Belegen für Simons These (TsP, de ausreichendia praedicamentorum, fol. 175vb). Darüber hinaus stellt er fest, dass die zehn Kategorien hinsichtlich ihres Realitäts- und Unabhängigkeitsgrades geordnet werden können, da die nicht absoluten Kategorien durch die drei absoluten Kategorien verursacht und auf diesen begründet sind (TsP, ch. De ausreichendia praedicamentorum, fol. 176ra).. Seine einleitenden Kommentare zusammen mit der Menge an Raum, die er jedem widmet, legen nahe, dass er mit jenen Autoren übereinstimmt, die der Meinung sind, dass eigentlich nur die drei absoluten Kategorien vollständig (res) sind. Infolgedessen präsentiert Burley Henrys Interpretation als Ergebnis des Mangels an Belegen für Simons These (TsP, de ausreichendia praedicamentorum, fol. 175vb). Darüber hinaus stellt er fest, dass die zehn Kategorien hinsichtlich ihres Realitäts- und Unabhängigkeitsgrades geordnet werden können, da die nicht absoluten Kategorien durch die drei absoluten Kategorien verursacht und auf diesen begründet sind (TsP, ch. De ausreichendia praedicamentorum, fol. 176ra).. Seine einleitenden Kommentare zusammen mit der Menge an Raum, die er jedem widmet, legen nahe, dass er mit jenen Autoren übereinstimmt, die der Meinung sind, dass eigentlich nur die drei absoluten Kategorien vollständig (res) sind. Infolgedessen präsentiert Burley Henrys Interpretation als Ergebnis des Mangels an Belegen für Simons These (TsP, de ausreichendia praedicamentorum, fol. 175vb). Darüber hinaus stellt er fest, dass die zehn Kategorien hinsichtlich ihres Realitäts- und Unabhängigkeitsgrades geordnet werden können, da die nicht absoluten Kategorien durch die drei absoluten Kategorien verursacht und auf diesen begründet sind (TsP, ch. De ausreichendia praedicamentorum, fol. 176ra).. Nur die drei absoluten Kategorien sind vollständig Dinge (res). Infolgedessen präsentiert Burley Henrys Interpretation als Ergebnis des Mangels an Belegen für Simons These (TsP, de ausreichendia praedicamentorum, fol. 175vb). Darüber hinaus stellt er fest, dass die zehn Kategorien hinsichtlich ihres Realitäts- und Unabhängigkeitsgrades geordnet werden können, da die nicht absoluten Kategorien durch die drei absoluten Kategorien verursacht und auf diesen begründet sind (TsP, ch. De ausreichendia praedicamentorum, fol. 176ra).. Nur die drei absoluten Kategorien sind vollständig Dinge (res). Infolgedessen präsentiert Burley Henrys Interpretation als Ergebnis des Mangels an Belegen für Simons These (TsP, de ausreichendia praedicamentorum, fol. 175vb). Darüber hinaus stellt er fest, dass die zehn Kategorien hinsichtlich ihres Realitäts- und Unabhängigkeitsgrades geordnet werden können, da die nicht absoluten Kategorien durch die drei absoluten Kategorien verursacht und auf diesen begründet sind (TsP, ch. De ausreichendia praedicamentorum, fol. 176ra)..da die nicht-absoluten Kategorien durch die drei absoluten Kategorien verursacht und in diesen begründet sind (TsP, Kap. de ausreichendia praedicamentorum, fol. 176ra).da die nicht-absoluten Kategorien durch die drei absoluten Kategorien verursacht und in diesen begründet sind (TsP, Kap. de ausreichendia praedicamentorum, fol. 176ra).

Zu Beginn seiner philosophischen Karriere scheint Burley eher von der Theorie Heinrichs von Gent angezogen worden zu sein als von der radikaleren, die er etwa dreißig Jahre später unterstützen sollte. In Bezug auf die konstitutiven und unterscheidenden Prinzipien der Kategorien vertritt Burley jedoch im mittleren Kommentar zu den Kategorien dieselben Ideen, die er in seinem abschließenden Kommentar verteidigt. Er glaubt, dass das, was jede Kategorie auszeichnet, ihre besondere Art zu sein ist und dass dies viel wichtiger ist als die Unterscheidung von Essenzen (TsP, de substantia, fol. 176rb - die Formulierung dieser These entspricht fast wörtlich der des letzten Kommentars)..

In Bezug auf das Verhältnis der zehn Kategorien zum Sein (ens transzendens) und die Bestimmung dessen, was richtig in die Kategorien gehört, bleibt Burleys Position zwischen seinen früheren und späteren Kommentaren zu den Kategorien und der Physik unverändert. Bei der ersteren Frage sind seine Kategorienkommentare von Albert dem Großen beeinflusst. Sie enthalten nur die kurze Bemerkung, dass das Sein als Transzendentale analog zu den Kategorien vorhergesagt wird (siehe ch. De aequivocatione). Im Gegensatz dazu bieten die beiden Physikkommentare eine erschöpfende Behandlung beider Fragen mit einigen terminologischen Unterschieden. In Bezug auf die erste (siehe die Frage aus Buch I, utrum ens sit aequivocum ad decem praedicamenta - ob das Sein in Bezug auf die zehn Kategorien nicht eindeutig ist, S. 192-94),Burley bekräftigt, dass das Sein in Bezug auf die Kategorien sowohl eindeutig als auch analog ist: eindeutig, weil die unter die Kategorien fallenden Gegenstände nach einem einzigen Konzept als „Wesen“bezeichnet werden, und analog, weil das Sein von den Kategorien auf unterschiedliche Weise besessen wird - direkt von Substanz und zweitens durch Unfälle. In seinem letzten Kommentar zur Physik (Buch I, fols. 12vb-13ra) behauptet Burley, dass das Sein in Bezug auf die zehn Kategorien sowohl eindeutig als auch nicht eindeutig ist: im Großen und Ganzen eindeutig, weil ein einziges Konzept ihm entspricht (obwohl es kategoriale Einheiten sind) auf unterschiedliche Weise darunter subsumiert) und zweideutig, wenn auch nicht am strengsten, weil dieses einzelne Konzept Wesen (Entia) gemäß einer Wertehierarchie zugeschrieben wird. Zusamenfassend,Die beiden Kommentare unterscheiden sich nur in der Verwendung der Begriffe "analog" und "nicht eindeutig". Im ersten Kommentar verwendet Burley den Begriff "zweideutig" für diese Begriffe, den Boethius in seinem eigenen Kommentar zu den Kategorien als zufällig zweideutig definiert (ein Fall), und den Begriff "analog" für diejenigen, die Boethius absichtlich zweideutig nennt (ein Konsilio)). Im zweiten Fall nennt Burley die Begriffe "zweideutig" (proprie), die Boethius als "absichtlich zweideutig" bezeichnet, und "am zweideutigsten streng" (magis proprie), die Boethius "zufällig" nennt. Burley nennt diese Begriffe "richtig zweideutig" (proprie), die Boethius als "absichtlich nicht eindeutig" bezeichnet, und "am zweideutigsten strengstens" (magis proprie), die Boethius "zufällig" nennt. Burley nennt diese Begriffe "richtig zweideutig" (proprie), die Boethius als "absichtlich zweideutig" bezeichnet, und "am zweideutigsten streng" (magis proprie), die Boethius "zufällig" nennt.

Interessanter ist Burleys Lösung für das Problem, welche Entitäten ordnungsgemäß unter welche Kategorien fallen. Im Gegensatz zu den meisten mittelalterlichen Denkern war er sich der Bedeutung dieser Frage bewusst, die er in seinen mittleren und letzten Kommentaren zu den Kategorien (ch. De relativee) sowie in seiner LsP (ch. De quando, fol. 57va) erörtert). Nach allgemeiner realistischer Auffassung gehören nicht nur einfache zufällige Formen (wie das Weiß), sondern auch die zusammengesetzten Entitäten, die sie beim Erben von Substanzen verursachen (ein weißes Ding - Album), zu den neun Kategorien von Unfällen. Burley bestreitet dies, da er die Entitäten, die sich aus der Kombination von Substanz und zufälligen Formen ergeben, als bloße Aggregate betrachtet: zufällige Wesen (entia per accidens), denen eine wirkliche Einheit fehlt. Er behauptet, dass das, was durch abstrakte Begriffe bezeichnet wird, dheinfache Formen wie Weiß und Vaterschaft fallen ordnungsgemäß unter die Kategorien, wohingegen das, was durch konkrete zufällige Begriffe bezeichnet wird, dies nicht tut. Man kann sagen, dass ein Aggregat unangemessen und reduktiv zu der Kategorie gehört, zu der seine zufällige Form gehört (Tsp, ch. De relativee, fols. 183vb-184ra; EP, chs. De relativee fol. 35va und de qualitate, fol 41rb). Konkrete Substanzbegriffe (wie „Mensch“) unterscheiden sich jedoch. Denn obwohl sie Verbundwerkstoffe bedeuten, bezeichnen sie Wesen mit einer realen, per se Einheit, die eigentlich zur Kategorie der Substanz gehört. In diesem Fall liegen die abstrakten Formen, die durch konkrete Substanzbegriffe (z. B. die Form der Menschheit durch "Mensch") verbunden sind, nicht außerhalb der Natur der Dinge selbst, dh der einzelnen Substanzen, für die die konkreten Substanzbegriffe gelten. So,sowohl die Form als auch ihre Substanz gehören zum selben kategorialen Feld (EP, ch. de denominativis, fol. 19va-b). In diesem Fall sind die einzelnen Substanzen die Träger (supposita) der Form und nicht ihr Subjekt (subiecta), da sie Instanziierungen davon und keine bloßen Gefäße der Inhärenz sind (TdU, S. 58; siehe auch De relativis, S. 168)).

Burleys frühere Position zur Frage der Anzahl der Kategorien impliziert eine "weiche" Haltung gegenüber dem Problem der Definition und Klassifizierung der Identitätstypen, da es offensichtlich ist, dass die nicht absoluten Kategorien als den absoluten ähnlich angesehen werden könnten. Burley behandelt dieses Thema jedoch nicht in seinem mittleren Kommentar zu den Kategorien, sondern in den Quaestiones in Librum Perihermenias (Q. 4), die Henry von Gent folgen, und behauptet, dass (1) es drei verschiedene Arten von Identität gibt: real (realis), fiktiv (secundum rationem) und absichtlich (secundum intentem); (2) absichtlicher Unterschied ist etwas zwischen realem und fiktivem Unterschied; und (3) zwei Dinge unterscheiden sich absichtlich genau dann, wenn sie für dasselbe konstitutiv sind, ohne dass sich ihre Definitionen überschneiden.so dass jeder unabhängig vom anderen und sogar zusammen mit der Negation des anderen verstanden werden kann (QP, q. 4, S. 273). Trotzdem benutzt er diese logische Maschinerie nicht, um die Beziehung zwischen absoluten und nicht-absoluten Kategorien zu erklären, sondern nur, um die Beziehungen zwischen Gattung und Unterschied, Wesen und Sein (esse) zu klären. Er behauptet, dass es keinen wirklichen Unterschied zwischen Essenz und Sein gibt (wie Thomas von Aquin und Giles von Rom gelehrt hatten), sondern dass sie nur absichtlich verschieden sind. Er behauptet, dass es keinen wirklichen Unterschied zwischen Essenz und Sein gibt (wie Thomas von Aquin und Giles von Rom gelehrt hatten), sondern dass sie nur absichtlich verschieden sind. Er behauptet, dass es keinen wirklichen Unterschied zwischen Essenz und Sein gibt (wie Thomas von Aquin und Giles von Rom gelehrt hatten), sondern dass sie nur absichtlich verschieden sind.

Das wichtigste Merkmal von Burleys früher Ontologie ist seine Behauptung, dass das Sein (esse) von Universalien mit dem Sein ihrer Instanziierungen als Einzelheiten zusammenfällt, so dass Universalien aufgrund der Abfolge dieser Einzelheiten als ewig gelten können, nicht aufgrund von a besondere Art von esse (TsP, ch. se substantia, fol. 177va; siehe auch Ean, die Frage in Buch I, utrum universale habeat esse extra animam - ob das, was universell ist, wirklich außerhalb des Geistes ist -, fols. 9ra-11ra). In seinem mittleren Kommentar zur De-Interpretation (S. 53-56) spricht Burley auch von mentalen Universalien, dh den Konzepten, durch die unser Geist allgemeine Namen mit ihren Bedeutungen in Beziehung setzt. Wir könnten seine Position zu Universalien in diesen Texten wie folgt zusammenfassen: (1) Universalien existieren auf zweifache Weise,als gemeinsame Naturen in der außerirdischen Realität und als Konzepte in unseren Köpfen; (2) reale Universalien sind natürlich geeignet, in vielen Dingen als ihre primären metaphysischen Komponenten vorhanden zu sein; (3) mentale Universalien werden in unserem Geist teilweise durch gemeinsame Naturen verursacht, die außerhalb unseres Geistes existieren; und (4) reale Universalien haben kein Sein (esse) außerhalb des Seins ihrer besonderen Instanziierungen.

Burleys Universaltheorie ist offensichtlich eine Form des gemäßigten Realismus, unterscheidet sich jedoch von der von anderen Autoren wie Thomas von Aquin verteidigten. Nach Aquin existieren Universalien in Potenzien außerhalb des Geistes, aber in Aktu innerhalb des Geistes, während sie nach Burleys Ansicht in Aktu extra animam existieren, da ihr Sein dasselbe ist wie das Sein von Individuen, was tatsächlich ist. Für Burley ist ein Universal genau dann aktiv, wenn es mindestens eine Person gibt, die es instanziiert. Deshalb gibt unser Geist den Universalien keine Aktualität, sondern nur eine separate Existenzweise.

4. Semantik

Die Grundidee von Burleys Bedeutungstheorie ist, dass sich die einfachen Ausdrücke in unserer Sprache (dh Namen) von komplexen Ausdrücken (dh Sätzen) aufgrund ihrer eigenen Bedeutung unterscheiden, dh aufgrund der verschiedenen Arten von Objekten, die sie sind bedeuten. Tatsächlich sind die Objekte, die durch komplexe Ausdrücke bezeichnet werden, zusammengesetzt aus den Objekten, die durch einfache Ausdrücke bezeichnet werden, zusammen mit einem Identitätsverhältnis (oder Nichtidentität im Fall eines echten negativen Satzes), das zwischen ihnen besteht. Ein einfaches Objekt ist ein beliebiger Gegenstand in einer Kategorie: eine bestimmte Substanz, eine wesentliche Form oder eine zufällige Form (De sup., S. 31; TsP, Kap. De subiecto et praedicato, fols. 173vb-174ra; EPhys., Prol., fol. 5vb; EP, ch. de subiecto et praedicato, fol. 20ra). Darüber hinaus können nur komplexe Ausdrücke buchstäblich wahr oder falsch sein.während einfache Ausdrücke nur metaphorisch wahr oder falsch sind (TsP, Kap. de substantia, fol. 179ra-b; QP, q. 3, S. 248; EP, ch. de oppositione, fol. 45va; Eph, prol. fol. 66rb). Infolgedessen geht Burley davon aus, dass jeder einfache Ausdruck in unserer Sprache wie ein Etikett ist, das nur ein Objekt auf der Welt benennt, und dass semantische Unterscheidungen aus ontologischen Unterschieden zwischen bezeichneten Objekten abgeleitet werden. Er erkennt an, dass allgemeine Begriffe wie "Mann" eine Menge von Objekten benennen, während Eigennamen wie "Sokrates" und Ausdrücke wie "ein bestimmter Mann" ("aliquis homo") nur ein Objekt benennen, das zu einer Menge gehört. Dieser Unterschied erklärt sich nicht durch die Berufung auf eine semantische Unterscheidung zwischen Begriffen, sondern durch die unterschiedlichen Existenzweisen ihrer Bedeutungen. Eigennamen und individuelle Ausdrücke benennen Individuen (dhObjekt-Token), aber allgemeine Begriffe bezeichnen gemeinsame Naturen (dh Objekttypen), die die metaphysischen Bestandteile der Gruppe von Individuen sind, die sie instanziieren. Zum Beispiel benennt und kann der allgemeine Name "Mann" nur deshalb für jeden Menschen stehen, weil er in erster Linie die universelle Form der Menschheit bezeichnet, die in jedem Menschen vorhanden und konstitutiv für sein Wesen ist (TsP, ch. De substantia, fol 178ra-b; EP, Ch. De Substantia, Fols. 25vb-26ra). In seinem mittleren Kommentar zu De interprete bemerkt Burley im Zusammenhang mit den ersten Zeilen des siebten Kapitels von Aristoteles 'Text (17a38 - b7), dass ein sprachlicher Ausdruck genau dann ein allgemeiner Name (nomen appellativum) ist, wenn er ein universelles bedeutet ist eine Sache (res), die vielen Menschen gemeinsam ist (S. 85). Die gleiche Idee kommt in seinem abschließenden Kommentar zu De interpretation (ch. De oppositione enuntiationum, fol. 74rb-va; siehe auch EP, ch. De substantia, fol. 26ra) zum Ausdruck.

Da das Kriterium zur Unterscheidung sprachlicher Ausdrücke auf ontologischen Unterschieden zwischen ihren Signifikanten beruht, enthält Burleys semantisches System eine dritte Art von Ausdruck, die zwischen einfach und komplex liegt. Dies sind konkrete zufällige Begriffe (wie "weiß" oder "Vater"), deren Bedeutungen nicht absolut einfach, aber auch nicht gerade komplex sind. Sehr oft in der Mitte (fols. 173ra, 173va, 174va, 177rb, 178rb, 183vb, 188va) und abschließende Kommentare zu den Kategorien (chs. De ausreichendia praedicamentorum, fol. 21ra; de substantia, fol. 24rb; de relativee, fol 34rb; siehe auch LsP, ch. De ubi, fol. 59vb) er bekräftigt, dass konkrete zufällige Begriffe anstelle einfacher Objekte Aggregate von Substanzen und zusammen mit der zufälligen Form bedeuten, die hauptsächlich durch den Begriff selbst bezeichnet wird. Solche Aggregate weisen keine numerische Einheit auf und fallen daher nicht unter eine der zehn Kategorien. Sie sind keine richtigen Wesen (Entia). Aus diesem Grund zählen konkrete zufällige Begriffe, obwohl sie aus grammatikalischer Sicht nicht einfach sind, nicht als Namen (TsP, Kap. De subiecto et praedicato, fol. 174va; EP, chs. De relativee, fol. 37ra-b; de qualitate, fol. 41rb). Die metaphysischen Bestandteile solcher Aggregate (Substanz und zufällige Form) stehen auf unterschiedliche Weise in Beziehung zum konkreten zufälligen Begriff: Einerseits ist die Form das primäre Signifikat, auch wenn der konkrete zufällige Begriff nicht der Name der Form ist; Zum anderen kann der konkrete zufällige Begriff nur für den Stoff gelten. Mit anderen Worten, konkrete zufällige Begriffe benennen Substanzen, aber indirektdurch die zufälligen Formen, von denen sie ihren Namen nehmen, so dass sie Substanzen nur insoweit benennen, als sie einer Form unterliegen (subiecta). Diese Tatsache erklärt sowohl den Unterschied zwischen den allgemeinen Namen der Substanzkategorie (wie „Mensch“) und konkreten zufälligen Begriffen als auch das Vorhandensein des Identitätsverhältnisses (oder der Nichtidentität) in sogenannten „realen Sätzen“. (Sätze in re). Allgemeine Namen in der Stoffkategorie sind ebenfalls konkrete Begriffe, aber die Form, die sie hauptsächlich bedeuten, ist wirklich identisch mit den Stoffen, die sie benennen. Daher ist in diesem Fall der Name der Form der gleiche wie der Name des Stoffes (TsP, Ch. De Substantia, Fol. 178rb; EP, Ch. De Denominativis, Fol. 19va-b). Dies impliziert einen Bedeutungsunterschied zwischen abstrakten und konkreten wesentlichen Begriffen ("Menschlichkeit" vs. "Mensch")."Menschlichkeit" ist nicht der Name der Form, die in ihrer Gesamtheit betrachtet wird, sondern nur der Name ihres wesentlichen Prinzips, dh des intensiven Inhalts, der vom "Menschen" getragen wird, da abstrakte wesentliche Begriffe wesentliche Formen bedeuten, die von ihrem eigenen Wesen (esse) getrennt sind.. In der extramentalen Welt stimmt dieses Wesen mit jenen Token-Objekten (dh einzelnen Substanzen) überein, die die Form instanziieren (QP, q. 4, S. 271-273).

Diese Unterschiede bedeuten, dass in Burleys System zwischen der Intensität und der Erweiterung eines Ausdrucks unterschieden werden kann. Wir betrachten die Intensität eines Begriffs normalerweise als die Menge wesentlicher Eigenschaften, die die Anwendbarkeit des Begriffs selbst bestimmen, und seine Erweiterung als die Menge von Dingen, auf die er richtig angewendet wird. Aus erkenntnistheoretischer Sicht macht dies unsere Fähigkeit, die Verlängerung eines Begriffs herauszusuchen, von unserem Wissen über seine Intensität abhängig. Wenn wir gemeinsame Naturen und bestimmte Dinge als Intension bzw. Erweiterung von Begriffen behandeln, kommen wir Burleys Bericht sehr nahe, mit der möglichen Ausnahme des ontologischen Status von Intensionen (wenn wir „Nominalisten“sind), da Burley beide als gemeinsam ansieht Naturen und besondere Dinge als Wesenheiten in der Welt. Daher unterscheidet Burley, was ein Begriff bedeutet (id quod terminus indicat) von dem, was er bedeutet (id quod terminus denotat), was sich in der Unterscheidung zwischen einfacher und persönlicher Annahme widerspiegelt. Ihm zufolge ist der Satz "der Vater und der Sohn sind von Natur aus gleichzeitig" wahr, wenn die beiden Subjekte eine einfache Annahme haben und sich so auf ihre Signifikanten beziehen, dh auf die beiden Aggregate, die durch Substanz und zufällige Form zusammengesetzt sind. Wenn wir andererseits annehmen, dass die Subjekte eine persönliche Vermutung haben und sich daher nur auf die beiden Substanzen "Vater" und "Sohn" beziehen, dann ist der Satz falsch (TsP, ch. De relativee, fol. 186vb; EP, ch. de relativee, fol. 37ra-b). In De suppositionibus und De puritate wird dieselbe Idee durch die Definition der formalen Annahme ausgedrückt als die Annahme, die ein Begriff hat, wenn er für sein Signifikat oder für die singulären Objekte, die ihn instanziieren, voraussetzt. Im ersten Fall sprechen wir zu Recht von einer einfachen Annahme, und im zweiten Fall sprechen wir von einer persönlichen Annahme (De Sup., S. 35-36, De puritate, S. 7-8).

Diese Art der Herangehensweise an das Problem der Bedeutung einfacher Ausdrücke hat zwei interessante Konsequenzen: (1) Eigennamen haben im Gegensatz zu einzelnen Ausdrücken (wie „ein bestimmter Mann“- „aliquis homo“) keine Intensität; und (2) abstrakte Begriffe in der Kategorie der Substanz (wie "Menschlichkeit" - "Humanitas") sind wie Eigennamen von Absichten, da sie eine Intensität, aber keine Erweiterung haben.

In Bezug auf das Problem der Bedeutung und Wahrheit komplexer Ausdrücke glaubt Burley, dass reale Sätze (Sätze in re) die Signifikaten wahrer Sätze sind, ebenso wie Individuen (sowohl substanzielle als auch zufällige) die Signifikanten singulärer Namen und Universalien sind die Bedeutung allgemeiner Namen. Der eigentliche Satz ist der letzte der vier von Burley erwähnten Sätze: geschrieben, gesprochen, mental, real.

Nach seiner ersten Theorie (ausgearbeitet im ersten Jahrzehnt des 14 ^..Jahrhundert) existieren diese sogenannten "realen" Sätze in der extramentalen Welt nicht richtig, obwohl sie in unseren Köpfen als Objekte von Akten der Intelligenz oder des Urteils existieren. Burley stellt klar fest, dass mentale Sätze in unserem Geist als Subjekte der Inhärenz existieren (habent esse subiectivum im Intellektu), reale Sätze in unserem Geist als absichtliche Objekte existieren (habent esse obiectivum im intellektuellen Solum) (QP, q. 3, S. 248) -49; CP, S. 61; siehe auch QPo, Q. 2, S. 63). Reale Sätze sind komplexe Einheiten, die durch die Dinge gebildet werden, auf die sich ihre Subjekte und Prädikate beziehen, zusammen mit einer Identitätsbeziehung (wenn der Satz positiv ist) oder einer Nichtidentitätsbeziehung (wenn der Satz negativ ist). Die bezeichneten Dinge existieren in der außerirdischen Welt, aber die Identitätsbeziehung wird von unserem Verstand erzeugt und existiert nur in ihnen. Diese Identitätsbeziehung ist eine Art intellektuelle Komposition, unter der wir verstehen, dass das durch den Subjektbegriff bezeichnete Ding (res) und das durch den Prädikatbegriff eines Satzes bezeichnete Ding zu derselben Substanz (denselben Substanzen) gehören (QP, q. 3, S. 250). Andererseits ist es richtig, das Signifikat eines Satzes als "echten Satz" zu bezeichnen, da die Tatsache, dass zwei oder mehr Dinge dieselbe Substanz teilen, nicht von unserem Verstand abhängt (CP, S. 61-62). Da das Thema eines philosophischen Standardsatzes der Name einer Substanz und das Prädikat ein allgemeiner Ausdruck sein muss, der eine wesentliche Gemeinsamkeit oder ein Aggregat aus Substanz und zufälliger Form bezeichnet, ist klar, dass die Identitätsbeziehung nur zwischen den Dingen gelten kann, die die Subjekt und Prädikat eines wahren bejahenden Satzes stehen in der persönlichen Annahme, dhzwischen den vom Subjekt benannten bestimmten Substanzen und den Prädikatausdrücken des Satzes. In einem Standardsatz sind die Bedeutungen eines Subjekts und eines Prädikats unterschiedlich, aber wofür sie stehen, muss dasselbe sein, wenn der Satz wahr ist. Da die Dinge, für die ein Begriff steht, nicht a priori festgelegt sind, sondern vom Satzkontext abhängen, erfordert die Analyse der Struktur eines Satzes im Hinblick auf die Identitätsbeziehung eine Entsprechungstheorie der Wahrheit. In seinem mittleren Kommentar zur De Interpretatione (S. 59-60) spricht Burley offen von der Wahrheit in Bezug auf die "Angemessenheit" oder Kongruenz zwischen Denken und Wirklichkeit (adaequatio intellektus ad rem - siehe auch EPh., Prol., Fol. 66ra). Jedes Wesen (ens) ist an sich wahr (verum), sofern seine Struktur und innere Organisation dem Geist klar offenbart werden. Diese strukturelle Wahrheit (veritas rei) entspricht einer mentalen Wahrheit (veritas in intellektu) (CP, S. 60): wenn unser Geist die innere Struktur dessen, was durch einen einfachen Ausdruck angezeigt wird, erfolgreich reproduziert oder wenn er das Fehlen einer Beziehung erfasst Zwischen den Bedeutungen zweier einfacher Ausdrücke wird vom Geist ein vermindertes Wesen (ens diminutum) erzeugt, dessen Geist unser Gegenstand ist. Dieses verminderte Wesen ist die Veritas in Intellektu, die der Veritas Rei entspricht. Wenn unser Versuch fehlschlägt, wird stattdessen Falschheit (Falsitas) erzeugt (CP, S. 61).wenn unser Geist erfolgreich die innere Struktur dessen reproduziert, was durch einen einfachen Ausdruck bezeichnet wird, oder wenn er das Fehlen einer Beziehung zwischen den Bedeutungen zweier einfacher Ausdrücke, eines verminderten Wesens (ens diminutum), erfasst, dessen Geist Gegenstand seiner Inhärenz ist wird vom Verstand erzeugt. Dieses verminderte Wesen ist die Veritas in Intellektu, die der Veritas Rei entspricht. Wenn unser Versuch fehlschlägt, wird stattdessen Falschheit (Falsitas) erzeugt (CP, S. 61).wenn unser Geist erfolgreich die innere Struktur dessen reproduziert, was durch einen einfachen Ausdruck bezeichnet wird, oder wenn er das Fehlen einer Beziehung zwischen den Bedeutungen zweier einfacher Ausdrücke, eines verminderten Wesens (ens diminutum), erfasst, dessen Geist Gegenstand seiner Inhärenz ist wird vom Verstand erzeugt. Dieses verminderte Wesen ist die Veritas in Intellektu, die der Veritas Rei entspricht. Wenn unser Versuch fehlschlägt, wird stattdessen Falschheit (Falsitas) erzeugt (CP, S. 61).

Es ist Burleys Verdienst, dass er auch in der Lage ist, zwischen der Intension und Erweiterung komplexer Ausdrücke zu unterscheiden, wie seine Unterscheidung zwischen einem Satz hats esse subiectivum im Intellektu und habens esse obiectivum im Intellektu zeigt. In der Tat: (1) Obwohl der mentale Satz im Geist wie in einem Subjekt existiert, ist der reale Satz im Geist nur als Objekt des Aktes des Verstehens vorhanden; (2) der reale Satz liefert den objektiven Inhalt, den die anderen Arten von Satz zum Ausdruck bringen sollen; und (3) der mentale Satz ist die semantische Verbindung zwischen den gesprochenen und geschriebenen Sätzen einerseits und dem realen Satz, auf den sie sich andererseits beziehen.

Burleys erste Semantik komplexer Ausdrücke stößt jedoch an einigen Fronten auf Schwierigkeiten. Wenn kein realer Satz mit gesprochenen, geschriebenen und mentalen Sätzen übereinstimmt, die falsch sind, was wird dann verstanden, wenn wir die Bedeutung eines falschen Satzes verstehen? Darüber hinaus haben reale Sätze einen unbestimmten ontologischen Status, da sie teilweise innerhalb des Geistes, teilweise außerhalb existieren und dennoch völlig unabhängig davon sind. In diesem letzten Fall kann das Problem auf Mängel in seinem ontologischen System zurückgeführt werden, die es ihm nicht ermöglichen, die Beziehung zwischen der wesentlichen Einheit und der Vielzahl realer Aspekte einer Sache (res) in den Mittelpunkt zu rücken. So ist der eigentliche Satz, das ultimative Signifikat eines Satzes, der in unseren Köpfen als Gegenstand eines Urteilsakts existiert,kann mit einem Sachverhalt nur in Bezug auf seine Struktur und seinen semantischen Wert gleichgesetzt werden, aber nicht ontologisch. Auf diese Weise scheint Burleys erste Bedeutungstheorie in Bezug auf die Semantik der Sätze ein Kompromiss zwischen den Theorien von Walter Chatton, der die Bedeutung als eine individuelle Sache (res) behandelt, und Adam Wodeham, der dies argumentiert, zu sein Die Bedeutung eines Satzes ist der Sachverhalt, der durch den Satz (Complexe Significabile) bezeichnet wird, was keine Sache ist.wer argumentiert, dass die Bedeutung eines Satzes der Sachverhalt ist, der durch den Satz (Complexe Significabile) bezeichnet wird, was keine Sache ist.wer argumentiert, dass die Bedeutung eines Satzes der Sachverhalt ist, der durch den Satz (Complexe Significabile) bezeichnet wird, was keine Sache ist.

Um die oben genannten Probleme zu lösen, hat Burley seine Semantiktheorie in seinem letzten Kommentar zum Ars Vetus geändert - wie wir im nächsten Abschnitt sehen werden.

5. Die Ontologie (und Semantik) der Makroobjekte (nach 1324)

Obwohl er zu Beginn seiner Karriere den gemäßigten Realismus verteidigte, wandte sich Burley nach 1324 einer ursprünglichen Form des radikalen Realismus zu. Dies findet sich im Prolog zu seinem letzten Kommentar zur Physik, in seinem letzten Kommentar zum Ars Vetus und in TdU, wo er seine neue semantische und ontologische Sichtweise vollständig entwickelt und erklärt. Wie oben erwähnt, wurde die Änderung durch Ockhams Kritik an der traditionellen realistischen Sichtweise bewirkt. In seiner Summa Logicae (Pars I, Kap. 14-15 und 40-41) und seinem Kommentar zu den Kategorien (Prolog und Kap. 7, §1 und 8, §1) hatte der Venerabilis Inceptor gezeigt, dass viele inakzeptable Konsequenzen bestehen folgen aus der Idee, dass Universalien etwas sind, das in re existiert, wirklich identisch mit ihren Einzelheiten, die als Instanzen eines Typs betrachtet werden (z. B. ist der universelle Mensch als Mensch identisch mit Sokrates),aber anders als richtig universell betrachtet (z. B. unterscheidet sich der Mensch als universell von Sokrates). Das liegt daran, dass alles, was von den Einzelheiten vorhergesagt wird, auch von ihren Universalien vorhergesagt werden muss, und daher würde eine einzigartige gemeinsame Natur gleichzeitig über die Attribute verschiedener Einzelheiten entgegengesetzte Attribute besitzen. Gott konnte auch Sokrates oder eine andere singuläre Substanz nicht vernichten, ohne gleichzeitig die gesamte Substanzkategorie und damit jedes geschaffene Wesen zu zerstören, da jeder Unfall für seine Existenz von der Substanz abhängt. Aus diesen und ähnlichen Gründen kam Ockham zu dem Schluss, dass die These, dass Universalien in re existieren, zurückgewiesen werden muss. Das liegt daran, dass alles, was von den Einzelheiten vorhergesagt wird, auch von ihren Universalien vorhergesagt werden muss, und daher würde eine einzigartige gemeinsame Natur gleichzeitig über die Attribute verschiedener Einzelheiten entgegengesetzte Attribute besitzen. Gott konnte auch Sokrates oder eine andere singuläre Substanz nicht vernichten, ohne gleichzeitig die gesamte Substanzkategorie und damit jedes geschaffene Wesen zu zerstören, da jeder Unfall für seine Existenz von der Substanz abhängt. Aus diesen und ähnlichen Gründen kam Ockham zu dem Schluss, dass die These, dass Universalien in re existieren, zurückgewiesen werden muss. Das liegt daran, dass alles, was von den Einzelheiten vorhergesagt wird, auch von ihren Universalien vorhergesagt werden muss, und daher würde eine einzigartige gemeinsame Natur gleichzeitig über die Attribute verschiedener Einzelheiten entgegengesetzte Attribute besitzen. Gott konnte auch Sokrates oder eine andere singuläre Substanz nicht vernichten, ohne gleichzeitig die gesamte Substanzkategorie und damit jedes geschaffene Wesen zu zerstören, da jeder Unfall für seine Existenz von der Substanz abhängt. Aus diesen und ähnlichen Gründen kam Ockham zu dem Schluss, dass die These, dass Universalien in re existieren, zurückgewiesen werden muss. Gott konnte Sokrates oder eine andere singuläre Substanz nicht vernichten, ohne gleichzeitig die gesamte Substanzkategorie und damit jedes geschaffene Wesen zu zerstören, da jeder Unfall für seine Existenz von der Substanz abhängt. Aus diesen und ähnlichen Gründen kam Ockham zu dem Schluss, dass die These, dass Universalien in re existieren, zurückgewiesen werden muss. Gott konnte Sokrates oder eine andere singuläre Substanz nicht vernichten, ohne gleichzeitig die gesamte Substanzkategorie und damit jedes geschaffene Wesen zu zerstören, da jeder Unfall für seine Existenz von der Substanz abhängt. Aus diesen und ähnlichen Gründen kam Ockham zu dem Schluss, dass die These, dass Universalien in re existieren, zurückgewiesen werden muss.

Burley war überzeugt, dass Ockhams Einwände ausreichen, um zu zeigen, dass die traditionelle realistische Darstellung der Beziehung zwischen Universalien und Einzelheiten inakzeptabel ist, aber nicht, dass der Realismus als Ganzes unhaltbar ist. So entwickelte er in seinen späteren Jahren eine Ontologie von Makroobjekten, die auf einer dreifachen realen Unterscheidung zwischen kategorialen Gegenständen oder einfachen Objekten und dem Sachverhalt (seine Aussagen in Bezug auf Re), zwischen Universalien und Individuen und zwischen den zehn Kategorien beruhte.

Nach Burleys Ansicht sind Makroobjekte (dh was durch einen Eigennamen oder eine bestimmte Beschreibung wie Sokrates oder ein bestimmtes Pferd gekennzeichnet ist) grundlegende Bestandteile der Welt. Sie sind Aggregate aus Primärsubstanzen zusammen mit einer Vielzahl von wesentlichen und zufälligen Formen, die in ihnen und durch sie existieren. Primärsubstanzen und wesentliche und zufällige Formen sind einfache Objekte oder kategoriale Elemente, die jeweils eine einzigartige, genau definierte Natur besitzen. Diese einfachen Objekte gehören zu einem von zehn Haupttypen oder -kategorien, die sich wirklich voneinander unterscheiden. Obwohl sie einfach sind, sind einige dieser Komponenten in gewissem Sinne zusammengesetzt, weil sie auf etwas anderes reduzierbar sind - zum Beispiel besteht die Primärsubstanz aus einer bestimmten Form und Materie (EP, ch. De substantia, fol. 22ra). Die Primärsubstanz unterscheidet sich von den anderen Komponenten eines Makroobjekts durch ihre besondere Art, als autonomes und unabhängig existierendes Objekt zu sein - im Gegensatz zu den anderen kategorialen Elementen, die es notwendigerweise für ihre Existenz voraussetzen (EP, Kap. De substantia) fol. 22ra-b). Primärsubstanzen sind daher Substrate der Existenz und Prädikation in Bezug auf alles andere. Die Unterscheidung zwischen wesentlichen und zufälligen Formen ergibt sich aus ihren unterschiedlichen Beziehungen zu Primärsubstanzen, die wesentliche Formen instanziieren (die wiederum qua instanziiert Sekundärsubstanzen sind), so dass solche universellen Formen die Natur bestimmter Substanzen offenbaren. Im Gegensatz dazu sind jene Formen, die einfach Primärsubstanzen beeinflussen, ohne tatsächlich mit ihrer Natur verbunden zu sein, zufällige Formen. In Burleys Worten:Die Formen, in Bezug auf die bestimmte Substanzen die Supposita sind, sind wesentliche Formen (oder sekundäre Substanzen), während die Formen, in Bezug auf die bestimmte Substanzen die Subiecta sind, zufällige Formen sind (TdU, S. 58-59). Infolgedessen ist das Makroobjekt nicht einfach eine Primärsubstanz, sondern eine geordnete Sammlung kategorialer Elemente, so dass die Primärsubstanz, obwohl sie das wichtigste Element ist, nicht das gesamte Wesen des Makroobjekts enthält. Obwohl es das wichtigste Element ist, enthält es nicht das gesamte Wesen des Makroobjekts. Obwohl es das wichtigste Element ist, enthält es nicht das gesamte Wesen des Makroobjekts.

Das Hauptmerkmal dieser metaphysischen Konzeption ist Burleys Behauptung, dass Universalien vollständig außerhalb des Geistes existieren und sich wirklich von den Individuen unterscheiden, in denen sie vorhanden sind und von denen sie ausgesagt werden. Ihm zufolge verschwinden die Inkonsistenzen, auf die Ockham hingewiesen hat, wenn Universalien nicht länger tatsächliche konstitutive Teile ihrer Einzelheiten sind. Darüber hinaus müssen aus metaphyisischer Sicht die Ursachen proportional zu ihren Auswirkungen sein. Aber die Ursachen einer bestimmten Sache müssen spezifisch sein, während die gemeinsamer Natur universell sein müssen. Daher können einzelne Substanzen nur aus bestimmten Formen und Materie bestehen, wohingegen Universalien aus einer Gattung und einem spezifischen Unterschied sowie aus einer anderen universellen Form über der Gattung bestehen. Folglich,Die unterste Art ist kein konstitutiver Teil der Individuen, in denen sie vorhanden ist und von denen sie vorhergesagt wird, sondern nur eine Form, die mit ihren Essenzen zusammenkommt und ihre metaphysische Struktur bekannt macht (EP, ch. de substantia, fol. 23rb- va). Daher unterscheidet Burley scharf zwischen zwei Hauptarten wesentlicher Form: einer Singularform (Forma Perficiens Materiam) und einer Universalform (Forma Declarans Quidditatem). Ersteres betrifft (eine bestimmte) Materie und bringt zusammen mit ihr das wesentliche Komposit (oder Hoc-Aliquid) ins Leben. Die letztere, die niedrigste Art, offenbart die Natur der bestimmten Substanz, in der sie existiert und von der sie vorhergesagt wird, aber sie ist nicht einer ihrer konstitutiven Teile. So unterscheiden sich bestimmte Substanzen an und für sich wirklich von ihrer Art und voneinander. Jedes Individuum unterscheidet sich wirklich von seiner Spezies, weil letztere nicht Teil seines Wesens ist, sondern eine in ihm existierende Form und sich aufgrund seiner eigenen Form und Materie (EIs, Kap. de specie, fol. 10va; EP, chs., de substantia, fol. 23va-b; de quantitate, fol. 31rb; siehe auch Tractatus de formis, S. 9-10). Sekundärstoffe gehören nur insoweit zur Stoffkategorie, als sie vom Wesen bestimmter Stoffe (in quid) abhängen (EP, ch. De substantia, fol. 22ra), während bestimmte wesentliche Formen und bestimmte Stoffe nicht ordnungsgemäß zum Stoff gehören Stoffkategorie, weil sie die oben genannten Bedingungen für einen Stoff nicht erfüllen (EP, ch. de substantia, fol. 22ra).

Burley nutzt die Standard - 13 - ^ten -Jahrhundert Teilung von Universalien in ante rem, in re, und post rem (LSP, ch de forma, fol 53rb;.. TDU, passim), aber er folgt Auriol und die frühere Ockham andere geistige in Setzung universell, verschieden vom Akt des Verstehens (der 'Standard'-Post-Rem-Konzept-Universalität) und nur im Geist existierend (habens esse obiectivum in intellektu - EP, Kap. de priori, fol. 48vb; TdU, pp. 60-66). Durch die Einführung eines zweiten mentalen universellen existierenden Ziels im Geist hofft Burley, die Tatsache zu erklären, dass wir die Bedeutung eines allgemeinen Substantivs erfassen können, obwohl wir keine seiner Vermutungen erfahren haben und daher das Universelle, das es direkt bedeutet, nicht richtig kennen.

Burley identifiziert Sekundärsubstanz mit dem Quale Quid und Primärsubstanz mit dem Hoc-Aliquid, aber Quale Quid und Hoc-Aliquid sind die allgemeinen und diskreten Substantive der Kategorie (EP, Ch. De Substantia, Fols. 25vb-26ra)). Daher argumentiert er, dass Sekundärsubstanzen metaphysische Einheiten sind, die außerhalb unseres Geistes existieren und notwendige Bedingungen für die Bedeutung unserer Sprache sind, da allgemeine Namen bedeutungslos wären, wenn sie nicht etwas bedeuten würden, das sowohl in der Realität existiert als auch das eigentümliche Merkmal des Seins hat gemeinsam (dh in) vielen einzelnen Dingen vorhanden. Nur durch die Zuordnung allgemeiner Namen zu Objekten wie ihrem eigentlichen Signifikat glaubte Burley, wir könnten erklären, wie ein allgemeiner Name für viele Dinge gleichzeitig stehen und alle auf die gleiche Weise benennen kann. Laut ihm,Ein allgemeiner Name setzt eine Reihe einzelner Dinge voraus und benennt sie (appellare) nur durch die gemeinsame Natur oder Universalität, die er direkt bezeichnet und die in dieser Gruppe von Personen vorhanden ist (EP, ch. de substantia, fol. 26ra). Da gemeinsame Naturen allgemeine Namen mit ihren Erweiterungen verbinden, indem sie die Klasse (n) der Dinge bestimmen, auf die sie korrekt angewendet werden, und weil sie das sind, wofür allgemeine Namen stehen, wenn sie eine einfache Annahme haben (siehe De puritate, tr. 1 °, Teile 1Da gemeinsame Naturen allgemeine Namen mit ihren Erweiterungen verbinden, indem sie die Klasse (n) der Dinge bestimmen, auf die sie korrekt angewendet werden, und weil sie das sind, wofür allgemeine Namen stehen, wenn sie eine einfache Annahme haben (siehe De puritate, tr. 1 °, Teile 1Da gemeinsame Naturen allgemeine Namen mit ihren Erweiterungen verbinden, indem sie die Klasse (n) der Dinge bestimmen, auf die sie korrekt angewendet werden, und weil sie das sind, wofür allgemeine Namen stehen, wenn sie eine einfache Annahme haben (siehe De puritate, tr. 1 °, Teile 1^ein, CH. 3, S. 7-9), sind sie tatsächlich die Intensionen allgemeiner Namen - oder vielmehr die Hypostatisierungen dieser Intensionen, da sie unabhängige Einheiten sind, die außerhalb unseres Geistes existieren. Andererseits sind Universalien und Einzelheiten aus rein ontologischer Sicht durch das Verhältnis der Instanziierung verbunden, so dass Primärsubstanzen Token von Sekundärsubstanzen sind, da jede einzelne ihre zugehörige Universalität instanziiert und als Token einer Gegebenheit erkennbar ist Typ aufgrund seiner Konformität mit ihm und seiner Ähnlichkeit mit anderen bestimmten Substanzen (EP, ch. de substantia, fol. 26ra-b). Daher werden in Burleys System gemeinsame Naturen (dh Universalien) und Einzelheiten (oder einfache Objekte) sowohl als Intensionen zu Erweiterungen als auch als Typen zu Token in Beziehung gesetzt. Ein bestimmter Typ oder ein Universal ist nichts anderes als die Intensität eines allgemeinen Namens, wenn er in Bezug auf die Erweiterung selbst betrachtet wird, und umgekehrt ist die Erweiterung eines allgemeinen Namens (dh einer Klasse von Individuen) nichts anderes als die Menge von Token von ein gegebener Typ, der in Bezug auf die einfachen Ausdrücke betrachtet wird, die sie benennen. Somit ist die Beziehung zwischen der Intensität und der Verlängerung eines Begriffs dieselbe wie zwischen Typen und Token. Es ist eine Art Kategorisierung, die im Hinblick auf die Ausarbeitung und den Erwerb von Identifikationsmustern beschrieben werden kann. Da Burley nun zwei Arten von mentalen Universalien zulässt, von denen die erste ein Akt des Verstehens ist und die zweite das Objekt des ersteren (dh seines semantischen Inhalts, der vom Verstand erfasst wird), die Intension und die Erweiterung von ein allgemeiner Begriff (dhDie universelle Natur und die Individuen, die sie instanziieren, sind zusammen betrachtet das Signifikat des allgemeinen Begriffs, während der Begriff hats esse obiectivum im Intellekt seinen Sinn oder seine kognitive Bedeutung liefert. Daher ist nach Burleys endgültiger Ansicht die Dichotomie zwischen Sinn und Bedeutung nicht gleichbedeutend mit der Dichotomie zwischen Intensität und Erweiterung, wobei die letztere eine Unterteilung der ersteren darstellt. Dieses Ergebnis macht seine Bedeutungstheorie der kürzlich von R. Cann entwickelten sehr ähnlich (Formal Semantics, Cambridge 1993; siehe insbesondere S. 10-12; 215-224; und 263-69). Die Sinn / Signifikatum-Dichotomie ist nicht äquivalent zur Intensions- / Extensions-Dichotomie, wobei die letztere eine Unterteilung der ersteren ist. Dieses Ergebnis macht seine Bedeutungstheorie der kürzlich von R. Cann entwickelten sehr ähnlich (Formal Semantics, Cambridge 1993; siehe insbesondere S. 10-12; 215-224; und 263-69). Die Sinn / Signifikatum-Dichotomie ist nicht äquivalent zur Intensions- / Extensions-Dichotomie, wobei die letztere eine Unterteilung der ersteren ist. Dieses Ergebnis macht seine Bedeutungstheorie der kürzlich von R. Cann entwickelten sehr ähnlich (Formal Semantics, Cambridge 1993; siehe insbesondere S. 10-12; 215-224; und 263-69).

Ein analoges Schema gilt für komplexe Ausdrücke, da Burley den zuvor erkannten eine fünfte Art von Satz hinzufügt und sie auf ähnliche Weise korreliert, da er jetzt gesprochene, geschriebene, zwei Arten von mentalen und realen Sätzen zulässt.

Wie wir oben gesehen haben, ist die Unterscheidung zwischen einfachen und komplexen Objekten oder (grob) zwischen Objekten und Sachverhalten für Burleys Ontologie von grundlegender Bedeutung. Diese Unterscheidung ist das objektive Gegenstück zur sprachlichen Unterscheidung zwischen einfachen und zusammengesetzten Ausdrücken (dh Substantive vs. Sätze oder Sätze). So kann Burley Sachverhalte als in re existierende Sätze betrachten. Im Prolog zu seinem letzten Kommentar zu den Kategorien behauptet er, dass ein mentaler Satz das ist, was durch einen gesprochenen (oder geschriebenen) Satz bezeichnet wird. Der mentale Satz bedeutet wiederum etwas anderes, weil er sich aus Konzepten zusammensetzt, die selbst Zeichen sind. Infolgedessen muss das endgültige Signifikat dieser Kette etwas sein, das bezeichnet wird, aber nicht bedeutet und das die gleiche logische Struktur wie der mentale Satz hat - dhes muss ein Satz in re sein (fols. 17vb-18ra; siehe auch ch. de priori, fol. 47va). Ein solcher realer Satz ist ein ens copulatum, das von der Entität gebildet wird, für die das Subjekt und das Prädikat zusammen mit einer Identitätsbeziehung stehen, wenn der Satz positiv ist, oder eine Nichtidentitätsbeziehung, wenn der Satz negativ ist (EP, prooem). fol. 18va; EPh, prol. fol. 66ra-b). Diese komplexen Objekte unterscheiden sich von Aggregaten (den Signifikanten konkreter zufälliger Begriffe), die sich ebenfalls aus Elementen verschiedener Kategorien zusammensetzen, da bloße Aggregate keine Identitäts- (oder Nichtidentitäts-) Beziehung enthalten und wie einfache Objekte nicht sein können wahr oder falsch (EP, ch. de oppositione, fol. 45va). Im Kapitel de priori behauptet er, dass es vier Arten von Aussagen gibt: geschrieben, gesprochen, mental und real.und spezifiziert, dass der mentale Satz zweifach ist: Der erste, der im Geist wie in einem Subjekt existiert (habens esse subiectivum in intellektu), besteht aus Akten des Verstehens; Das zweite, das im Geist als Gegenstand des vorhergehenden komplexen Aktes des Verstehens existiert (habens esse obiectivum in intellektu), ist das, was wir mittels des Geistes erfassen und mit der Realität vergleichen, um die Wahrheit oder Falschheit eines Satzes zu bestimmen. Dies ist die semantische Verbindung zwischen den geschriebenen, gesprochenen und (ersten) mentalen Sätzen einerseits und dem realen Satz (dem Sachverhalt), den sie andererseits bedeuten. Es existiert auch dann, wenn die geschriebenen, gesprochenen und (ersten) mentalen Sätze falsch sind und ihnen in Wirklichkeit nichts entspricht (fol. 48vb). Dementsprechend ist der Satz hats esse obiectivum in intellektu jetzt der Sinn eines Satzes,und nicht seine Erweiterung. Auf der anderen Seite ist der neue reale Satz das Signifikat des Satzes und seines Wahrheitsmachers, da jene Sätze wahr sind, die ein in der Realität existierendes komplexes Objekt bezeichnen, während jene Sätze, die kein so komplexes Objekt bedeuten, sondern für welche nur die zwei (einfachen) Objekte, die vom Subjekt und Prädikat bezeichnet werden, stimmen in Wirklichkeit überein, sind falsch.

Damit sind die mit seiner ersten Theorie der Satzsemantik verbundenen Probleme gelöst. Der eigentliche Satz seiner ersten Theorie gliedert sich in den geistigen Satz habens esse obiectivum in intellektu und den (neuen) Satz in re, die beide einen genau definierten semantischen und ontologischen Status haben. Darüber hinaus haben falsche Sätze eine Bedeutung (dh der mentale Satz hat im Intellekt esse obiectivum), aber keinen Bezug, da kein wirklicher Satz zu ihnen passt. Es könnte sich jedoch eine neue Frage stellen: Wenn Universalien und Singularen sowie die zehn Kategorien wirklich verschieden sind, wie kann Burley dann behaupten, dass zwischen den durch das Subjekt bezeichneten Dingen und dem Prädikat jedes wahren positiven Satzes eine Identitätsbeziehung bestehen muss?

Burleys Lösung ist dieselbe wie in seiner ersten Version der Theorie: In einer wahren, bejahenden Aussage sind die Bedeutungen des Subjekts und des Prädikats unterschiedlich, aber die Dinge, für die sie in persönlicher Annahme stehen (dh die einzelne Substanz oder Substanzen). sind gleich (EP, prooem., fol. 18va; ch. de relativee, fol. 37ra; EPh, prol., fol. 66ra-b). Dies impliziert offensichtlich, dass ein positiver Satz genau dann wahr ist, wenn seine Extreme eine persönliche Annahme für dasselbe oder dieselben Dinge haben. Zum Beispiel ist 'Sortes est homo' ('Sokrates ist ein Mann') genau dann wahr, wenn 'homo' in diesem Zusammenhang eine persönliche Annahme für Sokrates hat, dh wenn die abstrakte Form der Menschheit (humanitas) in Sokrates vorhanden ist. Auf diese Weise ist die wirkliche Unterscheidung zwischen Universalien und Einzelheiten und zwischen den zehn Kategorien sicher,ohne seine Korrespondenz- und Identitätstheorien zu beeinflussen.

Komplexe Objekte (oder Sachverhalte - Burleys Sätze in Bezug auf das ultimative Signifikat eines schriftlichen, gesprochenen oder mentalen Satzes) und das, was wir "Aggregate" genannt haben (das Signifikat eines konkreten zufälligen Begriffs), sind nicht identisch mit Makroobjekten. aber bestimmte Aspekte von ihnen. Ein Aggregat ist nichts anderes als die Vereinigung einer der unzähligen zufälligen Formen eines Makroobjekts mit seiner Primärsubstanz, und ein komplexes Objekt ist die Vereinigung zweier Formen eines Makroobjekts (von denen eine direkt bezeichnet wird oder indirekt durch den Subjektbegriff des Satzes, muss wesentlich sein) mit und mittels der Primärsubstanz. Dies gilt trivial nicht nur für Sätze in re,wie hominem esse animal (der Mensch ist ein Tier) oder hominem esse album (der Mensch ist weiß) - wo die beiden verbundenen Formen Menschlichkeit und Tierlichkeit bzw. Weißheit sind und wo sie jede bestimmte Substanz vereinen, die beide instanziiert der Fall, dass der Mensch ein Tier ist und die Form der Menschheit instanziiert und das Substrat der Inhärenz der Form des Weiß ist, wenn der Mensch weiß ist - aber auch für Re-Sätze wie Sortem esse hominem (Sokrates ist ein Mann). In diesem Fall handelt es sich bei den beiden beteiligten Formen um die Forma Perficiens Materiam von Sokrates (dh seine Seele) und die verwandte, aber unterschiedliche Forma Declarans Quidditatem (dh die Spezies Mensch). Was sie verbindet, ist Sokrates selbst, da er die Forma Perficiens Materiam als wesentliches Element hat und die Forma Declarans Quidditatem instanziiert.

6. "Regionale" Ontologien (nach 1324)

Da Burley Primärsubstanzen als ultimative Substrate der Existenz und Subjekte der Prädikation in Bezug auf alles andere (EP, Ch. De Substantia, Fols. 24va-b und 25va) versteht, ist dies die einzige Möglichkeit, die Realität von Wesen in anderen zu demonstrieren Kategorien ist es, sie als Formen und Attribute von Substanzen zu behandeln. Da Burley die Realität der Quantität und ihre wirkliche Unterscheidung von Substanzen und anderen Unfällen bewahren wollte, besteht er darauf, dass Quantität eine Form ist, die dem materiellen Teil einer zusammengesetzten Substanz innewohnt (EP, ch. De quantitate, fol. 29rb). Dies ist jedoch problematisch, denn wenn die höchste Gattung der Kategorie eine Form ist, sind es Aristoteles 'sieben Arten von Quantität (Linie, Oberfläche, Festkörper, Zeit, Raum, Zahl und Sprache), die im sechsten Kapitel der Kategorien erwähnt werden nicht. Burley versucht, dieser Schwierigkeit zu begegnen, indem er den Begriff einer quantifizierten Sache (Quantum) neu formuliert. Ermutigt durch die aristotelische Unterscheidung zwischen strengen und abgeleiteten Größen (Kategorien 6, 5a38-b10) unterscheidet er zwei verschiedene Arten der Quantifizierung: an sich (an sich) und an der Tugend von etwas anderem (per accidens). Die sieben Arten der Quantität werden von sich aus quantifiziert, während andere quantifizierte Dinge (zum Beispiel: körperliche Substanzen) aufgrund einer oder mehrerer der sieben Arten quantifiziert werden (EP, ch. De quantitate, fol. 29va). Mit anderen Worten, Burley betrachtet die sieben Arten nicht als quantitative Formen, sondern als die geeignetsten und primärsten Träger (supposita) der quantitativen Eigenschaften, die die höchste Gattung der Kategorie offenbart. Jede andere Art von quantifiziertem Ding ist einfach ein Subjekt (Subiektum) quantitativer Formen.

Ein weiteres Unterscheidungsmerkmal der Menge ist ihr Merkmal (Proprium). In den Kategorien (6, 6a26-35) identifizierte Aristoteles dies dadurch, dass nur Mengen als gleich oder ungleich bezeichnet werden. Burley stimmt ihm nicht ganz zu, weil Quanten pro Unfall ebenfalls gleich oder ungleich sein sollen, wenn auch in abgeleiteter Weise (EP, ch. De quantitate, fol. 32rb). So wendet sich Burley zwei Texten aus Aristoteles 'Metaphysik (Bücher V, Kap. 13 und X, Kap. 1) zu, um eine alternative Darstellung des Propriums der Quantität als Maß für das Quantifizierte zu erhalten (EP, Kap. De quantitate, fol. 28rb). Darüber hinaus verwendet er diese Eigenschaft als gemeinsames Prinzip, aus dem die sieben Mengenarten abgeleitet werden können (EP, ch. De quantitate, fol. 30ra). Auf diese Weise versucht er zu zeigen, dass die Kategorie der Menge, wie die der Substanz,hat eine geordnete innere Struktur und bekräftigt die Realität und die tatsächliche Unterscheidung der Quantität gegenüber Autoren wie Peter Olivi und Ockham, die versucht hatten, die Quantität auf einen Aspekt der materiellen Substanz zu reduzieren. Burley zitiert ausführlich aus Ockhams Kommentar zu den Kategorien (Kap. 10, § 4), in dem der Franziskanermeister zu demonstrieren versucht, dass Quantität wirklich nichts anderes ist als Substanz und Qualität. Anschließend weist er Ockhams Argumente zurück (EP, ch. De quantitate, fol. 30rb-vb).wo der franziskanische Meister zu demonstrieren versucht, dass Quantität wirklich nichts anderes ist als Substanz und Qualität. Anschließend weist er Ockhams Argumente zurück (EP, ch. De quantitate, fol. 30rb-vb).wo der franziskanische Meister zu demonstrieren versucht, dass Quantität wirklich nichts anderes ist als Substanz und Qualität. Anschließend weist er Ockhams Argumente zurück (EP, ch. De quantitate, fol. 30rb-vb).

Ockham hatte behauptet, es sei überflüssig, quantitative Formen zu setzen, die sich wirklich von Substanz und Qualität unterscheiden, da Quantität voraussetzt, was erklärt werden soll, dh die Ausdehnung materieller Substanzen und deren Teile außerhalb von Teilen. Quantität setzt als Zufall Substanz als Substrat der Inhärenz voraus. Burley bestreitet, dass materielle Substanzen ohne das Vorhandensein quantitativer Formen erweitert werden können, wodurch ihre Notwendigkeit bekräftigt wird. Er gibt zu, dass die Existenz einer beliebigen Menge immer die Existenz einer Substanz impliziert, glaubt aber auch, dass die tatsächliche Existenz von Teilen einer Substanz notwendigerweise das Vorhandensein einer quantitativen Form in ihr impliziert. Er liefert keinen vernünftigen metaphysischen Grund für diese Präferenz. Aber es macht Sinn, wenn man seine semantische Theorie betrachtet,nach welcher Realität das Interpretationsmuster der (philosophischen) Sprache ist, so dass die Struktur der Sprache ein Spiegel der Realität ist. Nach Burleys Meinung müssen daher abstrakte Begriffe in der Kategorie der Menge (wie "Erweiterung", "Dauer", "Größe" usw.) Realitäten in der Welt entsprechen, die sich von denen unterscheiden, die durch die abstrakten wesentlichen Begriffe bezeichnet werden.

Wie wir gesehen haben, glaubt Burley, dass das, was in ein kategoriales Feld fällt, einfache zufällige Formen sind; Daher sind die Dinge der Kategorie ad aliquid Beziehungen (Relationen) und keine Verwandten (relativa oder ad aliquid), die lediglich Aggregate sind, die durch eine Substanz und eine Beziehung gebildet werden. Dementsprechend ist die Beziehung zwischen Beziehung und Verwandten wie die zwischen Quantität und Quantifiziertem oder Qualität und Qualifiziertem. Die Beziehung ist die Ursache für die Natur des Aggregats (dh der Verwandten), dessen Bestandteil es ist. Im Gegensatz zu modernen Logikern bestreitet Burley, dass eine Beziehung ein Prädikat mit zwei Stellen ist, und betrachtet sie stattdessen als monadische Funktion. Er argumentiert, dass die Beziehung wie die anderen zufälligen Formen einem einzigen Substrat innewohnt und auf eine andere Sache verweist, ohne sie zu erben. Diese These basiert auf dem folgenden Prinzip, das Burley in seinem Kommentar zum Buch der sechs Prinzipien (LsP, Kap. Habitu, fol. 63ra) feststellt: Es muss immer Äquivalenz und Entsprechung zwischen der zufälligen Form und ihrem Substrat der Inhärenz geben, so dass keine zufällige Form gleichzeitig vollständig in zwei oder mehr verschiedenen Substraten liegen kann - nicht gerade Zahlen, deren verschiedene Teile in ihren eigenen unterschiedlichen Substraten liegen. Im Gegensatz zu anderen zufälligen Formen sind Beziehungen jedoch nicht direkt in ihren Substraten enthalten, sondern nur in ihnen durch eine andere zufällige Form vorhanden, die Burley als Grundlage der Beziehung bezeichnet (Fundamentum Relationis - EP, Kap. De Relation, fol. 34va)). Unter den neun Kategorien von Unfällen können nur Quantität, Qualität, Handeln und Zuneigung die Grundlage für Beziehungen sein.

Folglich behauptet Burley, dass wir beim Verweisen einer Substanz auf eine andere fünf konstitutive Elemente unterscheiden können: (1) die Beziehung selbst (z. B. die Form der Vaterschaft); (2) das Substrat der Beziehung, dh die Substanz, die denominativ den Namen der Beziehung erhält (das Tier, das ein anderes ähnlich wie sich selbst erzeugt); (3) die Grundlage (Fundamentum) der Beziehung, dh die absolute Einheit, aufgrund derer die Beziehung dem Substrat innewohnt und auf eine andere Substanz (in diesem Fall die generative Kraft) Bezug nimmt; (4) der vorhergehende Begriff (terminus a quo) der Beziehung, dh das Substrat der Inhärenz der Beziehung, die als Gegenstand dieser Beziehung betrachtet wird (der Vater); und (5) den sich daraus ergebenden Term (terminus ad quem) der Beziehung, dhDie Substanz, mit der das Substrat der Beziehung verbunden ist, wird als das Objekt betrachtet, mit dem der vorhergehende Term korreliert ist (in unserem Beispiel der Sohn). Das Fundament ist die Hauptkomponente, da es die Beziehung zu den zugrunde liegenden Substanzen verbindet, es der Beziehung ermöglicht, den Vorgänger mit dem nachfolgenden Begriff zu verknüpfen, und einige seiner Eigenschaften auf die Beziehung überträgt (EP, Kap. De Relation, fol. 35rb- vb). Obwohl die Beziehung für ihre Existenz von der Grundlage abhängt, ist ihr Sein völlig verschieden von ihr, so dass, wenn die Grundlage versagt, die Beziehung ebenfalls versagt, aber nicht umgekehrt (EP, Kap. De Relation, fol. 35ra).erlaubt der Beziehung, den Vorgänger mit dem nachfolgenden Term zu verknüpfen, und überträgt einige seiner Eigenschaften auf die Beziehung (EP, ch. de relativee, fol. 35rb-vb). Obwohl die Beziehung für ihre Existenz von der Grundlage abhängt, ist ihr Sein völlig verschieden von ihr, so dass, wenn die Grundlage versagt, die Beziehung ebenfalls versagt, aber nicht umgekehrt (EP, Kap. De Relation, fol. 35ra).erlaubt der Beziehung, den Vorgänger mit dem nachfolgenden Term zu verknüpfen, und überträgt einige seiner Eigenschaften auf die Beziehung (EP, ch. de relativee, fol. 35rb-vb). Obwohl die Beziehung für ihre Existenz von der Grundlage abhängt, ist ihr Sein völlig verschieden von ihr, so dass, wenn die Grundlage versagt, die Beziehung ebenfalls versagt, aber nicht umgekehrt (EP, Kap. De Relation, fol. 35ra).

Aus dieser Analyse zieht Burley einige ziemlich wichtige Konsequenzen für die Art und den ontologischen Status von Beziehungen und Verwandten: (1) Die Existenzbeziehungen sind schwächer als bei jedem anderen Unfall, da sie von der gleichzeitigen Existenz von drei verschiedenen Dingen abhängen: dem Substrat, die konsequente Laufzeit und die Grundlage; (2) Beziehungen verleihen den Substanzen, in denen sie vorkommen, keine absolute Perfektion; (3) Beziehungen können in Substanzen ohne Änderung der letzteren durch eine Änderung des sich daraus ergebenden Ausdrucks der Beziehung entstehen (z. B. bei zwei Dingen, einem weißen und einem schwarzen, wenn das schwarze Ding weiß wird, dann aufgrund der Änderung Ein neuer Unfall, ein Ähnlichkeitsverhältnis, wird in dem anderen liegen, ohne dass sich etwas daran ändert. (4) Es gibt zwei Hauptarten von Verwandten:real (secundum esse) und linguistisch (secundum dici). Sprachliche Verwandte (wie „Wissen“und „Erkennbar“) sind nur durch die gegenseitige Bezugnahme der sie kennzeichnenden Substantive verbunden. Echte Verwandte sind ebenfalls durch eine Beziehung verbunden, die einem von ihnen innewohnt und einen echten Bezug zum anderen beinhaltet. Sprachliche Verwandte gehören in Wirklichkeit zur Kategorie Qualität. Echte Verwandte sind Aggregate, die durch eine Substanz und eine Beziehung zusammengesetzt sind, so dass sie aufgrund ihrer zufälligen Form nur indirekt (pro Reduktion) unter die Kategorie der Beziehung fallen. Schließlich (5) sind alle wahren Verwandten von Natur aus gleichzeitig (simul natura), so dass Aristoteles zu Unrecht leugnete, dass einige Paare von Verwandten gleichzeitig sind, aber einer vor und der andere hinter. In der Tat ist die wahre Ursache, ein Verwandter zu sein, die Beziehung,was gleichzeitig in einer Sache verankert ist und einen Verweis auf die andere beinhaltet, wodurch beide Dinge verwandt werden (EP, ch. de relativee, fols. 32va-b, 34ra, 37ra).

Unter den "regionalen" Ontologien, die Burley in seinem letzten Kommentar zum Ars Vetus entwickelt hat, ist diejenige, die sich mit dem kategorialen Qualitätsfeld befasst, in vielerlei Hinsicht die am wenigsten komplexe und problematische. Hier folgt Burley der aristotelischen Doktrin sehr genau, argumentiert nicht gegen Ockham und bietet manchmal eher oberflächliche Analysen an.

Die Hauptthemen, mit denen er sich befasst, sind: (1) die interne Struktur der Kategorie; (2) das Verhältnis zwischen Qualität und Qualifikation (Qualität); (3) die Art der vier Arten von Qualitätsaristoteles in den Kategorien (Zustände und Dispositionen, natürliche Fähigkeiten oder Unfähigkeit, etwas zu tun oder zu leiden, affektive Eigenschaften und Neigungen, Formen und äußere Formen); und (4) das Unterscheidungsmerkmal (Proprium) der Qualitätskategorie, dh die Tatsache, dass zwei oder mehr Dinge nur aufgrund ihrer Qualität und in Bezug auf sie als ähnlich beschrieben werden können. Wir werden uns nur auf die ersten beiden konzentrieren, da die von ihnen aufgeworfenen Fragen allgemeiner sind.

Nach der Meinung von Duns Scotus (Q. 36 seiner Quaestiones in Librum Praedicamentorum - Fragen zum Buch der Kategorien) behauptet Burley, dass die vier von Aristoteles erwähnten Qualitätsarten keine richtigen Arten, sondern Qualitätsmodi (Modi) sind. Dies liegt daran, dass es sich im Gegensatz zu realen Arten nicht um vollständig getrennte Klassifikationen handelt, da viele Dinge, die zur ersten Art gehören, auch zur zweiten und / oder dritten Art gehören (EP, ch. De qualitate, fol. 38vb).

In Bezug auf die Art der Qualia und ihr Verhältnis zur Qualität ist Burley der Ansicht, dass Qualia Aggregate sind, die sich aus einem Stoff und einer ihm innewohnenden Qualität zusammensetzen. Sie gehören keinem kategorialen Bereich an, weil ihnen die wirkliche Einheit fehlt. Da sie jedoch aufgrund einer qualitativen Form qualia sind, können sie indirekt in die Kategorie der Qualität aufgenommen werden (per reductionem - EP, ch. De qualitate, fol. 41rb). Qualia teilen Qualitäten in unterschiedlichem Maße. Während keine qualitative Form mehr oder weniger zulässt, tun dies ihre inhärenten Substrate (EP, ch. De qualitate, fol. 41vb). Auf diese Weise führt Burley zwei wichtige Thesen seiner Metaphysik als logische Folgerungen seiner Theorien über Universalien und Substanzen an: (1) Keine universelle Form kann von dem Individuum, das sie instanziiert, in unterschiedlichem Maße geteilt werden;(2) Keine individuelle Form kann geändert werden, außer natürlich durch Erzeugung und Korruption.

Literaturverzeichnis

Primärliteratur

• Quaestiones circa tertium De anima, in Fragen zur De anima von Magister Adam Burley und Dominus Walter Burley, hrsg. von EA Synan, Brill, Leiden 1997
• Quaestiones in Librum Perihermeneias, in SF Brown, "Walter Burleys Quaestiones in Librum Perihermeneias", Franciscan Studies, 34 (1974), S. 200-295
• Tractatus de suppositionibus, in SF Brown, "Walter Burleighs Abhandlung De suppositionibus und sein Einfluss auf William von Ockham", Franciscan Studies, 32 (1972), S. 15-64
• Tractatus super Praedicamenta Aristotelis, Cambridge, Peterhouse, ms. 184, fols. 171ra-189vb
• Commentarius in librum Perihermeneias, in SF Brown, "Walter Burleys mittlerer Kommentar zu Aristoteles 'Perihermeneias", Franciscan Studies, 33 (1973), S. 45-134
• Quaestiones super librum Posteriorum, hrsg. von MC Sommers, Päpstliches Institut für mittelalterliche Studien, Toronto 2000
• Expositio libri De anima, Bibl. Ein Eintrag. Vat., Ms. Vat. Lat. 2151, fols. 1ra-88rb
• Expositio librorum Physicorum, Cambridge, Gonville und Caius College, ms. 448, S. 172-543
• De potentiis animae, in MJ Kitchel, "Die De potentiis animae von Walter Burley", Mediaeval Studies, 33 (1971), S. 85-113
• De relativis, in H. Shapiro - MJ Kiteley, "Walter Burleighs De relativis", Franciscan Studies, 22 (1962), S. 155-171
• Expositio in libros octo Physicorum Aristotelis, hrsg. Venetiis 1501
• Tractatus de formis, hrsg. von JD Scott, Bayerische Akademie der Wissenschaften, München 1970
• De puritate artis logicae. Tractus longior, mit einer überarbeiteten Ausgabe des Tractatus brevior, hrsg. von Ph. Boehner, Veröffentlichungen des Franciscan Institute, St. Bonaventure (NY) 1955
• Expositio super Artem Veterem Porphyrii und Aristotelis, hrsg. Venetiis 1509
• Tractatus de universalibus, hrsg. von H.-U. Wöhler, Verlag der Sächsischen Akademie der Wissenschaften, Leipzig 1999

Sekundärliteratur

• Biard, J. (1989), Logique et aléorie du signe au 14e siècle, Vrin, Paris, S. 136-161.
• Boh, I. (1994), "Walter Burley", in JE Garcia Jorge ed., Individuation in Sholasticism. Das spätere Mittelalter und die Gegenreformation, 1150-1650, State University of New York Press, Albany, S. 347-372
• Cesalli, L., (2001), "Le réalisme propositionnel de Walter Burley", Archiv der Geschichte und Geschichte des Moyen Age, 68, S. 155-221
• Conti, AD (1989), "Essenza ed essere nel pensiero della tarda scolastica (Burley, Wyclif, Paolo Veneto)", Medioevo, 15, S. 235-267
• Conti, AD, (1990), "Ontologie in Walter Burleys letztem Kommentar zum Ars Vetus", Franciscan Studies, 50, S. 121-176
• Conti, AD, (1999), "Zweite Absichten im Spätmittelalter", in S. Ebbesen - R. Friedmann Hrsg., Mittelalterliche Analyse in Sprache und Kognition, Königliche Akademie der Wissenschaften und Briefe, Kopenhagen, S. 453- 470
• Conti, AD, (2000), "Significato e verità in Walter Burley", Documenti e studi sulla tradizione filosofica medievale, 11, S. 317-350
• Feltrin, P., Parodi, M. (1983), "Il problema del primo e ultimo istante in Walter Burley", Medioevo, 9, S. 137-178
• Gambra, JM, (1996), "Der Kompromiss zwischen Existenz und Leben in Gualterio Burley", Archives d'histoire doctrinale et littéraire du Moyen Age, 63, S. 139-170
• Karger, E. (1996), "Mental Sentences nach Burley und dem frühen Ockham", Vivarium, 34, S. 192-230
• Karger, E. (1999), "Walter Burleys Realismus", Vivarium, 37, S. 24-40
• Krieger, G. (1999), "Studies on Walter Burley, 1989-1997", Vivarium, 37, S. 94-100
• de Libera, A. (1996), La querelle des universaux. De Platon à la fin du Moyen Alter, Seuil, Paris, passim
• Maier, AL, (1947), "Zu Walter Burleys Politik-Kommentar", Recherches de théologie ancienne et médiévale, 14, S. 322-336
• Maier, AL, (1964), "Ein Unbeacheter 'Averroist' des 14. Jahrhunderts: Walter Burley", in Ausgehendes Mittelalter, Edizioni di Storia und Letteratura, Rom, S. 101-122
• Markowski, M., (1982), „Die Anschauunngen des Walter Burleigh über Universalien sterben“, in A. Maieru Hrsg., English Logic in Italien im 14. ^Th und 15 ^Th Jahrhundert, Bibliopolis, Neapel, pp. 219-229
• Markowski, M. (1982), "Johannes Buridans Polemik gegen die Universalienlehre des Walter Burleigh", Medievalia Philosophica Polonorum, 26, S. 7-17
• Martin, C. (1964), "Walter Burleigh", in WH Hinnebush ed., Oxford Studies, vorgestellt von Daniel Callus, Oxford University Press, Oxford, S. 194-230
• McCord Adams, M., (1982), „Universals im frühen 14. ^th Jahrhundert“, in N. Kretzmann - A. Kenny -. J. Pinborg eds, The Cambridge History of späteren Philosophie des Mittelalters, Cambridge Univesity Press, Cambridge, S. 413-439
• Mugnai, M., (1982), „La Expositio reduplicativarum che Walter Burleigh et Paulus Venetus“, in A. Maieru Hrsg., English Logic in Italien im 14. ^Th und 15 ^Th Jahrhundert, Bibliopolis, Napoli, pp. 305-320
• Normore, C. (1982), "Walter Burley on Continuity", in N. Kretzmann Hrsg., Infinity and Continuity in Ancient and Medieval Thought, Cornell University Press, Ithaca, S. 258-269
• Nuchelmans, G. (1973), Theories of the Proposition, Nordholland-Verlag, Amsterdam-London, S. 219-225
• Ottman, J., Wood, R. (1999), "Walter Burley: Sein Leben und Werk", Vivarium, 37, S. 1-24
• Perler, D. (1992), Der propositionale Wahrheitsbegriff im 14. Jahrhundert, De Gruyter, Berlin und New York.
• Pinborg, J. (1969), "Walter Burleigh über die Bedeutung des Satzes", Classica et Medieaevalia, 28, S. 394-404
• Spade, PV, (1975), "Einige erkenntnistheoretische Implikationen des Burley-Ockham-Streits", Franciscan Studies, 35, S. 212-222
• Spade, PV, (1994), "Wie man startet und stoppt: Walter Burley im Augenblick des Übergangs", Journal of Philosophical Research, 19, S. 193-221
• Spade, PV, (1999), "Walter Burley über die Arten der einfachen Vermutung", Vivarium, 37, S. 41-59
• Uña Juarez, A. (1978), La filosoifa del siglo XIV. Kultureller Kontext von Walter Burley, La Ciudad de Dios, Madrid.
• Weisheipl, JA, (1968), "Ockham and Some Mertonians", Medieval Studies, 30, S. 163-213
• Weisheipl, JA, (1969), "Repertorium Mertonense", Medieval Studies, 31, S. 174-228
• Wagner, MF, (1981), "Supposition-Theory and the Problem of Universals", Franciscan Studies, 41, S. 385-414
• Wöhler, HU, (1996), "Das 'realistische' Individualitätskonzept Walter Burleys im geschichtlichen Kontext", in JA Aertsen, A. Speer Hrsg., Individuum und Individualität im Mittelalter, De Gruyter, Berlin und New York, S. 312-326
• Wood, R. (1984), "Walter Burleys Physikkommentare", Franciscan Studies, 44, S. 275-327
• Wood, R. (1989/90), "Walter Burley über Bewegung im Vakuum", Traditio, 45, S. 191-217
• Wood, R. (1999), "Willing Wickedly: Ockham und Burley im Vergleich", Vivarium, 37, S. 72-93

Andere Internetquellen

• De Sensibus von Walter Burley. Gepflegt von Thomas Gloning, Philipps-Universität Marburg.
• Boehners Text von Walter Burleys De puritate artis logicae: Einige Korrekturen und Fragen, (PDF), Paul Vincent Spade, Indiana University.
• Walter Burley, Von Beginn seiner Abhandlung über die Arten der Vermutung (De Suppusitionibus), übersetzt aus Stephen F. Brown, "Walter Burleighs Abhandlung über die Vermutung und ihren Einfluss auf Wilhelm von Ockham", Franciscan Studies 32 (1972), pp. 15-64. Übersetzt von Paul Vincent Spade, Indiana University.

Verwandte Einträge

Alyngton, Robert | Kategorien: mittelalterliche Theorien von | Ockham [Occam], William | Paulus von Venedig | Beziehungen: mittelalterliche Theorien von | Universalien: das mittelalterliche Problem von | Wyclif, John