Sicherheit

Dies ist eine Datei im Archiv der Stanford Encyclopedia of Philosophy.

Sicherheit

Erstveröffentlichung am 2. Februar 2008

Gewissheit ist wie Wissen eine epistemische Eigenschaft von Überzeugungen. (In einer abgeleiteten Weise ist Gewissheit auch eine epistemische Eigenschaft von Subjekten: S ist sicher, dass p nur für den Fall, dass S glaubt, dass p sicher ist.) Obwohl einige Philosophen gedacht haben, dass es keinen Unterschied zwischen Wissen und Gewissheit gibt, hat es werden immer häufiger, um sie zu unterscheiden. Nach dieser Auffassung ist Gewissheit entweder die höchste Form des Wissens oder die einzige epistemische Eigenschaft, die dem Wissen überlegen ist. Eine der Hauptmotive dafür, dass Arten von Wissen weniger als Gewissheit zugelassen werden, ist das weit verbreitete Gefühl, dass skeptische Argumente erfolgreich zeigen, dass wir selten oder nie Überzeugungen haben, die sicher sind (siehe Unger 1975 für diese Art von skeptischem Argument), aber keinen Erfolg haben Dies zeigt, dass unsere Überzeugungen insgesamt keinen epistemischen Wert haben (siehe,zum Beispiel Lehrer 1974, Williams 1999 und Feldman 2003; siehe Fumerton 1995 für ein Argument, dass Skepsis jeden epistemischen Status untergräbt, den ein Glaube haben könnte; und siehe Klein 1981 für das Argument, dass Wissen Gewissheit erfordert, zu der wir fähig sind).

Wie beim Wissen ist es schwierig, eine unbestrittene Analyse der Sicherheit zu liefern. Dafür gibt es mehrere Gründe. Zum einen gibt es verschiedene Arten von Gewissheit, die leicht miteinander in Einklang zu bringen sind. Ein weiterer Grund ist, dass der volle Wert der Sicherheit überraschend schwer zu erfassen ist. Ein dritter Grund ist, dass die Gewissheit zwei Dimensionen hat: Ein Glaube kann zu einem bestimmten Zeitpunkt oder über einen längeren Zeitraum hinweg sicher sein.

• 1. Arten von Gewissheit
• 2. Vorstellungen von Gewissheit
• 3. Zwei Dimensionen der Sicherheit
• Literaturverzeichnis
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Arten von Gewissheit

Es gibt verschiedene Arten von Gewissheit. Ein Glaube ist psychologisch sicher, wenn das Subjekt, das ihn hat, von seiner Wahrheit in höchstem Maße überzeugt ist. Gewissheit in diesem Sinne ähnelt der Unverbesserlichkeit, die die Eigenschaft eines Glaubens ist, so zu sein, dass das Subjekt nicht in der Lage ist, sie aufzugeben. Psychologische Gewissheit ist jedoch nicht dasselbe wie Unverbesserlichkeit. Ein Glaube kann in diesem Sinne sicher sein, ohne unverbesserlich zu sein; Dies kann zum Beispiel passieren, wenn das Subjekt ein sehr überzeugendes Gegenbeweis für den (zuvor) bestimmten Glauben erhält und ihn aus diesem Grund aufgibt. Darüber hinaus kann ein Glaube unverbesserlich sein, ohne psychologisch sicher zu sein. Zum Beispiel kann eine Mutter nicht in der Lage sein, den Glauben aufzugeben, dass ihr Sohn keinen grausamen Mord begangen hat, und dennoch mit diesem unauslöschlichen Glauben vereinbar zu sein. Sie kann durch Zweifel gefoltert werden.

Eine zweite Art von Gewissheit ist epistemisch. Grob charakterisiert ist ein Glaube in diesem Sinne sicher, wenn er den höchstmöglichen epistemischen Status hat. Epistemische Gewissheit geht oft mit psychologischer Gewissheit einher, muss es aber nicht sein. Es ist möglich, dass ein Subjekt einen Glauben hat, der den höchstmöglichen epistemischen Status genießt und sich dessen dennoch nicht bewusst ist. (Allgemeiner gesagt, wenn ein Subjekt sicher ist, dass p nicht bedeutet, dass es sicher ist, dass p; in diesem Punkt siehe Van Cleve 1979 und Alston 1980 zu Verwirrung in der Erkenntnistheorie.) In einem solchen Fall ist die Das Subjekt fühlt sich möglicherweise weniger als das volle Vertrauen, das seine epistemische Position rechtfertigt. Ich werde weiter unten mehr über die Analyse der epistemischen Gewissheit und ihre Beziehung zur psychologischen Gewissheit sagen.

Einige Philosophen verwenden auch den Begriff der moralischen Gewissheit (siehe Markie 1986). Zum Beispiel sagt Descartes in der lateinischen Version von Teil IV der Prinzipien der Philosophie, dass „einige Dinge als moralisch sicher angesehen werden, dh als ausreichend sicher für die Anwendung auf das gewöhnliche Leben, auch wenn sie in Bezug auf unsicher sein können die absolute Kraft Gottes “(PW 1, S. 289-90). Die so charakterisierte moralische Gewissheit scheint epistemischer Natur zu sein, obwohl sie einen geringeren Status hat als die epistemische Gewissheit. In der französischen Fassung dieser Passage sagt Descartes jedoch: „Moralische Gewissheit ist Gewissheit, die ausreicht, um unser Verhalten zu regulieren, oder die der Gewissheit entspricht, die wir in Fragen der Lebensführung haben, an denen wir normalerweise nie zweifeln wir wissen, dass es absolut möglich ist,damit sie falsch sind “(PW 1, S. 289 n. 2). Auf diese Weise verstanden, scheint es keine Art von Wissen zu sein, da ein Glaube moralisch sicher und doch falsch sein kann (contra Markie 1986, S. 36). Nach dieser Auffassung bedeutet ein moralisch sicherer Glaube vielmehr, dass er in hohem Maße subjektiv rational ist.

Obwohl alle drei Arten von Gewissheit philosophisch interessant sind, ist die epistemische Gewissheit traditionell von zentraler Bedeutung. Im Folgenden werde ich mich also hauptsächlich auf diese Art von Gewissheit konzentrieren.

2. Vorstellungen von Gewissheit

Es gab viele verschiedene Vorstellungen von Gewissheit. Jeder von ihnen fängt einen zentralen Teil unseres intuitiven Verständnisses von Gewissheit ein, aber wie wir sehen werden, ist keiner von ihnen frei von Problemen.

Gewissheit wird oft in Bezug auf die Unzweifelhaftigkeit erklärt. Dies wurde auf verschiedene Weise getan. Ein herausragender Bericht über die Gewissheit ist Descartes 'Darstellung seines berühmten archimedischen Punktes, des Cogito (ich denke, deshalb existiere ich). In der zweiten Meditation bespricht Descartes die umfangreichen Zweifel der ersten Meditation, bevor er sagt, dass selbst wenn „es einen Betrüger von höchster Macht und List gibt, der mich absichtlich und ständig täuscht“, er dennoch niemals dazu führen wird, dass ich nichts bin solange ich etwas bin “(PW 2, S. 17). Descartes kommt dann zu dem Schluss, dass der Satz, dass er selbst existiert, wahr ist, wann immer er darüber nachdenkt. Es wird oft angenommen, dass der Cogito aufgrund seiner Fähigkeit, selbst den in der Ersten Meditation aufgeworfenen „hyperbolischen“Zweifeln zu widerstehen, einen einzigartigen epistemischen Status hat (siehe Markie 1992 und Broughton 2002). Selbst wenn Descartes diese Ansicht über die Gewissheit des Cogito vertrat, akzeptierte er die allgemeine Behauptung, dass Gewissheit auf Unbestreitbarkeit beruht, nicht. In der dritten Meditation sagt Descartes, dass er sicher ist, dass er ein denkendes Ding ist, und er erklärt die Gewissheit dieses „ersten Wissensgegenstandes“(es ist unklar, ob er es als vom Cogito verschieden ansieht) als Ergebnis der Tatsache dass es sich um eine klare und eindeutige Wahrnehmung handelt (PW 2, S. 24). (Die Angelegenheit wird jedoch durch die Tatsache kompliziert, dass Descartes auch in der dritten Meditation sagt, dass Gewissheit davon abhängt, zu wissen, dass Gott existiert und kein Betrüger ist.)Selbst wenn Descartes diese Ansicht über die Gewissheit des Cogito vertrat, akzeptierte er nicht die allgemeine Behauptung, dass Gewissheit auf Unbestreitbarkeit beruht. In der dritten Meditation sagt Descartes, dass er sicher ist, dass er ein denkendes Ding ist, und er erklärt die Gewissheit dieses „ersten Wissensgegenstandes“(es ist unklar, ob er es als vom Cogito verschieden ansieht) als Ergebnis der Tatsache dass es sich um eine klare und eindeutige Wahrnehmung handelt (PW 2, S. 24). (Die Angelegenheit wird jedoch durch die Tatsache kompliziert, dass Descartes auch in der dritten Meditation sagt, dass Gewissheit davon abhängt, zu wissen, dass Gott existiert und kein Betrüger ist.)Selbst wenn Descartes diese Ansicht über die Gewissheit des Cogito vertrat, akzeptierte er nicht die allgemeine Behauptung, dass Gewissheit auf Unbestreitbarkeit beruht. In der dritten Meditation sagt Descartes, dass er sicher ist, dass er ein denkendes Ding ist, und er erklärt die Gewissheit dieses „ersten Wissensgegenstandes“(es ist unklar, ob er es als vom Cogito verschieden ansieht) als Ergebnis der Tatsache dass es sich um eine klare und eindeutige Wahrnehmung handelt (PW 2, S. 24). (Die Angelegenheit wird jedoch durch die Tatsache kompliziert, dass Descartes auch in der dritten Meditation sagt, dass Gewissheit davon abhängt, zu wissen, dass Gott existiert und kein Betrüger ist.)und er erklärt die Gewissheit dieses „ersten Wissensgegenstandes“(es ist unklar, ob er ihn als vom Cogito verschieden ansieht) als Ergebnis der Tatsache, dass es sich um eine klare und eindeutige Wahrnehmung handelt (PW 2, S. 24). (Die Angelegenheit wird jedoch durch die Tatsache kompliziert, dass Descartes auch in der dritten Meditation sagt, dass Gewissheit davon abhängt, zu wissen, dass Gott existiert und kein Betrüger ist.)und er erklärt die Gewissheit dieses „ersten Wissensgegenstandes“(es ist unklar, ob er ihn als vom Cogito verschieden ansieht) als Ergebnis der Tatsache, dass es sich um eine klare und eindeutige Wahrnehmung handelt (PW 2, S. 24). (Die Angelegenheit wird jedoch durch die Tatsache kompliziert, dass Descartes auch in der dritten Meditation sagt, dass Gewissheit davon abhängt, zu wissen, dass Gott existiert und kein Betrüger ist.)

Ludwig Wittgenstein scheint auch Gewissheit mit Unzweifelhaftigkeit zu verbinden. Er sagt: „Wenn Sie versuchen würden, an allem zu zweifeln, würden Sie nicht so weit kommen, an irgendetwas zu zweifeln. Das Spiel, an sich selbst zu zweifeln, setzt Gewissheit voraus “(1969, §115). Was Zweifel möglich macht, ist „die Tatsache, dass einige Sätze von Zweifeln befreit sind, sozusagen wie Scharniere, an denen sich diese wenden“(1969, § 341). Obwohl Wittgensteins Ansicht manchmal als epistemisch befriedigende Reaktion auf Skepsis angesehen wird (siehe z. B. Wright 2003 und 2004), ist es schwer zu erkennen, welche Art von Gewissheit er eher als epistemisch charakterisiert hat als nur psychologischer Natur (zu diesem Punkt siehe Pritchard 2005). Wenn Wittgenstein sagt: "Die Schwierigkeit besteht darin, die Grundlosigkeit unseres Glaubens zu erkennen" (1969,§166) Es scheint klar zu sein, dass es sich bei den sogenannten Scharniersätzen um solche handelt, die wir psychologisch nicht in Frage stellen können. Dies ist natürlich damit vereinbar, dass sie falsch sind.

Im Allgemeinen wird jedes Indubitabilitätskonto mit Sicherheit mit einem ähnlichen Problem konfrontiert sein. Das Problem kann als Dilemma gestellt werden: Wenn das Subjekt nicht in der Lage ist, an einem seiner Überzeugungen zu zweifeln, hat es entweder gute Gründe, nicht daran zu zweifeln, oder es tut es nicht. Wenn sie keine guten Gründe hat, an dem Glauben nicht zweifeln zu können, kann die fragliche Art von Gewissheit nur psychologischer, nicht epistemischer Natur sein. Wenn das Subjekt jedoch gute Gründe hat, nicht an dem Glauben zweifeln zu können, kann der Glaube erkenntnistheoretisch sicher sein. Aber in diesem Fall sind die Gründe des Subjekts, ihn zu halten, die Gründe für die Gewissheit des Glaubens und nicht die Tatsache, dass der Glaube unzweifelhaft ist.

Ein zweites Problem für unzweifelhafte Ungewissheitsberichte besteht darin, dass in gewissem Sinne sogar erkenntnistheoretisch sichere Überzeugungen vernünftigerweise angezweifelt werden können. Ich werde mehr dazu in § 3 unten sagen.

Nach einer zweiten Auffassung ist der Glaube eines Subjekts sicher, nur für den Fall, dass er nicht falsch hätte sein können - dh falsch (siehe z. B. Lewis 1929). Alternativ ist der Glaube des Subjekts sicher, wenn garantiert ist, dass er wahr ist. Dies nennt Roderick Firth das "wahrheitsbewertende" Gefühl der Gewissheit (1967, S. 7-8). Wie mit dem Wissen, dass p bedeutet, dass p wahr ist, dass p wahr ist. Die Gewissheit ist jedoch wesentlich stärker als geringere Wissensformen. In Fällen, in denen das Subjekt weiß, ohne sicher zu sein, dass p, ist es tatsächlich wahr, dass p, obwohl es falsch gewesen sein könnte. Wenn das Subjekt jedoch sicher ist, dass p, stellt sich nicht nur heraus, dass p in gewissem Sinne nicht anders hätte sein können.

Die Schwierigkeit für diese Vorstellung von Gewissheit besteht darin, den genauen Sinn anzugeben, in dem der Glaube nicht falsch gewesen sein könnte. Was gemeint ist, kann nicht das sein, was man metaphysische oder allgemein logische Unmöglichkeit nennt. Obwohl einige der paradigmatisch bestimmten Überzeugungen in diesem Sinne notwendigerweise wahr sind, sind es viele andere nicht. Zum Beispiel, obwohl ich mir der Wahrheit des Cogito sicher bin, ist es nicht unbedingt wahr (im metaphysischen Sinne), dass ich existiere. Das heißt, es ist möglich, dass ich nicht existiert habe. Wir könnten versuchen, diese Schwierigkeit zu lösen, indem wir sagen, dass der Glaube durch die Gründe des Subjekts dafür garantiert wahr ist (siehe z. B. Audi 1998, S. 218-9). Dies eröffnet jedoch zwei weitere Probleme für dieses Konzept der Gewissheit. Erstens, wenn die Wahrheit des Glaubens durch die Gründe des Subjekts, ihn zu halten, garantiert wird,dann sieht es so aus, als ob die Gewissheit des Glaubens auch diesen Gründen zugeschrieben werden sollte. Das heißt, der Glaube wäre sicher, nicht aufgrund der Tatsache, dass er garantiert wahr ist, sondern aufgrund seiner Beziehung zu den Gründen, die diese Garantie ermöglichen. Dies wäre so, weil die Gründe eine tiefere Erklärung für die Gewissheit des Glaubens liefern würden als die Tatsache, dass der Glaube garantiert wahr ist. Dies wäre so, weil die Gründe eine tiefere Erklärung für die Gewissheit des Glaubens liefern würden als die Tatsache, dass der Glaube garantiert wahr ist. Dies wäre so, weil die Gründe eine tiefere Erklärung für die Gewissheit des Glaubens liefern würden als die Tatsache, dass der Glaube garantiert wahr ist.

Das zweite Problem ist dem sehr ähnlich, das sich für Philosophen ergibt, die versuchen, einen Bericht über fehlbares Wissen zu liefern (dh Wissen, das weniger als sicher ist). Nach dem Standardbericht hat das Subjekt das fehlbare Wissen, dass p, wenn es dieses p auf der Grundlage einer Rechtfertigung j kennt, und dennoch könnte der Glaube des Subjekts falsch gewesen sein, während es immer noch auf der Basis von j gehalten wurde (siehe z. B. BonJour 1985) S. 26 und Lehrer 1990, S. 45). Alternativ weiß das Subjekt, dass p auf der Grundlage einer Rechtfertigung j ist, aber j beinhaltet nicht die Wahrheit, dass p (siehe z. B. Cohen 1988, S. 91; Fogelin 1994, S. 88-9; und Jeshion 2000, S. 91) 334-5). Das Problem mit dem Standardkonto in beiden Versionen ist, dass es keine fehlbare Kenntnis der notwendigen Wahrheiten zulässt. Wenn es notwendigerweise wahr ist, dass p, dann das Subjekt 's Überzeugung, dass p nicht falsch gewesen sein könnte, unabhängig davon, wie ihre Rechtfertigung dafür sein mag. Und wenn es notwendigerweise wahr ist, dass p, dann wird alles - einschließlich der Rechtfertigung des Subjekts für ihren Glauben - dazu führen oder garantieren, dass p. Unser Versuch, Gewissheit zu erklären, stößt auf das gegenteilige Problem: Es erlaubt einem Subjekt nicht, an eine notwendige Wahrheit zu glauben, die nicht als sicher gilt. Wenn der Glaube notwendigerweise wahr ist, kann er nicht falsch sein - selbst wenn das Subjekt den Glauben aus einem sehr schlechten Grund (z. B. aufgrund von Vermutungen oder Wunschdenken) vertreten hat. Und angesichts der Tatsache, dass die Überzeugungen notwendigerweise wahr sind, werden selbst diese schlechten Gründe für das Halten der Überzeugung bedeuten oder garantieren, dass sie wahr sind. Wenn es notwendigerweise wahr ist, dass p, dann wird alles - einschließlich der Rechtfertigung des Subjekts für ihren Glauben - dazu führen oder garantieren, dass p. Unser Versuch, Gewissheit zu erklären, stößt auf das gegenteilige Problem: Es erlaubt einem Subjekt nicht, an eine notwendige Wahrheit zu glauben, die nicht als sicher gilt. Wenn der Glaube notwendigerweise wahr ist, kann er nicht falsch sein - selbst wenn das Subjekt den Glauben aus einem sehr schlechten Grund (z. B. aufgrund von Vermutungen oder Wunschdenken) vertreten hat. Und angesichts der Tatsache, dass die Überzeugungen notwendigerweise wahr sind, werden selbst diese schlechten Gründe für das Halten der Überzeugung bedeuten oder garantieren, dass sie wahr sind. Wenn es notwendigerweise wahr ist, dass p, dann wird alles - einschließlich der Rechtfertigung des Subjekts für ihren Glauben - dazu führen oder garantieren, dass p. Unser Versuch, Gewissheit zu erklären, stößt auf das gegenteilige Problem: Es erlaubt einem Subjekt nicht, an eine notwendige Wahrheit zu glauben, die nicht als sicher gilt. Wenn der Glaube notwendigerweise wahr ist, kann er nicht falsch sein - selbst wenn das Subjekt den Glauben aus einem sehr schlechten Grund (z. B. aufgrund von Vermutungen oder Wunschdenken) vertreten hat. Und angesichts der Tatsache, dass die Überzeugungen notwendigerweise wahr sind, werden selbst diese schlechten Gründe für das Halten der Überzeugung bedeuten oder garantieren, dass sie wahr sind. Es erlaubt einem Subjekt nicht, an eine notwendige Wahrheit zu glauben, die nicht als sicher gilt. Wenn der Glaube notwendigerweise wahr ist, kann er nicht falsch sein - selbst wenn das Subjekt den Glauben aus einem sehr schlechten Grund (z. B. aufgrund von Vermutungen oder Wunschdenken) vertreten hat. Und angesichts der Tatsache, dass die Überzeugungen notwendigerweise wahr sind, werden selbst diese schlechten Gründe für das Halten der Überzeugung bedeuten oder garantieren, dass sie wahr sind. Es erlaubt einem Subjekt nicht, an eine notwendige Wahrheit zu glauben, die nicht als sicher gilt. Wenn der Glaube notwendigerweise wahr ist, kann er nicht falsch sein - selbst wenn das Subjekt den Glauben aus einem sehr schlechten Grund (z. B. aufgrund von Vermutungen oder Wunschdenken) vertreten hat. Und angesichts der Tatsache, dass die Überzeugungen notwendigerweise wahr sind, werden selbst diese schlechten Gründe für das Halten der Überzeugung bedeuten oder garantieren, dass sie wahr sind.

Der beste Weg, um das Problem für die Analyse fehlbaren Wissens zu lösen, besteht darin, sich nicht auf die Entailment-Beziehung zu konzentrieren, sondern auf die probabilistische Beziehung zwischen der Rechtfertigung des Subjekts und dem angenommenen Satz (siehe Reed 2002). Wenn das Subjekt weiß, dass p auf der Grundlage der Rechtfertigung j ist und P (p / j) kleiner als 1 ist, ist das Wissen des Subjekts fehlbar. (Obwohl Erkenntnistheoretiker sich nicht darüber einig sind, wie die Wahrscheinlichkeitskonzeption angemessen ist, finden Sie hier ein grobes Beispiel dafür, wie die Wahrscheinlichkeit in einer fehlbaren Erkenntnistheorie auftreten kann. Ein grundlegender historischer Reliabilist wird sagen, dass ein Glaube nur dann gerechtfertigt ist, wenn er durch einen Prozess erzeugt wurde das hat zu einem Übergewicht an wahren Überzeugungen geführt. Wenn der Prozess also zu einer wahren Überzeugung geführt hat, sagen wir 90% der Zeit,Die Wahrscheinlichkeit, dass der nächste Glaube wahr sein wird, beträgt 90%. Dies ist auch dann der Fall, wenn der fragliche Glaube notwendigerweise wahr ist und logisch aus einer Reihe von Überzeugungen abgeleitet wurde, von denen jeder notwendigerweise wahr ist.) Wenn wir diese Lösung mit Sicherheit an das Problem anpassen, können wir sagen, dass das Subjekt sicher ist, dass p wenn P (p / j) = 1, wobei j die Rechtfertigung oder der Grund für den Glauben ist (siehe Van Cleve 1977 und Lewis 1952). Damit j p jedoch eine Wahrscheinlichkeit von 1 verleiht, muss auch P (j) = 1 sein. Das heißt, j muss für das Subjekt sicher sein, bevor es etwas anderes sicher machen kann. Wenn wir jedoch die Gewissheit erklären wollen, dass p durch Berufung auf die Gewissheit, dass j, in einen bösartigen Rückschritt geraten. Die einzige Möglichkeit, dies zu stoppen, besteht darin, zuzulassen, dass einige Überzeugungen eine intrinsische Wahrscheinlichkeit von 1 haben (siehe Russell 1948, S. 396,und Van Cleve 1977). Es ist jedoch schwer zu erkennen, wie eine solche intrinsische Wahrscheinlichkeit möglich ist (abgesehen von einer subjektivistischen Darstellung der Wahrscheinlichkeit, die auf jeden Fall nur psychologische Gewissheit erfassen könnte).

Nach einem dritten Konzept der Gewissheit ist die Überzeugung eines Subjekts, dass p sicher ist, wenn es in höchstem Maße gerechtfertigt ist. Dies nennt Firth das Gefühl der Gewissheit, das die Gewährleistung bewertet (1967, S. 8-12). So sagt Bertrand Russell: „Ein Satz ist sicher, wenn er den höchsten Grad an Glaubwürdigkeit aufweist, entweder an sich oder aufgrund von Argumenten“(1948, S. 396). Es gibt verschiedene Möglichkeiten zu verstehen, was es bedeutet, dass ein Glaube in höchstem Maße glaubwürdig oder gerechtfertigt ist. Es könnte einfach bedeuten, dass der fragliche Glaube genauso gerechtfertigt ist wie jeder Glaube, den das Subjekt gerade hat. In Fällen, in denen das Subjekt keine hoch begründeten Überzeugungen hat, bedeutet dies, dass selbst eine Überzeugung mit relativ geringer Rechtfertigung erkenntnistheoretisch sicher ist. Vielleicht könnten wir stattdessen sagen, dass ein Glaube in höchstem Maße gerechtfertigt ist, wenn er so hoch gerechtfertigt ist wie jeder Glaube, den jemand zufällig vertritt. Aber auch dies lässt die Möglichkeit offen, dass ein Glaube mit relativ geringer Rechtfertigung erkenntnistheoretisch sicher ist: Wenn sich alle existierenden Subjekte in einem Zustand universeller Ignoranz befinden, haben alle ihre Überzeugungen - einschließlich der besten von ihnen - nur einen niedrigen Rechtfertigungsgrad. Vielleicht sollten wir dann sagen, dass ein Glaube in höchstem Maße gerechtfertigt ist, wenn er das höchstmögliche Maß an Rechtfertigung aufweist. Aber auch dieser Bericht ist unbefriedigend. Nehmen wir an, dass globale Skepsis notwendigerweise wahr ist: Es ist eine notwendige Wahrheit, dass kein Subjekt in der Lage ist, eine ihrer Überzeugungen zu rechtfertigen. obwohl es uns so scheint, als ob ein erheblicher Grad an Rechtfertigung möglich ist,das ist in der Tat falsch. Es wäre dann intuitiv richtig zu sagen, dass jeder Glaube weit hinter der Gewissheit zurückbleibt, obwohl dies durch die Berücksichtigung der betrachteten Gewissheit nicht zulässig wäre. Wir können natürlich bezweifeln, dass die Skepsis gegenüber dieser starken Sorte richtig ist; es sollte jedoch nicht einfach per definitionem ausgeschlossen werden.

Roderick Chisholm bietet eine Variation des obigen Ansatzes. Nach seiner ersten Definition von Gewissheit (wobei h, S und t Variablen für Sätze, Subjekte bzw. Zeiten sind):

h ist sicher für S bei t = _df (i) Das Akzeptieren von h ist für S bei t vernünftiger als das Zurückhalten von h (dh das Nicht-Akzeptieren von h und das Nicht-Akzeptieren von nicht-h) und (ii) es gibt kein i, so dass das Akzeptieren von i ist vernünftiger für S bei t als h zu akzeptieren. (1976, S. 27)

Klausel (i) stellt sicher, dass das Subjekt ein gewisses Maß an positiver Rechtfertigung für h hat - wenn sie keine Rechtfertigung dafür hatte, wäre es für sie vernünftiger, in Bezug auf h zurückzuhalten. Klausel (ii) besagt dann, dass jene Überzeugungen des Subjekts sicher sind, die für sie die höchste Rechtfertigungsstufe darstellen. Dies lässt jedoch immer noch die folgende Möglichkeit offen: h ist die höchst gerechtfertigte Überzeugung des Subjekts, aber es ist immer noch nicht sehr hoch gerechtfertigt (z. B. kann es nicht einmal ausreichend gerechtfertigt sein, um als Wissen zu gelten).

Vielleicht aus diesem Grund bot Chisholm später eine andere Definition von Sicherheit an:

p ist sicher für S = _df Für jedes q ist der Glaube an p für S mehr gerechtfertigt als das Zurückhalten von q, und der Glaube an p ist für S mindestens genauso gerechtfertigt wie der Glaube an q. (1989, S. 12)

Diese Definition hat immer noch das Äquivalent zu Ziffer (ii) oben und erfordert daher, dass der Glaube, der für das Subjekt sicher ist, derjenige ist, der für sie am höchsten gerechtfertigt ist. Die zweite Definition scheint jedoch erfolgreicher darin zu sein, zu verlangen, dass p in erheblichem Maße gerechtfertigt ist. In der Überzeugung, dass p nicht nur für das Subjekt gerechtfertigter sein muss als das Zurückhalten von p, sondern auch gerechtfertigter sein muss als das Zurückhalten in Bezug auf einen anderen Satz. Es gibt viele Aussagen, die wir unterhalten können - z. B. die Behauptung, dass die Anzahl der Menschen, die in diesem Moment leben, gerade ist -, wenn es nicht den geringsten Grund gibt, sie für wahr oder falsch zu halten (obwohl natürlich) sie müssen der eine oder andere sein). In der Tat, angesichts des vollkommenen Mangels an Beweisen in Bezug auf Vorschläge dieser Art, Chisholm 'Die Definition von s kann den Standard für die Gewissheit zu hoch setzen, denn es ist schwer zu erkennen, wie es einen Satz geben könnte, an den man zu Recht glauben kann, als wenn man den Glauben zurückhält, etwa in Bezug auf die Parität der Anzahl der Menschen, die an diesem Punkt leben Moment.

Es sollte jedoch beachtet werden, dass Chisholms Definition nur funktioniert, indem man sich implizit auf das stützt, was ein zufälliges Merkmal unserer epistemischen Situation ist. Es kommt vor, dass wir uns in Bezug auf einige Sätze in einer Position der völligen Unwissenheit befinden. Das muss aber nicht der Fall gewesen sein. Wir hätten in einer Welt landen können, in der es für oder gegen jeden Satz eine moderate Menge an Beweisen gibt. Wenn einer der Glaubenssätze eines Subjekts dann etwas mehr Rechtfertigung hätte als jeder andere, würde er Chisholms Definition von Gewissheit entsprechen, obwohl er möglicherweise immer noch das hat, was wir intuitiv als weniger als ideales Rechtfertigungsniveau ansehen würden.

Es gibt ein weiteres Problem mit beiden Definitionen von Chisholm. Da beide die Gewissheit auf ein bestimmtes Thema relativieren, ermöglichen sie die folgende Situation. Jeweils zwei Probanden glauben, dass p, und in jedem Fall ist der Glaube bis zum Grad n gerechtfertigt. Für das erste Thema gilt der Glaube als sicher, da keiner ihrer anderen Glaubenssätze einen höheren Grad an Rechtfertigung aufweist. Für das zweite Thema ist der fragliche Glaube jedoch nicht sicher, da sie einen anderen Glauben hat, der etwas gerechtfertigter ist. Wenn die Gewissheit jedoch wirklich auf einer epistemischen Rechtfertigung beruht, sollte dies nicht möglich sein. Wenn eine gegebene Rechtfertigung einen Glauben für ein Thema sicher macht, sollte dies für alle gelten.

Es gibt einen anderen Ansatz, den Chisholm verfolgen könnte. Nach dem Partikularismus, seiner bevorzugten Methode in der Erkenntnistheorie, sollten wir bestimmte Beispiele von Wissen und Rechtfertigung als Leitfaden für die Formulierung einer Erkenntnistheorie verwenden (Chisholm 1973 und 1989, S. 6-7). (Im Gegensatz dazu beginnt der Methodismus mit Kriterien für Wissen und Rechtfertigung und versucht dann festzustellen, ob wir anhand dieser Kriterien tatsächlich Wissen oder berechtigte Überzeugungen haben.) Wenn wir diesen Ansatz an unser gegenwärtiges Anliegen anpassen, wird vorgeschlagen, einen Bericht darüber zu formulieren Gewissheit angesichts paradigmatischer Beispiele von Überzeugungen, die mit Gewissheit gehalten werden. Nach der obigen zweiten Definition sagt Chisholm, dass der Begriff der Gewissheit durch Aussagen über das, was er als "sich selbst präsentierende" mentale Zustände bezeichnet, und durch einige logische und metaphysische Axiome (1989, S. 12) veranschaulicht wird.

Obwohl dieser partikularistische Ansatz wahrscheinlich die Art und Weise ist, wie die meisten Philosophen über Gewissheit denken, ist er mit mehreren Schwierigkeiten konfrontiert. Zum einen ist die Erkenntnistheorie des a priori alles andere als klar. Angesichts der Tatsache, dass wir offenbar nicht kausal mit den notwendigen Wahrheiten interagieren, ist es schwer zu erkennen, wie unser Geist Zugang zu ihnen haben kann. Eine zweite Schwierigkeit hat mit der Kenntnis unserer eigenen mentalen Zustände zu tun - manchmal als Bekanntschaft durch Bekanntschaft bezeichnet. Entsprechend dem Problem der „gesprenkelten Henne“gibt es Aspekte unserer mentalen Zustände, wie z. B. das Detail der gegenwärtigen visuellen Erfahrung, die wir nicht wissen können, z. B. wenn man eine gesprenkelte Henne betrachtet, wird es solche geben eine bestimmte Anzahl von Flecken in der visuellen Erfahrung, die man nicht allein aufgrund der Erfahrung erkennen kann (Ayer 1940, Chisholm 1989,Fumerton 2005). Aber diese Aspekte, die wir nicht nur erkennen können, indem wir uns ihrer bewusst sind, sind Teil unserer bewussten Erfahrung, genauso wie jene Aspekte, die wir wissen sollen; Die Schwierigkeit besteht darin, einen prinzipiellen Unterschied zwischen den beiden anzugeben. Zu den ersten beiden Problemen könnte noch viel mehr gesagt werden, aber sie gehen über den Rahmen dieses Artikels hinaus. Eine dritte Schwierigkeit besteht darin, dass die Kenntnis der eigenen mentalen Zustände zumindest auf den ersten Blick von einer ziemlich anderen Art zu sein scheint als die Kenntnis der notwendigen Wahrheiten. Es ist zu Beginn nicht klar, dass wir berechtigt sind, sie als paradigmatische Beispiele einer echten erkenntnistheoretischen Art zu betrachten. Die Schwierigkeit besteht darin, einen prinzipiellen Unterschied zwischen den beiden anzugeben. Zu den ersten beiden Problemen könnte noch viel mehr gesagt werden, aber sie gehen über den Rahmen dieses Artikels hinaus. Eine dritte Schwierigkeit besteht darin, dass die Kenntnis der eigenen mentalen Zustände zumindest auf den ersten Blick von einer ziemlich anderen Art zu sein scheint als die Kenntnis der notwendigen Wahrheiten. Es ist zu Beginn nicht klar, dass wir berechtigt sind, sie als paradigmatische Beispiele einer echten erkenntnistheoretischen Art zu betrachten. Die Schwierigkeit besteht darin, einen prinzipiellen Unterschied zwischen den beiden anzugeben. Zu den ersten beiden Problemen könnte noch viel mehr gesagt werden, aber sie gehen über den Rahmen dieses Artikels hinaus. Eine dritte Schwierigkeit besteht darin, dass die Kenntnis der eigenen mentalen Zustände zumindest auf den ersten Blick von einer ziemlich anderen Art zu sein scheint als die Kenntnis der notwendigen Wahrheiten. Es ist zu Beginn nicht klar, dass wir berechtigt sind, sie als paradigmatische Beispiele einer echten erkenntnistheoretischen Art zu betrachten.dass wir berechtigt sind, sie als paradigmatische Beispiele einer echten erkenntnistheoretischen Art zu betrachten.dass wir berechtigt sind, sie als paradigmatische Beispiele einer echten erkenntnistheoretischen Art zu betrachten.

Nach einem vierten Konzept der Gewissheit, das von Peter Klein verteidigt wird, ist ein Glaube „absolut sicher, nur für den Fall, dass er subjektiv und objektiv gegen Zweifel immun ist“(1992, S. 63). Er erklärt dies folgendermaßen:

p ist für S genau dann absolut sicher, wenn (1) p für S garantiert ist und (2) S berechtigt ist, jeden Satz g zu leugnen, so dass, wenn g zu S 'Überzeugungen hinzugefügt wird, die Garantie für p verringert wird (auch wenn nur sehr geringfügig) und (3) es gibt keinen wahren Satz, d, so dass, wenn d zu S 'wahren Überzeugungen hinzugefügt wird, der Haftbefehl für p reduziert wird (auch wenn nur sehr geringfügig). (1992, S. 63)

Klein sagt, dass die zweite Bedingung den Glauben subjektiv immun gegen Zweifel macht, vermutlich weil es die Überzeugungen und Erfahrungen sind, die S 'subjektive Perspektive ausmachen, die sie berechtigt machen, alle Sätze zu leugnen, die den Haftbefehl für p verringern würden. Das Glaubenssystem von S könnte jedoch falsche Überzeugungen enthalten, die es rechtfertigen könnten, jedes für p relevante g zu leugnen - in einigen Fällen, in denen das fragliche g selbst wahr ist - und daher ihre Überzeugung, dass p die Bedingung erfüllen könnte (2) und doch falsch sein. Bedingung (3) soll diese Situation verhindern; Wenn p falsch ist, kann der wahre Glaube, dass ~ p zum Glaubenssystem von S hinzugefügt werden kann, reduziert werden, was S für p rechtfertigt. Da sowohl (2) als auch (3) verlangt werden, konzentriert sich der Bericht auf Überzeugungen, bei denen das ThemaDie subjektive Situation ist in gewissem Sinne richtig auf eine objektive Struktur der Gründe ausgerichtet (für eine ähnliche Ansicht siehe Pollock 1986).

Bei einer solchen Ansicht gibt es zwei Hauptschwierigkeiten. Erstens ist nicht klar, wie ein Glaube den Haftbefehl für einen anderen verringern soll. Angenommen, ich glaube richtig, dass ich Kopfschmerzen habe und dass mein Glaube in einem intuitiven Sinne absolut sicher ist. Die erste Bedingung von Kleins Bericht ist erfüllt: Der Glaube ist gerechtfertigt, weil ich Kopfschmerzen habe. Aber ist auch die zweite Bedingung erfüllt? Das heißt, wäre es gerechtfertigt, wenn ich beispielsweise die Behauptung ablehne, dass ich tatsächlich keine Kopfschmerzen habe? Wenn dies ein Glaube wäre, der meinem Glaubenssystem hinzugefügt wird, hätte ich natürlich widersprüchliche Überzeugungen. Würde dies bedeuten, dass der Haftbefehl für beide Überzeugungen verringert werden sollte? Wenn die Antwort ja ist, dann ist meine Überzeugung, dass ich Kopfschmerzen habe, nicht absolut sicher. Außerdem,Es ist schwer zu erkennen, wie ein Glaube dann absolut sicher sein könnte, da wir unseren Glaubenssystemen immer den Widerspruch zu einem unserer Überzeugungen hinzufügen können. Wenn die Antwort jedoch Nein lautet, sollte es eine Erklärung dafür geben, warum der Vorschlag, dass ich keine Kopfschmerzen habe, abgelehnt werden kann. Vermutlich hätte die Erklärung etwas damit zu tun, dass ich Kopfschmerzen habe. Aber was die Gewissheit des Glaubens erklärt, ist die Tatsache, dass er auf der Erfahrung beruht; Die subjektive Immunität des Glaubens gegen Zweifel ist nur eine Folge seiner Gewissheit und nicht die Erklärung dafür. Dies würde bedeuten, dass sich der Fokus der Ansicht von der subjektiven Immunität zum Zweifel hin zu einer Art besonderen Haftbefehl verlagert hat. Wie es einen solchen besonderen Haftbefehl geben könnte, würde jedoch ein Konto erfordern. Um den Punkt klarer zu sehen,Beachten Sie, dass eine subjektive Immunität gegen Zweifel nur in Fällen möglich ist, in denen der Glaube des Subjekts (intuitiv) absolut sicher ist. Für jeden Glauben b, der weniger als sicher ist, könnte der folgende Glaube zum Glaubenssystem des Subjekts hinzugefügt werden: Der Haftbefehl für b könnte irreführend sein. Dieser Glaube würde die Garantie des Subjekts für b verringern (wenn auch nur geringfügig), wenn es zu ihrem Glaubenssystem hinzugefügt würde, aber es ist kein Satz, den das Subjekt leugnen kann, ohne absolut sicher zu sein, dass b wahr ist. Das Ergebnis ist also, dass die subjektive Immunität gegen Zweifel nicht gut geeignet ist, eine Rolle in einem Bericht über die Gewissheit zu spielen. Stattdessen sieht es so aus, als ob unser Verständnis der subjektiven Immunität gegen Zweifel von einem vorherigen Verständnis der Gewissheit abhängt.s Glaube ist (intuitiv) absolut sicher. Für jeden Glauben b, der weniger als sicher ist, könnte der folgende Glaube zum Glaubenssystem des Subjekts hinzugefügt werden: Der Haftbefehl für b könnte irreführend sein. Dieser Glaube würde die Garantie des Subjekts für b verringern (wenn auch nur geringfügig), wenn es zu ihrem Glaubenssystem hinzugefügt würde, aber es ist kein Satz, den das Subjekt leugnen kann, ohne absolut sicher zu sein, dass b wahr ist. Das Ergebnis ist also, dass die subjektive Immunität gegen Zweifel nicht gut geeignet ist, eine Rolle in einem Bericht über die Gewissheit zu spielen. Stattdessen sieht es so aus, als ob unser Verständnis der subjektiven Immunität gegen Zweifel von einem vorherigen Verständnis der Gewissheit abhängt.s Glaube ist (intuitiv) absolut sicher. Für jeden Glauben b, der weniger als sicher ist, könnte der folgende Glaube zum Glaubenssystem des Subjekts hinzugefügt werden: Der Haftbefehl für b könnte irreführend sein. Dieser Glaube würde die Garantie des Subjekts für b verringern (wenn auch nur geringfügig), wenn es zu ihrem Glaubenssystem hinzugefügt würde, aber es ist kein Satz, den das Subjekt leugnen kann, ohne absolut sicher zu sein, dass b wahr ist. Das Ergebnis ist also, dass die subjektive Immunität gegen Zweifel nicht gut geeignet ist, eine Rolle in einem Bericht über die Gewissheit zu spielen. Stattdessen sieht es so aus, als ob unser Verständnis der subjektiven Immunität gegen Zweifel von einem vorherigen Verständnis der Gewissheit abhängt. Dieser Glaube würde die Garantie des Subjekts für b verringern (wenn auch nur geringfügig), wenn es zu ihrem Glaubenssystem hinzugefügt würde, aber es ist kein Satz, den das Subjekt leugnen kann, ohne absolut sicher zu sein, dass b wahr ist. Das Ergebnis ist also, dass die subjektive Immunität gegen Zweifel nicht gut geeignet ist, eine Rolle in einem Bericht über die Gewissheit zu spielen. Stattdessen sieht es so aus, als ob unser Verständnis der subjektiven Immunität gegen Zweifel von einem vorherigen Verständnis der Gewissheit abhängt. Dieser Glaube würde die Garantie des Subjekts für b verringern (wenn auch nur geringfügig), wenn es zu ihrem Glaubenssystem hinzugefügt würde, aber es ist kein Satz, den das Subjekt leugnen kann, ohne absolut sicher zu sein, dass b wahr ist. Das Ergebnis ist also, dass die subjektive Immunität gegen Zweifel nicht gut geeignet ist, eine Rolle in einem Bericht über die Gewissheit zu spielen. Stattdessen sieht es so aus, als ob unser Verständnis der subjektiven Immunität gegen Zweifel von einem vorherigen Verständnis der Gewissheit abhängt. Es sieht so aus, als ob unser Verständnis der subjektiven Immunität gegen Zweifel von einem vorherigen Verständnis der Gewissheit abhängt. Es sieht so aus, als ob unser Verständnis der subjektiven Immunität gegen Zweifel von einem vorherigen Verständnis der Gewissheit abhängt.

Die zweite Schwierigkeit hat mit Bedingung (3) zu tun, die die objektive Immunität gegen Zweifel sicherstellen soll. Obwohl es nicht zu leugnen ist, dass sich ein Subjekt, für das die Bedingung (3) erfüllt ist, in einer wünschenswerten Situation befindet, scheint es ihr nicht auf die richtige Art und Weise zuzuschreiben zu sein - und insbesondere nicht auf die Art und Weise, wie wir Gewissheit erwarten der Person zuzurechnen, die sicher ist. Um dies zu sehen, nehmen wir an, dass meine Berechtigung für den Glauben, dass p nur mäßig gut ist. Trotzdem schützt mein Schutzengel meinen Glauben, indem er sicherstellt, dass jeder Satz, der, wenn er wahr wäre, (wenn er zu meinem Glaubenssystem hinzugefügt wird) meine Garantie für p verringert, falsch ist. Das heißt, mein Schutzengel sorgt dafür, dass alle potenziellen Niederlage für meinen Glauben beseitigt werden. Nehmen wir zum Beispiel an, ich sehe aus großer Entfernung, was wie ein Falke aussieht. Mein Schutzengel vernichtet sofort alle Nicht-Falken-Flugobjekte in der Gegend. Der potenzielle Besieger, dass es Flugobjekte gibt, die nicht von einem Falken in der Nähe zu unterscheiden sind, wurde somit falsch gemacht. Obwohl dies meine Überzeugung, dass p objektiv immun gegen Zweifel ist, insofern (3) erfüllt ist, scheint es nicht so, als würde es meine Überzeugung der Gewissheit näher bringen. Die Tatsache, dass der Grund für meinen Glauben nur mäßig gut ist, macht die Arbeit meines Schutzengels in der Welt außerhalb meines Glaubens irrelevant. (Auch würde die Situation nicht verbessert, wenn wir festlegen würden, dass die Bedingung (2) ebenfalls erfüllt ist. Angesichts der Tatsache, dass mein Glaubenssystem viele falsche Überzeugungen enthalten könnte, die es mir rechtfertigen könnten, alle potenziellen Besieger abzulehnen,Mein Glaube könnte sowohl subjektiv als auch objektiv immun gegen Zweifel sein - und dennoch einen relativ geringen Grad an Rechtfertigung haben.)

Es kann sein, dass eines der vier oben diskutierten Konzepte der Sicherheit verbessert werden könnte, um alle Einwände zu beantworten. Bis dahin kann man jedoch mit Sicherheit sagen, dass es derzeit keine völlig zufriedenstellende Vorstellung von Sicherheit gibt.

3. Zwei Dimensionen der Sicherheit

Typischerweise befassen sich Erkenntnistheoretiker mit den Bedingungen, unter denen ein Proband zu einem bestimmten Zeitpunkt wissen oder sicher sein kann, dass p. Interessanterweise ergeben sich jedoch im Laufe der Zeit mit Sicherheit etwas andere Probleme. Da dies ein Hauptanliegen von Descartes war, der uns in der Ersten Meditation sagt, dass er etwas „in den Wissenschaften etablieren möchte, das stabil und wahrscheinlich von Dauer ist“, können wir am besten sehen, wie diese Probleme im Kontext von Descartes 'Erkenntnistheorie entstehen (PW 2, S. 12).

In der zweiten Reihe von Einwänden wirft Mersenne das folgende Problem auf: Obwohl Descartes argumentiert hat, dass unsere Fähigkeit, etwas zu wissen, von unserem ersten Wissen abhängt, dass Gott existiert und kein Betrüger ist, scheint es klar, dass ein atheistischer Mathematiker dieselbe Art von Einwänden haben kann mathematisches Wissen als Theist. Als Reaktion darauf lässt Descartes zu, dass der Atheist ein klares Bewusstsein (cognitio) für einfache mathematische Wahrheiten hat, bestreitet jedoch, dass dieses klare Bewusstsein „wahres Wissen [Scientia]“ist (PW 2, S. 101). Auf den ersten Blick scheint Descartes genau zwischen Cognitio und Scientia zu unterscheiden, damit er dem atheistischen Mathematiker die Gewissheit verweigern kann. Aber es gibt guten Grund zu der Annahme, dass er dies nicht im Sinn hat.

Um dies zu sehen, beachten Sie, dass Descartes, wenn er dem Atheisten nicht erlaubt, Wissen durch klare und eindeutige Wahrnehmung zu erlangen, in den sogenannten kartesischen Kreis fällt. Dieses Problem, das zuerst von Arnauld in der vierten Reihe von Einwänden identifiziert wurde, tritt auf, wenn Descartes beide der folgenden Behauptungen aufstellt: (i) Ich kann wissen, dass meine klaren und unterschiedlichen Wahrnehmungen nur dann wahr sind, wenn ich zuerst weiß, dass ein nicht täuschender Gott existiert und (ii) ich kann wissen, dass ein nicht täuschender Gott nur existiert, wenn ich zuerst weiß, dass meine klaren und unterschiedlichen Wahrnehmungen wahr sind. Weil das Wissen um eine Sache eine Voraussetzung für das Wissen um das andere ist und umgekehrt, kann ich keines von beiden kennen. Tatsächlich sieht es jedoch nicht so aus, als würde Descartes in den Kreis fallen. Obwohl es ziemlich klar ist, dass er sich (1) in der dritten Meditation verpflichtet fühlt, sagt er Folgendes:„Wenn ich nicht weiß [ob es einen nicht täuschenden Gott gibt], kann ich mir anscheinend über nichts anderes ganz sicher sein“(PW 2, S. 25) - es gibt keinen Grund, ihn zu verpflichten (ii). Descartes ist bereit, dem Meditierenden zu erlauben, klare und eindeutige Wahrnehmungen zu verwenden, bevor er weiß, dass sie im Allgemeinen wahr sind. Das deutlichste Beispiel ist natürlich der Cogito; Der Meditierende erfährt zuerst, dass er als denkendes Ding existiert, und erst später erfährt er, dass sein Wissen über den Cogito auf seiner Klarheit und Unterscheidbarkeit beruht. Dasselbe gilt also für das Wissen des Meditierenden, das auf einigen klar und deutlich wahrgenommenen kausalen Prinzipien beruht, dass Gott existiert. Bei der Anwendung dieser Prinzipien muss der Meditierende nicht zunächst über das allgemeine Wissen verfügen, dass klare und eindeutige Wahrnehmungen wahr sind (siehe Van Cleve 1979).

Dennoch könnten einige Philosophen einwenden, dass der Meditierende nichts damit zu tun hat, Prinzipien anzuwenden, von denen er nicht weiß, dass sie wahr sind. Descartes würde diesem Einwand nicht zustimmen. Solange der Meditierende die kausalen Prinzipien anwendet, sagt er in seinem Gespräch mit Burman: „Er achtet tatsächlich auf sie. Und solange er auf sie achtet, ist er sicher, dass er nicht getäuscht wird, und er ist gezwungen, ihnen seine Zustimmung zu geben “(PW 3, S. 334; siehe auch PW 2, S. 25). 48; siehe auch Cottingham 1986, S. 67). Der Zweifel, den Descartes in Bezug auf klare und eindeutige Wahrnehmungen aufwirft, erstreckt sich also nicht auf die Momente, in denen man sie tatsächlich genießt. Es besteht vielmehr ein Zweifel daran, dass eine klare und eindeutige Wahrnehmung im Allgemeinen möglicherweise keine verlässliche Quelle für Überzeugungen ist (Kenny 1968, S. 194). Wenn Descartes die Hypothese des bösen Dämons in der Ersten Meditation einführt, soll dies seine Unkenntnis seines eigenen Ursprungs und insbesondere seine Unkenntnis der Konstruktion seines eigenen Geistes zusammenfassen. Ohne zu wissen, dass ein nicht täuschender Gott existiert, ist es für den Meditierenden möglich, dass sein Geist so arbeitet, dass er selbst dann in einen Irrtum gerät, wenn er über die einfachsten Fragen nachdenkt. Dieser Zweifel wird verjagt, wenn er tatsächlich über eine solche Frage nachdenkt, aber er kann zu einem späteren Zeitpunkt leicht zurückkehren, wenn seine Gedanken anderswohin gerichtet werden. In diesem Sinne ist die Erkenntnis oder das klare Bewusstsein des atheistischen Mathematikers unvollkommen. Obwohl es zu der Zeit sicher ist, dass der Atheist die Wahrnehmung hat, kann es zu einer anderen Zeit immer zweifelhaft gemacht werden. Der Theist hat keinen Vorteil gegenüber dem Atheisten, wenn jeder eine klare und unterschiedliche Wahrnehmung genießt. Der Vorteil der Theistin liegt vielmehr in der Tatsache, dass sie mit der Gewissheit, dass ein nicht täuschender Gott existiert, immer zweifelsfrei bleiben wird (Descartes PW 2, S. 48; siehe auch Kenny 1968, S. 193). Folglich wird sie in der Lage sein, ihre wissenschaftlichen Theorien zu konstruieren, ohne sich jemals Sorgen darüber zu machen, ob ihre Arbeit einen Wert hat, und - was vielleicht noch wichtiger ist - sie wird in der Lage sein, theoretischen Meinungsverschiedenheiten mit anderen endgültig ein Ende zu setzen. (Die Stoiker machen eine ähnliche Unterscheidung; siehe Cicero über akademische Skepsis, S. 84.)48; siehe auch Kenny 1968, p. 193). Folglich wird sie in der Lage sein, ihre wissenschaftlichen Theorien zu konstruieren, ohne sich jemals Sorgen darüber zu machen, ob ihre Arbeit einen Wert hat, und - was vielleicht noch wichtiger ist - sie wird in der Lage sein, theoretischen Meinungsverschiedenheiten mit anderen endgültig ein Ende zu setzen. (Die Stoiker machen eine ähnliche Unterscheidung; siehe Cicero über akademische Skepsis, S. 84.)48; siehe auch Kenny 1968, p. 193). Folglich wird sie in der Lage sein, ihre wissenschaftlichen Theorien zu konstruieren, ohne sich jemals Sorgen darüber zu machen, ob ihre Arbeit einen Wert hat, und - was vielleicht noch wichtiger ist - sie wird in der Lage sein, theoretischen Meinungsverschiedenheiten mit anderen endgültig ein Ende zu setzen. (Die Stoiker machen eine ähnliche Unterscheidung; siehe Cicero über akademische Skepsis, S. 84.)

Angesichts dieser Darstellung von Descartes 'Erkenntnistheorie können wir nun sehen, dass sowohl Cognitio als auch Scientia nicht nur Wissen, sondern auch Gewissheit sind. Dies ist ein wichtiger Punkt, denn dies bedeutet, dass die Gewissheit nicht eindeutig in Bezug auf die Unzweifelhaftigkeit charakterisiert werden kann. Damit ein Glaube, von dem mit Sicherheit bekannt ist, dass er gegen Zweifel immun ist - nicht nur in einem Moment, sondern absolut -, muss er in ein kohärentes Glaubenssystem eingebettet sein, das alle mit Sicherheit bekannt ist (für eine ähnliche Darstellung von Descartes 'Erkenntnistheorie siehe Sosa 1997) Obwohl Sosa Cognitio als einen niedrigeren Wissensstand als Scientia ansieht (siehe auch Loeb 1992 zur Bedeutung der Stabilität für Descartes 'Erkenntnistheorie). Scientia oder systematische Gewissheit ist ein bewundernswertes, aber wahrscheinlich unerreichbares Ziel. Wenn Menschen überhaupt zur Gewissheit fähig sind,es ist sicherlich von der Art, die sich mit Zweifeln vermischen kann.

Literaturverzeichnis

• Alston, William. 1980. "Level Confusions in Epistemology", Midwest Studies in Philosophy 5: 135-50.
• Audi, Robert. 1998. Erkenntnistheorie. London: Routledge.
• Ayer, AJ 1940. Die Grundlagen des empirischen Wissens. New York: Macmillan.
• –––. 1956. Das Problem des Wissens. London: Pinguin.
• BonJour, Laurence. 1985. Die Struktur des empirischen Wissens. Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Broughton, Janet. 2002. Descartes 'Methode des Zweifels. Princeton, NJ: Princeton University Press.
• Chisholm, Roderick. 1966. Erkenntnistheorie. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall.
• –––. 1973. Das Problem des Kriteriums. Milwaukee, WI: Marquette University Press.
• –––. 1976. Person und Objekt. La Salle, IL: Offenes Gericht.
• –––. 1989 Theorie des Wissens, 3 ^rd. ed. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall.
• Cicero. 2006. Über akademische Skepsis, C. Brittain (tr.). Indianapolis, IN: Hackett.
• Cohen, Stewart. 1988. "Wie man ein Fallibilist ist", Philosophical Perspectives 2: 91-123.
• Cottingham, John. 1986. Descartes. Oxford: Blackwell.
• Descartes, Rene. 1984. [PW 2] The Philosophical Writings of Descartes, Vol. 2, J. Cottingham, R. Stootfhoff und D. Murdoch (Hrsg.). Cambridge: Cambridge University Press.
• –––. 1985. [PW 1] The Philosophical Writings of Descartes, Vol. 1, J. Cottingham, R. Stoothoff und D. Murdoch (Hrsg.). Cambridge: Cambridge University Press.
• –––. 1991. [PW 3] The Philosophical Writings of Descartes, Vol. 3, J. Cottingham, R. Stoothoff, D. Murdoch und A. Kenny (Hrsg.). Cambridge: Cambridge University Press.
• Feldman, Richard. 2003. Erkenntnistheorie. Upper Saddle River, New Jersey: Prentice Hall.
• Firth, Roderick. 1967. "Die Anatomie der Gewissheit", Philosophical Review 76: 3-27.
• Fogelin, Robert. 1994. Pyrrhonische Überlegungen zu Wissen und Rechtfertigung. Oxford: Oxford University Press.
• Fumerton, Richard. 2005. "Speckled Hens und Objekte der Bekanntschaft", Philosophical Perspectives 19: 121-39.
• Jeshion, Robin. 2000. "On the Obvious", Philosophy and Phenomenological Research 60: 333-55.
• Kenny, Anthony. 1968 [1995]. Descartes: Ein Studium seiner Philosophie. Bristol: Thoemmes Press.
• Klein, Peter. 1981. Gewissheit: Eine Widerlegung der Skepsis. Minneapolis: University of Minnesota Press.
• –––. 1992. "Gewissheit" in A Companion to Epistemology, J. Dancy und E. Sosa (Hrsg.). Oxford: Blackwell, 61-4.
• Lehrer, Keith. 1974. Wissen. Oxford: Clarendon Press.
• –––. 1990. Theorie des Wissens. Boulder, CO: Westview Press.
• Lewis, CI 1929. Geist und Weltordnung. New York: Dover.
• –––. 1946. Eine Analyse von Wissen und Bewertung. La Salle, IL: Offenes Gericht.
• –––. 1952. "Das gegebene Element in empirischem Wissen", Philosophical Review 61: 168-75.
• Loeb, Louis. 1992. "The Cartesian Circle" in The Cambridge Companion to Descartes, J. Cottingham (Hrsg.). Cambridge: Cambridge University Press, 200-35.
• Malcolm, Norman. 1963. Wissen und Gewissheit. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall.
• Markie, Peter. 1986. Descartes 'Schachzug. Ithaca, NY: Cornell University Press.
• –––. 1992. "Der Cogito und seine Bedeutung" in The Cambridge Companion to Descartes, J. Cottingham (Hrsg.). Cambridge: Cambridge University Press, 140-73.
• Moore, GE 1959. "Gewissheit" in seinen Philosophical Papers. London: George Allen & Unwin, 227-51.
• Pollock, John. 1986. Zeitgenössische Wissenstheorien. Totowa, NJ: Rowman & Littlefield.
• Pritchard, Duncan. 2005. "Wittgensteins Über Gewissheit und zeitgenössische Antiskepsis" in Lesungen von Wittgensteins Über Gewissheit, D. Moyal-Sharrock und WH Brenner (Hrsg.). London: Palgrave Macmillan, 189-224.
• Reed, Baron. 2002. "Wie man über Fallibilismus nachdenkt", Philosophical Studies 107: 143-57.
• Reichenbach, Hans. 1952. "Sind phänomenale Berichte absolut sicher?" Philosophical Review 61: 147-59.
• Russell, Bertrand. 1948. Menschliches Wissen: Umfang und Grenzen. New York: Simon und Schuster.
• Sosa, Ernest. 1997. „Wie man das pyrrhonische Problem löst: Eine Lehre aus Descartes“, Philosophical Studies 85: 229-49.
• Unger, Peter. 1975. Ignoranz: Ein Argument für Skepsis. Oxford: Clarendon Press.
• Van Cleve, James. 1977. "Wahrscheinlichkeit und Gewissheit: Eine erneute Untersuchung der Lewis-Reichenbach-Debatte", Philosophical Studies 32: 323-34.
• –––. 1979. "Fundamentalismus, epistemische Prinzipien und der kartesische Kreis", Philosophical Review 88: 55-91.
• Wittgenstein, Ludwig. 1969. Über Gewissheit, GEM Anscombe und GH von Wright (Hrsg.). New York: Harper & Row.
• Wright, Crispin. 2003. "Wittgensteinian Certainties" in Wittgenstein und Skepticism, D. McManus (Hrsg.). London: Routledge, 22-55.
• –––. 2004. "Über epistemischen Anspruch: Haftbefehl für nichts (und Stiftungen kostenlos)?" Verfahren der Aristotelischen Gesellschaft: Beilage 78: 167-212.

Andere Internetquellen

[Bitte kontaktieren Sie den Autor mit Vorschlägen.]