Die Philosophie Der Kindheit

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Die Philosophie der Kindheit

Erstveröffentlichung am 13. September 2002; inhaltliche Überarbeitung Fr 9. Dezember 2005

Die Philosophie der Kindheit wurde in jüngster Zeit als ein Forschungsgebiet anerkannt, das der Wissenschaftsphilosophie, der Geschichtsphilosophie, der Religionsphilosophie und den vielen anderen "Philosophien" von Fächern entspricht, die bereits als legitime Bereiche des philosophischen Studiums gelten. So wie sich die Kunstphilosophie beispielsweise mit philosophisch interessanten Fragen zur Kunst und zu dem, was Menschen über Kunst sagen und denken, befasst, greift die Philosophie der Kindheit philosophisch interessante Fragen zur Kindheit auf, zu Vorstellungen, die Menschen von Kindheit und Einstellungen haben gegenüber Kindern; über Theorien darüber, was Kindheit ist, sowie Theorien über kognitive und moralische Entwicklung; über Theorien über Kinderrechte, Vorstellungen über den Status und die Bedeutung von Kinderkunst und Kinderpoesie;über Behauptungen zur Geschichte der Kindheit sowie vergleichende Studien zur Kindheit in verschiedenen Kulturen; und schließlich über Theorien über den richtigen Platz von Kindern in der Gesellschaft. Fast alle diese Theorien, Ideen, Studien und Einstellungen laden zur philosophischen Prüfung, Reflexion und Analyse ein.

Als akademisches Fach wurde die Philosophie der Kindheit manchmal in die Philosophie der Erziehung aufgenommen. In jüngster Zeit haben Philosophen jedoch begonnen, Studiengänge speziell für die Philosophie der Kindheit anzubieten. Und die philosophische Literatur über die Kindheit nimmt sowohl quantitativ als auch qualitativ zu.

• 1. Was ist ein Kind?
• 2. Theorien der kognitiven Entwicklung
• 3. Theorien der moralischen Entwicklung
• 4. Kinderrechte
• 5. Childhood Agency
• 6. Die Güter der Kindheit
• 7. Philosophisches Denken bei Kindern
• 8. Kinderliteratur
• 9. Andere Probleme
• Literaturverzeichnis
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Was ist ein Kind?

Philippe Ariès hat in seinem einflussreichen Buch Centuries of Childhood (Ariès, 1962) die Lesung fast im Alleingang darauf aufmerksam gemacht, dass sich die Vorstellungen von Kindheit im Laufe der Jahrhunderte verändert haben. Die Vorstellung eines Kindes ist, wie wir jetzt erkennen, historisch und kulturell bedingt. Aber genau wie sich die Vorstellung von Kindheit historisch verändert hat und wie sich Vorstellungen von Kultur zu Kultur unterscheiden, ist eine Frage wissenschaftlicher Kontroversen und philosophischen Interesses. So argumentierte Ariès, teilweise auf der Grundlage von Darstellungen von Säuglingen in der mittelalterlichen Kunst (einschließlich des Jesuskindes), dass die Mittelalter Kinder einfach als "kleine Erwachsene" betrachteten. Shulamith Shahar (1990) findet dagegen Hinweise darauf, dass einige mittelalterliche Denker verstanden haben, dass die Kindheit in ziemlich genau definierte Stadien unterteilt ist. Und während Piaget behauptet, dass seine Untertanen,Schweizer Kinder in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts waren in ihrem Denken animistisch (Piaget, 1929), Margaret Mead (1967) legt Beweise dafür vor, dass Kinder auf der Pazifikinsel dies nicht waren.

Ein Grund, etwas skeptisch gegenüber einer Behauptung radikaler Diskontinuität in zumindest westlichen Kindheitsvorstellungen zu sein, ergibt sich aus der Tatsache, dass die vorherrschende Sichtweise der Kinder auch heute noch das verkörpert, was wir eine allgemein "aristotelische Auffassung" der Kindheit nennen könnten. Nach Aristoteles gibt es vier Arten von Kausalität, eine davon ist die endgültige Kausalität und eine formale Kausalität. Aristoteles betrachtet die letzte Ursache eines lebenden Organismus als die Funktion, die der Organismus normalerweise erfüllt, wenn er reif ist. Er betrachtet die formale Ursache des Organismus als die Form oder Struktur, die er normalerweise in der Reife hat, wobei angenommen wird, dass diese Form oder Struktur es dem Organismus ermöglicht, seine Funktionen gut auszuführen. Nach dieser Auffassung ist ein menschliches Kind ein unreifes Exemplar des Organismus-Typs Mensch, der von Natur aushat die Möglichkeit, sich zu einem reifen Exemplar mit der Struktur, Form und Funktion eines normalen oder normalen Erwachsenen zu entwickeln.

Viele Erwachsene haben heute diese weitgehend aristotelische Auffassung von Kindheit, ohne tatsächlich etwas von Aristoteles gelesen zu haben. Es informiert sie über ihre eigene Beziehung zu den Kindern um sie herum. Daher betrachten sie die grundlegende Verantwortung, die sie gegenüber ihren Kindern tragen, als die Verpflichtung, die Art von unterstützendem Umfeld zu schaffen, das diese Kinder benötigen, um sich zu normalen Erwachsenen zu entwickeln, in denen normale Erwachsene über die biologischen und psychologischen Strukturen verfügen sollen, damit sie Leistungen erbringen können Die Funktionen, von denen wir annehmen, dass normale, normale Erwachsene sie ausführen können.

Zwei Modifikationen dieser aristotelischen Konzeption waren in den letzten anderthalb Jahrhunderten besonders einflussreich. Eine davon ist die Idee des 19. Jahrhunderts, dass die Ontogenese die Phylogenie rekapituliert (Gould, 1977), dh dass die Entwicklung eines Individuums die Geschichte und die evolutionäre Entwicklung der Rasse oder Spezies rekapituliert (Spock, 1968, 229). Diese Idee ist in Freud (1950) und in den frühen Schriften von Jean Piaget (siehe z. B. Piaget, 1933) prominent. Piaget versuchte jedoch in seinen späteren Schriften, das Phänomen der Rekapitulation unter Berufung auf allgemeine Prinzipien des Strukturwandels in der kognitiven Entwicklung zu erklären (siehe z. B. Piaget, 1968, 27).

Die andere Modifikation ist die Idee, dass die Entwicklung in altersbedingten Stadien eines klar identifizierbaren Strukturwandels stattfindet. Diese Idee lässt sich auf alte Denker zurückführen, zum Beispiel auf die Stoiker (Turner und Matthews, 1998, 49). Die Bühnentheorie findet sich in verschiedenen mittelalterlichen Schriftstellern (Shahar, 1990, 21-31) und in der Neuzeit am prominentesten in Jean-Jacques Rousseaus einflussreichem Werk Emile (1979). Aber es ist Piaget, der zuerst eine hochentwickelte Version der Bühnentheorie entwickelte und sie zum vorherrschenden Paradigma für die Konzeption der Kindheit in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts machte. (Siehe z. B. Piaget, 1971.)

Die Konzeption der Kindheit ist entscheidend für fast alle philosophisch interessanten Fragen zu Kindern. Es ist auch von entscheidender Bedeutung für Fragen zum rechtlichen Status von Kindern in der Gesellschaft sowie für das Studium von Kindern in Psychologie, Anthropologie, Soziologie und vielen anderen Bereichen.

2. Theorien der kognitiven Entwicklung

Jede gut ausgearbeitete Erkenntnistheorie liefert zumindest die Materialien für eine Theorie der kognitiven Entwicklung im Kindesalter. So kann nach René Descartes ein klares und eindeutiges Wissen über die Welt aus Ressourcen aufgebaut werden, die dem menschlichen Geist innewohnen (Descartes, 1985, 131). Im Gegensatz dazu behauptet John Locke, dass der menschliche Geist als "Weißbuch, ohne alle Charaktere, ohne Ideen" beginnt. (Locke, 1959, 121) Nach dieser Auffassung stammen alle "Materialien der Vernunft und des Wissens" aus der Erfahrung. Lockes Ablehnung der Lehre von angeborenen Ideen richtete sich zweifellos speziell gegen Descartes und die Kartesier. Es impliziert aber auch eine Ablehnung der platonischen Lehre, dass Lernen eine Erinnerung an zuvor bekannte Formen ist. Nur wenige Theoretiker der kognitiven Entwicklung finden heute entweder den extremen Empirismus von Locke oder den starken Innatismus von Platon oder Descartes völlig akzeptabel.

Der Behaviorismus hat neueren Theoretikern der kognitiven Entwicklung eine Möglichkeit geboten, stark empiristisch zu sein, ohne Lockes inneres Theater des Geistes anzusprechen. Das Verhaltensprogramm wurde jedoch mit einem großen Rückschlag belegt, als Noam Chomsky in seiner Rezension (1959) zu Skinners verbalem Verhalten (1957) erfolgreich argumentierte, dass keine rein verhaltensorientierte Darstellung des Sprachenlernens möglich ist. Chomskys Alternative, eine Theorie der universellen Grammatik, die einen Teil ihrer Inspiration Platon und Descartes verdankt, hat die Idee angeborener Sprachstrukturen und vielleicht auch anderer kognitiver Strukturen als praktikable Alternative zu einer rein empiristischen Konzeption der kognitiven Entwicklung erscheinen lassen.

Es ist jedoch die Arbeit von Jean Piaget, die die Art und Weise, wie Psychologen, Pädagogen und sogar Philosophen über die kognitive Entwicklung von Kindern nachdenken, am meisten beeinflusst hat. Piagets frühes Werk The Child's Conception of the World (1929) macht besonders deutlich, wie philosophisch herausfordernd die Arbeit eines Entwicklungspsychologen sein kann. Allein in dieser Arbeit diskutiert Piaget die Natur des Denkens, den "Ort": der Träume, was es heißt, am Leben zu sein, und die Philosophie der Sprache. In anderen Arbeiten diskutiert er Raum, Zeit und Kausalität. Obwohl sein Projekt immer darin besteht, identifizierbare Phasen festzulegen, in denen Kinder verstehen, was beispielsweise Kausalität oder Denken ist oder was auch immer,Die Verständlichkeit seines Berichts setzt voraus, dass es zufriedenstellende Antworten auf die philosophischen Probleme gibt, die Themen wie Kausalität, Denken und Leben aufwerfen.

Donaldson (1978) bietet eine psychologische Kritik an Piaget zur kognitiven Entwicklung. Eine philosophische Kritik an Piagets Arbeiten zur kognitiven Entwicklung findet sich in den Kapiteln 3 und 4 von Matthews (1994). Interessante post-piagetische Arbeiten zur kognitiven Entwicklung umfassen Cary, 1985, Wellman, 1990, Flavel, 1995, Subbotsky, 1996 und Gelman, 2003.

3. Theorien der moralischen Entwicklung

Viele Philosophen in der Geschichte der Ethik haben sich ernsthaft mit der Frage der moralischen Entwicklung befasst. So bietet Platon beispielsweise in seinem Dialog Republik einen vorbildlichen Lehrplan an, der darauf abzielt, die Tugend der Herrscher zu entwickeln. Aristoteles 'Bericht über die logische Struktur der Tugenden in seiner nicomachischen Ethik liefert ein Gerüst für das Verständnis, wie moralische Entwicklung stattfindet. Und die Stoiker (Turner und Matthews, 1998, 45-64) widmeten der Dynamik der moralischen Entwicklung besondere Aufmerksamkeit.

Unter den modernen Philosophen ist es wieder Rousseau (1979), der den Entwicklungsfragen die größte Aufmerksamkeit widmet. Er bietet eine Abfolge von fünf altersbezogenen Phasen an, die eine Person durchlaufen muss, um moralische Reife zu erreichen. Er lehnt Lockes Maxime "Vernunft mit Kindern" mit der Begründung ab, dass der Versuch, mit einem Kind unter dreizehn Jahren zu argumentieren, entwicklungsbedingt unangemessen ist (Locke, 1971).

Es ist jedoch die kognitive Theorie der moralischen Entwicklung, die Piaget in The Moral Judgement of the Child (1965) und dann die etwas spätere Theorie von Lawrence Kohlberg (1981, 1984) formuliert hat, die Psychologen, Pädagogen und sogar am meisten beeinflusst hat Philosophen. So leitet sich beispielsweise das, was John Rawls in seinem klassischen Werk A Theory of Justice (1971) über Kinder zu sagen hat, fast ausschließlich von Piaget und Kohlberg ab.

Kohlberg präsentiert eine Theorie, nach der sich die Moral in ungefähr sechs Stufen entwickelt, obwohl nach seinen Forschungen nur wenige Erwachsene tatsächlich die fünfte oder sechste Stufe erreichen. Die ersten beiden Stufen sind "vorkonventionell", die mittleren beiden sind "konventionell" und die letzten beiden sind "nachkonventionell". Wo eine bestimmte Person in dieses Schema aufgenommen werden soll, wird durch einen Test bestimmt, den Kohlberg und seine Mitarbeiter auf der Grundlage moralischer Dilemmata konstruiert haben.

Eine der einflussreichsten Kritiken der Kohlberg-Theorie findet sich in Carol Gilligans In a Different Voice (1982). Gilligan argumentiert, dass Kohlbergs regelorientiertes Konzept der Moral eine Ausrichtung auf Gerechtigkeit hat, die sie mit stereotypem männlichem Denken assoziiert, während Frauen und Mädchen moralische Dilemmata möglicherweise eher mit einer "Fürsorge" -Orientierung angehen. Ein wichtiges Thema in der Moraltheorie, das in der Kohlberg-Gilligan-Debatte aufgeworfen wird, ist die Rolle und Bedeutung moralischer Gefühle im moralischen Leben.

Eine andere Herangehensweise an die moralische Entwicklung findet sich in der Arbeit von Martin Hoffman (1982). Hoffman beschreibt die Entwicklung empathischer Gefühle und Reaktionen in vier Stufen. Hoffmans Ansatz erlaubt es, die Möglichkeit echter moralischer Gefühle und damit echter moralischer Entscheidungsfreiheit bei einem sehr kleinen Kind zu schätzen. Im Gegensatz dazu werden Kohlbergs Moral-Dilemma-Tests Vorschulkindern und sogar frühen Grundschulkindern eine vormoralische Ebene zuweisen

Eine philosophisch kluge und ausgewogene Bewertung der Kohlberg-Gilligan-Debatte unter angemessener Berücksichtigung der Arbeit von Martin Hoffman findet sich in Pritchard, 1991. Siehe auch Likona, 1976, Kagan und Lamb, 1987, Matthews, 1996, Kapitel 5, und Pritchard, 1996.

4. Kinderrechte

Aristoteles betrachtete Kinder als Eigentum des Vaters. Mit der Begründung, dass es keine Ungerechtigkeit "im uneingeschränkten Sinne" gegenüber dem eigenen geben könne, argumentierte er, dass ein Vater seinem eigenen Kind gegenüber nicht ungerecht sein könne. Bis Kinder ihre Mehrheit erreichen, sind sie laut Aristoteles wie die Sachen ihres Vaters sozusagen "ein Teil von sich selbst", und da "niemand sich selbst verletzen will", kann es "keine Ungerechtigkeit gegenüber sich selbst" geben. und daher keine Ungerechtigkeit, die der Vater einem Kind gegenüber begangen hat. (Nicomachean Ethics 5.6, 1134b8-12) Angesichts unseres heutigen Bewusstseins für Kindesmissbrauch fällt es uns möglicherweise schwer, diese Worte ernst zu nehmen. In einigen wichtigen Punkten haben wir uns jedoch nicht allzu weit von der Ansicht entfernt, die Aristoteles zum Ausdruck bringt.

Heutzutage haben sogar Haustiere und Nutztiere nur einen minimalen rechtlichen Schutz vor Missbrauch. Kinder genießen zumindest prinzipiell einen weitaus umfassenderen Rechtsschutz; und sicherlich sind aufgeklärte Menschen viel sensibler für die Verbreitung von Kindesmissbrauch geworden, die sie nachdrücklich verurteilen. Dennoch gibt es viele Aspekte, in denen Kinder rechtlich und moralisch noch heute als Eigentum ihrer Eltern behandelt werden. So kann beispielsweise ein Gericht das Sorgerecht für ein Kind, dessen Mutter gestorben ist, dem leiblichen Vater des Kindes übertragen, obwohl das Kind nie bei ihm gelebt hat, sondern vom Lebenspartner der Mutter, den sie liebt, betreut wurde und Grüße als ihr Vater. Im Allgemeinen macht es die "Eigentums" -Konzeption von Kindern schwierig, sicher zu sein, dass Kinder den Schutz vor Missbrauch genießen, den sie brauchen.und die Liebe und Unterstützung, die sie beide brauchen und verdienen.

John Locke schlug vor, dass Eltern ihre Kinder bis zu ihrer Reife von Gott in Gewahrsam nehmen. Ihm zufolge sind alle Eltern platziert

nach dem Naturgesetz, unter der Verpflichtung, die Kinder, die sie gezeugt hatten, zu bewahren, zu ernähren und zu erziehen, nicht als ihre eigene Arbeit, sondern als die Arbeit ihres eigenen Schöpfers, des Allmächtigen, gegenüber dem sie für sie verantwortlich sein sollten. (Zweite Abhandlung der Regierung, § 56)

Locke fügte hinzu, dass die Macht, "die Eltern über ihre Kinder haben, aus der Pflicht resultiert, die ihnen obliegt, sich während des unvollkommenen Zustands der Kindheit um ihre Nachkommen zu kümmern." (ibid., § 58)

Die Idee, dass man seine Kinder von Gott in Gewahrsam nimmt, könnte in einer Gesellschaft, die durch eine gemeinsame Theologie vereint ist, sehr attraktiv sein. Aber es scheint in unserer eigenen multikulturellen und weitgehend säkularen Gesellschaft keinen allgemeinen Nutzen zu haben. Wenn wir andererseits wie Platon Kinder als Eigentum des Staates betrachten, dann könnte man sich vorstellen, dass Eltern ihre Kinder für den Staat in Gewahrsam nehmen. Aber die meisten von uns fühlen sich mit dieser Idee auch nicht wohl. So wie es ist, können wir vielleicht kaum etwas Besseres tun, als uns vorzustellen, dass die Gesellschaft ein rechtliches und moralisches Interesse am Schutz des Wohlergehens ihrer Kinder hat - ein Interesse, das dem rechtlichen Schutz vor Kindesmissbrauch zugrunde liegt und diesen rechtfertigt, sowie Wohlfahrtsmaßnahmen, die etwas bewirken ihre Gesundheit zu fördern und für ihre Bildung zu sorgen. Man könnte hinzufügen wollen, wie ich,dass eine liberale Gesellschaft auch ein Interesse daran hat, bestimmte Kinderrechte zu validieren und zu schützen. Wie eine solche Behauptung gerechtfertigt werden könnte, geht jedoch weit über den Rahmen dieses Papiers hinaus.

Zu den jüngsten Beiträgen zu dieser Diskussion gehört Cohen (1980), der die Position vertritt, dass Kinder die gleichen Rechte wie Erwachsene haben sollten, auch wenn sie mangels der Kapazitäten, die zur Ausübung eines bestimmten Rechts von Erwachsenen erforderlich sind, die Fähigkeiten anderer ausleihen müssen diese Rechte ausüben. Im Gegensatz zur Position von Cohen argumentiert Purdy (1992), dass die Gewährung gleicher Rechte für Kinder sowohl ihren eigenen Interessen als auch denen der Gesellschaft schaden würde.

Eine nützliche Einführung in die breite Palette philosophischer Fragen, die die Rechte der Kinder betreffen, findet sich in Ladd (1996). Siehe auch Gross, 1977, Houlgate, 1980, Wringe, 1981 und Archard, 1993.

5. Childhood Agency

Eng verbunden mit der Frage der moralischen Entwicklung und der Kinderrechte ist die Frage, ob und wenn ja, unter welchen Umständen Kinder als echte Akteure anerkannt werden sollten. Einige Fragen zur Kindheitsagentur gehören zu dem, was wir als "Familienethik" bezeichnen können, zu der Bluestein (1982) einen wegweisenden Beitrag leistet. Andere haben mit Sorgerechtsfällen zu tun, in denen nicht nur das Wohl des Kindes, sondern auch die ausdrückliche Präferenz des Kindes, beispielsweise bei einem Erziehungsberechtigten zu bleiben, anstatt in das Sorgerecht eines Elternteils zurückzukehren, das Problem sein könnte ein Familiengericht. Diese Angelegenheit könnte eine Frage der gesetzlichen Rechte für Minderjährige werden, muss es aber nicht. Es könnte nur darum gehen, die ausdrückliche Präferenz des Kindes zusammen mit anderen relevanten Überlegungen zu zählen.

Ein weiterer Bereich, in dem die Vertretung von Kindern anerkannt wird, ist die Behandlung von unheilbaren oder lebensbedrohlichen Krankheiten. Das klassische Werk The Private Worlds of Dying Children (Bluebond-Langner, 1980) zeigt, wie Kindern in einer pädiatrischen Onkologiestation in den 1970er Jahren, als Leukämie bei Kindern fast immer tödlich war, aus paternalistischen Gründen so wenig wie möglich über ihre Kinder erzählt wurde Diagnose und Prognose. Die Kinder ehrten diese Verschwörung des Schweigens, indem sie ihre Eltern oder das medizinische Personal nicht befragten, entdeckten jedoch selbst die allgemeine Natur ihrer Krankheit und den wahrscheinlichen Behandlungsverlauf sowie was es bedeutete zu sagen, dass sie wahrscheinlich sterben würden. Obwohl sie laut Bluebond-Langner in identifizierbaren Stadien schrittweise zu diesem Verständnis kamen,Diese Stadien wurden nach ihren eigenen individuellen Erfahrungen mit der Krankheit und mit anderen daran leidenden Kindern verfolgt und waren weitgehend unabhängig vom Alter.

Seit der Veröffentlichung von Bluebond-Langners Buch haben sich die Einstellungen von Medizinern gegenüber der Kinderagentur bei Behandlungsentscheidungen und die mögliche Offenlegung ihrer Diagnose und Prognose erheblich geändert. Dies bedeutete, die Vorurteile hinsichtlich ihrer kognitiven und moralischen Fähigkeiten zu überarbeiten und den Respekt für sie als Personen und nicht nur für potenzielle Personen zu erhöhen. (Siehe Kopelman und Moskop, 1989.)

6. Die Güter der Kindheit

Es ist seit einiger Zeit bekannt, dass jeder von uns als Kinder im Alter von vier, fünf oder sechs Jahren viel wahrscheinlicher ein Gemälde oder eine Zeichnung von wirklich ästhetischem Wert hervorbrachte, die wir jetzt auf dem vierten oder fünfzigsten oder sechzigsten Lebensjahr haben. Für die meisten Erwachsenen geht das Erkennen dieser Tatsache jedoch nicht weiter als die Annahme, dass es angebracht ist, die Zeichnung eines Kindes an der Kühlschranktür anzubringen oder sie für den Elterntag im Schulzimmer auszustellen. Im Allgemeinen verunglimpfen Erwachsene die Kunst von Klee, Miro oder Dubuffet viel eher, weil sie kindlich sind ("Mein Kind könnte das malen!"), Als dass sie der Arbeit eines Kindes einen echten ästhetischen Wert beimessen, wenn sie klee-artig sind, oder Miro-ähnlich oder Dubuffet-ähnlich. Um diese Bewertung in Frage zu stellen, könnte man nichts Besseres tun, als Jonathan Finebergs The Innocent Eye: Children 's Kunst und der moderne Künstler (1994)

Nach dem, was wir als "aristotelische Konzeption" bezeichnet haben, ist die Kindheit ein im Wesentlichen prospektiver Zustand. In Anbetracht dessen wird das, was für ein Kind gut ist, tendenziell als etwas verstanden, das zu seinem Wohl im Erwachsenenalter beiträgt. Darüber hinaus werden die Güter der Kindheit insgesamt von den Gütern des Erwachsenenalters abgeleitet sein. Kinderkunst scheint ein besonders gutes Gegenbeispiel zu diesem Ergebnis zu sein.

Natürlich könnte man argumentieren, dass Erwachsene, die als Kinder ermutigt wurden, Kunst zu produzieren, Musik zu machen und Spiele zu spielen, mit viel größerer Wahrscheinlichkeit blühende Erwachsene sind als diejenigen, denen diese "Verkaufsstellen" nicht erlaubt waren. Und das mag durchaus wahr sein. Aber die Tatsache, dass viel Kinderkunst einen ästhetischen Wert hat, der weit über jede Kunst hinausgeht, die von denselben Menschen wie Erwachsenen produziert werden könnte, sollte uns misstrauisch machen, dass die Güter der Kindheit notwendigerweise von ihrem Wert für die Erwachsenen abgeleitet werden, zu denen diese Kinder werden. Daher sollte man der Behauptung von Michael Slote misstrauisch sein, dass "genau wie Träume abgezinst werden, außer wenn sie (die wachen Teile) unseres Lebens beeinflussen, das, was in der Kindheit geschieht, hauptsächlich unsere Sicht auf das gesamte Leben durch die Auswirkungen beeinflusst, die Erfolg oder Misserfolg in der Kindheit vermuten lassen." auf reife Individuen zu haben.(Slote, 1983, 14)

7. Philosophisches Denken bei Kindern

Matthews (1980) legt Beweise dafür vor, dass kleine Kinder häufig Kommentare abgeben, Fragen stellen und sogar argumentieren, was professionelle Philosophen als philosophisch erkennen können. Hier sind einige seiner Beispiele:

TIM (ungefähr sechs Jahre) fragte, während er fleißig einen Topf leckte: "Papa, wie können wir sicher sein, dass nicht alles ein Traum ist?" Etwas beschämt sagte Tims Vater, dass er es nicht wisse und fragte, wie Tim dachte, dass wir es sagen könnten? Nach ein paar weiteren Licks des Topfes antwortete Tim: "Nun, ich denke nicht, dass alles ein Traum ist, denn in einem Traum würden die Leute nicht herumgehen und fragen, ob es ein Traum wäre." (23)

URSULA [drei Jahre, vier Monate], "Ich habe Bauchschmerzen". Mutter: "Du legst dich hin und gehst schlafen und dein Schmerz wird verschwinden." Ursula, "Wo wird es hingehen?" (17)

Zwischen James und seinem Vater stellte sich eine Tatsachenfrage, und James sagte: "Ich weiß, dass es so ist!" Sein Vater antwortete: "Aber vielleicht liegen Sie falsch!" Denis [vier Jahre, sieben Monate] schloss sich dann an und sagte: "Aber wenn er es weiß, kann er sich nicht irren! Denken ist manchmal falsch, aber Wissen ist immer richtig!" (27)

IAN (sechs Jahre) stellte zu seinem Leidwesen fest, dass die drei Kinder der Freunde seiner Eltern den Fernseher monopolisierten; Sie hielten ihn davon ab, sein Lieblingsprogramm anzusehen. "Mutter", fragte er frustriert, "was ist besser für drei Menschen, egoistisch zu sein als für einen?" (28)

Ein kleines neunköpfiges Mädchen fragte: "Papa, gibt es wirklich Gott?" Der Vater antwortete, dass es nicht sehr sicher sei, worauf das Kind erwiderte: "Es muss wirklich sein, weil er einen Namen hat!" (30)

Michael (sieben): "Ich mag es nicht, ohne Ende über das Universum nachzudenken. Es gibt mir ein komisches Gefühl in meinem Magen. Wenn das Universum für immer weitergeht, gibt es keinen Ort, an dem Gott leben kann, der es gemacht hat es." (34)

Diese und andere Anekdoten liefern wesentliche Beweise dafür, dass zumindest einige Kinder ganz natürlich wirklich philosophisch denken. Welche Auswirkungen hat die Schlussfolgerung auf die Philosophie der Kindheit? Es scheint wichtige Implikationen für jedes der oben diskutierten Themen zu geben. Betrachten Sie zunächst das, was wir als "aristotelische Konzeption der Kindheit" bezeichnet haben. Philosophisches Denken bei Kindern kann kaum als primitives oder frühes Bestreben angesehen werden, eine Fähigkeit zu entwickeln, die Erwachsene normalerweise und standardmäßig in reifer Form haben. Tatsächlich haben Erwachsene keine Standard- oder normale Fähigkeit, Philosophie zu betreiben. Darüber hinaus denken sie viel seltener philosophische Gedanken als Kinder. In dieser Hinsicht ähnelt die Kinderphilosophie der Kinderkunst. Kinder haben oft eine Frische, eine Offenheit,und eine Kreativität im philosophischen Denken, wie beim Malen und Zeichnen, die bei den meisten Erwachsenen fehlt.

Wenn Kinder philosophisch interessante Gedanken denken und sich ohne besondere Ermutigung durch Erwachsene oder die Gesellschaft auf philosophisch interessante Argumente einlassen können, sollten sie ermutigt werden, solche Gedanken zu denken, und sollten ihre Fähigkeit, Philosophie gut zu machen, entwickelt werden. Dieses Problem wird beispielsweise in Lipman, 1993, und in Matthews, 1984 und 1994, und allgemeiner im Eintrag "Philosophie für Kinder" behandelt.

8. Kinderliteratur

Obwohl die Entwicklungspsychologie das philosophische Denken bei Kindern weitgehend ignoriert hat, haben Autoren von Kindergedichten und -geschichten dies nicht getan. Vielleicht ist der Hauptgrund, warum Entwicklungspsychologen dem philosophischen Denken von Kindern wenig Aufmerksamkeit geschenkt haben, dass es nicht zum Entwicklungsmodell passt. Entwicklungspolitiker, die Piaget folgen, identifizieren gerne Konzepte, Fähigkeiten und Fähigkeiten, die bei Kindern nur in primitiver oder unreifer Form vorhanden sind, entwickeln sich jedoch schrittweise, bis man in der Jugend oder im Erwachsenenalter standardmäßig in der Lage ist, das Konzept oder die Fähigkeiten oder Fähigkeiten in zu verwenden ein voll ausgereifter Weg. Aber Philosophie ist nicht so. Philosophie zu tun ist keine Fähigkeit oder Fähigkeit, die bei Kindern nur in primitiver oder unreifer Form vorhanden ist, sondern entwickelt sich, bis man in der Jugend oder im Erwachsenenalter standardmäßig dazu in der Lage ist.es auf eine voll ausgereifte Weise auszuüben.

Einige Autoren von Kindergeschichten und Gedichten sind jedoch in der Lage, philosophische Themen auf eine Weise zu untersuchen, die sowohl Kinder als auch ihre Eltern und Lehrer genießen und schätzen können. Wenn Frank Baum im Wundervollen Zauberer von Oz den Blechmann die Geschichte seines Überlebens durch Stück für Stück ersetzen lässt, greift er die traditionelle Geschichte des Schiffes von Theseus auf, dessen Bretter einzeln ausgetauscht wurden.

In Ozma of Oz, einer von Baums Fortsetzungen des Wonderful Wizard, erinnert sich die Heldin Dorothy bei der Begegnung mit einem Kupfermann, der konstruiert ist, um zu denken und zu sprechen, aber nicht zu leben, an den Blechmann aus der früheren Episode: "Einmal … ich kannte einen Mann aus Zinn, der ein Holzfäller namens Nick Chopper war. Aber er lebte so wie wir, weil er als richtiger Mann geboren wurde und seinen Blechkörper ein wenig nach dem anderen bekam - zuerst ein Bein und dann einen Finger und dann ein Ohr - aus dem Grund, dass er so viele Unfälle mit seiner Axt hatte und sich auf sehr nachlässige Weise zerschnitt. " (Baum, 1907, 42)

Baum sieht eindeutig ein Argument der Kontinuität für die Beharrlichkeit von Nick Chopper, das ihn von Tiktok unterscheidet, der konstruiert wurde, um kognitive und sprachliche Funktionen zu erfüllen, ohne zu leben.

Für andere Beispiele von wirklich philosophischen Kindergeschichten und Gedichten siehe Matthews, 1980, Kapitel 5, Matthews, 1988, und Matthews, 1994, Kapitel 9.

Das Thema Kinderliteratur gehört zur Philosophie der Kindheit, nicht nur, weil einige Kindergedichte und -geschichten philosophisch sind, sondern auch, weil das Genre manchmal als künstlerisch unecht angesehen wurde. (Rose, 1984) Die Sorge war, dass nur Erwachsene Wer Kindergedichte und -geschichten schreibt, schreibt nicht für seine eigene Peer Group, sondern für eine relativ naive und verletzliche Leserschaft. Was sie schreiben, ist notwendigerweise ausbeuterisch und unecht.

Ohne das faszinierende Thema der literarischen und künstlerischen Authentizität im Allgemeinen zu diskutieren, kann es ausreichen, in diesem Zusammenhang darauf hinzuweisen, dass mindestens eine, wenn auch sicherlich nicht die einzige Möglichkeit für einen Schriftsteller der Kinderliteratur, authentisch zu schreiben, darin besteht, dass dieser Schriftsteller sich mit diesem Thema befasst wirklich philosophische Fragen. Es ist natürlich nicht so, dass Schriftsteller, die das tun, als verdeckt philosophische Thesen geschrieben ansehen sollten. Es ist vielmehr so, dass unter den Dingen, die für den Schriftsteller ebenso interessant und bedeutsam sein könnten wie für den Kinderleser oder -prüfer, ein philosophisches Thema ist, das die Geschichte zeigt.

Kinderliteratur wird häufig als angemessen für Kinder in einer bestimmten Altersgruppe eingestuft. Solche Bewertungen werfen interessante Fragen hinsichtlich der intellektuellen, sozialen und moralischen Entwicklung auf. So legt beispielsweise Ellen Winner (1988) starke Beweise dafür vor, dass Kinder unter sechs Jahren Metaphern verstehen und verwenden können, aber sie können keine Ironie verstehen oder anwenden. Ihre Ergebnisse haben wichtige Auswirkungen auf die Entscheidung, ob eine bestimmte Geschichte für Kinder einer bestimmten Altersgruppe geeignet ist. Matthews (2005) behauptet jedoch, dass Winner nicht berücksichtigt habe, was er "philosophische Geschichten-Ironie" nennt, was Kinder unter sechs Jahren sicherlich zu schätzen wissen. Seine Schlussfolgerung hat wiederum Auswirkungen darauf, ob es bei kleinen Kindern wirklich philosophisches Denken geben kann.

9. Andere Probleme

Die oben diskutierten Themen erschöpfen kaum die Philosophie der Kindheit. So haben wir zum Beispiel nichts über die Figur des Kindes in der Literatur (siehe aber zB Coveny, 1980) oder im Film gesagt. Wir haben auch nicht die aufkeimende philosophische Literatur über die Persönlichkeit diskutiert, da sie Fragen zur Moral der Abtreibung und zum moralischen Status beeinträchtigter menschlicher Säuglinge betrifft. Diese und viele andere Themen, die sich auf Kinder beziehen, sind Philosophen vielleicht vertraut, wenn sie in anderen Kontexten diskutiert werden. Wenn wir sie unter der Rubrik "Philosophie der Kindheit" sowie in anderen Kontexten diskutieren, können wir möglicherweise Zusammenhänge zwischen ihnen und anderen philosophischen Fragen in Bezug auf Kinder erkennen.

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Andere Internetquellen