Walter Chatton

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Walter Chatton

Erstveröffentlichung Di 20. Juni 2006; inhaltliche Überarbeitung Mo 10.09.2007

Walter Chatton oder seltener "Catton" (ca. 1290 - 1343) war ein englischer Theologe und Philosoph, der in Oxford ungefähr zur gleichen Zeit wie sein berühmter Kollege und häufiges philosophisches Ziel, William of Ockham, trainierte. Chatton neigte eher zur spekulativen Metaphysik und war der Vernunft weniger skeptisch als Ockham. Er war einer der energischsten und begabtesten Kritiker der einflussreichen Marke des Nominalismus, die im England des frühen 14. Jahrhunderts um Ockham entstand. Als konstruktiver Philosoph war Chatton kein Systembauer, sondern ein Verteidiger bestimmter Teile der systematischeren Philosophie von John Duns Scotus und ein Verfechter perspektivischer Erkenntnisberichte. Historisch gesehen ist er eine interessante Figur, weil er die realistischen Tendenzen des Scotismus mit der Wertschätzung von Logik und Sprache verband, die wir in Ockham sehen;Daher ist es üblich, dass Chatton schottische Thesen verteidigt und Ockham mit denselben semantischen Ideen kritisiert, die Ockham selbst populär gemacht hat. Seine unnachgiebigen Angriffe auf Ockham brachten ihm intellektuell und anderweitig Früchte: Wir haben Beweise dafür, dass Ockham als direktes Ergebnis von Chattons Kritik seine Meinung zu mehreren wegweisenden Themen geändert hat. Darüber hinaus scheint er eine sehr erfolgreiche kirchliche Karriere aufgebaut zu haben, die zweifellos teilweise auf seiner Klugheit beruht; Er diente als Berater für zwei Päpste und verdiente sich selbst, lebte aber nicht lange genug, um ein Bistum in Wales zu genießen. Seine Statur als Theologe stieg zu Lebzeiten so hoch, dass seine Ansichten zur sakramentalen Wirksamkeit zweihundert Jahre nach seinem Tod im Konzil von Trient in Erinnerung gerufen und zitiert wurden.

Obwohl seine Bedeutung den Ockham-Spezialisten seit langem bekannt ist, sind erst seit kurzem vollständige kritische Ausgaben seiner Arbeit verfügbar, und eine detaillierte wissenschaftliche Analyse seiner Ansichten, seines Einflusses und seines intellektuellen Lebens befindet sich im Anfangsstadium. Infolgedessen wird dieser Artikel seine Positionen nicht unter breiten, modernen Überschriften wie "Metaphysik", "Erkenntnistheorie" usw. zusammenfassen, sondern vielmehr eine Darstellung und Analyse seiner Beiträge zu mehreren engeren Problemen präsentieren, die bis heute philosophisch tragfähig sind.

• 1. Leben
• 2. Intellektuelle Welt

• 3. Der Anti-Rasierer

  • 3.1 Ontologisches Engagement
  • 3.2 Das Chatton-Prinzip
  • 3.3 Ockhams Kritik am Chatton-Prinzip
• 4. Tugenden und Absichten

• 5. Zukünftige Kontingente

  • 5.1 Ein fatalistisches Argument
  • 5.2 Chattons antifatalistisches Argument
  • 5.3 Gottes Wissen versus Gottes Erkennen

• 6. Unteilbarkeit

  • 6.1 Unendliche Teilbarkeit und Kontinuität
  • 6.2 Die Kompositionsarbeit
  • 6.3 Chattons Lösung
• 7. Die Intellectio-Theorie der Konzepte
• 8. Fazit

• Literaturverzeichnis

  • Chattons Werke
  • Wichtige Primärtexte von Zeitgenossen von Chatton
  • Sekundärquellen und ältere kritische Ausgaben von Chatton
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Leben

Chattons Leben und Karriere können in vier Phasen unterteilt werden. ^[1]

Kindheit, Ordination und philosophische Ausbildung (Geburt bis 1315). Walter Chatton wurde zwischen 1285 und 1290 in dem kleinen Dorf Chatton westlich von Durham im hohen Norden des modernen England geboren. Er trat vor seinem 14. Lebensjahr in den Franziskanerorden ein und wurde am 20. Mai 1307 zum Subdiakon geweiht. Sehr wahrscheinlich erhielt er seine frühe Ausbildung und philosophische Ausbildung auch im Norden.

Frühes Bachelor-Studium der Theologie (1315 bis 1321). Während dieser Zeit beendete Chatton seine frühe Ausbildung und wurde nach Süden nach Oxford geschickt, um Theologie zu studieren. Dort kam er mit William Ockham in Kontakt, der zur gleichen Zeit in Oxford lehrte, wenn auch in einem etwas fortgeschritteneren Karrierestadium. Chatton begann sich sehr früh und sehr lautstark gegen Ockham zu stellen, und dieser Widerstand sollte die gesamte Dauer seiner Karriere in Oxford (dh bis in die frühen 1330er Jahre) dauern.

Fortgeschrittenes Bachelor-Studium und Regentschaft (1321 bis 1333). Wir haben die geringste Menge an harten biografischen Daten für diesen Zeitraum, obwohl dies eindeutig die interessanteste und intensivste intellektuelle Phase seines Lebens ist. Textnachweise erlauben es uns, mit unterschiedlicher Sicherheit zu argumentieren, dass vier seiner fünf erhaltenen Werke - Reportatio, Lectura (einschließlich des separat herausgegebenen Collatio et Prologus), Quodlibet, De paupertate evangelica und Sermo de visione beatifica - in dieser Zeit geschrieben wurden. ^[2] Wir haben lange vernünftige Daten (obwohl sie in einem Fall breit sind) für die ersten beiden dieser Werke besessen: Er hat wahrscheinlich seine Reportatio-Vorlesungen während der akademischen Zweijahresperiode 1321–23 gehalten, und seine Lectura muss zwischen 1324 geschrieben worden sein und 1330. ^[3]Die ersten drei oben aufgeführten Werke sind in seinem Korpus von vorrangiger philosophischer Bedeutung. Während dieser Zeit hielt Chatton eine wichtige Reihe von Vorlesungen, in denen der Ockhamismus heftig kritisiert wird (wahrscheinlich in London), seine Ausbildung in Oxford abschloss und im akademischen Jahr 1329–1330 den endgültigen akademischen Rang erreichte, der diese Leistung als Regent Master kennzeichnet. ^[4]

Spätere Karriere in Avignon und Tod (1333 bis 1343/4). Es ist bekannt, dass Chatton am 17. Januar 1333 in Avignon war. Er wurde dorthin gerufen, um an Anhörungen gegen Thomas Waleys teilzunehmen, und diente schließlich als Berater von Papst Benedikt XII. Seine Karriere nahm 1343 einen hervorragenden Aufwärtstrend, als er zum Bischof des Walisischen Stuhls von Asaph ernannt wurde, aber dieses Glück kehrte sich um, als sich herausstellte, dass die Position nicht wirklich vakant war. In diesem Winter gab das irdische Glück Chatton vollständig auf und er starb in Avignon Ende 1343 oder vielleicht Anfang 1344. ^[5]

2. Intellektuelle Welt

Drei Punkte sollten über Chattons intellektuelles Umfeld beachtet werden. Erstens war der theologische Kontext, in dem Chatton und seine zeitgenössischen Philosophen-Theologen tätig waren, religiös umrahmt, aber nicht intellektuell statisch oder steril. Die zentralen metaphysischen Grundsätze des Glaubens wurden als Fixpunkte behandelt, nicht als Hypothesen, aber mittelalterliche lateinische Philosophen unterschieden sich stark in ihren Einstellungen, und ein Großteil dieser Variabilität ist für moderne Menschen leicht erkennbar - es gibt Skeptiker, Realisten, Nominalisten usw.

Ein zweiter zusammenhängender Punkt betrifft die Genres des mittelalterlichen philosophischen Schreibens. Ein Großteil der mittelalterlichen Philosophie wurde in Form von Kommentaren oder Debatten mit Zeitgenossen geschrieben (manchmal polemisch, manchmal nicht). Es gibt keine mittelalterlichen "Forschungsartikel" und nicht viele systematische, scheinbar spontane Meditationen von Theologen zu philosophischen Themen. Kurz gesagt, es gab im Großen und Ganzen wenig Bedenken hinsichtlich der doktrinellen oder aktuellen Originalität. Es war vielmehr die Haupttätigkeit der Philosophen-Theologen, frühere Meister mit Klarheit und Einfallsreichtum zu entlarven, den Verstand gekonnt mit den Zeitgenossen in Einklang zu bringen. Alle schriftlichen Arbeiten von Chatton wurden in einem akademischen oder kirchlichen Kontext in Auftrag gegeben, daher sind alle auf diese Weise theologisch,aber sie enthalten viel, was fast jeder moderne Mensch als philosophisch interessant und innovativ identifizieren würde.

Drittens ist es nützlich zu wissen, dass Chattons unmittelbare akademische und intellektuelle Welt klein und intensiv war und hauptsächlich von Figuren und Ereignissen an der Universität von Paris und in Oxford geprägt war. Seine Hauptgegner, Gesprächspartner und Quellen waren Aristoteles und Augustinus unter den Alten, aber unter Zeitgenossen und Zeitgenossen zitiert er Thomas von Aquin, John Duns Scotus, William Ockham, Richard Campsall, Adam Wodeham und Peter Auriol. Insbesondere ist ein Großteil seines Schreibens so geprägt von Debatten gegen Ockham (einige von ihnen werden nicht nur schriftlich, sondern mit ziemlicher Sicherheit von Angesicht zu Angesicht geführt), dass seine reifen Ansichten, abgesehen von Ockhams Philosophie, in ihren Details nahezu unverständlich sind und umgekehrt. Besonders anschaulich für diese gegenseitige Abhängigkeit ist Chattons anti-ockhamistisches ontologisches Prinzip, das oft als "Anti-Rasiermesser" bezeichnet wird.

3. Der Anti-Rasierer

3.1 Ontologisches Engagement

Philosophen sind sich häufig nicht einig darüber, was wirklich ist. Manchmal sind sie sich in dieser Angelegenheit so lange nicht so einig, dass sie sich als Mitglieder von Schulen oder Konfliktparteien oder als Teil größerer historischer Trends verstehen, die sich in der Geschichte der Ideen immer wieder abspielen. Zum Beispiel neigen einige Philosophen dazu, für alle Arten von unsichtbaren metaphysischen Strukturen in der Welt zu argumentieren - dass Zahlen, Eigenschaften, Kausalität, freier Wille usw. allesamt eigenständige Einheiten sind, die irgendwie unabhängig von unserem Verständnis oder ihrer Verwendung existieren auf ihre Weise so real wie die gewöhnlichen physischen Objekte, auf die wir uns im täglichen Leben ständig zu verlassen scheinen. Wir nennen solche Leute normalerweise "Realisten". Andere sehen diesen Ausblick jedoch als theoretische Extravaganz, als unnötige Verbreitung der Ontologie. Wir bezeichnen Partisanen solcher Ansichten als "Nominalisten".

Es kommt häufig vor, dass Parteien auf beiden Seiten solcher Debatten eine Hebelwirkung gegen ihre Gegner anstreben, indem sie übergeordnete Regeln formulieren, die die Metaphysik selbst regeln sollen - Regeln, die nicht für die Frage „Was ist real?“, Sondern für die Frage „ Welche Argumentationsmethoden werden zu Recht auf die Frage „Was ist real?“Angewendet. Mit anderen Worten, Philosophen streiten sich manchmal nicht darüber, was real ist, sondern darüber, wie man am besten darüber argumentiert, was real ist. Das Ziel ist oft negativ: Wenn ein Philosoph nicht an die Existenz einer Entität X glaubt, kann er oder sie versuchen zu zeigen, dass sich ein philosophischer Gegner im Allgemeinen auf einen schwachen oder irrationalen Argumentationsstil stützt, wenn er argumentiert, dass X existiert. Gelegentlich zeigen solche Debatten eine intensive Verbindung mit der Sprachphilosophie,da ein üblicher Weg, um ein realistisches Argument dafür zu liefern, dass X existiert, darin besteht, zu sagen, dass beispielsweise bestimmte Sätze nicht wahr oder falsch sein können, es sei denn, Entitäten wie X existieren. Unter dem Einfluss des artikulierten amerikanischen Philosophen WVO Quine aus dem 20. Jahrhundert wird diese Frage - wann und ob bestimmte Tatsachen über die Sprache erfordern, dass wir zugeben, dass bestimmte Arten von Entitäten existieren - oft als "ontologisches Engagement" bezeichnet.

Quine selbst war ein Nominalist, ebenso wie Ockham. Beide lehnten bestimmte realistische Argumentationsstile in der Metaphysik ihrer Zeit ab. Insbesondere Ockham war für diese Haltung so berühmt, dass wir unter dem Label "Ockhams Rasiermesser" immer noch reduzierende Erklärungstendenzen diskutieren - multiplizieren Sie Entitäten nicht über die Notwendigkeit hinaus.

3.2 Das Chatton-Prinzip

Aber wie es heute normalerweise verstanden wird, ist dies kein Prinzip, an das Ockham glaubte oder das er verteidigte. Es ist auch nicht spezifisch genug für ein Prinzip des ontologischen Engagements, um ernsthaft und ausschließlich an einen Philosophen zu binden. Ockhams eigentliche Theorie des ontologischen Engagements war ungefähr so:

Es sollte keine extra-mentale Unterscheidung zwischen extra-mentalen Dingen (res) angenommen werden, es sei denn, dies kann (a) durch Argumente aus selbstverständlichen Prämissen oder Prämissen unbestreitbarer Erfahrung oder (b) durch unbestreitbare Erfahrung mit extra-mentalen Dingen bewiesen werden oder (c) durch eine unfehlbare Autorität wie die Bibel, die Heiligen oder bestimmte kirchliche Äußerungen.

Da es negative Ratschläge gibt und uns sagt, wann wir nicht zwischen Dingen unterscheiden sollen, ist es in seiner Orientierung reduktiv, und wir könnten es ein Beispiel für ein Prinzip der Sparsamkeit nennen. Ockham verband diese Haltung mit einer komplexen und originellen Theorie, wie Sätze wahr werden. Zusammen ergeben diese beiden Theorien interessante Argumente, die die Existenz von Bewegung und der meisten Beziehungen ablehnen.

Chatton schien zu glauben, dass das Verlassen auf diesen Standard in bestimmten Fällen zu schlechten Ergebnissen führen würde; Insbesondere glaubte er, dass trotz Ockhams Beharren auf dem Gegenteil bestimmte semantische Argumente vorgebracht werden könnten, um die Existenz einer eingeschränkten Klasse von Beziehungen zu begründen. Er entwickelte seinen Angriff auf Ockham und unterstützte sein eigenes ontologisches Engagement für echte Beziehungen zu einem Gegenrasierer, den er Propositio Mea = "mein Vorschlag" und ein Ars Respondendi = "eine Methode der Reaktion" nannte, und auch einfach regula Mea = "Meine Regel" '. Ich werde es das "Chatton-Prinzip" nennen, im Gegensatz zu "Ockhams Rasiermesser".

Hier ist eine frühe allgemeine Formulierung des Chatton-Prinzips aus Reportatio I d. 30, q. 1, a. 4:

Stellen Sie sich einen positiven Satz vor, der, wenn er verifiziert wird, nur für Dinge verifiziert wird. Wenn drei Dinge nicht ausreichen, um dies zu überprüfen, muss man ein viertes setzen und so weiter [für vier Dinge oder fünf usw.]. [Reportatio I, 10–48, S. 237, Randnr. 57]

Er gibt an anderen Stellen verschiedene Versionen des Prinzips an, aber während seiner gesamten Karriere ist die Grundidee immer dieselbe: Wir müssen zugeben, dass es so viele Dinge gibt, die erforderlich sind, um einen bestimmten Satz wahr werden zu lassen.

Später entwickelte Chatton aufgrund der zunehmenden Bedeutung des Prinzips für ihn und der direkten Kritik von Ockham daran (von denen einige beispielsweise in seinem Quodlibeta Septem I.5 aufgezeichnet sind) eine lange Verteidigung für das Prinzip und eine reichhaltigere Formulierung von es. Die reichste Formulierung des Prinzips, die wir haben, stammt von Lectura I d. 3, q. 1, a. 1:

Wenn ein bejahender Satz für tatsächlich existierende Dinge verifiziert werden kann, wenn zwei Dinge, wie auch immer sie je nach Anordnung und Dauer vorhanden sind, nicht ausreichen können, um den Satz zu verifizieren, während eine andere Sache fehlt, dann muss man diese andere Sache setzen

Ähnliche Versionen finden sich in seinem Collatio et Prologus. ^[6]

An sich ist dieses Prinzip natürlich trivial, da jeder zustimmen würde, dass wir so viele Entitäten setzen sollten, wie wir brauchen. Aber die Theorie beinhaltet noch mehr. Chatton zerlegt sein Prinzip ausdrücklich zur Rechtfertigung und auch zur Anwendung in zwei Teile. Seine vollständige Theorie kann als zweistufige Meditation über die Ontologie betrachtet werden. Stufe eins ist in Version 2 oben angegeben. Um die erste Stufe zusammenzufassen, könnten wir sagen, dass die Sprache in gewisser Weise als Leitfaden für die Ontologie dienen kann; Wenn wir den Zeitablauf und das Auftreten von Bewegung beiseite lassen - denken Sie an einen „ontologischen Schnappschuss“, wenn Sie möchten - und einen wahren Satz p erhalten, können wir systematisch die Frage untersuchen, welche Art von Dingen (welche Art von ontologischem Schnappschuss) sind notwendig, um p wahr zu machen, und daher können wir aus p 'schließens Wahrheit, dass solche Dinge existieren müssen. Hier geht es um Wahrmacher. In diesem ersten Teil des Chatton-Prinzips heißt es: (1) dass die Wahrmacher von Sätzen Dinge (res) sind und (2) dass Sätze unter bestimmten Bedingungen ein Leitfaden für die Ontologie sind.

Wie bereits erwähnt, ist dies alles gut und schön, soweit es geht; Wir müssen in der Realität so viele Dinge aufstellen, wie ausreichen, um den Satz wahr zu machen, wenn er wahr ist. Aber für sich allein wirft dies einfach die Frage der Genügsamkeit auf. Chatton sieht dies und behauptet daher, dass das Chatton-Prinzip eine zweite Stufe beinhaltet:

Daher ist es erforderlich, einen zweiten Satz aufzustellen… und dies ist: Diese Dinge reichen nicht aus, um die Tatsache zu erklären, dass ein Satz wahr ist, mit dem es übereinstimmt, dass sie in welcher Weise auch immer nach Anordnung und Dauer ohne a vorhanden sind Neu wäre, der Satz wäre falsch. (Vorlesung I, d. 3, q. 1, a. 1, Absatz 17)

Hier gibt uns Chatton einen Test, wann eine bestimmte Anzahl von Entitäten nicht ausreicht, um einen wahren Satz wahr zu machen. Sein Test wird in Bezug auf die Konsistenz der Falschheit des Satzes und die Existenz bestimmter Dinge ohne einen anderen formuliert. Indem wir andere Texte studieren, können wir sehen, dass Chatton eine Art A-priori-Version von Mills Methoden im Sinn hat. Wir müssen uns innerhalb der absoluten Kraft Gottes vorstellen, ob die kausalen Kräfte, die den Arten von Entitäten in einem gegebenen ontologischen Schnappschuss zugeschrieben werden, ausreichen würden, um den fraglichen Satz wahr werden zu lassen. Wenn dies nicht der Fall ist, stellen wir uns vor, dass andere Entitäten entstehen, die jeweils einzeln zum ontologischen Schnappschuss hinzugefügt werden und nach jeder Hinzufügung prüfen, ob der Satz zu diesem Zeitpunkt wahr sein müsste. Solange die Unzulänglichkeit bestehen bleibt,Wir fügen dem Bild ein weiteres Objekt hinzu. Wir prüfen, ob die Unzulänglichkeit durch Konsistenz erhalten bleibt: Solange kein offensichtlicher Widerspruch zwischen der Existenz des aktuell betrachteten Schnappschusses und der Falschheit des Satzes besteht, bleibt die Unzulänglichkeit bestehen, und wir müssen weiterhin weitere Dinge aufstellen. Angesichts dieser Methode scheint es zu folgen, dass für jede Gruppe von Entitäten, wenn die kausalen Kräfte dieser Entitäten auf der Grundlage der Konsistenz als mangelhaft befunden werden und der fragliche Satz dennoch als wahr bekannt ist, eine andere Art von Entität, mit den damit verbundenen kausalen Kräften müsste existieren. Die Unzulänglichkeit bleibt bestehen, und wir müssen weiterhin weitere Dinge aufstellen. Angesichts dieser Methode scheint es zu folgen, dass für jede Gruppe von Entitäten, wenn die kausalen Kräfte dieser Entitäten auf der Grundlage der Konsistenz als mangelhaft befunden werden und der fragliche Satz dennoch als wahr bekannt ist, eine andere Art von Entität, mit den damit verbundenen kausalen Kräften müsste existieren. Die Unzulänglichkeit bleibt bestehen, und wir müssen weiterhin weitere Dinge aufstellen. Angesichts dieser Methode scheint es zu folgen, dass für jede Gruppe von Entitäten, wenn die kausalen Kräfte dieser Entitäten auf der Grundlage der Konsistenz als mangelhaft befunden werden und der fragliche Satz dennoch als wahr bekannt ist, eine andere Art von Entität, mit den damit verbundenen kausalen Kräften müsste existieren.

An dieser Stelle könnten wir uns fragen, welche Lizenzen uns zu dem Schluss führen, dass die Entität, deren Existenz Chatton beweist, tatsächlich eine Res ist. Können Aussagen nicht aus anderen Gründen wahr und falsch werden als aus einer Res, die entstehen oder vergehen? Chatton glaubte zumindest in den meisten Fällen nicht, dass dies möglich sein könnte, und sein Prinzip zeigt diese Verpflichtung in Version (2) oben; Die einzige Möglichkeit, einem ontologischen Schnappschuss etwas hinzuzufügen, besteht darin, dem Bild Dinge (Res) hinzuzufügen. Daher verlässt er sich auf eine Annahme, die besagt, dass wenn eine Existenz einen Unterschied zur Wahrheit macht, es eine reale Sache sein muss (res). Diese Annahme findet sich bei Aristoteles (z. B. Physik, 225a 1–20) und wurde von Scotus ausgiebig genutzt (z. B. Ordinatio I d. 30 qq. 1–2, Nr. 41). Oft als das Prinzip der Widersprüche bezeichnet, kann es wie folgt angegeben werden:"Es kann keinen Übergang von einem widersprüchlichen Zustand zu einem widersprüchlichen Zustand geben, ohne dass etwas (res) erzeugt oder korrumpiert wird."

3.3 Ockhams Kritik am Chatton-Prinzip

Ockham lehnt diese Annahme ausdrücklich als unnötig verschwenderisch ab, und genau in diesem Punkt hat er das Chatton-Prinzip angegriffen. ^[7] Ockhams Strategie zur Überwindung der realistischen Ergebnisse von Chatton (und Scotus) ist zweifach: (1) Er reformiert das Prinzip der Widersprüche durch Expansion; und (2) er nutzt diese Erweiterung, indem er eine alternative semantische Darstellung (Konnotationstheorie) anbietet, die erklärt, was passiert, wenn ein Satz von wahr zu falsch übergeht.

Ockham eröffnet das Prinzip der Widersprüche, indem er sich aus dem Satz ableitet: „Es kann keinen Übergang von widersprüchlich zu widersprüchlich geben, abgesehen von der Erzeugung oder Korruption (von etwas)“, der folgenden Erweiterung:

Es ist unmöglich, Widersprüche nacheinander für ein und dieselbe Sache zu überprüfen, außer (i) aufgrund lokaler Bewegung von etwas oder (ii) aufgrund des Zeitablaufs oder (iii) aufgrund der Produktion oder Zerstörung von etwas. (Ockham, Scriptum (= OTh IV), I, gest. 30, q. 1, 396, Zeilen 8–9)

Dies ist eindeutig nur Scotus 'Prinzip der Widersprüche, ausgedrückt in Abschnitt (iii), wobei die Abschnitte (i) und (ii) von Ockham hinzugefügt wurden. Der Schwerpunkt von Ockhams Änderung besteht darin, zu erkennen, dass es neben Änderungen der Dinge, die es gibt, mehr Möglichkeiten gibt, die Änderung des Wahrheitswertes zu erklären. Eine Änderung der Zeit oder des Standorts kann dies ebenfalls erklären. Aber wenn Ockhams Version korrekt ist und Scotus nicht, dann wird Chattons Pluralitätsargument unter Verwendung seines Prinzips nicht durchgehen: Wir müssen nicht davon ausgehen, dass n + 1 Dinge existieren, wenn n Dinge nicht die Wahrheit eines wahren Satzes erklären. da die Wahrheit einfach durch den Lauf der Zeit oder das Auftreten von Veränderungen angemessen erklärt werden kann. Es ist absolut klar, dass Ockhams Erweiterung des Prinzips der Widersprüche und Chattons 's 'wie auch immer sie gemäß Anordnung und Dauer vorhanden sind' Klausel in Version (2) des obigen Prinzips spielen sich gegenseitig aus, und in diesen Formeln sehen wir einige der intensiven gegenseitigen Einflüsse zwischen Ockham und Chatton.

Beachten Sie auch, dass Chattons Klausel uns im Wesentlichen dazu zwingt, Zeit und Bewegung als Konstanten zu halten und erst dann zu fragen, was den wahren Satz wahr machen würde. Auf diese Weise zwingt er uns zu sehen, dass in solchen Fällen tatsächlich ein Res gesetzt werden muss, da es keinen Ortswechsel oder Zeitablauf gibt, um den Übergang von widersprüchlich zu widersprüchlich zu erklären. Dies allein wirft die Frage gegen Ockham auf, und Chattons Prinzip hat keine allgemeine Hebelwirkung gegen Ockham. Am Ende musste das Chatton-Prinzip durch direkte Angriffe auf Ockhams alternative Semantik, nämlich die Konnotationstheorie, ergänzt werden.

4. Tugenden und Absichten

In den späten 1320er und in den 1330er Jahren interessierte sich Chatton zunehmend für Fragen der Tugend und des Laster, der Objekte moralischer Handlungen und der Rolle von Absichten in der Ethik. ^[8] Vieles von dem, was er sagt, folgt Scotus oder stimmt ihm zu und widersetzt sich Ockham.

Mittelalterliche Philosophen machten oft einen großen Unterschied zwischen der Bereitschaft oder Absicht, etwas zu tun, und dem tatsächlichen Tun. Sei A eine Handlung, die ein Mensch betrachten, auswählen und ausführen möchte. Dann wird das Wollen von Person P als innerer Akt in Bezug auf A angesehen, weil das Wollen in der menschlichen Seele liegt. Dies soll im Gegensatz zu dem entsprechenden äußeren Akt stehen, dh dem Ereignis, dass P tatsächlich A ausführt. Beachten Sie, dass A selbst in gewissem Sinne "innerlich" sein kann, z. B. lassen Sie A = gut über meinen Feind nachdenken. Dann, obwohl A selbst insofern innerlich ist, als das Denken in meinem Kopf stattfindet, können wir dennoch den inneren Akt der Bereitschaft, gut über meinen Feind nachzudenken, von dem äußeren Akt, der gut über meinen Feind nachdenkt, unterscheiden."Innen" und "Außen" bedeuten hier also in erster Linie die Unterscheidung zwischen der Wahl von A und A, nicht so sehr die internen und externen Aktivitäten an sich.

Es war Ockhams überlegte Ansicht, die in vielen seiner Schriften belegt wurde, dass nur der innere Akt als verdienstvoll oder sündig angesehen wurde; der entsprechende äußere Akt macht keinen moralischen Unterschied. Ockham ist nicht bereit zuzulassen, dass externe Faktoren eine wichtige Rolle bei der moralischen Bewertung spielen. Chatton argumentiert in vielerlei Hinsicht dagegen, am effektivsten ist theologisch: Zum Beispiel war Christus immer bereit, die Menschheit zu erlösen. Wenn also die Bereitschaft ausreichte, war sein äußerer Akt, am Kreuz ausgeführt zu werden, unnötig. Ebenso wäre die Absicht zu gestehen ebenso verdienstvoll wie das tatsächliche Geständnis. Chatton weist jedoch auch auf einige philosophische Nachteile der Gesamtposition von Ockham hin.

Ockhams Beharren darauf, dass der innere Akt allein einer moralischen Bewertung unterliegt, veranlasst ihn, so viel wie möglich in den zu bewertenden Willensakt zu packen, und Chatton kritisierte diese Strategie oft als unaufrichtig. Zum Beispiel schien Ockham die Objekte moralischer Handlungen als alles zu betrachten, was der Intellekt berücksichtigen muss, um den Willen zum Handeln zu beraten, einschließlich sogar der Umstände, unter denen die Handlung ausgeführt wird; Handlungen werden anhand ihrer Umstände als Teil ihrer Identitätsbedingungen fein unterschieden. Zum Beispiel können wir den internen Akt „bereit zu lügen“nicht bewerten, da er zu allgemein ist. Um diesen inneren Akt richtig zu identifizieren und zu bewerten, müssen wir ihn mit all seinen moralisch relevanten Umständen spezifizieren. Genau genommen sollten wir also eher prüfen, ob es richtig ist, einer bestimmten Person eine Lüge zu erzählen, um eine bestimmte Tatsache zu vertuschen.mit wem wir in gewisser Weise verwandt sind, etc.

Chatton widersetzte sich dieser Ansicht. Die Objekte moralischer Handlungen können (und sollten oft) in einem weitaus reduzierten Sinne betrachtet werden, einschließlich nur der äußeren Handlung des Schauspielers selbst, die der Intellekt billigt und die der Wille dann will (dh der Fall tugendhafter Handlungen)). Die Umstände sind eigentlich Variablen, die am Rande einer moralischen Handlung existieren, während die Objekte und Ziele von Handlungen eigentlich der Handlung selbst näher stehen. Chatton gibt zu, dass manchmal, wenn der Wille ein komplexes Objekt hat, das zeitliche, kausale oder örtliche Qualifikatoren enthält, diese „Umstände“in gewisser Weise als Objekt der Handlung bezeichnet werden können. Solche Bedingungen sind jedoch, sofern sie Gegenstand der Handlung sind, nicht in gleicher Weise die Umgebung, die die Handlung umgibt, und sind daher in diesen Fällen keine wirklichen Umstände mehr. Es gibt zwei praktische Implikationen dieses Punktes. (1) Ockham schreibt und argumentiert, als würde er in seiner Ethik nur interne Faktoren bei der moralischen Bewertung berücksichtigen und das Äußere vollständig ausschließen. Dieses Ergebnis wird jedoch nur erzielt, indem externe Faktoren durch die Hintertür eingeschlichen und in die Objekte von eingebaut werden der Wille, der sie nur durch Ad-hoc-Bestimmung intern macht. (2) Wenn wir mit Chatton und gegen Ockham die Idee ablehnen, dass jeder Willensakt alle seine Umstände als Teilobjekt beinhalten muss, können wir damit sagen, dass einige Willensakte an sich gut (oder schlecht) sind egal unter welchen Umständen sie getan werden. Diese Möglichkeit ist wichtig für die Ethik der Ockhamisten, da Ockham darauf besteht, dass es mindestens einen an sich guten Willensakt gibt (und tatsächlich geben muss).was er mit der Liebe zu Gott um seiner selbst willen identifiziert. Wenn wir jedoch die Umstände einer Handlung immer mit dem beabsichtigten Gegenstand der Handlung in Einklang bringen, ist es möglich, jede scheinbar tugendhafte Handlung durch „Einbau“böser Absichten böse zu machen, und daher kann keine Handlung an sich tugendhaft sein. Chatton konstruiert dieses Beispiel gegen Ockham:

Wenn ich zum Beispiel meinen Nächsten um Gottes willen liebe, ist es erforderlich, dass mich die Liebe zu Gott zu einer Nächstenliebe bewegt. Diese Tatsache kann jedoch auf zwei Arten verstanden werden. (1) Es kann verstanden werden, dass das Objekt als Ganzes geliebt wird, dh der gesamte Objektnachbar um Gottes willen. In diesem Fall kann die Handlung, die dies zum Gegenstand hat, böswillig erfolgen, etwa um der Begehrlichkeit willen oder mehr um der Begehrlichkeit willen als um der Herrlichkeit Gottes willen. (2) Alternativ könnte mein Freund von mir um Gottes willen in dem Sinne geliebt werden, dass die Liebe zu Gott selbst genau das ist, was mich bewegt und meine Liebe zu ihm verursacht. In diesem zweiten Fall ist die Liebe tugendhaft. (Quodlibet Frage 12, Absatz 14.)

Ebenso könnte ein Mensch Gott um seiner selbst willen lieben, um etwas Unwürdiges willen:

Ich sage, dass der Akt, Gott um seiner selbst willen zu lieben, insgesamt böswillig getan werden kann; Daher muss ein zusätzlicher notwendiger Faktor vorhanden sein, damit dies wohlwollend getan werden kann. Es ist klar, dass diese Handlung böswillig getan werden kann, da eine Person als Gesamtobjekt Gott um seiner selbst willen um des Geldes willen lieben kann. (Quodlibet Frage 12, Absatz 13)

Es könnte beanstandet werden, dass es ein unmögliches Objekt für den Willen ist, Gott um seiner selbst willen um des Geldes willen zu lieben, da sich gute und böse Objekte oder Motive gegenseitig aufheben. Es ist jedoch nicht klar, wie sich dies auf Chattons Standpunkt auswirkt, da der menschliche Wille wirklich unmögliche Objekte und Motive haben kann (und manchmal auch tut).

5. Zukünftige Kontingente

5.1 Ein fatalistisches Argument

Was Philosophen das Problem zukünftiger Kontingente nennen, hängt natürlich mit dem verwandten und bekannteren Problem des freien Willens und des Determinismus zusammen. Im Mittelalter finden wir wie jetzt wirklich eine Ansammlung mehrerer verwandter Probleme, die von einem einzigen gemeinsamen Rätsel oder Paradox ausgehen. Ein wichtiger Unterschied ist, dass das mittelalterliche Problem einige theologische Zweige hat, die heute weniger philosophische Aufmerksamkeit erhalten. Zum Beispiel denken nur wenige moderne Philosophen ernsthaft über die scheinbare Inkonsistenz zwischen wahrer Prophezeiung und der Kontingenz der Zukunft nach oder darüber, ob Engel von hohem Rang künftigen Kontingenten minderwertigen Engeln offenbaren können, aber dies waren wichtige Themen bei ihren eigenen Testfällen im Mittelalter. Darüber hinaus war das Problem weitaus schwerwiegender, schwerwiegender,und für mittelalterliche christliche Denker schwieriger als für moderne säkulare Philosophen, da es doktrinell inakzeptabel war, das Problem durch Auswerfen eines Elements des Paradoxons zu lösen - alle Elemente des Paradoxons waren wichtige Teile der christlichen Lehre. Eine gelungene Folge dieses Kampfes ist, dass eine sehr originelle und tiefe Philosophie geschaffen und angewendet wurde, um eine stabile Lösung zu finden. Ich werde das Rätsel im Kern der Sache kurz vorstellen und dann Chattons eigene radikale und relativ originelle Lösung des Problems untersuchen. Eine gelungene Folge dieses Kampfes ist, dass eine sehr originelle und tiefe Philosophie geschaffen und angewendet wurde, um eine stabile Lösung zu finden. Ich werde das Rätsel im Kern der Sache kurz vorstellen und dann Chattons eigene radikale und relativ originelle Lösung des Problems untersuchen. Eine gelungene Folge dieses Kampfes ist, dass eine sehr originelle und tiefe Philosophie geschaffen und angewendet wurde, um eine stabile Lösung zu finden. Ich werde das Rätsel im Kern der Sache kurz vorstellen und dann Chattons eigene radikale und relativ originelle Lösung des Problems untersuchen.^[9]

Betrachten Sie die folgende Gruppierung von Ideen, Objekten und Ereignissen in unserem Universum (Chattons übliche lateinische Begriffe für bestimmte Verwandte sind in Klammern angegeben):

RIGID		ÖFFNEN
1.	Notwendigkeit	8.	Kontingenz (f. sg. Kontingent, - ae)
2.	universelle Kausalität	9.	menschlicher freier Wille
3.	universelle Bivalenz (= jeder Satz ist bestimmt entweder wahr oder falsch)	10.	zufällige Dinge (n. pl. contingentia, - um)
4.	Gottes Vorwissen	11.	für die Zukunft planen und arbeiten
5.	wahre Prophezeiung	12.	zukünftige bedingte Vorschläge (Propositiones contingentes de futuro)
6.	Prädestination	13.	die unbestimmte Zukunft
7.	Vorsehung	14.	Verdienst für gute Taten, frei gemacht

Hier ist keine strikte Trennung zwischen Listeneinträgen rechts und links vorgesehen. Vielmehr sollten wir drei Dinge beachten. (1) Alle mutmaßlichen Objekte und Phänomene auf der linken Seite unter der Überschrift RIGID sind Elemente des Universums, die fest und unveränderlich sind, und ihre Existenz scheint eine Art Unveränderlichkeit der Realität mit sich zu bringen. Die Welt kann nicht anders sein. (2) Diese mutmaßlichen Objekte unter OPEN scheinen dagegen unbestimmt und locker zu sein, und ihre Existenz erfordert die Anerkennung von Alternativen; Die Welt kann anders sein. (3) Es ist üblich und sehr attraktiv, an die Existenz vieler Elemente links und rechts gleichzeitig zu glauben, aber es scheint klar zu sein, dass die Implikationen dieses Glaubens oft widersprüchlich sind. Dies bedeutet, dass ein und dasselbe Stück Realität gleichzeitig anders sein kann und nicht auf die gleiche Weise anders sein kann. Kurz gesagt, bestimmte Mischungen dieser Elemente, rechts und links, sind nahezu unwiderstehliche Teile unserer gesamten Sicht auf das Universum, aber leider scheinen sie Widersprüche zu ergeben. Nicht jede Paarung von Gegenständen ergibt ein Paradoxon, z. B. 1 und 8 nicht. Es kann sowohl Notwendigkeit als auch Kontingenz in der Welt geben. Der Leser wird jedoch gebeten zu prüfen, wie viele Links-Rechts-Paarungen aus diesen Listen sowohl attraktiv als auch unmöglich erscheinen.1 und 8 nicht. Es kann sowohl Notwendigkeit als auch Kontingenz in der Welt geben. Der Leser wird jedoch gebeten zu prüfen, wie viele Links-Rechts-Paarungen aus diesen Listen sowohl attraktiv als auch unmöglich erscheinen.1 und 8 nicht. Es kann sowohl Notwendigkeit als auch Kontingenz in der Welt geben. Der Leser wird jedoch gebeten zu prüfen, wie viele Links-Rechts-Paarungen aus diesen Listen sowohl attraktiv als auch unmöglich erscheinen.

Es gibt so viele mögliche Lösungen für diese Paradoxien, wie man sich vorstellen kann, aber es gibt wirklich nur drei Auswege; entweder: (1) das starre Element der Realität auf Kosten des offenen Elements akzeptieren oder (2) das offene Element auf Kosten des starren Elements akzeptieren oder (3) zeigen, dass der Widerspruch zwischen beiden nur scheinbar ist Widerspruch. Die meisten mittelalterlichen Philosophen verfolgten diesen dritten Ansatz in ihren Lösungen.

Zu der Zeit, als Chatton schrieb, war es durchaus üblich, ein grundlegendes fatalistisches oder notwendiges Argument vorzulegen, um zu zeigen, dass Gottes Vorwissen, das tief mit seiner Vorsehung verbunden zu sein scheint, nicht mit zukünftigen zufälligen Dingen und Ereignissen übereinstimmt. Hier ist Chattons Version dieses fatalistischen Standardarguments:

Hierin liegt die Schwierigkeit dieser Frage - wenn es mit der Kontingenz zukünftiger Ereignisse vereinbar wäre, dass Gott zukünftige Kontingente kennt, dann würde diese Konsequenz folgen: „Gott wusste, dass der Antichrist kommen wird; darum wird der Antichrist kommen '. Die Vorgeschichte dieser Konsequenz ist notwendig, ebenso wie die Konsequenz selbst, daher ist die Konsequenz notwendig. Aber die [notwendige] Konsequenz "der Antichrist wird kommen" steht nicht im Einklang mit der Kontingenz [des zukünftigen Ereignisses, das der Antichrist kommt]. Daher [Gottes Wissen stimmt nicht mit der Kontingenz der Zukunft überein]. (Reportatio I, gest. 38, Absatz 2, S. 347)

Zwei Dinge zu beachten. (1) Das Kommen des Antichristen ist ein Standardbeispiel für ein zukünftiges Ereignis, das erwartet wird, aber zufällig erscheint. Dem Inhalt des Beispiels wird jedoch keine besondere Bedeutung beigemessen. Ebenso beliebt war das weniger dramatische Beispiel "Sokrates wird sitzen". (2) Eine Konsequenz ist das, was wir heute eine Konsekution nennen (etwas von der Form 'p also q'), aber in diesem Fall können wir die Argumentation ohne Verzerrung modellieren, indem wir sie als Bedingung behandeln. Der Fatalist argumentiert, dass (WENN Gott wusste, dass der Antichrist kommen wird, DANN wird der Antichrist kommen) notwendig ist, und außerdem ist die Vorgeschichte „Gott weiß, dass der Antichrist kommen wird“ebenfalls notwendig, da Gottes Wissen sicher und fest ist. Aber wenn (WENN p DANN q) notwendig ist und außerdem der vorhergehende p notwendig ist,es folgt aus unumstrittenen logischen Prinzipien, dass das konsequente q notwendig ist; Daraus können wir schließen, dass das Kommen des Antichristen notwendig ist, was unsere Annahme verletzt, dass die Zukunft offen ist. Chatton fasst das fatalistische Argument folgendermaßen zusammen:

Diese ganze Sache kann auch mit der Formel kompakter gemacht werden: „Gott wusste, dass ein Wille sein wird; deshalb wird a notwendigerweise sein '. (Reportatio I, gest. 38, Absatz 2, S. 347)

Dies ist das Argument, das besiegt werden muss. Nach einer kurzen Betrachtung einiger anderer Ansichten, einschließlich der von Peter Auriol, die ihn in gewisser Hinsicht beeinflusst zu haben scheinen, fasst Chatton die Fäden seiner Diskussion zu einer Lösung zusammen, die ziemlich originell und radikal ist, die er jedoch nur zögernd und anscheinend nicht unterstützt von intellektuellen Vorbehalten, aber aus Angst, in Häresie zu verfallen. Obwohl sein Zögern es schwierig macht, ihn festzuhalten, scheint eine einigermaßen sichere Rekonstruktion seiner Ideen möglich zu sein. Seine Lösung besteht aus zwei Teilen: (1) Er bietet ein Gegenargument zur Argumentation des Fatalisten und (2) er klärt, wie Gott zukünftige Kontingente kennt.

5.2 Chattons antifatalistisches Argument

Ich präsentiere den ersten Teil seiner Lösung als kommentiertes Argument. Zunächst sollten wir das fatalistische Argument allgemein formulieren. Für jedes zufällige Objekt a haben wir:

1. Notwendig (WENN Gott weiß, dass ein Wille DANN ein Wille ist).
2. Notwendigerweise weiß Gott, dass ein Wille sein wird.
3. Notwendigerweise wird ein Wille sein.

Oder in moderner Notation:

1. □ (p → q)
2. □ p
3. □ q

Dieses Argument ist durch die Anwendung des K-Axioms und des Modus ponens eindeutig gültig, dh durch das K-Axiom können wir von der Notwendigkeit der Konsequenz □ (p → q) zur Notwendigkeit beider Teile □ p → übergehen □ q, und dann wenden wir einfach modus ponens in Zeile (2) an. ^[10]

Chatton widerlegt dieses Argument, indem er die zweite Prämisse bestreitet. Er behauptet, wenn 'a' eine zufällige Sache benennt, ist der Satz 'Gott weiß, dass ein Wille sein' bedingt und nicht notwendig. Sein Gegenargument basiert auf zwei philosophischen Analysen (Prämissen 1 und 4 unten) und einer Äquivalenztheorie (Prämisse 7):

1. Einen Satz der Form "ein Wille ist" zu behaupten, bedeutet entweder zu behaupten: (i) dass "ein Wille ist" wahr ist oder (ii) dass "ein Wille" wahr ist. Diese beiden Darstellungen sind nicht äquivalent, da eine wahr sein kann, während die andere falsch ist. Explizite Prämisse. Chatton behauptet, diese Analyse aus einer Meinung zu entlehnen, die in Oxford die Runde machte, als er dort studierte.]
2. Wenn ein Name eine zufällige Sache benennt, ist Option (i) richtig, da dies bedeuten würde, dass es keinen Grund gibt, sich über die Zukunft Sorgen zu machen. Explizite Prämisse. Chatton zieht die fatalistische Folgerung aus Option (i) und lehnt diese Option damit ab.]
3. Daher gilt Option (ii): Wenn 'a' eine zufällige Sache in 'a wird sein' benennt, müssen wir den Satz 'a wird sein' verstehen, um dem folgenden bedingten Satz äquivalent zu sein: '' a ist 'wird wahr sein'. [Von 1 und 2. "a ist" wird wahr sein "muss bedingt sein, da es sich sonst nicht in der Bedeutung oder den fatalistischen Konsequenzen von Option (i) unterscheidet.]
4. Von nun an soll 'a' eine zufällige Sache sein. Nun ist der Satz "Gott weiß, dass ein Wille ist", der richtig dargelegt wird, gleichbedeutend mit dieser Konjunktion: "Gott weiß, dass ein UND ein Wille ist". Explizite Prämisse. Diese Analyse ist Chattons ursprünglicher Beitrag.]
5. Daher gelten die folgenden Expository-Äquivalenzen: "Gott weiß, dass ein Wille ist" = "Gott kennt ein UND ein Wille" = "Gott weiß, dass ein UND" ein ist "wahr sein wird". [Von 3 und 4.]
6. "Gott weiß, dass ein UND" ein ist "wahr sein wird" hat eine zufällige Verbindung, nämlich die zweite Verbindung. [Ab 3.]
7. Wenn ein Satz durch eine Konjunktion entlarvt wird und eine der Konjunktionen der Exposition kontingent ist, ist dies auch der ursprüngliche Satz. [Implizite Prämisse.]
8. "Gott weiß, dass ein Wille sein wird" ist abhängig. [Von 5, 6 und 7.]

Zusammenfassend lautet der erste Teil von Chattons Antwort:

1. "Gott weiß, dass ein Wille ist" entspricht der Konjunktion "Gott weiß, dass ein UND" ein ist "wahr sein wird".
2. Der Satz 'Gott weiß a' ist natürlich notwendig, aber '' a ist 'wird wahr sein' ist abhängig, daher ist die Verbindung der beiden Sätze abhängig.
3. Da „Gott weiß, dass ein Wille ist“einem bedingten Satz entspricht, ist er selbst kontingent.

Zwei Bemerkungen müssen gemacht werden. Erstens scheint Prämisse 4 von Chatton zu stammen, und ihm folgte die nächste Generation von Oxford-Theologen, zum Beispiel Robert Holcot. ^[11]Zweitens, selbst wenn wir dieses Argument akzeptieren, schuldet uns Chatton immer noch eine Erklärung dessen, was die erste Konjunktion in der Konjunktion "Gott weiß, dass ein UND" ein ist "wahr sein wird" bedeutet. Unter der Annahme, dass a eine kontingente Zukunftssache ist, können wir immer noch vernünftig fragen, wie Gott möglicherweise dieses zukünftige Kontingent a kennen kann. Chatton gibt zu, dass diese Verbindung notwendig ist, aber diese Tatsache scheint zusammen mit der Festigkeit des göttlichen Wissens unser Gefühl der Kontingenz eines Menschen zu verletzen; Es scheint, wir können das Problem zukünftiger Kontingente noch einmal aufwerfen und uns auf die linke Konjunktion konzentrieren. Es gibt noch ein weiteres Problem. Bedeutet die Tatsache, dass Gott Kontingent a kennt, dass sich sein Wissen ändert, wenn a rechtzeitig entsteht? Glücklicherweise ist sich Chatton dieser Schwierigkeiten bewusst und versucht, sie zu lösen, indem er Gott unterscheidet. 'Ich weiß etwas, weil ich es erkannt habe.

5.3 Gottes Wissen versus Gottes Erkennen

Chatton behauptet, dass es immer noch wahr sein kann, dass Gott weiß, wann a ein zukünftiges kontingentes Objekt ist, vorausgesetzt, wir verstehen Gottes Verständnis von a als göttliche Erkenntnis:

… [D] Der größere Satz „Gott weiß, dass ein Wille ist“entspricht diesem kopulativen Satz - „Gott kennt einen und einen Willen“. Dies werde ich zugeben, solange das im Definiendum erwähnte „Wissen“als Erkenntnis angesehen wird. (Reportatio I, 10–48, gest. 38, Ziffer 28, S. 352.)

Chatton erklärt seine Idee der göttlichen Erkenntnis unter Rückgriff auf eine Analogie, eine Unterscheidung und einen Anspruch auf alle Operationen des göttlichen Intellekts.

Chattons Analogie lautet: Erkenntnis ist Wissen, Wahrnehmung ist Zustimmung oder Behauptung. So wie das Erfassen das bloße Erfassen von etwas ohne zusätzliches Urteil darüber impliziert, impliziert auch das Erkennen das bloße Erfassen von etwas, ohne das zusätzliche positive Urteil, das im Begriff „Wissen“enthalten ist. Wenn Chatton in der obigen Lösung den Ausdruck "Gott kennt ein" verwendet, sollte dies als "Gott erkennt ein" verstanden werden, was bedeutet, dass wir nur über Gottes Verständnis einer Vereinbarung sprechen, nicht über irgendeine Art von Zustimmung, Missbilligung, Meinungsverschiedenheiten usw. (Reportatio I, 10–48, gest. 39, Ziffer 14, S. 363). Beim Erkennen hält der göttliche Intellekt irgendwie ein, ohne es zu bestätigen, zu beurteilen oder zu erschaffen. Nur ein Teil des göttlichen Intellekts ist im Spiel, nicht die göttliche Zustimmung oder der göttliche Wille.

Ein weiterer Unterschied zwischen Wissen und Erkenntnis besteht darin, dass Wissen notwendigerweise vorhanden ist, während die Erkenntnis diese Einschränkung nicht aufweist (Reportatio I, 10–48, d. 38, Paragraph 42, S. 355). Das Ergebnis der Unterscheidung in diesem Zusammenhang ist, dass Gott beispielsweise zukünftige Objekte nicht kennen kann, da sie es noch nicht sind. er kann sie jedoch erkennen.

Schließlich (und diese Behauptung beabsichtigt er, sowohl auf die göttliche Erkenntnis als auch auf das göttliche Wissen anzuwenden) werden Gottes Wissen und Erkenntnis weder durch Sätze vermittelt, noch sind sie allgemein von Sätzen (Reportatio I, gest. 39, Absatz 14, S. 363; Quodlibet, q. 1, Absatz 36). Chatton ist der Ansicht, dass Gottes intellektuelle Aktivität in keiner Weise diskursiv oder repräsentativ ist und dass die üblichen Objekte göttlicher intellektueller Aktivität keine Sätze sind, sondern reale Dinge, dh res. Gott braucht keinen Vermittler in der Wirkung seines Intellekts in Bezug auf die Schöpfung; Zum Beispiel benötigt er keine Konzepte oder Sätze, um zu wissen oder zu erkennen. Vielmehr erkennt Gott direkt (zum Beispiel) die zukünftigen zufälligen Dinge (res), die er erkennt, ob diese Dinge Menschen sind, die Schuhe an ihren Füßen,oder sogar gelegentlich und etwas trivial die gesprochenen, geschriebenen oder mentalen Sätze, mit denen sie sprechen, schreiben oder denken. Gott sieht sie alle durch eine Art direkte Vision oder Intuition. Wie oben erwähnt, war Chatton ein Realist in Bezug auf Beziehungen, und da Beziehungen Unfälle sind, die ihren Untertanen innewohnen, bedeutet es für Gott, eine zukünftige Res zu erkennen, auch, dass er die relationalen Unfälle dieser Res erkennt. Wenn Gott ein Res erkennt, erkennt er alles daran und erkennt so direkt alle Situationen oder Sachverhalte dieses Res. Somit ist sein Verständnis davon vollständig. Weil es keinen Vermittler gibt, ist Gottes Erkenntnis nichts, was von ihm getrennt ist. Es gibt keine bestimmte Darstellung einer Sache, an der er erkennt. Folglich unterscheidet sich die göttliche Erkenntnis in gewissem Sinne nicht wirklich von Gott selbst.geschriebene oder mentale Sätze, mit denen sie sprechen, schreiben oder denken. Gott sieht sie alle durch eine Art direkte Vision oder Intuition. Wie oben erwähnt, war Chatton ein Realist in Bezug auf Beziehungen, und da Beziehungen Unfälle sind, die ihren Untertanen innewohnen, bedeutet es für Gott, eine zukünftige Res zu erkennen, auch, dass er die relationalen Unfälle dieser Res erkennt. Wenn Gott ein Res erkennt, erkennt er alles daran und erkennt so direkt alle Situationen oder Sachverhalte dieses Res. Somit ist sein Verständnis davon vollständig. Weil es keinen Vermittler gibt, ist Gottes Erkenntnis nichts, was von ihm getrennt ist. Es gibt keine bestimmte Darstellung einer Sache, an der er erkennt. Folglich unterscheidet sich die göttliche Erkenntnis in gewissem Sinne nicht wirklich von Gott selbst.geschriebene oder mentale Sätze, mit denen sie sprechen, schreiben oder denken. Gott sieht sie alle durch eine Art direkte Vision oder Intuition. Wie oben erwähnt, war Chatton ein Realist in Bezug auf Beziehungen, und da Beziehungen Unfälle sind, die ihren Untertanen innewohnen, bedeutet es für Gott, eine zukünftige Res zu erkennen, auch, dass er die relationalen Unfälle dieser Res erkennt. Wenn Gott ein Res erkennt, erkennt er alles daran und erkennt so direkt alle Situationen oder Sachverhalte dieses Res. Somit ist sein Verständnis davon vollständig. Weil es keinen Vermittler gibt, ist Gottes Erkenntnis nichts, was von ihm getrennt ist. Es gibt keine bestimmte Darstellung einer Sache, an der er erkennt. Folglich unterscheidet sich die göttliche Erkenntnis in gewissem Sinne nicht wirklich von Gott selbst. Gott sieht sie alle durch eine Art direkte Vision oder Intuition. Wie oben erwähnt, war Chatton ein Realist in Bezug auf Beziehungen, und da Beziehungen Unfälle sind, die ihren Untertanen innewohnen, bedeutet es für Gott, eine zukünftige Res zu erkennen, auch, dass er die relationalen Unfälle dieser Res erkennt. Wenn Gott ein Res erkennt, erkennt er alles daran und erkennt so direkt alle Situationen oder Sachverhalte dieses Res. Somit ist sein Verständnis davon vollständig. Weil es keinen Vermittler gibt, ist Gottes Erkenntnis nichts, was von ihm getrennt ist. Es gibt keine bestimmte Darstellung einer Sache, an der er erkennt. Folglich unterscheidet sich die göttliche Erkenntnis in gewissem Sinne nicht wirklich von Gott selbst. Gott sieht sie alle durch eine Art direkte Vision oder Intuition. Wie oben erwähnt, war Chatton ein Realist in Bezug auf Beziehungen, und da Beziehungen Unfälle sind, die ihren Untertanen innewohnen, bedeutet es für Gott, eine zukünftige Res zu erkennen, auch, dass er die relationalen Unfälle dieser Res erkennt. Wenn Gott ein Res erkennt, erkennt er alles daran und erkennt so direkt alle Situationen oder Sachverhalte dieses Res. Somit ist sein Verständnis davon vollständig. Weil es keinen Vermittler gibt, ist Gottes Erkenntnis nichts, was von ihm getrennt ist. Es gibt keine bestimmte Darstellung einer Sache, an der er erkennt. Folglich unterscheidet sich die göttliche Erkenntnis in gewissem Sinne nicht wirklich von Gott selbst. Wenn Gott eine zukünftige Res erkennt, muss er auch die relationalen Unfälle dieser Res erkennen. Wenn Gott ein Res erkennt, erkennt er alles daran und erkennt so direkt alle Situationen oder Sachverhalte dieses Res. Somit ist sein Verständnis davon vollständig. Weil es keinen Vermittler gibt, ist Gottes Erkenntnis nichts, was von ihm getrennt ist. Es gibt keine bestimmte Darstellung einer Sache, an der er erkennt. Folglich unterscheidet sich die göttliche Erkenntnis in gewissem Sinne nicht wirklich von Gott selbst. Wenn Gott eine zukünftige Res erkennt, muss er auch die relationalen Unfälle dieser Res erkennen. Wenn Gott ein Res erkennt, erkennt er alles daran und erkennt so direkt alle Situationen oder Sachverhalte dieses Res. Somit ist sein Verständnis davon vollständig. Weil es keinen Vermittler gibt, ist Gottes Erkenntnis nichts, was von ihm getrennt ist. Es gibt keine bestimmte Darstellung einer Sache, an der er erkennt. Folglich unterscheidet sich die göttliche Erkenntnis in gewissem Sinne nicht wirklich von Gott selbst.s Erkenntnis ist nichts, was von ihm getrennt ist; Es gibt keine bestimmte Darstellung einer Sache, an der er erkennt. Folglich unterscheidet sich die göttliche Erkenntnis in gewissem Sinne nicht wirklich von Gott selbst.s Erkenntnis ist nichts, was von ihm getrennt ist; Es gibt keine bestimmte Darstellung einer Sache, an der er erkennt. Folglich unterscheidet sich die göttliche Erkenntnis in gewissem Sinne nicht wirklich von Gott selbst.

Mit der so entwickelten Idee der göttlichen Erkenntnis können wir nun zu den Problemen zurückkehren, die wir am Ende des letzten Abschnitts angesprochen haben. Zuerst fragten wir: Wie kann 'Gott weiß a' notwendig sein, wenn a sowohl Zukunft als auch Kontingent ist? Schließlich scheint die Festigkeit von Gottes Kenntnis von a und die Bestimmtheit seiner Konzepte von a ein Zeichen dafür zu sein, dass a nicht anders sein kann. Aber jetzt haben wir unsere Antwort. Mit "Gott weiß ein" meint Chatton nur "Gott erkennt ein", und göttliche Erkenntnis ist (1) nicht wertend und nicht freiwillig, (2) nicht notwendigerweise von bestimmten existierenden und (3) vollständig, wenn auch nicht diskursiv, direktes Bewusstsein. Wenn Gott eine Zukunft a erkennt, ist diese Erkenntnis in keiner Weise wertend, bestätigt oder anderweitig billigend für a, und sie beinhaltet auch nicht die Existenz von a, obwohl sie alles erfasst, was für a wichtig ist. Zusamenfassend,Die göttliche Erkenntnis ist eine Allwissenheit, die in keiner Weise die natürliche Funktionsweise oder den natürlichen Zustand von a beeinträchtigt, noch die Existenz von a erzwingt oder impliziert, dass dies bereits der Fall ist. Der göttliche Wille ist nicht im Bilde; bloße Erkenntnis von a ist nicht ursächlich für a. Wir müssen uns auch nicht um die Starrheit einer Struktur kümmern, die als „Gottes Wissen“bezeichnet wird, und um ihre Beziehung zu a. Alle göttliche Intelligenz ist direkt, und so hat Gott keine Sätze von Aussagen über ein oder irgendwelche Zwischenkonzepte von einem, durch die er es erkennt.s Wissen 'und seine Beziehung zu a. Alle göttliche Intelligenz ist direkt, und so hat Gott keinen Satz von Aussagen über einen oder einen Zwischenbegriff eines, durch den er ihn erkennt.s Wissen 'und seine Beziehung zu a. Alle göttliche Intelligenz ist direkt, und so hat Gott keinen Satz von Aussagen über einen oder einen Zwischenbegriff eines, durch den er ihn erkennt.

Kurz gesagt, Chattons Ansicht ist, dass die Notwendigkeit, die wir in „Gott weiß a“erkennen, mit Gott als notwendigem Erkenner verbunden ist, dh nur mit dem göttlichen Intellekt, nicht mit den Objekten, die er erkennt, oder mit einem bestimmten, bestimmten Körper von Wahrheiten genannt "Gottes Wissen". Es ist fast so, als ob für Chatton "Gott erkennt [zukünftiges Kontingent] ein" bedeutet einfach "der allsehende Gott existiert und das Kontingent ein Wille existiert".

Aus diesen Überlegungen erhalten wir auch Chattons Antwort auf die zweite Schwierigkeit: Ändert sich Gottes Wissen über die Welt, wenn sich die Welt ändert? Chatton kann seine Antwort mit demselben Begriff der Erkenntnis formulieren. Es gibt keine Änderung in Gott, wenn Kontingent a entsteht: (1) Gottes Erkenntnis hat sich sicherlich nicht geändert, da Erkenntnis der Existenz gleichgültig ist, aber (2) Gottes Wissen hat sich auch nicht geändert, zumindest nicht in ernsthaftem Sinne. Denn es gibt nur drei Möglichkeiten, wie man sagen könnte, dass sich Gottes Wissen ändert: (2a) Es könnte sein, dass der mentale Satz „Sokrates sitzt“in Gottes Intellekt von falsch zu wahr wechselt, etwa wenn Sokrates im Stehen sitzt, dh es ändert buchstäblich den Wahrheitswert in Gottes Geist; oder (2b) es könnte sein, dass Sokrates jetzt sitzt und bevor er es nicht war,und so enthielt vor Gottes Wissen der Satz "Sokrates sitzt nicht", aber jetzt enthält er stattdessen den Satz "Sokrates sitzt"; oder ähnlich (2c) könnte es sein, dass Sokrates jetzt sitzt und bevor er es nicht war, und so bevor Gott den nicht sitzenden Sokrates kannte, der durch "Sokrates sitzt nicht" bezeichnet wurde, aber jetzt kennt er den sitzenden Sokrates, der durch " Sokrates sitzt '.

(2a) und (2b) sind kein Problem, weil Gottes Wissen im Allgemeinen nicht aus Sätzen besteht und auch nicht von ihnen vermittelt wird. Und selbst wenn es sich um Sätze handelt, ist nichts Besonderes daran, wie er die Verschiebung eines Satzes von der Wahrheit zur Falschheit kennt, die sich von jeder anderen Form der Veränderung unterscheidet. (2c) ist kein Problem, da Chatton bekanntlich der Ansicht ist, dass das, was durch "Sokrates sitzt" bezeichnet wird, genau dasselbe ist wie das, was durch "Sokrates sitzt nicht" bezeichnet wird. ^[12]Gott erkennt von jedem Satz, wann er wahr sein wird; er erkennt die "Wahrheitskarriere" jedes Satzes. Aber er erkennt dies ab sofort sofort. Und wenn ein Satz, den er erkennt, wahr wird, weiß er es. Aber auch dies ist keine Veränderung in Gott, der nicht diskursiv denkt, sondern jedes geschaffene Ding, einschließlich der Sätze, als res betrachtet.

Natürlich gibt es hier noch viele Fragen, die wir gerne beantwortet hätten. Wie ist zum Beispiel der ontologische Status der noch nicht existierenden Dinge, die Gott erkennt? Was genau erkennt Gott, wenn er eine nicht existierende Gegenwart erkennt? Diese Probleme erfordern eine umfassendere Behandlung als hier angegeben.

6. Unteilbarkeit

6.1 Unendliche Teilbarkeit und Kontinuität

Wenn Veränderungen reibungslos erscheinen, betrachten wir sie oft als kontinuierlich. Zum Beispiel denken wir, dass eine Farbe, deren Intensität kontinuierlich zunimmt, jeden Zwischenhelligkeitswert annimmt, wenn sie sich verstärkt, und ein Objekt, das seinen Standort kontinuierlich ändert (dh sich bewegt), jeden Zwischenraum zwischen seinem Startpunkt und seinem Ziel einnimmt. Darüber hinaus ist es in der Geometrie üblich, beispielsweise die absolute Kontinuität der Linie anzunehmen. Eine Linie ist absolut glatt und an jedem Ort, den wir mögen, in Gedanken teilbar. Ein wichtiger Punkt für die Analyse solcher Fälle ist, dass die Glätte kontinuierlicher Größen und Änderungen durch unendliche Teilbarkeit ausgedrückt und mit dieser korreliert werden kann. Ein einfaches Beispiel macht dies deutlich.

Denken Sie an eine Perlenkette. Diese Kette selbst ist nicht glatt, da jede Perle eine eigenständige Einheit ist, die neben einer anderen Perle sitzt, dh neben einer anderen eigenständigen Einheit, mit einem kleinen Spalt zwischen den einzelnen Einheiten. Eine solche Einheit, die aus endlichen diskreten Einheiten besteht, kann nur endlich oft in diese Einheiten unterteilt werden. Wenn wir einen Perlenstrang genug teilen, erreichen wir schließlich das Niveau einer einzelnen Perle - ein unteilbares Atom im weiteren Sinne des Wortes - und wir können nicht weiter teilen, ohne die Art der Teilung zu ändern, die wir durchführen. Eine Perlenkette hat die niedrigste Teilungsstufe.

Die Schnur, die die Perlen zusammenfädelt, ist dagegen glatter; Ein Teil der Zeichenfolge ist wie jeder andere. Wenn ich ein Messer an die Schnur nehme, erhalte ich die gleichen Ergebnisse, je nachdem, wo ich schneide. In der Tat scheint jede Unterteilung der Zeichenfolge kleinere Zeichenfolgen zu ergeben. Zeichenfolge der Länge 1 kann geteilt werden, Zeichenfolge der Länge 1/2 kann geteilt werden, Länge 1/4 und so weiter, und wir scheinen keine Ebene zu erreichen, in der wir von Zeichenfolge zu Nicht-Zeichenfolge, dh zu, wechseln ein Ort, an dem eine metaphysische Verschiebung von kontinuierlich zu diskret auftritt. Daher ist die Fähigkeit, auf unbestimmte Zeit geteilt zu werden, oder, wie wir sagen, unendliche Teilbarkeit, von zentraler Bedeutung für die Idee der Glätte hier. Genau genommen ist die tatsächliche physische Zeichenfolge natürlich nicht absolut durchgehend. Die moderne Atomtheorie sagt uns, dass physikalische Strings tatsächlich aus physikalischen Atomen bestehen, die diskrete Einheiten sind. So werden wir irgendwann einen Punkt erreichen, an dem wir von der Zeichenfolge zu etwas anderem wechseln. Die Schnur ist nicht absolut durchgehend, sondern nur relativ durchgehend, dh sie ist glatter und weniger kahl als der Perlenstrang. Dies führt uns jedoch zu der Frage: Ist irgendein Teil der Realität absolut kontinuierlich?

Kehren Sie zur geometrischen Linie zurück. Dies ist eine Abstraktion, eine Idealisierung, keine physische Sache. Wenn wir die geometrische Linie teilen, teilen wir sie in Gedanken und nicht in physikalische Materie, und so verschwindet das Problem, das wir mit der Schnur hatten. Keine physikalische Theorie wird jemals eingreifen, um uns zu sagen, dass wir tatsächlich ein Stück Linie so klein geschnitten haben, dass wir zu einer neuen metaphysischen Kategorie gewechselt sind. Es gibt keine physischen Fakten über mentale Abstraktionen, daher kann uns nichts sagen, dass wir die Atome erreicht haben. Was könnte ein räumliches Atom überhaupt sein? Die geometrische Linie scheint absolut durchgehend zu sein, gerade weil sie unendlich teilbar erscheint. Und tatsächlich scheint die unendliche Teilbarkeit ein Kennzeichen der Kontinuität zu sein.

Hier kann man Einwände erheben: "Was ist mit einem Punkt in der geometrischen Linie? Ist das nicht ein Stück eines Kontinuums, das so klein ist, dass es nicht geteilt werden kann?" Jetzt scheint es, dass wir eine Unterscheidung brauchen, um diese Geschichte am Laufen zu halten. Wir könnten dies sagen: Linien teilen sich nicht in Punkte, sondern in Intervalle, und Intervalle haben immer eine gewisse Größe. Im Gegensatz dazu hat ein Punkt keine Größe und ist einfach ein Ort des Schneidens auf der Linie. Nachdem wir diese Unterscheidung getroffen haben, können wir nun den Einwand beantworten: Wir sollten sagen, dass sich ein absolutes Kontinuum wie eine Linie in Intervalle von beliebig kleiner Größe teilt (dh Stücke, die so klein sind, wie Sie möchten), und dass die Orte für diese Unterteilung spezifizierbar sind als Punkte oder als Momente, wenn wir beispielsweise über Zeit sprechen, oder als Punktintensitäten einer bestimmten Farbe.

Angesichts dieser Unterscheidung können wir jedoch nicht sagen, dass die Linie oder ein Kontinuum aus Unteilbaren wie Punkten besteht, da dann Punkte die unterste Ebene der Linie sind und wir sagen müssen, dass dies nicht der Fall ist Immerhin unendlich teilbar. Das widerspricht der Kontinuität. Da Punkte für unser Denken über Linien von entscheidender Bedeutung sind, sollten wir anscheinend mehr darüber sagen können, wie sie dort auftreten. Dies ist ein Rätsel, das mittelalterliche Denker animierte: Wie hängen die unteilbaren Punkte auf einer durchgehenden Linie mit dieser Linie zusammen?

6.2 Die Kompositionsarbeit

Es scheint, dass der Satz "Eine geometrische Linie enthält unteilbare Punkte." ist sinnvoll, wenn es bedeutet: "Eine geometrische Linie ist durch unteilbare Punkte teilbar, wo immer Sie sie teilen möchten." Aber 'Eine geometrische Linie enthält unteilbare Punkte.' erscheint unvernünftig und sogar rätselhaft, wenn es bedeutet: "Eine geometrische Linie besteht aus unteilbaren Punkten". Tatsächlich scheint jede Theorie, die behauptet, dass absolute Kontinua aus unteilbaren Elementen bestehen, sehr seltsam, weil Kontinua unendlich teilbar sein sollen.

Nennen wir diese seltsam klingende Behauptung, dass Continua aus unteilbaren Elementen bestehen, die Kompositionsthese. Angesichts der obigen Erklärung der Kontinuität in Bezug auf die unendliche Teilbarkeit erscheint die These der Kompositionalität eindeutig unhaltbar; es verletzt die nützliche Unterscheidung zwischen Punkten und Perlen; Die Kompositionsthese scheint zu sagen, dass die Linie Punkte enthält, wie eine Perlenkette Perlen enthält.

Die meisten Philosophen des Mittelalters waren sich einig, dass die Kompositionstheorie falsch ist: Punkte bilden keine Linie. Und im Allgemeinen bestritten sie, dass Continua aus unteilbaren Atomen bestehen. Trotz alledem gab es im Mittelalter sehr kluge Leute, die an die These der Komposition glaubten und sie verteidigten: Sie sagten, dass Continua tatsächlich aus unteilbaren Atomen bestehen. Heute nennen wir diese Leute Unteilbarkeit und ihre Sichtweise heißt Unteilbarkeit. Zwei der bekanntesten Unteilbarkeiten in England waren Henry Harclay, der 1312 Leiter der Universität Oxford war, und Walter Chatton.

Da Unteilbarkeit eine Minderheitensicht war und es in der philosophischen Literatur viele anti-Unteilbarkeitsargumente gab, die bis zu Aristoteles zurückreichen, verbrachten die Unteilbarkeitsteilnehmer die meiste Zeit damit, ihre eigenen Ansichten zu erklären, um sich gegen diese mächtigen Angriffe zu verteidigen. Harclay und Chatton waren keine Ausnahme. Einige von Chattons direkten Widerlegungen gegen unteilbare Argumente weisen jedoch einen geringen mathematischen Scharfsinn auf und sind hier nicht zusammenfassbar. Seine positiven Ansichten sind jedoch ziemlich einzigartig.

6.3 Chattons Lösung

Praktisch alle Unteilbarkeiten und sicherlich Henry Harclay stimmten ihren Gegnern zu, dass Continua unendlich teilbar sind; Die Unteilbarkeiten bestanden einfach auf einem weiteren Punkt: dass diese unendlich teilbaren Einheiten, sagen wir geometrische Linien, dennoch aus niedrigsten Elementen bestehen, die selbst unteilbar sind. Anti-Unteilbarkeitsisten sahen in dieser Kopplung einen einfachen Widerspruch, den das folgende Argument hervorhebt:

1. Wenn X stetig ist, ist X unendlich teilbar.
2. Wenn X unendlich teilbar ist, ist jeder Teil von X teilbar.
3. Wenn X aus Y besteht, ist Y ein Teil von X.
4. Wenn also ein Y ein X zusammensetzt, das stetig ist, muss Y selbst teilbar sein (tatsächlich muss Y unendlich teilbar sein, genau wie X).

Die unteilbare Ansicht ist jedoch, dass es Elemente Y (= Punkte) gibt, die ein kontinuierliches X (= die Linie) bilden, und dennoch sind diese Punkte Y überhaupt nicht teilbar. Dies widerspricht direkt der Schlussfolgerung der obigen Argumentation. Nach diesem Argument ergibt sich das Problem des Unteilbarkeits darin, kompositorisch über das Kontinuierliche nachzudenken, da zwischen der Idee der Komposition einerseits und der Idee der unendlichen Teilbarkeit andererseits ein Missverhältnis besteht. Es ist fast so, als könnte man sagen, dass der Unteilbare (Mis) die unendliche Teilbarkeit als Teilung in Punkte anstatt als Teilung nach Punkten versteht.

Weil er sich über die Prämisse (1) einig war, war Harclay gezwungen, die Idee der Komposition zu überdenken. Er tut dies, indem er den Begriff des „Berührens“verfeinert, um zu argumentieren, dass Unteilbare sich zwar in der von ihnen zusammengesetzten Linie berühren können, aber keine Teile haben und daher immer noch richtig unteilbar sind. Auf diese Weise kann Harclay die Prämisse (1) beibehalten und durch Umgehen der Prämisse (2) die Schlussfolgerung in (4) vermeiden.

Chatton verfeinert auch die Prämisse (2), lehnt jedoch die Prämisse (1) unverblümt ab, indem er die erstaunliche Behauptung aufstellt, dass endliche Kontinua aus endlich vielen Unteilbaren bestehen. Er scheint in dieser finitistischen Sichtweise allein gewesen zu sein. Das Herzstück seines Berichts ist die Klärung der Idee der „Komposition“. Auf die offensichtliche Frage, wie etwas Kontinuierliches aus endlich vielen Unteilbaren zusammengesetzt und nicht glücklich sein könnte, antwortet Chatton, dass Kontinua nur potenziell in Unteilbare teilbar sind, nicht wirklich so teilbar, so dass es in diesem Sinne keine tatsächlich existierenden Unteilbaren gibt. Er lehnt das oben diskutierte Modell ab, in dem Perlen eine Halskette bilden; In diesem Beispiel haben die Perlen eine eigene Existenz, und jede hat eine Länge, die sie der Halskette verleiht, wenn sie darauf aufgereiht wird. Aber chattonische Unteilbare existieren nicht unabhängig voneinander und dann,ergeben zusammen kontinuierliche Längen. Sie existieren nur potentiell und bilden die Linie nur in dem reduzierten Sinne, ein Teil zu sein. Chattons Punkt ist, dass jede mögliche Teilung der Linie tatsächlich endlich ist und höchstens endlich viele Teile ergeben kann. Seine Überzeugung ist nicht, dass es unteilbare diskrete Bausteine materieller Dinge gibt, sondern dass es eine grundlegende oder niedrigste Teilungsebene gibt, ein theoretisches Maximum. Man kann sagen, dass die unteilbaren Elemente im theoretischen Maximum im oben erläuterten reduzierten Sinne das kontinuierliche Ganze bilden, in dem sie sich befinden, weil sie als Unteilbare keine teilberührenden Teile haben, sondern nichts zwischen sich haben; Sie sind unmittelbar zueinander und an Ort und Stelle verschieden. Sie bilden die Linie nur in dem reduzierten Sinne, ein Teil zu sein. Chattons Punkt ist, dass jede mögliche Teilung der Linie tatsächlich endlich ist und höchstens endlich viele Teile ergeben kann. Seine Überzeugung ist nicht, dass es unteilbare diskrete Bausteine materieller Dinge gibt, sondern dass es eine grundlegende oder niedrigste Teilungsebene gibt, ein theoretisches Maximum. Man kann sagen, dass die unteilbaren Elemente im theoretischen Maximum im oben erläuterten reduzierten Sinne das kontinuierliche Ganze bilden, in dem sie sich befinden, weil sie als Unteilbare keine teilberührenden Teile haben, sondern nichts zwischen sich haben; Sie sind unmittelbar zueinander und an Ort und Stelle verschieden. Sie komponieren die Linie nur in dem reduzierten Sinne, ein Teil zu sein. Chattons Punkt ist, dass jede mögliche Teilung der Linie tatsächlich endlich ist und höchstens endlich viele Teile ergeben kann. Seine Überzeugung ist nicht, dass es unteilbare diskrete Bausteine materieller Dinge gibt, sondern dass es eine grundlegende oder niedrigste Teilungsebene gibt, ein theoretisches Maximum. Man kann sagen, dass die unteilbaren Elemente im theoretischen Maximum im oben erläuterten reduzierten Sinne das kontinuierliche Ganze bilden, in dem sie sich befinden, weil sie als Unteilbare keine teilberührenden Teile haben, sondern nichts zwischen sich haben; Sie sind unmittelbar zueinander und an Ort und Stelle verschieden. Seine Überzeugung ist nicht, dass es unteilbare diskrete Bausteine materieller Dinge gibt, sondern dass es eine grundlegende oder niedrigste Teilungsebene gibt, ein theoretisches Maximum. Man kann sagen, dass die unteilbaren Elemente im theoretischen Maximum im oben erläuterten reduzierten Sinne das kontinuierliche Ganze bilden, in dem sie sich befinden, weil sie als Unteilbare keine teilberührenden Teile haben, sondern nichts zwischen sich haben; Sie sind unmittelbar zueinander und an Ort und Stelle verschieden. Seine Überzeugung ist nicht, dass es unteilbare diskrete Bausteine materieller Dinge gibt, sondern dass es eine grundlegende oder niedrigste Teilungsebene gibt, ein theoretisches Maximum. Man kann sagen, dass die unteilbaren Elemente im theoretischen Maximum im oben erläuterten reduzierten Sinne das kontinuierliche Ganze bilden, in dem sie sich befinden, weil sie als Unteilbare keine teilberührenden Teile haben, sondern nichts zwischen sich haben; Sie sind unmittelbar zueinander und an Ort und Stelle verschieden. Sie haben keine Teile, die Teile berühren, sondern nichts zwischen sich. Sie sind unmittelbar zueinander und an Ort und Stelle verschieden. Sie haben keine Teile, die Teile berühren, sondern nichts zwischen sich. Sie sind unmittelbar zueinander und an Ort und Stelle verschieden.

Obwohl Chatton sich damit einigen Standard-Einwänden zu entziehen scheint, die gegen den Unteilbarkeitismus vorgebracht wurden, scheint er dabei den Kontakt zu einigen wichtigen mathematischen Intuitionen und Motivationen völlig verloren zu haben, die es uns ermöglichen, über Continua wirksam nachzudenken. Auch wenn es teilweise vertretbar ist, ist nicht klar, was Chattons Unteilbarkeitstheorie tun kann.

7. Die Intellectio-Theorie der Konzepte

In der letzten Hälfte des 20. Jahrhunderts betraf der am meisten dokumentierte und diskutierte Aspekt von Chattons Denken seine Ansichten über die menschliche Erkenntnis und die Metaphysik von Konzepten. Er war in diesen Themen nicht besonders innovativ, hatte aber erheblichen Einfluss auf die zeitgenössischen Debatten, da er in Ockham einen dramatischen Sinneswandel in Bezug auf die Natur allgemeiner Konzepte bewirkt hatte.

Ockham lehnte bekanntlich die Existenz von etwas metaphysisch Universellem außerhalb des menschlichen Geistes ab; Er war ein kompromissloser Nominalist in der mittelalterlichen Debatte über Universalien. Seine Ablehnung folgte nicht aus seinem Rasiermesser, sondern aus seiner Überzeugung, die durch lange Argumentation gestützt wurde, dass die Idee einer „universellen Substanz, die außerhalb des Geistes existiert“einfach inkohärent, widersprüchlich oder falsch war. Keine adäquate Theorie dieser Idee war oder konnte jemals gegeben werden; Alles außerhalb des Geistes ist irreduzibel individuell, nicht aufgrund einer bestimmten individuellen Kraft, wie Scotus gesagt hatte, sondern einfach in sich. Seiner Ansicht nach sind die einzigen Dinge in der Realität, die in irgendeiner Weise wirklich als "universell" bezeichnet werden könnten, die allgemeinen Konzepte, die im menschlichen Geist existieren, zum Beispiel der Begriff Mensch oder der Begriff Weiß. Das allgemeine Konzept Weiß ist universell,aber nur im folgenden reduzierten, metaphysisch harmlosen Sinne: Weiß gilt für viele einzelne Dinge.

Diese Denkrichtung veranlasste Ockham ganz natürlich, einen Bericht über den metaphysischen Status allgemeiner Konzepte zu liefern. Zu welcher aristotelischen Kategorie gehören sie? Sind Konzepte in den Substanzen des menschlichen Geistes, dh "Dinge", eigenständig und auf ihre Weise so real und unabhängig wie Menschen und Pferde? Oder handelt es sich stattdessen um Unfälle, dh nicht um eigenständige Entitäten, sondern um Modifikationen von eigenständigen Entitäten. Der Weg für Aristoteles groß ist kein eigenständiges Thema, sondern einfach ein Weg, wie ein eigenständiges Subjekt sein kann? Ockham begann seine Karriere mit der Verteidigung der ersten Option, beendete sie jedoch mit der Verteidigung der letzteren. Die Ursache für diese Transformation waren die anhaltenden Angriffe von Walter Chatton.

Ockhams frühe Konzepttheorie, oft als "Fictum-Theorie" bezeichnet, wurde wahrscheinlich in gewissem Maße von der Arbeit oder zumindest der Terminologie von Peter Auriol beeinflusst. Nach Ockhams erstem Bericht ist ein Konzept eine aristotelische Substanz, aber keine normale materielle Substanz wie ein Mensch oder eine immaterielle Substanz wie ein Engel - solche Wesen können Gegenstand von Unfällen sein und so könnte man sagen esse subjectivum (= subjektives Sein) haben - vielmehr gehören Konzepte zu einer ganz anderen Klasse von Substanzen, die die Art von Existenz im Geist haben, die ein durch Gedanken geformtes Objekt esse objectivum (das Sein eines Gedankens) hat. Objekt) oder, wie er manchmal sagt, ein Konzept ist ein Fiktion (= ein geistig gestaltetes Wesen).

Chatton kritisierte diese Theorie unerbittlich, vor allem mit der Begründung, dass Konzepte als Fiktion ein unnötiger Vermittler zwischen dem Erkennenden und dem Erkannten sind, so dass der Erkenner sofort nur das allgemeine Konzept und nicht die vom General ausgewählten Personen sofort wahrnehmen würde Konzept. Kurz gesagt, die Fiktumtheorie steht nicht im Einklang mit dem direkten Realismus, der ein Kennzeichen der ockhamistischen Erkenntnistheorie war. Chatton schlug vor, dass es aus aristotelischer Sicht am sinnvollsten sei, Konzepte als Unfälle und überhaupt nicht als Substanzen zu behandeln. Nach Chattons Ansicht sind Konzepte Modifikationen der Seele, und insbesondere ist mein Konzept von X nichts anderes als mein Akt des Denkens über X. Konzepte sind keine Vermittler, mit denen wir dann denken, sondern einfach unsere eigentlichen Denkhandlungen, dhMein Konzept von X ist nur mein Intellekt (= Akt des Denkens) von Instanzen von X. Als Reaktion auf Chattons Kritik und seine positive Alternative gab Ockham seine Fiktumtheorie zunächst mit einigem Zögern auf und schwankte zwischen dieser frühen Theorie und Chattons neuem Intellektio-Modell. Anschließend nahm er sie vollständiger und schließlich in seiner ausgereiftesten philosophischen Reflexion über die Theorie auf Thema, sogar gegen die alte Fiktionstheorie zu argumentieren. Die Stadien von Ockhams Sinneswandel sind in den verschiedenen Versionen seines Kommentars zu den Sätzen gut dokumentiert und sind sogar eine wichtige Quelle für unsere Datierung dieser verschiedenen Versionen.zwischen dieser frühen Theorie und Chattons neuem Intellektio-Modell schwanken, es anschließend vollständiger aufgreifen und schließlich in seiner ausgereiftesten philosophischen Reflexion über das Thema sogar gegen die alte Fiktionstheorie argumentieren. Die Stadien von Ockhams Sinneswandel sind in den verschiedenen Versionen seines Kommentars zu den Sätzen gut dokumentiert und sogar eine wichtige Quelle für unsere Datierung dieser verschiedenen Versionen.zwischen dieser frühen Theorie und Chattons neuem Intellektio-Modell schwanken, es anschließend vollständiger aufgreifen und schließlich in seiner ausgereiftesten philosophischen Reflexion über das Thema sogar gegen die alte Fiktionstheorie argumentieren. Die Stadien von Ockhams Sinneswandel sind in den verschiedenen Versionen seines Kommentars zu den Sätzen gut dokumentiert und sogar eine wichtige Quelle für unsere Datierung dieser verschiedenen Versionen.

8. Fazit

Es wird manchmal vermutet, dass Walter Chatton kein sehr origineller Philosoph war. Diese Behauptung ist fair, aber auch etwas irreführend. Was wahr ist, ist, dass er heute keine so erkennbar wichtige Figur ist wie Ockham oder Aquinas, und dass seine Philosophie in folgender Hinsicht eher negativ (dh kritisch) und konservativ ist: In vielen seiner Schriften finden wir ihn das neuartige Werk anderer angreifen, häufig Ockham, und manchmal das akzeptiertere Werk anderer verteidigen, häufig Scotus. Darüber hinaus bemühte er sich nicht, eine einzigartige systematische Sicht der Realität, dh ein eigenes System, zu entwickeln und darzulegen. Fairerweise war dies jedoch nicht das Ziel der philosophischen Theologie im 14. Jahrhundert. Darüber hinaus war Chatton, wie die obigen Beispiele zeigen, philosophisch ziemlich kreativ,und prägnant in seinen Angriffen auf den Ockhamismus. Obwohl wir nach seinem Tod keine Hinweise auf eine große Anhängerschaft finden (es gab keine große chattonische "Schule" oder "Bewegung", von der wir wissen), hatte er bis weit in die Mitte des 15. Jahrhunderts in England einen erheblichen Einfluss, insbesondere auf diejenigen, die stark auf Ockhams Nominalismus und semantische Theorie sowie auf die komplizierte und intensive Debatte über zukünftige Kontingente reagierten.

Literaturverzeichnis

Der Großteil der Sekundärliteratur über Chatton ist in Englisch, Italienisch und Französisch, aber einige wichtige Arbeiten sind auch in Deutsch.

Chattons Werke

Original

• De paupertate evangelica. Eine kurze Abhandlung über die franziskanische Armutskontroverse. Herausgegeben in Decima L. Douie, "Drei Abhandlungen über evangelische Armut", Archivum Franciscanum Historicum 24 (1931): 341–69. Fortsetzung in 25 (1932): 36–58 und 26 (1932): 210–40.
• Lectura. Chattons unvollständiger Kommentar zu den Sätzen aus den Jahren 1324 bis 1330. Er wurde von Girard J. Etzkorn herausgegeben und wird voraussichtlich in den nächsten Jahren vom Päpstlichen Institut für mittelalterliche Studien (Toronto) veröffentlicht.

• Reportatio super Sententias. Dieses zentrale Werk vom 1321–1323 wurde kritisch bearbeitet und veröffentlicht und erscheint nun in vier Bänden:

  • Reportatio super Sententias: Liber I, Unterscheidungen 1–9. Ed. Joseph C. Wey und Girard J. Etzkorn. [Studien und Texte 141] Toronto: Päpstliches Institut für mittelalterliche Studien, 2002.
  • Reportatio super Sententias: Liber I, Unterscheidung 10–48. Ed. Joseph C. Wey und Girard J. Etzkorn. [Studien und Texte 142] Toronto: Päpstliches Institut für mittelalterliche Studien, 2002.
  • Reportatio super Sententias: Liber II. Ed. Joseph C. Wey und Girard J. Etzkorn. [Studien und Texte 148] Toronto: Päpstliches Institut für mittelalterliche Studien, 2004.
  • Reportatio super Sententias: Libri III-IV. Ed. Joseph C. Wey und Girard J. Etzkorn. [Studien und Texte 149] Toronto: Päpstliches Institut für mittelalterliche Studien, 2005.
• Reportatio et Lectura super Sententias: Collatio ad Librum Primum et Prologus. Ed. Joseph C. Wey, CSB. [Studien und Texte 90] Toronto: Päpstliches Institut für mittelalterliche Studien, 1989. Oben als "Collatio et Prologus" zitiert. Dies ist nicht wirklich ein eigenständiges Werk, sondern einfach die polierteste Version des Prologs seiner oben aufgeführten Sätze-Kommentare. es könnte als Einführung in seine Lectura gedacht gewesen sein und stammt wahrscheinlich aus derselben Zeit.
• Sermo de visione beatifica. Herausgegeben in M. Dykmans, "Les Frères Mineurs d'Avignon au début de 1333 und die Predigt de Gautier de Chatton sur la vision béatifique". Archives d'historie doctrinale et littéraire du moyen, 78 Jahre (1971): 105–148. 1333 in Avignon komponiert.
• Quodlibet. Wir haben nur eine unveröffentlichte Transkription von Chattons Quodlibet, die von Girard Etzkorn, Christopher Schabel und Rondo Keele herausgegeben wird. Es zeichnet Debatten auf, die zwischen 1329 und 1330 stattfanden.

Manchmal zugeschrieben, aber zweifelhaft

• Logica Campsale Anglicj ualde utilis et realis contra Ocham. Herausgegeben in Edward A. Synan, Die Werke von Richard Campsall, vol. 2 von 2, [Studien und Texte 58] Toronto: Päpstliches Institut für mittelalterliche Studien, 1982. Der Autor ist darin als "Pseudo-Richard Campsall" aufgeführt, und seine wahre Identität ist unbekannt. Chatton wird manchmal als Autorschaftskandidat vorgeschlagen, aber es ist wahrscheinlich nicht seine Arbeit. Es zeigt jedoch seinen Einfluss ganz deutlich und zitiert seinen Anti-Rasierer explizit an zwei Stellen.
• Quaestio de Compositione Continui. Dies ist eine Verteidigung von Chattons unteilbarer Haltung gegenüber dem Kontinuum. Die textlichen Beweise dafür, dass er diese Arbeit ihm zuschreibt, sind schwach, aber das Quaestio kommt Chattons Ansichten in Reportatio II doktrinell sehr nahe und zitiert diese wörtlich. Es ist herausgegeben in Murdoch und Synan, "Zwei Fragen zum Kontinuum: Walter Chatton (?), OFM und Adam Wodeham, OFM" Franciscan Studies 26 (1966): 212–88.

Wichtige Primärtexte von Zeitgenossen von Chatton

• Adam Wodeham (1298–1358). Lectura secunda im Librum primum Sententiarum. Ed. Rega Wood. 3 vols. St. Bonaventure, New York: Das Franziskanische Institut, 1990.
• –––, Tractatus de indivisibilibus. Ed. und trans. Rega Wood. St. Bonaventure, New York: Das Franziskanische Institut, 1988.
• Robert Holcot, Die Zukunft klar sehen: Fragen zu zukünftigen Kontingenten von Robert Holcot. Eds. Paul A. Streveler, Katherine H. Tachau, Hester G. Gelber und William J. Courtenay. Studien und Texte des Päpstlichen Instituts 119. PIMS: Toronto, 1995.
• Wilhelm von Ockham. Guillelmus de Ockham, Opera Theologica. 7 vols. Serie ed. Gedeon Gál. St. Bonaventure, New York: Das Franziskanische Institut, 1974–1988. (Zitiert als "OTh.")
• –––, Guillelmus de Ockham, Opera Philosophica. 10 vols. Serie ed. Gedeon Gál. St. Bonaventure, New York: Das Franziskanische Institut, 1967–1986. (Zitiert als 'OPh.')

Sekundärquellen und ältere kritische Ausgaben von Chatton

• Adams, Marilyn McCord. 1977. "Ockhams Nominalismus und unwirkliche Wesenheiten." Philosophical Review 86, No. 2: 144–76.
• –––, 1987. William Ockham. 2 vols. Notre Dame: Universität Notre Dame Press.
• Baudry, Léon. 1943–45. "Gauthier de Chatton und Sohn Commentaire des Sentences." Archives d'historie doctrinale et littéraire du moyen Alter 14: 337–69.
• Boehner, Philotheus. 1946. "Der realistische Konzeptualismus von William of Ockham." Traditio 4: 303–336.
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• Wey, Joseph C. 1989. Einführung in Reportatio et Lectura super Sententias: Collatio ad Librum Primum et Prologus, Studien und Texte 90 (Toronto), S. 1–8.

Andere Internetquellen

• Mittelalterliche Logik und Philosophie, gepflegt von Paul Vincent Spade (Indiana University). (Enthält Material, das für Chatton allgemein relevant ist.)
• Die Peter Auriol Homepage, gepflegt von Russ Freidman. Enthält eine Beschreibung des Auriol-Redaktionsprojekts, eine laufende Bibliographie der Auriol-Studien, einige Auriol-Texte und Übersetzungen.

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