Samuel Clarke

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Samuel Clarke

Erstveröffentlichung am 5. April 2003; inhaltliche Überarbeitung Di 9. Juni 2009

Samuel Clarke (1675–1729) war der wichtigste britische Philosoph in der Generation zwischen Locke und Berkeley, zumindest in Bezug auf den Einfluss auf seine Zeitgenossen, und eine der führenden Figuren in Newtons Kreis. Seine philosophischen Interessen waren hauptsächlich Metaphysik, Theologie und Ethik; Die Erkenntnistheorie scheint für ihn wenig Anziehungskraft gehabt zu haben. Obwohl sein philosophisches Vokabular und einige seiner metaphysischen Ideen von Descartes beeinflusst wurden, war Clarkes Gesamturteil über Descartes ziemlich kritisch. Er teilte die Ansicht von More, Pascal, Bayle und Leibniz, dass Descartes 'System zur weiteren Irreligion verwendet werden könnte und gewesen sei und sich auf natürliche Weise zum Spinozismus entwickelt habe. Insbesondere glaubte er, dass Descartes 'Identifikation von Materie mit Ausdehnung und damit Raum bedeutet, sie ewig und unendlich zu machen. Darüber hinaus schloss er sich Malebranche und Locke an, um zu leugnen, dass Introspektion uns die Substanz der Seele erreichen lässt. In der Tat vertrat er wie Locke und Newton die Auffassung, dass wir die Natur von Substanzen einfach nicht kennen, obwohl wir sicher sein können, dass es mindestens zwei Substanzen (mental und materiell) gibt, weil ihre Eigenschaften (Denken und Teilbarkeit) nicht kompatibel sind. Er verteidigte die natürliche Religion gegen den Naturalismus (die Ansicht, dass die Natur ein autarkes System darstellt, von dem wir nur ein Teil sind) und offenbarte die Religion gegen den Deismus in zwei Sätzen von Boyle Lectures und im Austausch mit Anthony Collins und Leibniz. Clarke wählte Hobbes und Spinoza für Kritik in Metaphysik und Ethik aus. Sein bemerkenswertester Einfluss ist Isaac Newton, dessen wissenschaftliche Ansichten Clarke sehr früh übernahm. Durch seine Verbindung mit Newton,Clarke wurde in der ersten Hälfte des achtzehnten Jahrhunderts der De-facto-Sprecher nicht nur für die Erklärung der Newtonschen Naturwissenschaft, sondern auch für die theologische Interpretation und metaphysische Unterstützung dieser Philosophie.

Im Folgenden verwenden wir "W" als Abkürzung, um Passagen aus dem vierbändigen Werk zu zitieren, und "D" als Abkürzung, um Passagen in "Eine Demonstration des Seins und der Eigenschaften Gottes und anderer Schriften" zu zitieren. Verweise auf die Leibniz-Clarke-Korrespondenz umfassen den Buchstaben und die Abschnittsnummer, denen ein „L“für Leibniz und ein „C“für Clarke (z. B. L1.4) vorangestellt sind. Die vollständigen Referenzen finden Sie in der Bibliographie.

• 1. Leben und Werk

  1.1 Korrespondenz mit Leibniz

• 2. Hauptthemen in Clarke

  • 2.1 Newtonianismus und Anti-Naturalismus
  • 2.2 Rationalismus

• 3. Metaphysik

  • 3.1 Raum und Zeit
  • 3.2 Freier Wille
  • 3.3 Materie und Naturgesetze
  • 3.4 Die Seele

• 4. Philosophische Theologie

  • 4.1 Argumente für die Existenz Gottes
  • 4.2 Gott, Raum und Zeit
  • 4.3 Trinitarische Ansichten
  • 4.4 Wunder
  • 4.5 Offenbarung und die vier Kategorien des Deismus
• 5. Ethik
• 6. Einfluss
• Literaturverzeichnis
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Leben und Werk

Samuel Clarke wurde am 11. Oktober 1675 in Norwich geboren. Er machte 1695 seinen BA in Cambridge, indem er Newtons Ansichten verteidigte, die damals noch lange nicht unumstritten waren. Sein Tutor überzeugte ihn offenbar, eine neue kommentierte lateinische Übersetzung von Rohaults Abhandlung über Physik vorzulegen. Die Übersetzung wurde 1697 veröffentlicht und Clarkes Notizen kritisierten die kartesische Physik zugunsten von Newton. Im selben Jahr freundete sich Clarke mit Whiston an, der ihn wahrscheinlich in den Newtonschen Kreis einführte, von dem er bald eine führende Figur wurde. In diesen frühen Jahren begann er auch ein konzentriertes Studium der Theologie, das zur Veröffentlichung von drei praktischen Aufsätzen über Taufe, Konfirmation und Umkehr (1699), Eine Paraphrase über die vier Evangelisten (1701–1702) und Amyntor (1699) führte. eine Antwort auf John Toland 's Kritik am neutestamentlichen Kanon.

Die mittleren Jahre seiner Karriere markieren seine größten philosophischen Beiträge, beginnend mit den Boyle-Vorlesungen (gehalten 1704 und 1705). Der erste, ein Versuch, die Existenz Gottes zusammen mit allen göttlichen Eigenschaften zu beweisen, wurde als Demonstration des Seins und der Eigenschaften Gottes (1705) veröffentlicht, und der zweite, eine Fortsetzung, um alle moralischen Wahrheiten und die meisten religiösen Lehren zu etablieren, A. Diskurs über die unveränderlichen Verpflichtungen der natürlichen Religion und die Wahrheit und Gewissheit der christlichen Offenbarung (1706). Beide haben viele Ausgaben durchlaufen und wurden oft zusammen veröffentlicht. Diese Vorträge, die von Robert Boyle zur Förderung der Naturreligion auf der Grundlage der neuesten wissenschaftlichen Entwicklungen gehalten wurden, wurden genau beobachtet, und Clarke wurde sofort zu einem der bekanntesten Philosophen in England. Ebenfalls im Jahr 1706Seine Verbindung mit Newton wurde offiziell, als er die Opticks ins Lateinische übersetzte. In der Zwischenzeit war er Königin Anne vorgestellt worden, die ihn 1706 zu einem ihrer Kapläne machte, und drei Jahre später wurde er in das Pfarrhaus von St. James's, Westminster, erhoben. Nach dem Beitritt Hannovers entwickelte Clarke eine enge Beziehung zur Caroline von Anspach, der Prinzessin von Wales und zukünftigen Königin. Seine Bekanntheit als Philosoph führte ihn zu einer Reihe sehr öffentlicher Briefwechsel. Am bemerkenswertesten waren die Briefe an Anthony Collins über persönliche Identität, Unsterblichkeit und die Seele sowie die Briefe an GW Leibniz (siehe unten).und drei Jahre später wurde er in das Pfarrhaus von St. James's, Westminster, erhoben. Nach dem Beitritt Hannovers entwickelte Clarke eine enge Beziehung zur Caroline von Anspach, der Prinzessin von Wales und zukünftigen Königin. Seine Bekanntheit als Philosoph führte ihn zu einer Reihe sehr öffentlicher Briefwechsel. Am bemerkenswertesten waren die Briefe an Anthony Collins über persönliche Identität, Unsterblichkeit und die Seele sowie die Briefe an GW Leibniz (siehe unten).und drei Jahre später wurde er in das Pfarrhaus von St. James's, Westminster, erhoben. Nach dem Beitritt Hannovers entwickelte Clarke eine enge Beziehung zur Caroline von Anspach, der Prinzessin von Wales und zukünftigen Königin. Seine Bekanntheit als Philosoph führte ihn zu einer Reihe sehr öffentlicher Briefwechsel. Am bemerkenswertesten waren die Briefe an Anthony Collins über persönliche Identität, Unsterblichkeit und die Seele sowie die Briefe an GW Leibniz (siehe unten). Unsterblichkeit und die Seele und die Briefe an GW Leibniz (siehe unten). Unsterblichkeit und die Seele und die Briefe an GW Leibniz (siehe unten).

In den späteren Jahren seines Lebens schrieb Clarke weiter über theologische Fragen und veröffentlichte auch eine königlich ernannte Übersetzung der Ilias, nachdem er bereits bemerkenswerte Übersetzungen von Caesar veröffentlicht hatte. Jede seiner Hauptveröffentlichungen durchlief mehrere Ausgaben, oft mit wesentlichen Überarbeitungen. Er starb 1729 nach sehr kurzer Krankheit, überlebte von seiner Frau Katherine und fünf seiner sieben Kinder. Clarke war ein höflicher und höfischer Mann, lebhaft mit seinen Freunden und angeblich gern Karten spielend.

1.1 Korrespondenz mit Leibniz

Bevor Caroline von Anspach die Prinzessin von Wales wurde, wurde sie von Leibniz unterrichtet. Nachdem Leibniz nicht gebeten wurde, sich ihr in England anzuschließen, korrespondierte Leibniz mit ihr. In einem dieser Briefe griff er prominente Ansichten in England an, die Leibniz als gefährlich für die natürliche Religion ansah. Nachdem Leibniz den Materialismus und die Lockeanische Skepsis gegenüber der Seele erwähnt hat, züchtigt er Newton zweimal. (Newton und Leibniz hatten sich zuvor über die Priorität der Entdeckung des Kalküls gestritten.) Clarke, der sich bei Prinzessin Caroline einschmeichelte, kam zu Newtons Verteidigung. Eine Reihe von fünf Briefen ging zwischen Leibniz und Clarke über eine Vielzahl von Themen durch Caroline.

Heute ist es leicht Clarkes meistgelesenes Werk. Es gibt jedoch seit langem einen Streit über Newtons Rolle bei der Urheberschaft der Briefe. Leibniz vermutete und Caroline bestätigte, dass Newton zumindest Clarkes Briefe gelesen hatte, bevor er sie schickte. Seitdem reicht die wissenschaftliche Meinung von Newtons Ghostwriting aller Briefe selbst bis zu Clarke, der die Briefe schreibt und sie lediglich Newton zeigt, um sicherzustellen, dass es keine Meinungsverschiedenheiten über die wissenschaftlichen Informationen gibt. Dieser Punkt ist nicht leicht zu entscheiden, zum Teil, weil Newton und Clarke Nachbarn waren und daher fast keine Korrespondenz zwischen ihnen überlebt, vermutlich weil sie sich häufiger persönlich treffen würden. Die gegenwärtige Meinung hat sich dahingehend verschoben, den größten Teil des Schreibens Clarke zuzuschreiben, ein Schritt, der teilweise durch eine größere Wertschätzung von Clarke in den letzten Jahren ausgelöst wurde.s Status als ursprünglicher Philosoph.

Beim Lesen der Briefe an Leibniz ist es hilfreich, sich daran zu erinnern, dass die verteidigten Ansichten möglicherweise nicht nur Clarke oder nur Newton gehören, sodass die Zuordnung zu einer einzelnen Figur möglicherweise falsch ist. Was wir haben, könnte der Schnittpunkt ihrer Ansichten sein, oder sie könnten Ansichten sein, die Newton privat vertrat, aber nicht öffentlich bekennen wollte, oder sie könnten eine Mischung aus einigen von Clarkes Ansichten und einigen von Newtons Ansichten sein. In einigen Fällen sehen wir Links zu anderen Veröffentlichungen von Newton und Clarke. Zum Beispiel erschien der Raum als Sensorium (Sinnesorgan) Gottes, das Leibniz in seinem ersten Brief an Caroline lächerlich machte, zuerst in Newtons Principia und Opticks. Es gibt auch Argumente, die auf dem Prinzip der hinreichenden Vernunft beruhen, das Clarke zwölf Jahre zuvor in seinen Boyle-Vorlesungen verwendet hat. Andere Fälle sind schwieriger mit Newtons und Clarkes anderen Veröffentlichungen zu verbinden, wie zum Beispiel die berühmte Passage, in der der Raum als "unmittelbare und notwendige Konsequenz der Existenz Gottes" bezeichnet wird, da "Konsequenz" kein Begriff ist, der normalerweise von Clarke verwendet wird oder Newton.

2. Hauptthemen in Clarke

Drei Hauptthemen ziehen sich durch alle Werke von Clarke: Newtonianismus, Anti-Naturalismus und Rationalismus.

2.1 Newtonianismus und Anti-Naturalismus

Clarkes Gedanken waren der Newtonschen Naturphilosophie zutiefst verpflichtet. Seine erste bemerkenswerte Veröffentlichung war eine Übersetzung der kartesischen Physik von Rohault, an die er Notizen anhängte, in denen die Probleme der kartesischen Physik und die Überlegenheit der Newtonschen beschrieben wurden. Das Buch wurde bald als Standardlehrbuch für Physik in England übernommen und durchlief zu Clarkes Lebzeiten mehrere Ausgaben. Sein erster Boyle-Vortrag von 1704 stützte sich auf Newtonsche Vorstellungen von Raum und Materie, um die Existenz eines Gottes mit einem radikal freien Willen zu begründen, der ständig an der Welt beteiligt ist, sowohl gegen Deisten als auch gegen Atheisten.

Im Newtonianismus sah Clarke eine Welt, die nur durch eine freie Handlung Gottes existieren konnte. Materie ist sparsam im leeren Raum verteilt, die Schwerkraft ist universell für die Materie, aber nicht inhärent, und das Universum ist nach Regeln geordnet, die weder absolut notwendig noch chaotisch sind. Genau genommen beschreiben die Naturgesetze nicht die Kräfte der Materie, die nur eine ständig herumgeschobene tote Masse ist, sondern die Wirkungsmodalitäten der göttlichen Kraft; Wie im Fall des Occasionalismus (die Ansicht, dass nur Gott die wahre Ursache aller Ereignisse ist) beschreiben die Naturgesetze die Handlungen des göttlichen Willens und nur mittelbar die Aktivitäten von Körpern. Materie hat keine Kraft der Selbstbewegung. Um Bewegung zu erklären, muss man sich an immaterielle Seelen (menschlich und göttlich) wenden. Die Natur ist also kein autarkes System,So sehr, dass ohne direkte und konstante göttliche physikalische Intervention Planeten von ihren Umlaufbahnen wegfliegen würden, Atome in ihre Bestandteile einbrechen würden und die Maschinerie der Welt buchstäblich zum Stillstand kommen würde.^[1]

2.2 Rationalismus

Clarke übernahm irgendeine Form von Rationalismus in Metaphysik, Ethik und Theologie, wie dies in seiner Methodik, seiner Darstellung ethischer Wahrheiten und in seiner Akzeptanz eines rationalistischen Grundprinzips, des Prinzips der ausreichenden Vernunft, gezeigt wurde.

Die Demonstration macht großen Gebrauch von dem Prinzip der ausreichenden Vernunft, das das kosmologische Argument motiviert. Wäre dies das einzige Erscheinungsbild des Prinzips, wäre es leicht zu schließen, dass Clarke das Prinzip als begrenzt anwendbar ansah, vielleicht als Erklärung eines zufällig existierenden Universums. Clarke bekennt sich jedoch ausdrücklich zum Grundsatz der hinreichenden Vernunft in der Korrespondenz mit Leibniz und kehrt häufig darauf zurück (C3.2, W IV.606). Es wird in der Korrespondenz mit Collins nicht erwähnt, aber er übernimmt dort Prinzipien, die daraus abgeleitet werden können.

Clarkes Verständnis des Prinzips der ausreichenden Vernunft unterscheidet sich insbesondere von Leibniz 'Formulierung, mit der es häufiger in Verbindung gebracht wird. Dies war eine Hauptstreitquelle in ihrer Korrespondenz. Clarke behauptet, dass der ausreichende Grund, warum etwas so existiert, möglicherweise auf dem „bloßen Willen“Gottes und nichts weiter beruht (C3.2, W IV.606–607; C5.124–130, W IV.700). Dies beinhaltet zwei Ansprüche. Erstens ist Gott in Fällen völliger Gleichgültigkeit (z. B. wenn Gott wählt, wo die Welt in die unendliche Weite des absoluten Raums gestellt werden soll) in der Lage zu handeln, auch wenn es keinen Grund gibt, eine Option einer anderen vorzuziehen. Zweitens kann ein freier Wille davon absehen, auf den Grund zu reagieren, der ihm am besten erscheint. Infolge dessen (und auch als Ergebnis seiner ungewöhnlichen Behandlung der Metaphysik des Raumes),Clarke ist gezwungen, die Identität von Ununterscheidbaren zu leugnen, ein Prinzip, das Leibniz argumentierte, ist mit dem Prinzip der ausreichenden Vernunft verbunden. Dies ist für Clarkes Newtonianismus von Bedeutung, denn wenn der Raum real und absolut ist, muss die Identität von Ununterscheidbaren falsch sein, da Regionen des Raumes hinsichtlich ihrer intrinsischen und (vor der Erschaffung der Welt) ihrer äußeren Eigenschaften nicht erkennbar sind. Clarke hatte möglicherweise auch das Bedürfnis, nicht wahrnehmbare Atome aufzunehmen, was Newton zuzulassen schien. (Clarke verteidigt den Atomismus in den Briefen an Leibniz, aber in seinen anderen Werken behauptet er, dass alle Materie unendlich teilbar ist.) Weil Clarke die Identität von Ununterscheidbaren leugnet und den Libertarismus bekräftigt, behauptet Leibniz, dass Clarke das Prinzip der ausreichenden Vernunft „nur in Worten“gewährt und leugnet es in Wirklichkeit. Was zeigt, dass er die Stärke davon nicht vollständig wahrnimmt “(L3.2, W IV.601). Als Antwort darauf argumentiert Clarke, dass wenn Leibniz Recht hat, ein Agent nur passiv wäre, da er entschlossen ist, das zu tun, was der Grund darstellt, aber ein „passiver Agent“ist ein Widerspruch, da der Begriff der Agentur den Begriff der Aktivität umfasst.

Clarke ist ein ethischer Rationalist. Ethische Wahrheiten sind durch Vernunft auffindbar und entsprechen den notwendigen und ewigen Beziehungen zwischen den Dingen in der Welt. Manchmal behandelt er ethische Wahrheiten auch als Wahrheiten der Vernunft. Seine Theologie ist auch rationalistisch. Durch die Vernunft kann man die vielen Wahrheiten entdecken, die in der natürlichen Religion enthalten sind. Darüber hinaus sind wahre christliche Lehren weder mysteriös noch widersprüchlich, und fast alle können von Menschen verstanden werden.

3. Metaphysik

3.1 Raum und Zeit

Nach Clarke sind die Ideen von Raum und Zeit die beiden „ersten und offensichtlichsten einfachen Ideen, die jeder Mensch im Kopf hat“(D 114; W II.752). Wie viele der Philosophen, die die Natur von Raum und Zeit untersuchten, neigte er dazu, Argumente in Bezug auf den Raum zu liefern, so dass der Leser schließen konnte, dass parallele Argumente in Bezug auf die Zeit gezogen werden könnten. Er argumentierte, dass Materie zwar als nicht existent angesehen werden kann, der Raum jedoch notwendigerweise existiert, weil „anzunehmen, dass ein Teil des Raums entfernt wurde, dass er von sich selbst entfernt und aus sich selbst entfernt wurde: und anzunehmen, dass das Ganze weggenommen werden soll, voraussetzt es soll von sich selbst weggenommen werden, das heißt, weggenommen werden, solange es noch bleibt: was ein Widerspruch ist “(D 13; W II.528).

Obwohl Raum nicht sinnvoll ist, lehnte Clarke seine Identifikation mit dem Nichts ab, da der Raum einige Eigenschaften hat, zum Beispiel Quantität und Dimensionen. Man könnte andere Eigenschaften hinzufügen, die er akzeptierte, wie Homogenität, Unveränderlichkeit und Kontinuität. Der Raum ist also eine Einheit, in der sich Dinge befinden, und nicht bloße Abwesenheit von Materie. Der Raum ist auch kein Aggregat seiner Teile, sondern vermutlich ein wesentliches Ganzes vor allen seinen Teilen, eine Sichtweise, die zumindest teilweise durch theologische Überlegungen motiviert ist.

Wie Newton vertrat Clarke die Ansicht, dass der Raum notwendigerweise unendlich ist, weil „Grenzen für den Raum zu setzen, anzunehmen, dass er durch etwas begrenzt ist, das selbst Raum einnimmt“oder dass „er durch nichts begrenzt ist und dann die Idee dieses Nichts wird immer noch Raum sein “, und beide Annahmen sind widersprüchlich (D 115; W II.753). Was Clarke hier vorhatte, ist ziemlich unklar. Er schien zu denken, dass das, was eine Grenze hat, durch etwas anderes begrenzt sein muss. Wenn ja, wurde das Argument nicht gut aufgenommen, weil eine Kugel zum Beispiel eine Grenze hat, die sich aus ihrer eigenen Natur ergibt, nicht durch das Vorhandensein von etwas Äußerem, das sie begrenzt. Wenn er Grund zu der Annahme hatte, dass nichts in der Natur des Raumes seine Grenzen setzt, liefert er es nicht. Eine mögliche Lösung besteht darin, sich auf das Prinzip des hinreichenden Grundes zu berufen: Jede endliche Grenze wäre willkürlich,und damit unter Verstoß gegen das Prinzip.

Da der absolute Raum eine wesentliche und unveränderliche Struktur hat, die von den Körpern in ihm unabhängig ist und die durch ihre Gegenwart nicht verändert wird, muss sich jede mögliche Welt daran anpassen, da sich die Kreaturen im Raum befinden müssen und Gott die Essenzen nicht verändern kann, weil seine Kraft begrenzt ist zum metaphysisch möglichen. Gleiches gilt für die Zeit, die unabhängig von irgendetwas in ihr fließt. Kreaturen nehmen eine absolute Position in Raum und Zeit ein, die wir möglicherweise herstellen können oder nicht, weil wir keinen direkten Zugang zu absolutem Raum und Zeit haben.

Die Einführung des absoluten Raums, die angeblich von der Newtonschen Physik gefordert wurde, bot Clarke einen unmittelbaren philosophischen Vorteil im Kampf gegen Spinoza. Denn es zeigte sich, dass die kartesische Identifizierung der Ausdehnung mit Materie, die Spinozas Exzesse (wie die Ewigkeit der Materie) ermöglicht hatte, falsch war, eine Konsequenz, die auch Bayle und Colin McLaurin ablehnten. Die Existenz des absoluten Raums führte zu einer neuen Schwierigkeit, der Beziehung zu Gott, auf die weiter unten eingegangen wird.

3.2 Freier Wille

Clarke legte großen Wert auf die Frage des freien Willens. Wie viele Philosophen vertrat er die Auffassung, dass die höchste Form der Freiheit das Wollen beinhaltet, wie man sollte, nämlich den Willen im Einklang mit den richtigen Werten zu haben. Er glaubte auch, dass Willensfreiheit oder Freiheit eine libertäre Selbstbestimmungskraft beinhaltet und dass dies eine notwendige Voraussetzung sowohl für diese höhere Form der Freiheit als auch für die Religion ist. Hobbes 'und Spinozas Ansichten, dass alles deterministisch oder notwendigerweise geschieht, zerstören diese Kraft der Selbstbestimmung. Im Folgenden werden wir Clarkes Analyse der Freiheit, sein Argument, dass Gott einen freien Willen hat, und seine Gründe für die Annahme, dass Menschen einen freien Willen haben, untersuchen.

Clarke war der Existenz eines selbstbestimmten Willens verpflichtet, der frei zustimmen oder davon absehen konnte, den Urteilen des Geistes zuzustimmen. Dies ist eine Wahlfreiheit und keine Handlungsfreiheit für einen Gefangenen in Ketten, „der sich dafür entscheidet oder bemüht, seinen Platz zu verlassen, ist darin ebenso ein freier Agent wie derjenige, der tatsächlich seinen Platz verlässt“(D 75); W II.566). Um zu wollen, muss man ein Urteil darüber haben, was zu tun ist und die Macht, gemäß diesem Urteil zu wählen. Diese Entscheidungsbefugnis wird durch den Willen bereitgestellt; Clarke nennt den Willen manchmal die Ursache der Wahl, weil seine Aktivitätskraft die aktive Komponente der Wahl darstellt. Manchmal identifiziert Clarke auch die Kraft des Willens mit der Fähigkeit, Bewegung in der Welt zu erzeugen.

Der Wille ist weder mit dem letzten Urteil des Verständnisses zu identifizieren, noch wird er durch dieses Urteil bestimmt. Diejenigen (wie Hobbes), die dies dachten, waren an grundlegenden philosophischen Fehlern schuld. Wenn sie behaupteten, dass der Inhalt der Bewertung, der Bewertungssatz, mit dem Willen identisch ist oder ihn verursacht, dann verwechselten sie das „moralische Motiv“mit dem „physischen Wirkungsgrad“, wobei der physische Wirkungsgrad das Element der Ursache ist, die ihn liefert die Wirkleistung (D 73; W II.565). Das Verständnis stellt den Agenten vor ein Werturteil, z. B. "X zu tun ist besser als Y zu tun", dem der Agent folgen kann oder nicht. Da das Motiv, wie Clarke Collins erklärte, einfach ein abstraktes Objekt (ein Satz) ist, kann es nichts verursachen, da abstrakte Objekte kausal inert sind. Das Gegenteil zu behaupten bedeutet, ein abstraktes Objekt für eine Substanz zu nehmen.

Auf der anderen Seite, wenn Clarkes Gegner behaupteten, dass nicht der bewertende Satz, sondern das Wahrnehmen, Beurteilen oder anderweitige Glauben, dass er mit einem Willensgrundsatz identisch ist oder teilweise davon abweicht, verstießen sie gegen ein kausales Grundprinzip. Gegen Descartes bestand Clarke darauf, dass es keine Handlung, sondern eine Leidenschaft ist, zu urteilen, dh zuzustimmen, was wahr erscheint, und von dem, was falsch erscheint, abzulehnen. Aber was passiv ist, kann nichts Aktives verursachen. Es gibt also keinen kausalen Zusammenhang zwischen Bewertung und Willenskraft oder, wie Clarke es ausdrückte, „Zustimmung und Handeln“(D 126; W IV.714). Es gibt auch keinen kausalen Zusammenhang zwischen früheren nicht gewollten mentalen Zuständen und einem Willen, die alle passiv sind.

Ein weiterer Einwand, den Clarke in Betracht gezogen hat, ist, dass ein Free Agent nicht entscheiden kann, ob er einen Willen hat oder nicht. "… aber (die beiden Widersprüche zwischen Handeln und Nichthandeln sind immer notwendigerweise vor ihm) muss er notwendigerweise und im Wesentlichen, um ein freier Agent zu sein, eines dieser beiden Dinge immer wieder tun, entweder um zu handeln oder um das Handeln zu unterlassen." Ansicht, die sogar „einige rücksichtsvolle Personen“dazu veranlasste, „große Zweifel an der Möglichkeit der Freiheit“zu hegen (D 74). Clarke identifizierte die Philosophen, an die er dachte, nicht, aber wahrscheinlich war eines seiner Ziele Locke, der sich in Essay II.21.23–4 von der Behauptung zu entfernen schien, dass eine Handlung stattfinden kann oder nicht nur, wenn der Agent es will oder nicht und die Behauptung, dass notwendigerweise eine Handlung stattfinden muss oder nicht, zu dem Schluss, dass der Wille des Agenten bestimmt wird. Clarke wies darauf hin, dass das Argument einer Mehrdeutigkeit schuldig war. Es könnte wahr sein, dass, wenn ich über A nachdenke, es notwendig ist, dass ich entweder A mache oder A nicht mache. Daraus folgt jedoch nicht, dass ich es unbedingt tun werde, wenn ich über A nachdenke A. Daraus folgt auch nicht, dass ich, wenn ich darüber nachdenke, A zu tun, A unbedingt tun werde. A. Clarke hat darauf geachtet, diesen Fehler zu vermeiden, der Locke gefangen zu haben scheint.

Clarkes Ansicht wurde von Jonathan Edwards kritisiert, der glaubte, Clarke sei einem unendlichen Rückschritt der Willenskraft verpflichtet. Da jeder Wille aktiv ist, muss er durch etwas Aktives verursacht werden; aber da jede andere angebliche Motivation passiv ist, wird jeder Wille durch einen vorherigen Willen verursacht und so weiter bis ins Unendliche. Clarke glaubte jedoch nicht, dass jeder Wille durch einen früheren Willen verursacht wurde, sondern durch den Willen selbst. Wie Leibniz erkannte, führt diese Position dazu, dass das von Clarke behauptete Prinzip der hinreichenden Vernunft geleugnet wird. Da die Bedingungen für die Willenswahl gemäß dem Urteil genau die gleichen sind, als wenn sie von der Wahl Abstand nimmt, gibt es keine Erklärung dafür, warum sie das eine und nicht das andere tut. Clarke hat auf diese Anschuldigung nie eine zufriedenstellende Antwort gegeben,aber er dachte, dass es zu schlimmeren Konsequenzen führen würde, dies zu leugnen.

Clarke versuchte, seinen Gegnern den Spieß umzudrehen, indem er das Prinzip der hinreichenden Vernunft gegen Notwendigkeiten wie Spinoza anwendete. Er tut dies, indem er die kausale Version des Prinzips der ausreichenden Vernunft im kosmologischen Argument verwendet, um zu zeigen, dass das notwendige Wesen, von dem die kontingente Welt abhängt, an sich „ein Prinzip des Handelns oder die Kraft des Beginns der Bewegung haben muss, das die Idee ist der Freiheit “(D 54; W II.553). Andernfalls wäre die Welt notwendig und nicht kontingent, was (Clarke denkt) offensichtlich falsch ist. Wenn Gott notwendigerweise handeln würde, könnten die Dinge nicht anders sein als sie sind. Aber die Anzahl der Planeten, ihre Umlaufbahnen und das Gesetz der Gravitation selbst hätten anders sein können, wie jede vernünftige Person (außer Spinoza) deutlich sehen konnte. Des Weiteren,Das offensichtliche Vorhandensein endgültiger Ursachen zeigt, dass göttliche Aktivität nicht notwendigen, sondern architektonischen Mustern folgt. Wenn Gott notwendigerweise handeln würde, könnte es außerdem keine Vielfalt endlicher Dinge auf der Welt geben, weil jemand, der notwendigerweise handelt, zu jeder Zeit und an allen Orten notwendigerweise auf die gleiche Weise handelt. Wenn dies nicht der Fall wäre, wäre das Prinzip der hinreichenden Vernunft nicht erfüllt. Aber die Welt enthält viele endliche und zufällige Dinge, so dass Gott nicht unbedingt handelt. Gott handelt also nicht unbedingt. Gott handelt also nicht unbedingt.

Das Problem der göttlichen Freiheit wirft Clarke einige Probleme auf. Zum einen steht es im Spannungsfeld mit Gottes Wissen über zukünftige Ereignisse. Gegen die Behauptung, dass göttliches Vorwissen mit freiem Willen unvereinbar ist, beanstandete Clarke, dass unsere freien Entscheidungen von göttlicher Allwissenheit unberührt bleiben, was zumindest seit Augustinus angewendet wird, da Wissen das Bekannte nicht beeinflusst. Außerdem tut Gott immer das Beste. Es scheint also, dass Gott nicht davon absehen kann, nach seinem Urteil über das Beste zu handeln, und daher notwendigerweise handelt. Clarke kann sich wiederum auf die Passivität des Urteils verlassen, um die Bewegung zu blockieren, die Gottes Urteil über Gottes Wahl bestimmt. Obwohl wir völlig sicher sind, dass Gott immer das Beste tut, folgt daraus nicht, dass Gott das Beste tun muss. Als Gott die Welt erschuf,Er tat, was am besten war, hatte aber die Wahl zwischen unendlich vielen gleich guten Möglichkeiten, die Welt zu erschaffen, da er die Welt überall im Raum platzieren und jederzeit erschaffen konnte. Daher folgt aus Gottes vollkommenem Urteil in Verbindung mit seiner unendlichen Kraft nicht, dass Gott notwendigerweise eine bestimmte Welt an einem bestimmten Ort oder zu einer bestimmten Zeit erschaffen muss.

Nachdem Clarke gezeigt hatte, dass Gott mit Freiheit ausgestattet ist, versuchte er zu zeigen, dass wir es auch sind. Sein Argument basierte sowohl auf Metaphysik als auch auf Erfahrung. Es ist klar, dass Freiheit eine übertragbare Kraft ist, weil sie keine nicht mitteilbaren Eigenschaften wie völlige kausale Unabhängigkeit und Selbstexistenz mit sich bringt. Wir wissen nicht, wie die Macht des Handelns übertragen werden kann, aber aus der Erfahrung gezogene Überlegungen versichern uns, dass dies der Fall war, da unsere Handlungen uns als frei erscheinen, genau so, wie sie es unter der Annahme tun würden, dass wir wirklich freie Agenten sind. Dies ist natürlich keine strenge Demonstration; Aber zu leugnen, dass wir einen freien Willen haben, ist gleichbedeutend damit, die Existenz der Außenwelt zu leugnen, eine kohärente, aber unvernünftige Option. Die Beweislast liegt nicht beim Befürworter der Freiheit, sondern bei ihrem Leugner.

3.3 Materie und Naturgesetze

Laut Clarke sind „Modern Deists“, die bemerken, dass die Natur regelmäßig und konstant ist und dass bestimmte Ursachen nach festgelegten Gesetzen bestimmte Wirkungen hervorrufen, zu dem Schluss gekommen, dass „es in der Materie bestimmte Gesetze oder Befugnisse gibt, deren Ergebnis… das ist Verlauf der Natur; was sie für unmöglich halten, verändert oder verändert zu werden, und folglich, dass es keine Wunder geben kann “(D 150; W II.698). Die deistische Sichtweise, argumentierte Clarke, ist völlig falsch, weil "alle Dinge, die auf der Welt getan werden, entweder sofort von Gott selbst oder von geschaffenen intelligenten Wesen getan werden: Materie ist offensichtlich überhaupt nicht zu irgendwelchen Gesetzen oder Kräften fähig", mit Ausnahme der negative Trägheitskraft. Folglich die sogenannten „Wirkungen der natürlichen Kräfte der Materie und der Bewegungsgesetze; der Gravitation, Anziehung,oder dergleichen "im eigentlichen Sinne sind nur die" Auswirkungen des ständigen Handelns Gottes auf die Materie und jeden Moment, entweder unmittelbar von ihm selbst oder mittelbar von einigen geschaffenen intelligenten Wesen ". Der Verlauf der Natur ist „nichts anderes als der Wille Gottes, bestimmte Wirkungen in einer fortgesetzten, regelmäßigen, konstanten und einheitlichen Weise hervorzurufen, die… in jedem Moment vollkommen willkürlich ist und jederzeit so leicht geändert werden kann, wie bewahrt werden muss“. (D 149; W II.698). Die Möglichkeit von Wundern für Clarke hängt also von einer Form des theologischen Freiwilligendienstes und der Ablehnung der Aktivität der Materie ab.konstante und einheitliche Art und Weise, die… in jedem Moment vollkommen willkürlich ist und jederzeit so leicht geändert und bewahrt werden kann “(D 149; W II.698). Die Möglichkeit von Wundern für Clarke hängt also von einer Form des theologischen Freiwilligendienstes und der Ablehnung der Aktivität der Materie ab.konstante und einheitliche Art und Weise, die… in jedem Moment vollkommen willkürlich ist und jederzeit so leicht geändert und bewahrt werden kann “(D 149; W II.698). Die Möglichkeit von Wundern für Clarke hängt also von einer Form des theologischen Freiwilligendienstes und der Ablehnung der Aktivität der Materie ab.

Clarkes theologischer Freiwilligendienst war begrenzt, da moralische Gesetze unabhängig vom göttlichen Willen sind und sogar die absolute Kraft Gottes auf das beschränkt ist, was logisch möglich ist. Darüber hinaus ist der göttliche Wille nicht unergründlich, wenn dies dazu führt, dass sich göttliche Eigenschaften und Kräfte absolut von den menschlichen unterscheiden, da sie dieselbe Natur haben und sich nur im Grad unterscheiden. Darüber hinaus ist die „Willkür“des Willens Gottes nicht als Irrationalität zu verstehen; Vielmehr folgt der göttliche Wille unfehlbar seinem notwendigerweise richtigen Urteil, und folglich handelt Gott immer auf der Grundlage von Regeln der „Einheitlichkeit und Proportion“. Getreu seiner libertären Position vertrat Clarke jedoch die Auffassung, dass der Wille in Gott wie in uns nicht kausal durch das Verständnis und damit die Regeln bestimmt wird, die die gewöhnliche Kraft Gottes regeln. Eine Untergruppe davon sind die Naturgesetze, die sich frei selbst auferlegen und nicht das Ergebnis des notwendigerweise korrekten göttlichen Verständnisses sind: Sie sind eine Manifestation der moralischen und daher freien Eigenschaften Gottes, nicht der metaphysischen und daher notwendigen Eigenschaften Gottes. Einsen.

Clarke behauptete unerschütterlich, dass Materie weder eine wesentliche noch eine zufällige Kraft der Selbstbewegung besitzt. Die erste Behauptung war unter Philosophen der frühen Neuzeit sehr verbreitet und wurde nicht nur von einem Gelegenheitsforscher wie Malebranche, sondern auch von Denkern verschiedener Überzeugungen wie Descartes, Locke und Boyle erst recht vertreten. Tatsächlich hatte sogar Gassendi, der die Vorstellung einer aktiven Materie mit der Behauptung bestätigt hatte, Atome hätten ein inneres körperliches Wirkprinzip, nicht behauptet, sie besäßen es im Wesentlichen.

Clarkes zweite Behauptung war jedoch kontroverser. Denn obwohl die meisten Mechaniker der frühen Neuzeit programmatisch versuchten, die lebendige Natur der Renaissance-Philosophie durch eine Natur aus inerten Teilchen zu ersetzen, stieß der Versuch bald auf große Schwierigkeiten. Ein strenger Mechanismus erwies sich als unzureichend, um Phänomene wie exotherme Reaktionen (woher kommt die explosive Bewegung von Schießpulver?) Oder die Luftquelle (warum dehnt sich ein entleerter geschlossener Ballon in einer Vakuumröhre aus?) Zu erklären. Um solche Phänomene zu erklären, wurde der Mechanismus von Philosophen-Wissenschaftlern wie Boyle, Charleton, Petty und Newton geändert, um Teilchen einzuschließen, die unterschiedlich mit Bewegungs-, Anziehungs- und Abstoßungskräften ausgestattet sind. Clarkes Position zu diesem Thema war radikal: Die verschiedenen nichtmechanischen Kräfte von Partikeln sind das Ergebnis direkter göttlicher oder spiritueller Aktivität. Er konnte sich nicht dazu bringen, aktive Materie anzunehmen, weil er sie als Auftakt zum Atheismus betrachtete, denn wie wir oben bemerkten, glaubte Clarke, dass das Verweigern des kontinuierlichen direkten Eingreifens Gottes in die Natur in der Tat bedeutet, ihn zu eliminieren, wie es John Toland durch Begabung getan hatte Materie mit essentieller "Autokynese".

Obwohl Clarke im Krieg mit Mechanikern und jedem Philosophen war, der aktive Materie akzeptierte, war er kein ausgewachsener Gelegenheitsarbeiter. Im Gegensatz zu den Gelegenheitsarbeitern glaubte Clarke nicht, dass Gott die wahre Ursache für Interaktionen zwischen endlichen Gedanken und Materie war. Im Gegensatz zu Malebranche glaubte Clarke nicht, dass der Erhalt der existierenden Welt durch Gott gleichbedeutend damit ist, dass Gott sie in jedem Moment neu erschafft, was ein Argument war, mit dem Malebranche den Gelegenheitsismus motivierte. Malebranches anderes bemerkenswertes Argument für Occasionalismus, dass die Verursachung einen notwendigen Zusammenhang zwischen Ursache und Wirkung erfordert, findet sich auch in Clarke nicht. Clarke argumentierte vielmehr für Gottes ständige Aktivität in der Welt aus der Passivität der Materie und aus der Kontingenz („Willkür“) der Naturgesetze.

Clarkes Ansichten hatten jedoch ihre eigenen Probleme. Ein Gott, der tatsächlich erweitert ist und ständig physisch mit Materie arbeitet, sah verdächtig aus wie die Seele der Welt, als Leibniz Newtons Identifizierung (in den Opticks) des Raums als Sensorium Gottes verwendete. In ähnlicher Weise zog die Platzierung von Gravitationskräften im Bereich der gewöhnlichen göttlichen Aktivität von Leibniz den Vorwurf des Obskurantismus.

3.4 Seele

Im Jahr 1706 veröffentlichte Henry Dodwell ein Buch, in dem er die bedingte Unsterblichkeit verteidigte: Unsere Seelen sind von Natur aus sterblich und können nach dem Tod des Körpers nur durch göttliche übernatürliche Intervention am Leben erhalten werden. Clarke schrieb einen offenen Brief an Dodwell und beschwerte sich, dass er die Schleusen für den Libertinismus weit geöffnet habe, indem er den Bösen eine Entschuldigung lieferte, die ewige Bestrafung nicht zu fürchten. Dann argumentierte er, dass die Seele, die immateriell sei, von Natur aus unsterblich sei, und gab seine eigene Version des traditionellen Arguments für die Immaterialität der Seele aus der angeblichen Einheit des Bewusstseins heraus und bestand darauf, dass nicht einmal Gott die Materie mit Bewusstsein ausstatten könne.

Clarkes Argument konnte Anthony Collins nicht überzeugen, der sich keine Gedanken über seine materialistischen Neigungen machte und sich für die Verteidigung von Dodwell einsetzte. Clarke sagte Collins, wenn das Denken beim Menschen eine Art von Materie wäre, dann wäre es nur eine zu natürliche Konsequenz, um sich vorzustellen, dass es bei allen anderen rationalen Wesen ebenfalls nur dasselbe sein könnte. und sogar in Gott selbst. Und was für eine Vorstellung von Gott uns dies geben würde, ist nicht schwer vorstellbar. “Denn dann, fuhr Clarke fort, würde jedes denkende Wesen, einschließlich Gott, von „absoluter Notwendigkeit wie der Bewegung einer Uhr oder einer Uhr bestimmt werden“(W III.851). Das Ergebnis wäre die Zerstörung jeder Möglichkeit der Selbstbestimmung und die Untergrabung der Grundlagen der Religion.

Der Austausch mit Collins macht deutlich, dass Clarkes Argument für die Immaterialität der Seele sich um drei grundlegende Behauptungen drehte, nämlich:

1. Das Bewusstsein ist notwendigerweise eine individuelle Kraft.
2. Eine individuelle Kraft kann nicht aus einer teilbaren Substanz resultieren oder in ihr liegen; oder alternativ kann eine individuelle Kraft nur von einem einzelnen Wesen oder in diesem erzeugt werden.
3. Materie ist kein individuelles Wesen und kann es auch nicht sein.

Die Schlussfolgerung ist, dass Bewusstsein unmöglich das Produkt oder in der Materie sein kann (D 153; W III.795).

Die erste Prämisse, erklärte Clarke, muss so verstanden werden, dass sie die offensichtliche Wahrheit zum Ausdruck bringt, dass Bewusstsein „wirklich ein ungeteiltes Bewusstsein ist und nicht eine Vielzahl unterschiedlicher Bewusstseine zusammen“(W III.784). Collins akzeptierte Clarkes erste Prämisse und war auch bereit, die dritte Prämisse zu akzeptieren, nicht in Bezug auf Materie an sich, sondern in Bezug auf Materiesysteme wie das Gehirn. Er widersprach jedoch Clarkes Behauptung, dass eine individuelle Kraft wie das Bewusstsein nur in einem einzelnen Subjekt liegen kann, nämlich einem Wesen, das, wie Clarke es ausdrückte, „perfekt und im Wesentlichen eins ist, so dass die Annahme einer Teilung davon notwendigerweise auf a schließen muss Zerstörung des Wesens dieser Substanz “(D 152; W III.795). Folglich widersprach er Clarke 's Behauptung, dass nur eine einzelne Substanz wie eine immaterielle Seele Gegenstand des Bewusstseins sein kann. Clarkes Versuche, Collins Einwänden zu begegnen, lösten eine interessante und langwierige Kontroverse aus.

Für Clarke kann die Seele, obwohl sie notwendigerweise immateriell ist, den Körper kausal beeinflussen, da materielle Eigenschaften wie Figur und Beweglichkeit „negative Eigenschaften, Mängel oder Unvollkommenheiten“sind, die durch das Bewusstsein hervorgerufen werden können, was eine positive Eigenschaft ist (D 41; W II.545). Man kann die theologischen, moralischen und allgemein philosophischen Beweggründe für eine solche Position schätzen. Er wollte eindeutig die Tür offen lassen, um zu argumentieren, dass Gott, der Schöpfer der Materie, immateriell ist, und die Behauptung, dass eine denkende immaterielle Substanz materielle Modifikationen hervorrufen kann, ist ein wesentlicher Bestandteil seiner Argumentation. Darüber hinaus ist für Clarke die Fähigkeit der Seele, den Körper kausal zu beeinflussen, eine Folge unserer Freiheit. Darüber hinaus war Clarke überzeugt, dass wir die kausale Kraft erfahren, durch die wir unseren Körper bewegen. Jedoch,Seine Position darüber, ob der Körper die Seele kausal beeinflusst, war nicht klar. Manchmal beugte er sich zu der Ansicht, dass dies der Fall ist, und bei anderen, dass dies nicht der Fall ist.

Collins wies nicht nur Clarkes Argument von der Einheitlichkeit des Bewusstseins zur Immaterialität seines Subjekts zurück, sondern fragte sich auch, wie eine immaterielle Substanz wie die Seele unteilbar sein kann, wenn man annimmt, wie Clarke schräg angedeutet hatte, dass sie erweitert wird. Zu Collins 'offensichtlicher Überraschung antwortete Clarke, anstatt die Ansicht abzulehnen, dass die Seele erweitert ist, dass es für das vorliegende Problem unerheblich sei, ob die Seele erweitert wird. Da „die Teile des Raums oder der Expansion selbst nachweislich als absolut untrennbar [unteilbar] erwiesen werden können, sollte es nicht als unüberwindliche Schwierigkeit angesehen werden, sich vorzustellen, dass alle immateriellen denkenden Substanzen (unter der Annahme, dass Expansion nicht ausgeschlossen ist) ihre Idee) kann so sein “(W III.763). Der Punkt ist, dass für Clarke der Raum aufgrund der gegenseitigen Abhängigkeit seiner Teile erweitert und dennoch unteilbar ist. Alles, was man tun muss, ist, sich die Seele als eine Substanz vorzustellen, deren Teile wie die des Raums voneinander abhängen.

Clarkes Antwort an Collins ist zurückhaltend, da er versucht, das Problem der Immaterialität von dem der Erweiterung zu trennen. Er anderswo ist etwas offener für die Existenz ausgedehnter, immaterieller Seelen. Wie er schließlich Leibniz erzählte, befindet sich die Seele an einem bestimmten Ort. Dies liegt daran, dass er zwei unabhängigen Prämissen verpflichtet war: Erstens, dass etwas nur dort wirken kann, wo es wesentlich ist, und zweitens, dass die Seele mit dem Körper interagiert. Die Schlussfolgerung ist, dass die Seele im Wesentlichen dort präsent ist, wo (zumindest) ein Teil des Körpers ist.

Zu sagen, dass die Seele im Wesentlichen dort vorhanden sein muss, wo sich ein Teil des Gehirns befindet, bestimmt nicht vollständig, wie die Seele vorhanden ist. Es schließt zwar eine bloße kartesische operative Präsenz aus, aber es kann nicht bestimmt werden, ob die Präsenz der Seele im Sinne des Holenmerismus oder der bloßen Ausdehnung zu verstehen ist. ("Holenmerismus", geprägt von Henry More, ist die Ansicht, dass sich die göttliche Substanz vollständig im gesamten Raum und vollständig an jedem Ort befindet, analog zu der Präsenz eines Augenblicks im Raum.) Es gibt kumulative Beweise dafür, dass für Clarke die Seele lediglich mit einem Teil des Gehirns koexistiert ist. Clarke benutzte eine Analogie zum Raum, die er sowohl als erweitert als auch als unteilbar ansah, um zu erklären, wie die Seele erweitert und unteilbar sein konnte. aber sicherlich gilt holenmerismus nicht für den raum. Er ging nicht auf More's Kritik am Holenmerismus ein, wie man es von ihm erwarten würde, wenn er ihn angenommen hätte. Er ging nicht auf Leibniz 'Vorwurf ein, dass die Ausdehnung der Seele ihre Einheit zerstört, indem sie an den Holmermerismus appelliert; Vielmehr verteidigte er die Behauptung, dass die Seele, wie er sagte, „das Sensorium füllt“. Insgesamt trieben ihn Clarkes Ansichten über die Freiheit mit ihren Verbindungen zu Moral und Religion zusammen mit seinen Ansichten über die Kausalität zu der These, dass die Seele erweitert ist.zusammen mit seinen Ansichten über die Kausalität drängte ihn zu der These, dass die Seele erweitert ist.zusammen mit seinen Ansichten über die Kausalität drängte ihn zu der These, dass die Seele erweitert ist.

4. Philosophische Theologie

In diesem Abschnitt werden Clarkes Hauptargumente in der Religionsphilosophie und der philosophischen Theologie besprochen. Das Thema der göttlichen Freiheit wurde im vorherigen Abschnitt über den freien Willen sowie in einem anderen Eintrag in dieser Enzyklopädie behandelt.

4.1 Argumente für die Existenz Gottes

Clarke interessierte sich für zwei allgemeine Argumentationsformen für die Existenz Gottes. Er schätzte das Argument des Designs sehr, vor allem, weil es allgemein zugänglich und leicht zu verstehen ist. Aufgrund des Aufstiegs atheistischer Philosophiesysteme (die Clarke der materialistischen Tendenz in Philosophie und Physik zuschrieb, die Descartes mitgestaltet hatte und die er am engsten mit Hobbes und Spinoza identifizierte), war es notwendig, ein Argument dafür zu liefern würde seine Mitmetaphysiker befriedigen. Dieses Argument, das zu Clarkes Zeiten als "das Argument a priori" bekannt war, nimmt den größten Teil von "Eine Demonstration des Seins und der Eigenschaften Gottes" ein, Clarkes erster Satz von Boyle-Vorlesungen. Es wird heute oft als kosmologisches Argument eingestuft,aber es sollte nicht mit dem kosmologischen Argument von Kalam verwechselt werden (das davon ausgeht, dass die Welt eine endliche Geschichte hat). Clarkes Version gehört zu einer anderen Tradition kosmologischer Argumentation, die das Prinzip der ausreichenden Vernunft anwendet. Die Hauptzeilen von Clarkes "Argument a priori" lauten wie folgt. (Beachten Sie, dass Clarkes Verwendung des Begriffs a priori nicht der seit Kant übliche ist. Clarke betrachtet sein Argument a priori nicht in erster Linie, weil es unabhängig von der Erfahrung verfügbar ist, sondern weil es von der Natur der Ursache bis zur Natur von argumentiert die Wirkung; dies steht im Gegensatz zu dem Argument a posteriori, das von den Wirkungen - z. B. dem Design der Welt - bis zur Ursache - z. B. dem Designer - funktioniert.)Die Version gehört zu einer anderen Tradition kosmologischer Argumentation, die das Prinzip der ausreichenden Vernunft anwendet. Die Hauptzeilen von Clarkes "Argument a priori" lauten wie folgt. (Beachten Sie, dass Clarkes Verwendung des Begriffs a priori nicht der seit Kant übliche ist. Clarke betrachtet sein Argument a priori nicht in erster Linie, weil es unabhängig von der Erfahrung verfügbar ist, sondern weil es von der Natur der Ursache bis zur Natur von argumentiert die Wirkung; dies steht im Gegensatz zu dem Argument a posteriori, das von den Wirkungen - z. B. dem Design der Welt - bis zur Ursache - z. B. dem Designer - funktioniert.)Die Version gehört zu einer anderen Tradition kosmologischer Argumentation, die das Prinzip der ausreichenden Vernunft anwendet. Die Hauptzeilen von Clarkes "Argument a priori" lauten wie folgt. (Beachten Sie, dass Clarkes Verwendung des Begriffs a priori nicht der seit Kant übliche ist. Clarke betrachtet sein Argument a priori nicht in erster Linie, weil es unabhängig von der Erfahrung verfügbar ist, sondern weil es von der Natur der Ursache bis zur Natur von argumentiert die Wirkung; dies steht im Gegensatz zu dem Argument a posteriori, das von den Wirkungen - z. B. dem Design der Welt - bis zur Ursache - z. B. dem Designer - funktioniert.)Clarke betrachtet sein Argument a priori nicht in erster Linie, weil es unabhängig von der Erfahrung verfügbar ist, sondern weil es von der Art der Ursache bis zur Art der Wirkung argumentiert; Dies steht im Gegensatz zu dem Argument a posteriori, das von den Effekten - z. B. dem Design der Welt - bis zur Ursache - z. B. dem Designer - funktioniert.)Clarke betrachtet sein Argument a priori nicht in erster Linie, weil es unabhängig von der Erfahrung verfügbar ist, sondern weil es von der Art der Ursache bis zur Art der Wirkung argumentiert; Dies steht im Gegensatz zu dem Argument a posteriori, das von den Effekten - z. B. dem Design der Welt - bis zur Ursache - z. B. dem Designer - funktioniert.)

Da jetzt etwas existiert, war es immer etwas. Sonst würde jetzt nichts existieren, weil es unmöglich ist, dass etwas von nichts produziert wird. (Clarke erkennt nicht ausdrücklich an, dass „etwas immer war“zwischen einer stärkeren De-Re-Lesung und einer schwächeren De-Dicto-Lesart nicht eindeutig ist. Da die stärkere De-Re-Behauptung durch das bisherige Argument und den nächsten Schritt des Arguments nicht gerechtfertigt zu sein scheint Um festzustellen, dass es ein einziges unabhängiges Wesen gibt, kann der plausibelere und schwächere De-dicto-Anspruch angenommen werden.) Was von Ewigkeit an existiert hat, kann nur entweder ein unabhängiges Wesen sein, dh eines, das an sich den Grund seiner Existenz hat. oder eine unendliche Reihe von abhängigen Wesen. Eine solche Reihe kann jedoch nicht das Wesen sein, das von Ewigkeit an existiert hat, weil sie nach der Hypothese keine äußere Ursache haben kann,und keine interne Ursache (kein abhängiges Wesen darin) kann die ganze Serie verursachen. Daher existiert ein unabhängiges Wesen. (Als Nebenargument in der Demonstration argumentierte Clarke auch, dass, da Raum und Zeit nicht als nicht existierend angesehen werden können und sie offensichtlich nicht selbstbeständig sind, die Substanz, von der sie abhängen, Gott, notwendigerweise auch existieren muss.)

Dies ist so weit das Argument gehen kann, indem man die Natur der Notwendigkeit untersucht und die Kontingenz der Welt postuliert. Um die persönlichen und moralischen Eigenschaften Gottes zu erreichen, müssen weitere Merkmale der Welt herangezogen werden. Ein echtes Merkmal der Welt ist, dass intelligente Wesen darin sind. Aber Intelligenz als Vollkommenheit muss in der Ursache mindestens genauso stark existieren wie in der Wirkung. Gott muss also intelligent sein (D38–39; W IV.543). Diese Intelligenz kann auch aus der Ordnung und Schönheit der Welt ermittelt werden, so dass auch ein teleologisches Argument zu dieser Schlussfolgerung gelangen kann.

Clarke versuchte mit verschiedenen Argumenten festzustellen, dass Gott ein Agent ist (das heißt, dass Gott nicht nur intelligent ist, sondern einen Willen hat, der im libertären Sinne frei ist). Erstens behauptete Clarke, dass „Intelligenz ohne Freiheit… wirklich (in Bezug auf Macht, Exzellenz oder Perfektion) überhaupt keine Intelligenz ist“, daher muss Gott ein Agent sein. Zweitens, wenn Gott keinen freien Willen hat, ist Gott ein „notwendiger Agent“, was ein Widerspruch ist (ein Argument, das in unserem Abschnitt über den freien Willen untersucht wird). Die Person, die einen Gott ohne Freiheit setzt (Clarke erwähnt ausdrücklich Spinoza), stellt einen Widerspruch dar und hat die Quelle der Aktivität in der Welt nicht erklärt (D46–47; W IV.548–549). Darüber hinaus ist der Notwendige (wie Spinoza) gezwungen, eine Reihe von (für Clarke) offensichtlichen Punkten zu leugnen, einschließlich der Tatsache, dass die Dinge anders sein könnten als sie sind.dass es im Universum endgültige Ursachen gibt und dass es im Universum eine Vielzahl von endlichen Dingen gibt (weil eine unendliche, unfreie Ursache nur unendliche Auswirkungen haben kann).

Clarke lieferte Argumente sowohl a priori (z. B. Gott versteht alle notwendigen Beziehungen zwischen möglichen Wesen, und ethische Wahrheiten sind notwendige Beziehungen zwischen Wesen) als auch a posteriori (z. B. der Körper ist wunderbar gemacht), um die Weisheit Gottes zu etablieren. Da Gott weiß, was am besten ist und was am besten kann, folgt daraus, dass Gott gut und gerecht ist und alle anderen moralischen Vollkommenheiten hat, die wiederum sowohl a priori (indem er überlegt, was ein weises, allmächtiges Wesen tun würde) als auch a posteriori (durch Rücksprache mit unserer Erfahrung der Welt).

Letztendlich lehnte Clarke sowohl die Ansicht ab, dass sich ein Wort nur zweideutig auf menschliche und göttliche Eigenschaften beziehen kann, als auch die Position, dass es dies nur analog tun kann. Stattdessen vertrat er die latitudinäre Ansicht, dass menschliche und göttliche Eigenschaften, insbesondere die moralischen, dieselbe Natur haben, obwohl Gottes unendlich sind.

4.2 Gott, Raum und Zeit

Clarkes charakteristischste und kontroverseste Ansichten über Gott betrafen die göttliche Ewigkeit und Unermesslichkeit. Nach der traditionellen christlichen Theologie ist Gott ewig und immens (allgegenwärtig). Die Behauptung, dass Gott ewig ist, kann zwei verschiedene Dinge bedeuten. In gewissem Sinne bedeutet dies, dass Gott ein zeitloses Wesen ist, dessen Dauer nicht aufeinander folgt, ohne vorher oder nachher. In einem anderen Sinne bedeutet dies, dass Gott sempiternal ist, nämlich ein Wesen, das im Laufe der Zeit existiert, dessen Dauer jedoch aufeinander folgt und für das es ein Vorher und ein Nachher gibt. Ebenso kann göttliche Unermesslichkeit oder Allgegenwart auf unterschiedliche Weise verstanden werden. Gott kann durch Operation überall präsent sein, aber nicht durch Situation; Mit anderen Worten, Gott ist gegenwärtig, indem er an einem Ort ist, der nicht wie ein Mensch wäre, sondern indem er dort handelt:Gott füllt einen Raum, indem er die Ursache des Raumes und seines Inhalts auf eine Weise ist, die derjenigen entspricht, in die ich ein Glas füllen kann, indem ich Wasser hineingieße. Im Gegensatz dazu könnte man behaupten, dass göttliche operative Präsenz situative Präsenz erfordert, und behaupten, dass die göttliche Substanz in gewissem Sinne mit dem, was sie füllt, koexistiert wird. Die göttliche Ausdehnung selbst kann jedoch auf zwei Arten erfolgen. Es kann in Bezug auf die lokale Erweiterung verstanden werden; Gott würde sich also wie ein Stein oder vielleicht ein Raum ausdehnen, mit der Maßgabe, dass Gott im Gegensatz zu einem Stein alle anderen ausgedehnten Dinge durchdringen könnte. Oder es kann in nicht-lokalen Begriffen verstanden werden, in Übereinstimmung mit dem, was More als „Holenmerismus“bezeichnet.man könnte behaupten, dass göttliche operative Präsenz situative Präsenz erfordert, und behaupten, dass die göttliche Substanz in gewissem Sinne mit dem, was sie füllt, koexistiert wird. Die göttliche Ausdehnung selbst kann jedoch auf zwei Arten erfolgen. Es kann in Bezug auf die lokale Erweiterung verstanden werden; Gott würde sich also wie ein Stein oder vielleicht ein Raum ausdehnen, mit der Maßgabe, dass Gott im Gegensatz zu einem Stein alle anderen ausgedehnten Dinge durchdringen könnte. Oder es kann in nicht-lokalen Begriffen verstanden werden, in Übereinstimmung mit dem, was More als „Holenmerismus“bezeichnet.man könnte behaupten, dass göttliche operative Präsenz situative Präsenz erfordert, und behaupten, dass die göttliche Substanz in gewissem Sinne mit dem, was sie füllt, koexistiert wird. Die göttliche Ausdehnung selbst kann jedoch auf zwei Arten erfolgen. Es kann in Bezug auf die lokale Erweiterung verstanden werden; Gott würde sich also wie ein Stein oder vielleicht ein Raum ausdehnen, mit der Maßgabe, dass Gott im Gegensatz zu einem Stein alle anderen ausgedehnten Dinge durchdringen könnte. Oder es kann in nicht-lokalen Begriffen verstanden werden, in Übereinstimmung mit dem, was More als „Holenmerismus“bezeichnet.mit der Maßgabe, dass Gott im Gegensatz zu einem Stein alle anderen ausgedehnten Dinge durchdringen könnte. Oder es kann in nicht-lokalen Begriffen verstanden werden, in Übereinstimmung mit dem, was More als „Holenmerismus“bezeichnet.mit der Maßgabe, dass Gott im Gegensatz zu einem Stein alle anderen ausgedehnten Dinge durchdringen könnte. Oder es kann in nicht-lokalen Begriffen verstanden werden, in Übereinstimmung mit dem, was More als „Holenmerismus“bezeichnet.

Clarke machte einige Behauptungen in Bezug auf Gottes Verhältnis zu Raum und Zeit klar, erklärte jedoch weniger deutlich, was diese grundlegenden Behauptungen darstellten. Clarkes vier zentrale Grundsätze sind: (1) Gott ist in Raum und Zeit im Wesentlichen gegenwärtig. Daher ist die scholastische Auffassung von göttlicher Ewigkeit und Unermesslichkeit falsch. (2) Indem Gott im Wesentlichen gegenwärtig ist, kann er jederzeit und an allen Orten handeln. (3) Gott ist nicht identisch mit Raum oder Zeit; Obwohl notwendig, hängen sie für ihre Existenz von Gott ab. (4) Gottes Unermesslichkeit und Sempiternalität stimmen mit der Einheit Gottes überein. Wir werden diese Ideen unten auspacken.

Gott ist in Raum und Zeit wesentlich gegenwärtig. Daher ist die scholastische Auffassung von göttlicher Ewigkeit und Unermesslichkeit falsch. Clarke lehnte die Ansicht von Gott als wesentlich von Raum und Zeit entfernt ab. Die göttliche Ewigkeit beinhaltet sowohl die notwendige Existenz als auch die unendliche Dauer, die jedoch nicht mit dem traditionellen Begriff der ewigen Gegenwart (nunc stans) identifiziert werden konnte, nach dem Gott in einer unveränderlichen permanenten Gegenwart ohne aufeinanderfolgende Dauer existiert, da er wie Newton überlegte eine solche Ansicht im besten Fall unverständlich und im schlimmsten Fall widersprüchlich. Die Zuordnung der aufeinanderfolgenden Dauer zu Gott könnte darauf hindeuten, dass Gott wie wir rechtzeitig ist, sich aber im Gegensatz zu uns nicht ändert. Dies war jedoch nicht Clarkes Ansicht. Denn er machte in seinem Austausch mit Butler klar, dass Gott technisch nicht in Raum und Zeit ist (weil Gott vor der Zeit ist, während die Dinge „in der Zeit“metaphysisch der Existenz der Zeit folgen). Darüber hinaus schrieb er Gott unterschiedliche und aufeinanderfolgende Gedanken zu, sonst könnte Gott „seinen Willen nicht variieren, seine Werke nicht diversifizieren, nicht sukzessive handeln, die Welt nicht regieren oder tatsächlich die Macht haben, überhaupt etwas zu wollen oder zu tun“(W III 897). Daher ist Gott in Bezug auf seinen Willen und seine allgemeinen und besonderen Verordnungen nur in dem Sinne unveränderlich, dass er seine Meinung nicht ändert.noch in der Tat die Macht haben, irgendetwas zu wollen oder überhaupt zu tun “(W III.897). Daher ist Gott in Bezug auf seinen Willen und seine allgemeinen und besonderen Verordnungen nur in dem Sinne unveränderlich, dass er seine Meinung nicht ändert.noch in der Tat die Macht haben, irgendetwas zu wollen oder überhaupt zu tun “(W III.897). Daher ist Gott in Bezug auf seinen Willen und seine allgemeinen und besonderen Verordnungen nur in dem Sinne unveränderlich, dass er seine Meinung nicht ändert.

Clarkes Kritik an der scholastischen Auffassung von göttlicher Unermesslichkeit oder Allgegenwart war analog zu der der Ewigkeit: Die Behauptung, die Unermesslichkeit Gottes sei ein Punkt, da seine Ewigkeit ein Augenblick sei, sei unverständlich. Während für Clarke Gottes zeitliche Gegenwart durch zeitliche Abfolge analog zu unserer ist, waren seine Ansichten über Gottes räumliche Gegenwart etwas weniger klar, weil er nicht ausdrücklich angab, ob er den Holenmerismus übernahm oder nicht. Trotzdem gibt es gute Gründe zu behaupten, er habe es nicht getan. Clarke, ohne auf den Holmermerismus Bezug zu nehmen, bestritt energisch Leibniz 'Vorwurf, dass die Ausdehnung mit der göttlichen Einfachheit unvereinbar sei, weil sie Teile in Gott einführt, und dies deutet darauf hin, dass er an göttliche Allgegenwart in Bezug auf lokale Ausdehnung und Dimensionalität dachte. Er versuchte auch nicht, den Holmermerismus gegen More's berühmte Kritik zu verteidigen, und außerdem gibt es einige indirekte zeitgenössische Beweise dafür, dass Clarke Gott für buchstäblich dimensional hielt.^[2]

Indem Gott im Wesentlichen gegenwärtig ist, kann er jederzeit und an allen Orten handeln. Dies zu leugnen, würde bedeuten, Maßnahmen aus der Ferne zu akzeptieren, die Clarke, wie die meisten seiner Zeitgenossen, als mysteriös oder unmöglich empfand.

Gott ist nicht identisch mit Raum oder Zeit; Obwohl notwendig, hängen sie für ihre Existenz von Gott ab. Eine verbreitete Sorge um den absoluten Raum im 18. Jahrhundert war, dass, wenn der Raum ein unendliches, notwendiges Wesen ist, entweder Gott nicht das einzige unendliche, notwendige und unabhängige Wesen ist oder Gott mit dem Raum identisch ist, die beide theologisch inakzeptabel waren. Clarke lehnte beide Implikationen ab. Clarkes Position in der Demonstration und in den Briefen an Butler ist, dass Raum und Zeit göttliche Eigenschaften oder Modi sind. Da sie von dem einzigen selbst existierenden Wesen abhängen, sind sie keine unabhängigen Wesen. In dem Brief an einen anonymen Autor (mit ziemlicher Sicherheit an Daniel Waterland) und im Avertissement an Pierre Des Maizeaux (von dem Newton mehr als eine Hand hatte) vertrat er die Auffassung, dass dies streng genommen nicht der Fall ist. Attribute, aber sie sind Modi, die mit Gottes Unermesslichkeit und Ewigkeit identifiziert werden können (D 122–123, W IV.758).^[3] (Clarke ist sich des Unterschieds zwischen Attributen und Modi nicht klar, aber er scheint den Begriff „Attribut“für das zu reservieren, was die wesentliche Natur einer Sache herausgreift.) Er sagte Leibniz, dass Unermesslichkeit und Ewigkeit notwendige Auswirkungen von sind Gottes Existenz, ohne ein Argument dafür zu liefern, dass das Sein einer Wirkung gleichbedeutend mit einem Modus ist oder mit diesem vereinbar ist.

Gottes Unermesslichkeit und Sempiternalität stimmen mit der Einheit Gottes überein. Wie Leibniz und Waterland leicht bemerkten, gefährdet die Identifikation der göttlichen Unermesslichkeit mit dem Raum die Einfachheit des göttlichen Wesens, weil der Raum Teile hat, wenn auch keine trennbaren. Der Einwand war zwar gewaltig, aber nicht neu; Bayle im Dictionnaire (Eintrag „Leucippus“, Bemerkung G) hatte die Newtonianer beschuldigt, den Raum mit göttlicher Unermesslichkeit zu identifizieren, um das ontologische Problem zu lösen, das durch die Aufstellung eines unendlichen Raums entsteht, und diese Lösung mit Malebranches Platzierung von „verständlich“verglichen Erweiterung “in Gott, ein Schritt, von dem Arnauld gezeigt hatte, dass er zur Zerstörung der göttlichen Einfachheit führte. Als weiteren Punkt schlägt Waterland vor, dass, da Clarke akzeptiert, dass nichts mit Teilen Gegenstand des Bewusstseins sein kann, Gott 'Die Unermesslichkeit untergräbt auch die göttliche Intelligenz und das Bewusstsein.

Clarke bot zwei Lösungen an. Erstens hat nicht alles, was erweitert wird, Teile. Da der Raum erweitert wird, seine „Teile“jedoch nicht entfernt werden können, handelt es sich nicht wirklich um Teile. Zweitens behauptete Clarke die Parität zwischen räumlicher und zeitlicher Ausdehnung: Da die erstere mit der Einfachheit dessen vereinbar ist, was sich zeitlich „erstreckt“, ist die letztere mit der Einfachheit dessen vereinbar, was sich räumlich erstreckt. Aber die Parität zwischen Raum und Zeit, wenn sie gewährt würde, anstatt zu zeigen, dass räumliche Ausdehnung die Einfachheit eines Dings nicht beeinträchtigt, weil zeitliche Ausdehnung dies nicht ist, könnte als Beweis dafür angesehen werden, dass Letzteres die Einfachheit eines Dings beeinträchtigt, weil erstere ist.

4.3 Trinitarische Ansichten

Zu seinen Lebzeiten war Clarke berüchtigt für seine heterodoxe Sicht der Dreifaltigkeit. In der christlichen Theologie wird Gott als dreigliedrig dargestellt, drei Personen, aber ein Gott. In dem Buch des gemeinsamen Gebets von 1662, das zu Clarkes Lebzeiten in England verwendet wird, basiert eine der Liturgien auf dem Athanasianischen Glaubensbekenntnis, das die folgende Erörterung der Dreifaltigkeit enthält: „Denn es gibt eine Person des Vaters, eine andere des Sohnes: und ein anderer vom Heiligen Geist. Aber die Gottheit des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes ist alle eins … Also ist der Vater Gott, der Sohn ist Gott; und der Heilige Geist ist Gott. Und doch sind sie nicht drei Götter, sondern ein Gott. “In seiner Position als Geistlicher musste Clarke diese Formulierung unterschreiben. 1712 veröffentlichte er offenbar gegen den Rat seiner Freunde die Schriftlehre der Dreifaltigkeit,in dem er von dem abwich, was seine Gegner für den klaren Sinn dieser Formulierung hielten. Die Trinitätslehre beginnt mit dem Sammeln aller Passagen des Neuen Testaments, die sich auf die Dreifaltigkeit beziehen. Anschließend wird eine Reihe von 55 Vorschlägen zur Dreifaltigkeit aufgeführt, die jeweils durch Verweise auf die im ersten Abschnitt gesammelten Texte gestützt werden. Der dritte Abschnitt bezieht sich auf die anglikanische Liturgie. Dieser Ansatz spiegelt Clarkes allgemeine Erwartung wider, dass die richtigen theologischen Lehren in der Bibel gefunden werden und mit der Vernunft vereinbar sind. Durch Hunderte von Jahren, die er als schlechte Metaphysik betrachtete, war die korrekte und verständliche Lehre von der Dreifaltigkeit verdunkelt worden, und Clarke hoffte, zu einem vor-Athanasianischen Verständnis der Dreifaltigkeit zurückzukehren. Die Trinitätslehre beginnt mit dem Sammeln aller Passagen des Neuen Testaments, die sich auf die Dreifaltigkeit beziehen. Anschließend wird eine Reihe von 55 Vorschlägen zur Dreifaltigkeit aufgeführt, die jeweils durch Verweise auf die im ersten Abschnitt gesammelten Texte gestützt werden. Der dritte Abschnitt bezieht sich auf die anglikanische Liturgie. Dieser Ansatz spiegelt Clarkes allgemeine Erwartung wider, dass die richtigen theologischen Lehren in der Bibel gefunden werden und mit der Vernunft vereinbar sind. Durch Hunderte von Jahren, die er als schlechte Metaphysik betrachtete, war die korrekte und verständliche Lehre von der Dreifaltigkeit verdunkelt worden, und Clarke hoffte, zu einem vor-Athanasianischen Verständnis der Dreifaltigkeit zurückzukehren. Die Trinitätslehre beginnt mit dem Sammeln aller Passagen des Neuen Testaments, die sich auf die Dreifaltigkeit beziehen. Anschließend wird eine Reihe von 55 Vorschlägen zur Dreifaltigkeit aufgeführt, die jeweils durch Verweise auf die im ersten Abschnitt gesammelten Texte gestützt werden. Der dritte Abschnitt bezieht sich auf die anglikanische Liturgie. Dieser Ansatz spiegelt Clarkes allgemeine Erwartung wider, dass die richtigen theologischen Lehren in der Bibel gefunden werden und mit der Vernunft vereinbar sind. Durch Hunderte von Jahren, die er als schlechte Metaphysik betrachtete, war die korrekte und verständliche Lehre von der Dreifaltigkeit verdunkelt worden, und Clarke hoffte, zu einem vor-Athanasianischen Verständnis der Dreifaltigkeit zurückzukehren. Anschließend wird eine Reihe von 55 Vorschlägen zur Dreifaltigkeit aufgeführt, die jeweils durch Verweise auf die im ersten Abschnitt gesammelten Texte gestützt werden. Der dritte Abschnitt bezieht sich auf die anglikanische Liturgie. Dieser Ansatz spiegelt Clarkes allgemeine Erwartung wider, dass die richtigen theologischen Lehren in der Bibel gefunden werden und mit der Vernunft vereinbar sind. Durch Hunderte von Jahren, die er als schlechte Metaphysik betrachtete, war die korrekte und verständliche Lehre von der Dreifaltigkeit verdunkelt worden, und Clarke hoffte, zu einem vor-Athanasianischen Verständnis der Dreifaltigkeit zurückzukehren. Anschließend wird eine Reihe von 55 Vorschlägen zur Dreifaltigkeit aufgeführt, die jeweils durch Verweise auf die im ersten Abschnitt gesammelten Texte gestützt werden. Der dritte Abschnitt bezieht sich auf die anglikanische Liturgie. Dieser Ansatz spiegelt Clarkes allgemeine Erwartung wider, dass die richtigen theologischen Lehren in der Bibel gefunden werden und mit der Vernunft vereinbar sind. Durch Hunderte von Jahren, die er als schlechte Metaphysik betrachtete, war die korrekte und verständliche Lehre von der Dreifaltigkeit verdunkelt worden, und Clarke hoffte, zu einem vor-Athanasianischen Verständnis der Dreifaltigkeit zurückzukehren.s allgemeine Erwartung, dass die richtigen theologischen Lehren in der Bibel gefunden werden und mit der Vernunft vereinbar sind. Durch Hunderte von Jahren, die er als schlechte Metaphysik betrachtete, war die korrekte und verständliche Lehre von der Dreifaltigkeit verdunkelt worden, und Clarke hoffte, zu einem vor-athanasianischen Verständnis der Dreifaltigkeit zurückzukehren.s allgemeine Erwartung, dass die richtigen theologischen Lehren in der Bibel gefunden werden und mit der Vernunft vereinbar sind. Durch Hunderte von Jahren, die er als schlechte Metaphysik betrachtete, war die korrekte und verständliche Lehre von der Dreifaltigkeit verdunkelt worden, und Clarke hoffte, zu einem vor-athanasianischen Verständnis der Dreifaltigkeit zurückzukehren.

Clarkes Position in The Scripture Doctrine of the Trinity wurde von seinen Gegnern als "Arian", "Socinian" und "Sabellian" bezeichnet. Obwohl sie häufig als missbräuchliche Begriffe für Personen verwendet wurden, die nicht traditionelle oder antitrinitäre Ansichten vertreten, haben sie auch genauere Bedeutungen. Ein Arianer hält den Sohn (die zweite Person der Dreifaltigkeit) für göttlich, aber nicht ewig; Er wurde von Gott dem Vater aus dem Nichts vor dem Beginn der Welt erschaffen. Ein Socinianer ist der Ansicht, dass der Sohn nur ein Mensch ist und bei oder nach der Empfängnis Jesu geschaffen wurde. Ein Sabellianer hält den Sohn für eine Art Gottes. In der genauen Verwendung der Begriffe ist Clarke keines davon. Im Gegensatz zu den Arianern bestätigte Clarke, dass der Sohn mit dem Vater co-ewig und nicht erschaffen ist (W IV.141). Daraus folgt auch, dass gegen die Socinians,Der Sohn existierte vor der Empfängnis Jesu. Im Gegensatz zu den Sabellianern bestritt Clarke, dass der Sohn eine Art des Vaters sei. (Dies wäre sehr problematisch gewesen, da er darauf bestanden hatte, dass der Raum eine Art Gottes ist.) Clarkes behauptete Unwissenheit über die Substanz ließ ihn nicht erklären, dass der Vater und der Sohn dieselbe göttliche Substanz waren, aber der Sohn ist vom Vater mit ausgestattet die ganze Macht und Autorität des Vaters. Er bezeichnete auch die Art und Weise der Generation des Sohnes vom Vater als „unbeschreiblich“.aber der Sohn ist vom Vater mit der ganzen Macht und Autorität des Vaters ausgestattet. Er bezeichnete auch die Art und Weise der Generation des Sohnes vom Vater als „unbeschreiblich“.aber der Sohn ist vom Vater mit der ganzen Macht und Autorität des Vaters ausgestattet. Er bezeichnete auch die Art und Weise der Generation des Sohnes vom Vater als „unbeschreiblich“.^[4] Clarke bestätigte, dass jedes Mitglied der Dreifaltigkeit eine Person war (was für Clarke immer „intelligenter Agent“bedeutet), aber dass nur der Vater die Eigenschaft hatte, selbst existent zu sein. Seine Ansichten lassen sich am besten als subordinationistisch beschreiben.

Clarkes Veröffentlichung von The Scripture Doctrine löste eine Flut von Antworten aus. Clarke wurde nicht offiziell zensiert (aber fast), und es verhinderte sicherlich, dass er in ein höheres Amt aufstieg. (Eine Zusammenfassung der Antworten finden Sie in Ferguson 1974. Weitere Informationen zu Clarkes trinitarischen Ansichten finden Sie in Pfizenmaier 1997.)

4.4 Wunder

Wie Joseph Glanville, Thomas Sprat, Boyle und Locke gehörte er zu der Gruppe englischer Intellektueller der Royal Society, die glaubten, dass Wunder als Beweis für die Behauptung dienen könnten, das Christentum sei die wahre Religion. Da die Materie jedoch inaktiv ist, ist Gott aktiv an allen oder fast allen Ereignissen auf der Welt beteiligt. Was könnte dann eine bestimmte Handlung Gottes als wunderbar herausstellen? Nach Clarke ist ein Wunder ein „Werk, das auf ungewöhnliche Weise bewirkt wird… durch die Interposition entweder Gottes selbst oder eines intelligenten Agenten, der dem Menschen überlegen ist, zum Beweis oder Beweis einer bestimmten Lehre oder zur Bestätigung der Autorität von eine bestimmte Person “(W II.701). Es ist die Ungewöhnlichkeit Gottes 'Es handelt sich eher um eine bestimmte Art als um die Art und Weise, wie Gott normalerweise handelt, die ein Ereignis als wunderbar für Clarke auszeichnet.

Wunder wurden in den Briefen zwischen Clarke und Leibniz zu einem kontroversen Punkt. (Leibniz nennt es als einen ihrer fünf Streitpunkte in seinem dritten Brief [W IV.605].) Ein Schwerpunkt der Debatte ist der, der größer wäre: eine Welt, die so perfekt gestaltet ist, dass Gott nicht eingreifen muss, um sie zu behalten Laufen (Leibniz) oder eine Welt, die so von Gott abhängig ist, dass man die Welt nicht verstehen kann, ohne ihre ständige Abhängigkeit von den Operationen Gottes (Clarke) zu erkennen. Ein zweiter Schwerpunkt der Debatte ist das richtige Verständnis eines Wunders: etwas, das die natürliche Kraft der geschaffenen Dinge übersteigt (Leibniz), oder etwas, das sich von unserer menschlichen Erwartung an die Funktionsweise der Dinge zu unterscheiden scheint (Clarke).

Was folgt, ist eine Zusammenfassung der Leibniz-Clarke-Dialektik in Bezug auf Wunder, wie sie sich in ihrer Korrespondenz abspielten. Leibniz 'erster Brief beschuldigt Newton, eine unvollkommene Maschine hergestellt zu haben, die abgestimmt werden muss, um sie am Laufen zu halten, wie eine Uhr, die aufgezogen werden muss. aber das passt nicht zu einem vollkommenen Gott. In Newtons Welt sind Wunder erforderlich, „um die Wünsche der Natur zu erfüllen“(L1.4, W IV.588). Zu Newtons Verteidigung argumentiert Clarke, dass es eine Disanalogie zwischen der Uhr und der Welt gibt. Die Uhr muss aufgezogen werden, da ein menschlicher Uhrmacher nur Teile zusammensetzen und in Bewegung setzen kann, während Gott sowohl der Schöpfer als auch der Bewahrer von Kräften und Kräften ist. In der Offensive beschuldigt Clarke diejenigen, die Gottes ständiges Engagement in der Welt leugnen, eine mechanische Welt, eine Welt des „Materialismus und Schicksals“, zuzulassen."Wo Gott überhaupt nicht gebraucht wird (C1.4, W IV.590) Als Antwort macht Leibniz den interessanten Einwand, dass Clarke entweder natürliche Dinge durch das Übernatürliche erklärt, was eine Absurdität ist, oder dass Gott ein Teil der Natur ist." (speziell die Seele der Welt) (L2.12, W IV.596). In seiner zweiten Antwort argumentiert Clarke, dass Wunder nur aus menschlicher Sicht wunderbar sind. Da Gottes Weisheit und Güte sich nicht ändern, ist es nur deshalb so, weil es immer gut war, dies zu tun, und Teil von Gottes Plan war, wenn Gott zu einem bestimmten Zeitpunkt anders in der Welt handelt (z. B. durch Änderung der Bewegungsgesetze) Ewigkeit. Weil es für Gott nicht mehr Kraft erfordert, das Wunder für uns zu tun, als das Natürliche für uns zu tun, ist keiner „in Bezug auf Gott mehr oder weniger natürlich oder übernatürlich als der andere“. Aus unserer SichtGott verändert die Ordnung der Dinge. Aus Gottes Sicht ist alles gleichermaßen Teil von Gottes Plan. Ein Wunder ist also nur ein Wunder „in Bezug auf unsere Vorstellungen“(C2.6–12, W IV.598–601). In seinem letzten Brief geht Clarke darauf ein und schlägt vor, dass wir die Sonne, die am Himmel stehen bleibt, nur als wunderbar bezeichnen, weil es ungewöhnlich ist. Wenn es immer am selben Punkt am Himmel wäre, dann wäre das natürlich und seine Bewegung wunderbar. Ebenso ist es wunderbar, einen toten Körper vom Boden zu erheben, aber nur, weil Gott normalerweise nicht so handelt (C5.107–109, W IV.693).was darauf hindeutet, dass wir die Sonne nur als Wunder am Himmel bezeichnen, weil es ungewöhnlich ist; Wenn es immer am selben Punkt am Himmel wäre, dann wäre das natürlich und seine Bewegung wunderbar. Ebenso ist es wunderbar, einen toten Körper vom Boden zu erheben, aber nur, weil Gott normalerweise nicht so handelt (C5.107–109, W IV.693).was darauf hindeutet, dass wir die Sonne nur als Wunder am Himmel bezeichnen, weil es ungewöhnlich ist; Wenn es immer am selben Punkt am Himmel wäre, dann wäre das natürlich und seine Bewegung wunderbar. Ebenso ist es wunderbar, einen toten Körper vom Boden zu erheben, aber nur, weil Gott normalerweise nicht so handelt (C5.107–109, W IV.693).

Leibniz 'nicht hilfreiche Antwort in seinem dritten Brief ist, dass Theologen auf seiner Seite stehen und nicht Clarke. Leibniz präsentiert seine eigene Position zu Wundern; Sie sind diejenigen, die alle Kräfte der Kreaturen überschreiten oder nicht durch die Natur der Körper erklärt werden können (L3.17, W IV.606). In seiner dritten Antwort stellt Clarke klar, dass etwas, das ein Wunder ist, nicht damit verbunden ist, unmittelbar von Gott und nicht durch den Körper bewirkt zu werden, sondern dass es nur ungewöhnlich ist. (C3.17, W IV.611–612). In seiner vierten Antwort stellt er klar, dass Ungewöhnlichkeit eine notwendige, aber nicht ausreichende Voraussetzung ist, um ein Wunder zu sein. Er sagt nicht, was sonst noch nötig ist, um etwas als Wunder zu qualifizieren (C4.43, W IV.629–630). In seinem letzten Brief verbindet Leibniz zwei seiner Kritikpunkte an Clarke und Newton: Wenn alles, was Gott tut, gleichermaßen wunderbar oder natürlich ist, dann ist Gott 's Operationen auf der Welt sind wie die der Seele auf dem Körper; Gott ist also die Seele der Welt (L4.110–11, W IV.666). Vielleicht ist die Kritik, die am tiefsten erklärt, was Leibniz 'philosophische Sensibilität in Newtons und Clarkes Vorschlag stört, in Abschnitt 121 von Leibniz' fünftem Brief (W IV.668–669). „Aber es ist regelmäßig (sagt der Autor), es ist konstant und folglich natürlich. Ich antworte; es kann nicht regelmäßig sein, ohne vernünftig zu sein; noch natürlich, es sei denn, es kann durch die Natur der Kreaturen erklärt werden. “Regelmäßigkeiten erfordern Erklärungen, und um natürlich zu sein, müssen diese Erklärungen aus der Natur der Kreaturen stammen. Das Clarksche Bild, in dem Materie völlig passiv ist, ist nicht in der Lage, die Regelmäßigkeiten zu erklären, die bei der Interaktion materieller Körper in Bezug auf diese Körper auftreten. Während Clarke dies als Höhepunkt dessen ansah, was die Naturwissenschaft zur natürlichen Theologie beiträgt, sah Leibniz darin ein Versagen, eine vollständig rationale Welt zu zeigen, die geeignet ist, von einem vollkommen guten Gott geschaffen zu werden.

4.5 Offenbarung und die vier Kategorien des Deismus

Clarke ist sehr zuversichtlich in die Aussichten auf allgemeine Offenbarung; Das heißt, er glaubt, dass die menschliche Vernunft (wenn sie nicht durch bösartige Gewohnheiten verfälscht wird) in der Lage ist, die Existenz Gottes sowie die Eigenschaften Gottes aus den Beweisen der Natur und der Fähigkeit der Vernunft zu entdecken. In der Tat setzt das Christentum eine natürliche Religion voraus (W IV.582). Viele theologische und ethische Wahrheiten (z. B. gibt es einen Gott, dass Gott angebetet werden soll, es ist gut, gerecht und gerecht zu sein) sind für jeden klar verständlich, und wenn man sich in diesen Angelegenheiten irrt, liegt dies nicht an seinem Verständnis, aber durch seinen Willen, dass er getäuscht wird. Jeder Mensch hat ein Gewissen, das die Wahrheiten der Moral erkennt. Wichtige Wahrheiten sind leicht zu erkennen und erfordern „nur eine vorurteilsfreie Erfassung und einen unbestechlichen Willen“. Es ist jedoch sehr üblich, sich diesen Wahrheiten zu widersetzen. Die häufigsten Ursachen sind „eine anmaßende Unwissenheit, die Wissen verachtet“. Nachlässigkeit, die dazu führt, dass man den örtlichen Gepflogenheiten blind folgt; Vorurteile, die sich implizit auf andere und Traditionen stützen und nicht auf die Prüfung der Beweise; und Laster, ein vorsätzlicher Widerstand gegen die Wahrheit aufgrund der Liebe zu Bosheit, Ausschweifung und Macht (W II.147–160). Die begründete Verteidigung der Naturreligion war für Clarkes Projekt von zentraler Bedeutung, obwohl sie möglicherweise nicht in der Lage war, die Vorurteile zu beeinflussen. Die begründete Verteidigung der Naturreligion war für Clarkes Projekt von zentraler Bedeutung, obwohl sie möglicherweise nicht in der Lage war, die Vorurteile zu beeinflussen. Die begründete Verteidigung der Naturreligion war für Clarkes Projekt von zentraler Bedeutung, obwohl sie möglicherweise nicht in der Lage war, die Vorurteile zu beeinflussen.

Clarkes Ziel in den Boyle-Vorträgen war es, diejenigen, die offen für Vernunft waren, durch den Prozess des Denkens zu den richtigen Schlussfolgerungen zu führen. Von besonderem Interesse für ihn waren die Deisten, von denen er glaubte, sie könnten überzeugt werden, ihre Position aufzugeben, weil der Deismus instabil ist. In Clarkes Taxonomie gibt es vier Kategorien von Deisten (W II.600ff). Wenn sie ihrer Position zu ihrer logischen Schlussfolgerung folgen, enden drei Arten von Deisten als Atheisten und die vierte als Christen.

Die erste Kategorie von Deisten sagt, sie glauben an „ein ewiges, unendliches, unabhängiges, intelligentes Wesen“, das die Welt geschaffen hat, aber dieser Gott ist weder an der Herrschaft der Welt beteiligt, noch kümmert sich Gott darum, was in ihr geschieht. Dies fällt in den Atheismus, weil die beste Wissenschaft des Tages gezeigt hat, dass die Natur der Materie nicht ausreicht, um die Gesetze zu begründen, nach denen die Materie handelt, und daher die ständige Abhängigkeit von ihrem Schöpfer erfordert, und auch, weil ein Gott sich nicht um was kümmert Geschehen in der Welt muss es an Wissen darüber mangeln, was geschieht, an der Macht, das Geschehen zu beeinflussen, an der Fähigkeit, in der Welt zu handeln, oder an der Weisheit, zu wissen, dass ein Eingreifen erforderlich ist, und ist daher nicht der Gott, den der Deist zu akzeptieren behauptete. Die zweite Kategorie akzeptiert die Rolle der Vorsehung in der Welt, leugnet jedoch, dass Gott moralische Eigenschaften hat;Ethik ist eine Frage der menschlichen Konstruktion. Sie sehen nicht, denkt Clarke, dass Ethik eine Frage ewiger, fester Beziehungen ist und dass das Leugnen der moralischen Eigenschaften Gottes die Verleugnung von Gottes Weisheit oder Kraft bedeutet. Die dritte Kategorie bestätigt die moralischen Eigenschaften Gottes, leugnet jedoch die Unsterblichkeit der menschlichen Seele und leugnet, dass moralische Begriffe eindeutig zwischen Gott und den Menschen gelten, was in der Praxis dazu führt, dass ein zukünftiger Zustand nach dem Tod geleugnet wird. Clarke behauptet, dass dies alle Eigenschaften Gottes explodiert, so dass wir nicht mehr wissen, was wir sagen, wenn wir über Gott sprechen. Schließlich vertreten einige Deisten alle richtigen theologischen und ethischen Lehren, behaupten jedoch, dass sie dies ausschließlich auf der Grundlage allgemeiner Offenbarung wissen und daher keine besondere christliche Offenbarung benötigen. Clarke vermutet, dass diese vierte Kategorie von Deisten nicht mehr existiert, zumindest nicht in Ländern, in denen das Christentum angekommen ist, sondern schließt diejenigen ein, die vor Jesus lebten und auf eine solche Offenbarung hofften.

5. Ethik

Obwohl einige seiner Predigten interessante Analysen einzelner christlicher Tugenden enthalten, ist die nachhaltigste Darstellung von Clarkes Ethik in einem Diskurs über die unveränderlichen Verpflichtungen der natürlichen Religion und die Wahrheit und Gewissheit der christlichen Offenbarung, seiner zweiten Reihe von Boyle-Vorlesungen, enthalten. Clarke stellte zunächst fest, dass es eindeutig unterschiedliche Beziehungen zwischen Personen gibt und dass sich aus diesen Beziehungen eine „Eignung“oder „Unfähigkeit“des Verhaltens zwischen Personen ergibt. So ist es zum Beispiel angesichts des unendlichen Missverhältnisses zwischen Menschen und Gott angebracht, dass wir den Herrn ehren, anbeten und nachahmen. Mit anderen Worten, aus bestimmten ewigen und unveränderlichen Tatsachenbeziehungen zwischen Personen ergeben sich bestimmte ewige und unveränderliche Verpflichtungen.die in ihren Grundzügen von jedem mit einem gesunden Verstand rational verstanden werden können, obwohl wir in einigen verwickelten Fällen möglicherweise nicht in der Lage sind, richtig von falsch abzugrenzen. Moral ist ebenso wie Geometrie universell und notwendig, weil sie auf notwendigen Beziehungen beruht. Als solches ist es unabhängig von jeglichem Willen, sei es göttlich oder menschlich, und von jeglicher Berücksichtigung von Bestrafung oder Belohnung. Clarkes bisherige Ansicht kann als eine Vielzahl rationalistischer Deontologie charakterisiert werden. Die bisherige Sichtweise kann als eine Vielzahl rationalistischer Deontologie charakterisiert werden. Die bisherige Sichtweise kann als eine Vielzahl rationalistischer Deontologie charakterisiert werden.

Die Moral hat drei Hauptzweige, die sich mit Pflichten gegenüber Gott, anderen Menschen und sich selbst befassen. Pflichten gegenüber anderen werden durch Gerechtigkeit geregelt, die verlangt, dass man mit anderen Personen umgeht, wie man vernünftigerweise erwarten kann, dass andere mit einer Person umgehen, und durch Liebe, die verlangt, dass man das Glück aller Menschen fördert. Pflichten gegenüber sich selbst erfordern, dass man sein Leben und sein geistiges Wohlbefinden bewahrt, um seine Pflichten erfüllen zu können. Da Gottes Wille nicht durch Eigennutz oder Leidenschaft korrumpiert wird, sind göttliche Willensäußerungen und moralische Gebote weitgehend gleichwertig. Daher möchte Gott, dass wir der Moral folgen, und ein solches Verlangen manifestiert sich in Gesetzen, die Gott aufgestellt hat. Aber da Gesetze Sanktionen erfordern und solche Sanktionen in diesem Leben nicht einheitlich sind, sind moralische Gesetze mit Belohnung und Bestrafung im nächsten Leben verbunden. Außerdem,Die menschliche Verderbtheit macht die Aussicht auf künftige Sanktionen zu einem notwendigen Anreiz für angemessenes Verhalten.

Clarke schien jedoch bereit zu sein, weiter zu gehen und behauptete gegen die Stoiker und Cicero, dass Tugend in unserem gegenwärtigen Zustand nicht das höchste Gut ist (dies ist Glück) und dass es folglich unvernünftig und nicht nur psychisch schwierig wäre, sein Leben niederzulegen um der Pflicht willen. Tugend, behauptete Clarke, ist kein Glück, sondern nur ein Mittel dazu, denn in einem Rennen ist das Laufen nicht selbst der Preis, sondern der Weg, es zu erlangen. Der gegenwärtige traurige Zustand der Menschheit, der von Unwissenheit, Vorurteilen und korrupten Leidenschaften heimgesucht wird, macht eine göttliche Offenbarung notwendig, entgegen der Meinung der Deisten, und daher widmen sich die verbleibenden Vorträge hauptsächlich der Feststellung der Zuverlässigkeit der Evangelien.

Clarkes Theorie wurde aus mehreren Gründen kritisiert. Er hat nie ganz erklärt, was die Art der Beziehungen zwischen Personen ist, die die Moral begründen, und seine Anhänger und Kritiker haben sich nicht schlüssig darüber gestritten. Es ist auch nicht klar, wie moralische Verpflichtung aus solchen de facto, wenn auch ewigen Beziehungen entsteht, obwohl Clarke mit diesem Problem kaum allein ist. Hume beschuldigte Clarkes Theorie der motivationalen Impotenz, weil die intellektuelle Wahrnehmung von „Fitness“den Willen nicht von sich aus bewegen kann. Wie wir jedoch gesehen haben, bestritt Clarke, dass die Bewertung kausal mit der Motivation verbunden ist, obwohl er eindeutig der Meinung war, dass die Bewertung dem Agenten, der letztendlich den Willen verursacht, Gründe für Maßnahmen liefert.

Zusätzlich leidet Clarkes Theorie unter strukturellen Problemen. Erstens ist nicht sehr klar, was in der „Natur und Vernunft der Dinge“notwendig ist. Ist es so, dass gut nicht unbedingt böse ist? (Was eine analytische Wahrheit zu sein scheint.) Ist es so, dass eine Sache aus einer Perspektive nicht sowohl gut als auch aus einer anderen böse sein kann? (In welchem Fall würde Clarke Hobbes oder vielleicht Spinoza antworten.) Ist es so, dass alles, was gut ist, notwendigerweise gut ist? (In diesem Fall bekräftigt er vielleicht seine Opposition gegen die Theorie der göttlichen Befehle.) Ist es etwas anderes? Clarkes Position ist nicht klar, aber er scheint jede dieser Interpretationen zu unterschiedlichen Zeiten zu bestätigen. Zweitens bewegt sich Clarke zwischen der Behauptung hin und her, dass ethische Wahrheiten Beziehungen zwischen geistesunabhängigen Objekten in der Welt sind.und dass sie in der Natur der Rationalität selbst begründet sind. Schließlich passt, wie Tindal bemerkte, Clarkes rationalistischer Strang kaum zu seinem Beharren auf der Notwendigkeit christlicher Offenbarung, da seine Argumente, die die Zuverlässigkeit der Schrift begründen, viel mehr intellektuelle Anstrengungen erfordern als das Erfassen unserer moralischen Pflichten. In der Tat ist Offenbarung, wie Tindal vernünftigerweise behauptete, indem er Leibniz 'Behauptung, die Chinesen sollten uns Missionare in die natürliche Theologie und ihre nachfolgende Moral schicken, zustimmend zitiert, weder für ein angemessenes moralisches Verhalten selbst für gewöhnliche Menschen notwendig noch ausreichend. Daher ist, gelinde gesagt, unklar, wie die Verpflichtungen, die sich aus der natürlichen Religion ergeben, den Weg zur Offenbarung bereiten. Der rationalistische Strang passt kaum zu seinem Beharren auf der Notwendigkeit christlicher Offenbarung, da seine Argumente, die die Zuverlässigkeit der Schrift begründen, viel mehr intellektuelle Anstrengungen erfordern als das Erfassen unserer moralischen Pflichten. In der Tat ist Offenbarung, wie Tindal vernünftigerweise behauptete, indem er Leibniz 'Behauptung, die Chinesen sollten uns Missionare in die natürliche Theologie und ihre nachfolgende Moral schicken, zustimmend zitiert, weder für ein angemessenes moralisches Verhalten selbst für gewöhnliche Menschen notwendig noch ausreichend. Daher ist, gelinde gesagt, unklar, wie die Verpflichtungen, die sich aus der natürlichen Religion ergeben, den Weg zur Offenbarung bereiten. Der rationalistische Strang passt kaum zu seinem Beharren auf der Notwendigkeit christlicher Offenbarung, da seine Argumente, die die Zuverlässigkeit der Schrift begründen, viel mehr intellektuelle Anstrengungen erfordern als das Erfassen unserer moralischen Pflichten. In der Tat ist Offenbarung, wie Tindal vernünftigerweise behauptete, indem er Leibniz 'Behauptung, die Chinesen sollten uns Missionare in die natürliche Theologie und ihre nachfolgende Moral schicken, zustimmend zitiert, weder für ein angemessenes moralisches Verhalten selbst für gewöhnliche Menschen notwendig noch ausreichend. Daher ist, gelinde gesagt, unklar, wie die Verpflichtungen, die sich aus der natürlichen Religion ergeben, den Weg zur Offenbarung bereiten. Wie Tindal vernünftigerweise behauptete, indem er Leibniz 'Behauptung, die Chinesen sollten uns Missionare in die natürliche Theologie und ihre nachfolgende Moral schicken, zustimmend zitierte, ist Offenbarung selbst für gewöhnliche Menschen weder notwendig noch ausreichend für ein angemessenes moralisches Verhalten. Daher ist, gelinde gesagt, unklar, wie die Verpflichtungen, die sich aus der natürlichen Religion ergeben, den Weg zur Offenbarung bereiten. Wie Tindal vernünftigerweise behauptete, indem er Leibniz 'Behauptung, die Chinesen sollten uns Missionare in die natürliche Theologie und ihre nachfolgende Moral schicken, zustimmend zitierte, ist Offenbarung selbst für gewöhnliche Menschen weder notwendig noch ausreichend für ein angemessenes moralisches Verhalten. Daher ist, gelinde gesagt, unklar, wie die Verpflichtungen, die sich aus der natürlichen Religion ergeben, den Weg zur Offenbarung bereiten.

Clarkes negative Einschätzung von Hobbes 'Darstellung der politischen und moralischen Verpflichtung ist vielversprechender. Unter seinen zahlreichen Kritikpunkten argumentiert er, dass ein Vertrag nur dann verbindlich sein kann, wenn bereits eine Verpflichtung zur Einhaltung von Verträgen bestand; Wenn ein Vertrag der Gemeinschaft zugute kommt, gibt es vor dem Vertrag echte Vorteile, sodass der Vertrag keine Vorteile und Schäden bringt. Es ist ein Widerspruch für jeden, im Naturzustand ein Recht auf dasselbe zu haben. und wenn der Macht gehorcht werden soll, sollte einem allmächtigen Teufel gehorcht werden, was absurd ist (W II.609-616, 631–638).

6. Einfluss

Clarkes Einfluss auf seine Zeitgenossen und die nachfolgende Generation war immens, aber er hatte sich zu Beginn des neunzehnten Jahrhunderts erheblich verringert. Ein wichtiger Aspekt seines unmittelbaren Einflusses war, dass er als Übersetzer des Standardlehrbuchs für Physik in England im frühen 18. Jahrhundert, als Verteidiger des absoluten Raums und des Atomismus in der Korrespondenz mit Leibniz, als Übersetzer von Newtons Opticks ins Lateinische und Als anerkannter enger Freund Newtons war Clarke vielleicht der bedeutendste Sprecher der Newtonschen Naturphilosophie und ein Hauptinterpreter ihrer Implikationen für Metaphysik, Wissenschaftstheorie und Theologie. Insbesondere seine Verwendung der Passivität und Knappheit der Materie in seinem Argument für die Existenz Gottes wurde von seinen Zeitgenossen international zur Kenntnis genommen. Voltaire erklärte: "Unter diesen Philosophen [der letzten Generation britischer Philosophen] ist Clarke vielleicht insgesamt der klarste, tiefgründigste, methodischste und stärkste von allen, die vom Höchsten Wesen gesprochen haben" (Philosophical Dictionary, " Platon “, Abschn. 17]. Voltaire scheint als junger Mann von Clarke besonders beeindruckt gewesen zu sein. Später im Leben scheint Voltaire von Clarkes Argument für die Existenz Gottes auf der Grundlage von Newtons Philosophie weniger überzeugt zu sein Weg scheint von Rousseau gefolgt worden zu sein. Voltaire als junger Mann scheint von Clarke besonders beeindruckt gewesen zu sein. Später im Leben scheint Voltaire von Clarkes Argument für die Existenz Gottes auf der Grundlage von Newtons Philosophie weniger überzeugt gewesen zu sein. Dieser Weg scheint von Rousseau beschritten worden zu sein. Voltaire als junger Mann scheint von Clarke besonders beeindruckt gewesen zu sein. Später im Leben scheint Voltaire von Clarkes Argument für die Existenz Gottes auf der Grundlage von Newtons Philosophie weniger überzeugt gewesen zu sein. Dieser Weg scheint von Rousseau beschritten worden zu sein.

Clarkes Einfluss war am größten in England und Schottland, wo alle seine Werke von vielen Schriftstellern und Hochschullehrern viel gelesen und propagiert wurden. Unter denjenigen, die Clarkes Methodik billigten und viele seiner Positionen einnahmen, sind Joseph Butler und Thomas Reid heute die bekanntesten. Clarkes Ethik wurde von Catharine Trotter Cockburn verteidigt und von Hutcheson und Hume angegriffen. Hume hat Clarke in seinen Dialogen über natürliche Religion klar im Sinn, in denen Demea das Argument a priori rezitiert und sowohl Cleanthes als auch Philo Kritik üben. Es wurde auch vorgeschlagen, dass Clarke ein Hauptziel von Buch I von Humes Abhandlung ist, aber dies ist weniger weit verbreitet.

Clarke beeinflusste im 18. und 19. Jahrhundert weiterhin Philosophen, die Interesse an der Schnittstelle von Theologie und Philosophie hatten, insbesondere an der Frage der Willensfreiheit. Jonathan Edwards hob Clarke als Hauptgegner in seiner Willensfreiheit hervor, in der Edwards Libertarismus mit arminianischer Theologie verbindet. Dieser gleiche Libertarismus machte Clarke bei den deutschen Pietisten beliebt. Unter ihnen ist Crusius sowohl für seine Arbeit als auch für seine Bedeutung für Kant am bemerkenswertesten.

Literaturverzeichnis

Primärliteratur

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Siehe auch:

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Andere Internetquellen