Kolonialismus

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

Dies ist eine Datei im Archiv der Stanford Encyclopedia of Philosophy.

Kolonialismus

Erstveröffentlichung Di 9. Mai 2006

Der Kolonialismus ist eine Praxis der Herrschaft, bei der ein Volk einem anderen unterworfen wird. Eine der Schwierigkeiten bei der Definition des Kolonialismus besteht darin, dass es schwierig ist, ihn vom Imperialismus zu unterscheiden. Häufig werden die beiden Konzepte als Synonyme behandelt. Wie der Kolonialismus beinhaltet auch der Imperialismus die politische und wirtschaftliche Kontrolle über ein abhängiges Gebiet. Die Etymologie der beiden Begriffe liefert jedoch einige Hinweise darauf, wie sie sich unterscheiden. Der Begriff Kolonie kommt vom lateinischen Wort Kolon und bedeutet Bauer. Diese Wurzel erinnert uns daran, dass die Praxis des Kolonialismus normalerweise die Verlagerung der Bevölkerung in ein neues Gebiet beinhaltete, in dem die Neuankömmlinge als ständige Siedler lebten und gleichzeitig die politische Loyalität zu ihrem Herkunftsland aufrechterhielten. Der Imperialismus hingegen kommt vom lateinischen Begriff imperium und bedeutet befehlen. So,Der Begriff Imperialismus macht darauf aufmerksam, wie ein Land die Macht über ein anderes ausübt, sei es durch Siedlung, Souveränität oder indirekte Kontrollmechanismen.

Die Legitimität des Kolonialismus ist seit langem ein Anliegen der politischen und moralischen Philosophen in der westlichen Tradition. Zumindest seit den Kreuzzügen und der Eroberung Amerikas haben politische Theoretiker mit der Schwierigkeit zu kämpfen, Ideen über Gerechtigkeit und Naturrecht mit der Praxis der europäischen Souveränität über nichtwestliche Völker in Einklang zu bringen. Im neunzehnten Jahrhundert wurde die Spannung zwischen liberalem Denken und kolonialer Praxis besonders akut, als die Herrschaft Europas über den Rest der Welt ihren Höhepunkt erreichte. Ironischerweise verteidigten dieselben Personen in der gleichen Zeit, als die meisten politischen Philosophen begannen, die Prinzipien des Universalismus und der Gleichheit zu verteidigen, immer noch die Legitimität des Kolonialismus und des Imperialismus. Eine Möglichkeit, diese scheinbar gegensätzlichen Prinzipien in Einklang zu bringen, war das als „Zivilisationsmission“bekannte Argument. Dies deutete darauf hin, dass eine vorübergehende Zeit der politischen Abhängigkeit oder Vormundschaft notwendig war, damit „unzivilisierte“Gesellschaften so weit vorankommen konnten, dass sie in der Lage waren, liberale Institutionen und Selbstverwaltung aufrechtzuerhalten.

Das Ziel dieses Beitrags ist es, die Beziehung zwischen der westlichen politischen Theorie und dem Projekt des Kolonialismus zu analysieren. Nach einer eingehenderen Erörterung des Konzepts des Kolonialismus wird im dritten und vierten Abschnitt des Beitrags die Frage behandelt, wie europäische Denker die politische Herrschaft gerechtfertigt, legitimiert und in Frage gestellt haben. Der fünfte Abschnitt behandelt kurz die marxistische Tradition, einschließlich Marx 'eigener Verteidigung des britischen Kolonialismus in Indien und Lenins antiimperialistischer Schriften. Der letzte Abschnitt bietet eine Einführung in die zeitgenössische „postkoloniale Theorie“. Dieser Ansatz war in der Literaturwissenschaft besonders einflussreich, da er die Aufmerksamkeit auf die vielfältigen Arten lenkt, wie postkoloniale Subjektivitäten durch diskursive Praktiken konstituiert und bekämpft werden. Ziel des Beitrags ist es, einen Überblick über die umfangreiche und komplexe Literatur zu geben, die sich mit den theoretischen Fragen befasst, die sich aus den Erfahrungen der europäischen Kolonialisierung ergeben.

• 1. Definition und Gliederung
• 2. Naturgesetz und das Zeitalter der Entdeckung
• 3. Liberalismus und Imperium
• 4. Marxismus und Leninismus
• 5. Postkoloniale Theorie
• Literaturverzeichnis
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Definition

Der Kolonialismus ist kein modernes Phänomen. Die Weltgeschichte ist voll von Beispielen einer Gesellschaft, die sich allmählich ausdehnt, indem sie angrenzendes Territorium einbezieht und ihre Bevölkerung auf neu erobertem Territorium ansiedelt. Die alten Griechen errichteten Kolonien, ebenso wie die Römer, Mauren und Osmanen, um nur einige der berüchtigtsten Beispiele zu nennen. Der Kolonialismus ist also nicht auf eine bestimmte Zeit oder einen bestimmten Ort beschränkt. Trotzdem veränderte sich der Kolonialismus im 16. Jahrhundert entscheidend aufgrund der technologischen Entwicklungen in der Navigation, die entfernte Teile der Welt miteinander verbanden. Schnelle Segelschiffe ermöglichten es, entfernte Häfen zu erreichen und gleichzeitig engere Beziehungen zwischen dem Zentrum und den Kolonien aufrechtzuerhalten. So,Das moderne europäische Kolonialprojekt entstand, als es möglich wurde, eine große Anzahl von Menschen über den Ozean zu bewegen und trotz geografischer Streuung die politische Souveränität aufrechtzuerhalten. In diesem Beitrag wird der Begriff Kolonialismus verwendet, um den Prozess der europäischen Besiedlung und politischen Kontrolle über den Rest der Welt zu beschreiben, einschließlich Amerika, Australien sowie Teilen Afrikas und Asiens.

Die Schwierigkeit, Kolonialismus zu definieren, ergibt sich aus der Tatsache, dass der Begriff häufig als Synonym für Imperialismus verwendet wird. Sowohl der Kolonialismus als auch der Imperialismus waren Formen der Eroberung, von denen erwartet wurde, dass sie Europa wirtschaftlich und strategisch zugute kommen. Der Begriff Kolonialismus wird häufig verwendet, um die Besiedlung von Orten wie Nordamerika, Australien, Neuseeland, Algerien und Brasilien zu beschreiben, die von einer großen Bevölkerung ständiger europäischer Einwohner kontrolliert wurden. Der Begriff Imperialismus beschreibt häufig Fälle, in denen eine ausländische Regierung ein Gebiet ohne nennenswerte Besiedlung verwaltet. Typische Beispiele sind das Gerangel um Afrika im späten 19. Jahrhundert und die amerikanische Herrschaft über die Philippinen und Puerto Rico. Die Unterscheidung zwischen den beiden ist jedoch in der Literatur nicht ganz konsistent. Einige Wissenschaftler unterscheiden zwischen Siedlungskolonien und Kolonien zur wirtschaftlichen Ausbeutung. Andere verwenden den Begriff Kolonialismus, um Abhängigkeiten zu beschreiben, die direkt von einer fremden Nation regiert werden, und kontrastieren dies mit dem Imperialismus, der indirekte Formen der Herrschaft beinhaltet.

Die Verwirrung über die Bedeutung des Begriffs Imperialismus spiegelt die Art und Weise wider, wie sich das Konzept im Laufe der Zeit geändert hat. Obwohl das englische Wort Imperialismus vor dem 19. Jahrhundert nicht allgemein verwendet wurde, bezeichneten die Elisabethaner das Vereinigte Königreich bereits als "das britische Empire". Als Großbritannien begann, Abhängigkeiten in Übersee zu erwerben, wurde das Konzept des Imperiums häufiger angewendet. Das traditionelle Verständnis des Imperialismus war somit ein System militärischer Herrschaft und Souveränität über Gebiete. Die tägliche Arbeit der Regierung könnte indirekt durch lokale Versammlungen oder indigene Herrscher ausgeübt werden, die Tribut zollen, aber die Souveränität bei den Briten lag. Die Abkehr von diesem traditionellen Reichsverständnis wurde durch die leninistische Analyse des Imperialismus als auf wirtschaftliche Ausbeutung ausgerichtetes System beeinflusst. Laut LeninDer Imperialismus war das notwendige und unvermeidliche Ergebnis der Akkumulationslogik im Spätkapitalismus. Für Lenin und nachfolgende Marxisten beschrieb der Imperialismus daher eher eine historische Phase des Kapitalismus als eine transhistorische Praxis politischer und militärischer Herrschaft. Die anhaltende Wirkung des marxistischen Ansatzes zeigt sich in zeitgenössischen Debatten über den amerikanischen Imperialismus, ein Begriff, der normalerweise amerikanische wirtschaftliche Hegemonie bedeutet, unabhängig davon, ob diese Macht direkt oder indirekt ausgeübt wird (Young 2001). Die anhaltende Wirkung des marxistischen Ansatzes zeigt sich in zeitgenössischen Debatten über den amerikanischen Imperialismus, ein Begriff, der normalerweise amerikanische wirtschaftliche Hegemonie bedeutet, unabhängig davon, ob diese Macht direkt oder indirekt ausgeübt wird (Young 2001). Die anhaltende Wirkung des marxistischen Ansatzes zeigt sich in zeitgenössischen Debatten über den amerikanischen Imperialismus, ein Begriff, der normalerweise amerikanische wirtschaftliche Hegemonie bedeutet, unabhängig davon, ob diese Macht direkt oder indirekt ausgeübt wird (Young 2001).

Angesichts der Schwierigkeit, die beiden Begriffe konsequent zu unterscheiden, wird in diesem Beitrag der Kolonialismus als umfassendes Konzept verwendet, das sich auf das Projekt der politischen Herrschaft Europas vom 16. bis zum 20. Jahrhundert bezieht, das mit den nationalen Befreiungsbewegungen der 1960er Jahre endete. Der Postkolonialismus wird verwendet, um die politischen und theoretischen Kämpfe von Gesellschaften zu beschreiben, die den Übergang von politischer Abhängigkeit zu Souveränität erlebten. In diesem Beitrag wird der Imperialismus als weit gefasster Begriff verwendet, der sich auf die wirtschaftliche, militärische und politische Herrschaft bezieht, die ohne eine wesentliche dauerhafte europäische Regelung erreicht wird.

2. Naturgesetz und das Zeitalter der Entdeckung

Die spanische Eroberung Amerikas löste eine theologische, politische und ethische Debatte über die Legitimität des Einsatzes militärischer Gewalt aus, um die Kontrolle über fremde Länder zu erlangen. Diese Debatte fand im Rahmen eines religiösen Diskurses statt, der die militärische Eroberung legitimierte, um die Bekehrung und Errettung indigener Völker zu erleichtern. Die Idee einer „Zivilisationsmission“war keineswegs die Erfindung der Briten im 19. Jahrhundert. Die spanischen Konquistadoren und Kolonisten begründeten ihre Aktivitäten in Amerika ausdrücklich mit einer religiösen Mission, das Christentum den Ureinwohnern näher zu bringen. Die Kreuzzüge gaben den ersten Anstoß zur Entwicklung einer Rechtslehre, die die Eroberung und den Besitz von ungläubigem Land rationalisierte. Während die Kreuzzüge ursprünglich als Verteidigungskriege zur Rückeroberung christlicher Länder gedacht waren, die von Nichtchristen erobert worden waren, spielten die daraus resultierenden theoretischen Neuerungen eine wichtige Rolle bei späteren Versuchen, die Eroberung Amerikas zu rechtfertigen. Die Kernbehauptung war, dass das „Petrin-Mandat“zur Pflege der Seelen der menschlichen Herde Christi die päpstliche Zuständigkeit sowohl für zeitliche als auch für geistige Angelegenheiten erforderte, und diese Kontrolle erstreckte sich sowohl auf Ungläubige als auch auf Gläubige.und diese Kontrolle erstreckte sich sowohl auf Ungläubige als auch auf Gläubige.und diese Kontrolle erstreckte sich sowohl auf Ungläubige als auch auf Gläubige.

Selbst die Verbreitung des Christentums war jedoch keine unproblematische Rechtfertigung für das Projekt der Eroberung in Übersee. Die spanische Eroberung Amerikas fand während einer Reformperiode statt, als humanistische Gelehrte innerhalb der Kirche zunehmend von den Naturrechtstheorien von Theologen wie dem heiligen Thomas von Aquin beeinflusst wurden. Nach Ansicht von Papst Innozenz IV. Konnte kein Krieg gegen Ungläubige geführt werden, und sie konnten nicht einfach wegen ihres Unglaubens ihres Eigentums beraubt werden. Unter dem Einfluss des Thomismus kam Innozenz IV. Zu dem Schluss, dass Gewalt nur in Fällen legitim ist, in denen Ungläubige gegen das Naturgesetz verstoßen. Somit hatten Ungläubige eine legitime Herrschaft über sich selbst und ihr Eigentum.aber diese Herrschaft wurde aufgehoben, wenn sie sich als unfähig erwiesen, sich nach Prinzipien zu regieren, die jedes vernünftige Wesen anerkennen würde. Die Spanier kamen schnell zu dem Schluss, dass die Gewohnheiten der amerikanischen Ureinwohner, von Nacktheit über Arbeitsunwillen bis hin zu angeblichem Kannibalismus, deutlich zeigten, dass sie das Naturgesetz nicht anerkennen konnten. Daraus legitimierten sie die weit verbreitete Versklavung der Indianer als die einzige Möglichkeit, ihnen Zivilisation beizubringen und sie in das Christentum einzuführen.

Viele der in die Neue Welt entsandten spanischen Missionare bemerkten jedoch sofort, dass die brutale Ausbeutung von Sklavenarbeit weit verbreitet war, während kein ernsthaftes Engagement für den Religionsunterricht vorhanden war. Insbesondere Mitglieder des Dominikanerordens bemerkten die Heuchelei, die Indianer wegen ihrer angeblichen Barbarei zu versklaven, während sie eine Form der Eroberung, Kriegsführung und Sklaverei praktizierten, die die indigene Bevölkerung von Hispaniola in zwei Jahrzehnten spanischer Herrschaft von 250.000 auf 15.000 reduzierte. Angesichts des genozidalen Ergebnisses der spanischen „Zivilisation“begannen sie, die Idee einer Zivilisationsmission lautstark in Frage zu stellen. Bartolomé de Las Casas und Franciscus de Victoria waren zwei der einflussreichsten Kritiker der spanischen Kolonialpraxis. Victoria hielt eine Reihe von Vorträgen über indische Rechte, in denen der thomistische Humanismus auf die Praxis der spanischen Herrschaft angewendet wurde. Er argumentierte, dass alle Menschen die Fähigkeit zur Rationalität teilen und natürliche Rechte haben, die sich aus dieser Fähigkeit ergeben. Aus dieser Prämisse folgerte er, dass die päpstliche Entscheidung, Spanien den Titel Spaniens zu verleihen, rechtswidrig war. Im Gegensatz zur Position von Papst Innozenz IV. Argumentierte Victoria, dass weder der Papst noch die Spanier die Indianer unterwerfen könnten, um Verstöße gegen Naturgesetze wie Unzucht oder Ehebruch zu bestrafen. Er bemerkte, dass der Papst kein Recht hat, gegen Christen Krieg zu führen und ihr Eigentum zu übernehmen, nur weil sie „Fornicatoren oder Diebe“sind. Wenn dies der Fall wäre, wäre keine europäische Königsherrschaft jemals sicher. Laut Victoria haben der Papst und die christlichen Herrscher, die in seinem Mandat handeln, noch weniger Recht, Gesetze gegen Ungläubige durchzusetzen, weil sie sich außerhalb der christlichen Gemeinschaft befinden. Das ist die Domäne der päpstlichen Autorität (Williams 1990).

Trotz dieser stark formulierten Kritik an den vorherrschenden Methoden zur Rechtfertigung der spanischen Eroberung kam Victoria zu dem Schluss, dass die Anwendung von Gewalt in der Neuen Welt in Fällen legitim war, in denen indische Gemeinschaften gegen das Völkerrecht verstießen, eine Reihe von Prinzipien, die sich aus der Vernunft ableiten lassen und daher allgemein verbindlich sind. Zunächst mag es widersprüchlich klingen, dass Victoria zu dem Schluss kam, dass die angebliche Verletzung des Naturgesetzes durch die Indianer keine Eroberung rechtfertigte, sondern ihre Verletzung des Völkerrechts, die sich selbst aus dem Naturgesetz ableitet. Victoria betonte, dass das Völkerrecht bindend sei, weil „es eindeutig genug einen Konsens über den größten Teil der ganzen Welt gibt“(391) und weil die Grundsätze „dem Gemeinwohl aller zugute kommen. Diese Unterscheidung scheint auf der Annahme zu beruhen, dass andere Grundsätze, die normalerweise mit dem Naturrecht verbunden sind (wie die Verbote von Ehebruch und Götzendienst), nur diejenigen betreffen, die den Praktiken zustimmen, während Verstöße gegen das Völkerrecht (z. B. Verbote für friedliches Reisen und Handel) haben Konsequenzen für diejenigen, die nicht zustimmen. Letztendlich führte Victorias Verständnis des Völkerrechts dazu, dass er die Praxis des spanischen Kolonialismus verteidigte, obwohl er betonte, dass das spanische Mittel gegen die Kriegsführung auf minimale Maßnahmen beschränkt sein sollte, die erforderlich sind, um die legitimen Ziele des friedlichen Handels und der Missionsarbeit zu erreichen. In Victorias Kritik an der Legalität und Moral des spanischen Kolonialismus befand sich eine Rationalisierung für die Eroberung, wenn auch eine restriktive.

3. Liberalismus und Imperium

Die Legitimität des Kolonialismus war auch im 18. und 19. Jahrhundert ein Thema der Debatte unter französischen, deutschen und britischen Philosophen. Denker der Aufklärung wie Kant, Smith und Diderot kritisierten die Barbarei des Kolonialismus und stellten die Idee in Frage, dass die Europäer verpflichtet seien, den Rest der Welt zu „zivilisieren“. Auf den ersten Blick mag es relativ offensichtlich erscheinen, dass Denker der Aufklärung eine Kritik des Kolonialismus entwickeln würden. Das System der kolonialen Herrschaft, das eine Kombination aus Sklaverei, quasi-feudaler Zwangsarbeit oder Enteignung von Eigentum beinhaltete, steht im Widerspruch zum Grundprinzip der Aufklärung, dass jeder Einzelne zur Vernunft und Selbstverwaltung fähig ist. Der Aufstieg der antikolonialen politischen Theorie erforderte jedoch mehr als eine universalistische Ethik, die die gemeinsame Menschlichkeit aller Menschen anerkannte. Wie oben angedeutet, erwiesen sich der Universalismus und der Humanismus des Thomismus als relativ schwache Grundlage für die Kritik des Kolonialismus. Angesichts der Spannung zwischen dem abstrakten Universalismus des Naturrechts und den tatsächlichen kulturellen Praktiken indigener Völker war es leicht, einheimische Unterschiede als Beweis für die Verletzung des Naturrechts zu interpretieren. Dies wurde wiederum zu einer Rechtfertigung für die Ausbeutung.

Diderot war einer der energischsten Kritiker der europäischen Kolonialisierung. In seinem Histoire des deux Indes stellte er die Ansicht in Frage, dass indigene Völker von der europäischen Zivilisation profitieren, und argumentierte, dass die europäischen Kolonisten die unzivilisierten seien. Er behauptete, dass Kultur („nationaler Charakter“) dazu beitrage, Moral zu vermitteln und Normen des Respekts zu stärken, aber diese Normen neigen dazu, sich aufzulösen, wenn der Einzelne weit von seinem Herkunftsland entfernt ist. Er glaubte, dass Kolonialreiche häufig zu Orten extremer Brutalität werden, denn als die Kolonisten weit entfernt von rechtlichen Institutionen und informellen Sanktionen waren, fielen die Gewohnheiten der Zurückhaltung weg und entlarvten den vollen Instinkt des natürlichen Menschen für Gewalt (Muthu 2003).

In Buch VIII von Histoire des deux Indes widerlegt Diderot auch die vorherrschenden Rechtfertigungen für den europäischen Kolonialismus. Obwohl er einräumt, dass es legitim ist, ein Gebiet zu kolonisieren, das nicht tatsächlich bewohnt ist, besteht er darauf, dass ausländische Händler und Entdecker kein Recht auf Zugang zu vollständig bewohntem Land haben. Dies ist wichtig, da das Recht auf Handel (das nicht nur Handel, sondern auch Missionsarbeit und Erforschung umfasst) im 16. und 17. Jahrhundert von spanischen Denkern als Rechtfertigung für die Kolonialisierung herangezogen wurde. Ein Symbol für diesen Ansatz war Victorias Schlussfolgerung, dass ein indigenes Volk friedliche Händler und Missionare nicht ausschließen könne, ohne gegen das Völkerrecht zu verstoßen. Wenn sich die Ureinwohner diesen Einfällen widersetzten, könnten die Spanier legitimerweise Krieg führen und ihr Territorium erobern. Diderot stellte diese Ansicht ausdrücklich in Frage und stellte fest, dass sich die europäischen Händler als "gefährlich als Gäste" erwiesen haben. (Muthu 2003: 75)

Bevor Denker der Aufklärung eine überzeugende Kritik des Kolonialismus artikulieren konnten, mussten sie die Bedeutung der Kultur und die Möglichkeit des kulturellen Pluralismus erkennen. Die Behauptung, dass alle Individuen gleichermaßen Würde und Respekt verdienen, war eine notwendige, aber nicht ausreichende Grundlage für antiimperialistisches Denken. Sie mussten auch erkennen, dass die Tendenz, verschiedene Institutionen, Erzählungen und ästhetische Praktiken zu entwickeln, eine wesentliche menschliche Fähigkeit war. Der französische Begriff moeurs oder was heute als Kultur bezeichnet wird, fängt die Idee ein, dass die Menschlichkeit der Menschen in den besonderen Praktiken zum Ausdruck kommt, die sie als Lösungen für die Herausforderungen der Existenz anwenden.

Die Arbeit der Antiimperialisten der Aufklärung wie Diderot und Kant spiegelt ihren Kampf mit der Spannung zwischen universalistischen Konzepten wie den Menschenrechten und den Realitäten des kulturellen Pluralismus wider. Das Paradox des Antiimperialismus der Aufklärung ist, dass die Menschenwürde in der universellen menschlichen Fähigkeit zur Vernunft verwurzelt ist. Wenn Menschen sich jedoch auf kulturelle Praktiken einlassen, die dem europäischen Beobachter unbekannt oder störend sind, erscheinen sie irrational und verdienen daher keine Anerkennung und keinen Respekt. Diderots Lösung bestand darin, die Besonderheit als das universelle menschliche Merkmal zu identifizieren. Mit anderen Worten, er betonte, dass alle Menschen ähnliche Wünsche teilen, um praktikable Verhaltensregeln zu schaffen, die es bestimmten Lebensweisen ermöglichen, zu gedeihen, ohne selbst harte Ungerechtigkeiten und Grausamkeiten zu verursachen. (Muthu 2003:77) Es gibt unendlich viele Lösungen für die Herausforderungen, die sich aus der menschlichen Existenz ergeben. Alle Gesellschaften müssen einen Weg finden, um individuellen Egoismus und Geselligkeit in Einklang zu bringen und die Widrigkeiten zu überwinden, die sich aus der physischen Umgebung ergeben. Aus dieser Perspektive ist die Kultur selbst und nicht die Rationalität die universelle menschliche Fähigkeit.

Im Gegensatz zu vielen anderen politischen Philosophen des 18. und 19. Jahrhunderts ging Diderot weder davon aus, dass nicht-westliche Gesellschaften notwendigerweise primitiv waren (z. B. mangelnde politische und soziale Organisation), noch ging er davon aus, dass komplexere Formen sozialer Organisation notwendigerweise überlegen waren. Eines der Hauptthemen, das Kritiker von Befürwortern des Kolonialismus und des Imperialismus unterschied, war ihre Sicht auf das Verhältnis zwischen Kultur, Geschichte und Fortschritt. Die meisten einflussreichen Philosophen, die im 18. und 19. Jahrhundert in Frankreich und England schrieben, hatten eine Version des Entwicklungsansatzes zur Geschichte aufgenommen, der mit der schottischen Aufklärung verbunden war. Während die Schotten ganz bewusst ihre Führung von Montesquieu übernahmen,Sie entwickelten eine einzigartige und zutiefst einflussreiche historische Erzählung des 18. Jahrhunderts, die als vierstufige These bekannt ist. In dieser Geschichte wurde allen Gesellschaften ein natürlicher Übergang von der Jagd über das Hüten, die Landwirtschaft und den Handel vorgestellt, ein Entwicklungsprozess, der gleichzeitig einen kulturellen Bogen von „Wildheit“über „Barbarei“bis hin zu „Zivilisation“verfolgte. Für die Schotten bedeutete dies, dass „Zivilisation“nicht nur ein Zeichen für materielle Verbesserung war, sondern auch ein normatives Urteil über den moralischen Fortschritt der Gesellschaft. Die Denker der schottischen Aufklärung waren von zentraler Bedeutung für die Schaffung eines historischen Imaginären, das einen Zivilisationsprozess beschrieb, der vor allem durch eine zunehmende Verfeinerung der Formen der sozialen Interaktion gekennzeichnet war, die sie als mit dem Aufkommen der Handelsgesellschaft verbunden betrachteten. Dies führte wiederum zu einer historischen Erzählung,die die Entstehung einer gemeinsamen westlichen Zivilisation feierte, die auf der Entstehung von Reichtum und Handel beruhte (Kohn und O'Neill 2006)

Die Sprache der Zivilisation, der Wildheit und der Barbarei ist bei Schriftstellern wie Edmund Burke, Karl Marx und John Stuart Mill allgegenwärtig. Es wäre daher falsch zu folgern, dass eine Entwicklungstheorie der Geschichte irgendwie spezifisch für die liberale Tradition ist; Angesichts der Tatsache, dass Persönlichkeiten der schottischen Aufklärung wie Ferguson und Smith zu den führenden Vertretern gehörten, ist sie dennoch stark mit dem Liberalismus verbunden. Smith selbst war aus wirtschaftlichen Gründen gegen den Imperialismus. Er war der Ansicht, dass die Abhängigkeitsverhältnisse zwischen Metropole und Peripherie die selbstregulierenden Marktmechanismen verzerrten, und befürchtete, dass die Kosten der militärischen Herrschaft die Steuerzahler belasten würden (Pitts 2005). Die Idee, dass die Zivilisation der Höhepunkt eines Prozesses der historischen Entwicklung ist, erwies sich jedoch als nützlich, um den Imperialismus zu rechtfertigen. Laut Uday Mehta war der liberale Imperialismus das Produkt der Wechselwirkung zwischen Universalismus und Entwicklungsgeschichte (1999). Eine Kerndoktrin des Liberalismus besagt, dass alle Individuen die Fähigkeit zur Vernunft und zur Selbstverwaltung teilen. Die Theorie der Entwicklungsgeschichte modifiziert diesen Universalismus jedoch mit der Vorstellung, dass diese Fähigkeiten erst in einem bestimmten Stadium der Zivilisation entstehen. Zum Beispiel haben Wilde laut John Stuart Mill (im Folgenden: Mill) aufgrund ihrer übermäßigen Liebe zur Freiheit nicht die Fähigkeit zur Selbstverwaltung. Leibeigene, Sklaven und Bauern in barbarischen Gesellschaften hingegen sind möglicherweise so gehorsam geschult, dass ihre Fähigkeit zur Rationalität erstickt wird. Nur in der Handelsgesellschaft sind die materiellen und kulturellen Bedingungen ideal, damit der Einzelne sein Potenzial ausschöpfen und ausüben kann. Die Konsequenz dieser Logik ist, dass zivilisierte Gesellschaften wie Großbritannien im Interesse weniger entwickelter Völker handeln, indem sie sie regieren. Aus dieser Perspektive ist der Imperialismus nicht in erster Linie eine Form der politischen Herrschaft und wirtschaftlichen Ausbeutung, sondern eine paternalistische Regierungspraxis, die „Zivilisation“(z. B. Modernisierung) exportiert, um die Verbesserung der Ureinwohner zu fördern. Despotische Regierung (und Mill zögert nicht, diesen Begriff zu verwenden) ist ein Mittel zum Zweck der Verbesserung und letztendlich der Selbstverwaltung.ist nicht in erster Linie eine Form der politischen Herrschaft und wirtschaftlichen Ausbeutung, sondern eine paternalistische Regierungspraxis, die „Zivilisation“(z. B. Modernisierung) exportiert, um die Verbesserung der Ureinwohner zu fördern. Despotische Regierung (und Mill zögert nicht, diesen Begriff zu verwenden) ist ein Mittel zum Zweck der Verbesserung und letztendlich der Selbstverwaltung.ist nicht in erster Linie eine Form der politischen Herrschaft und wirtschaftlichen Ausbeutung, sondern eine paternalistische Regierungspraxis, die „Zivilisation“(z. B. Modernisierung) exportiert, um die Verbesserung der Ureinwohner zu fördern. Despotische Regierung (und Mill zögert nicht, diesen Begriff zu verwenden) ist ein Mittel zum Zweck der Verbesserung und letztendlich der Selbstverwaltung.

Natürlich erkannte Mill, ein lebenslanger Angestellter der British East India Company, dass eine despotische Regierung durch ein ausländisches Volk zu Ungerechtigkeit und wirtschaftlicher Ausbeutung führen kann. Diese Missbräuche könnten wiederum, wenn sie nicht kontrolliert werden, die Legitimität und Wirksamkeit des imperialen Projekts untergraben. In Überlegungen zur repräsentativen Regierung (1861) identifizierte Mill vier Gründe, warum ausländische Völker nicht geeignet waren, Abhängigkeiten zu regeln. Erstens war es unwahrscheinlich, dass die Politiker der Metropolen über die örtlichen Gegebenheiten verfügten, die zur wirksamen Lösung der Probleme der öffentlichen Ordnung erforderlich waren. Zweitens war es angesichts der kulturellen, sprachlichen und oft religiösen Unterschiede unwahrscheinlich, dass europäische Kolonisten mit den Ureinwohnern sympathisierten und eher tyrannisch handelten. Drittens, selbst wenn die Engländer im Ausland wirklich versuchten, den Ureinwohnern gegenüber fair zu handeln,Ihre natürliche Tendenz, mit denen zu sympathisieren, die sich selbst ähnlich sind (andere ausländische Kolonisten oder Kaufleute), würde in Streitfällen wahrscheinlich zu einer verzerrten Beurteilung führen. Schließlich gingen britische Kolonisten und Kaufleute hauptsächlich ins Ausland, um ohne langfristige Investitionen und mit geringem Aufwand Wohlstand zu erwerben, was bedeutete, dass ihre wirtschaftliche Aktivität das Land wahrscheinlich eher ausbeuten als entwickeln würde. Diese Argumente spiegelten auch Punkte wider, die in Edmund Burkes umfangreichen Schriften über die Fehlregierung in Indien gemacht wurden, insbesondere Burkes berühmte Rede zu Fox 'East India Bill (1783). Britische Kolonisten und Kaufleute gingen hauptsächlich ins Ausland, um Wohlstand ohne langfristige Investitionen und geringen Aufwand zu erwerben, was bedeutete, dass ihre wirtschaftliche Aktivität das Land wahrscheinlich eher ausbeuten als entwickeln würde. Diese Argumente spiegelten auch Punkte wider, die in Edmund Burkes umfangreichen Schriften über die Fehlregierung in Indien gemacht wurden, insbesondere Burkes berühmte Rede zu Fox 'East India Bill (1783). Britische Kolonisten und Kaufleute gingen hauptsächlich ins Ausland, um Wohlstand ohne langfristige Investitionen und geringen Aufwand zu erwerben, was bedeutete, dass ihre wirtschaftliche Aktivität das Land wahrscheinlich eher ausbeuten als entwickeln würde. Diese Argumente spiegelten auch Punkte wider, die in Edmund Burkes umfangreichen Schriften über die Fehlregierung in Indien gemacht wurden, insbesondere Burkes berühmte Rede zu Fox 'East India Bill (1783).

Für Mill war die parlamentarische Kontrolle keine Lösung. Zuallererst würde es Entscheidungen politisieren und die imperiale Politik eher zu einem Ergebnis der Fraktionskämpfe der Parteipolitik als zu technokratischem Fachwissen machen. Angesichts der Tatsache, dass die Mitglieder des Unterhauses ihren nationalen Wählern gegenüber rechenschaftspflichtig waren, würde dies außerdem garantieren, dass die imperiale Politik ausschließlich darauf abzielt, das britische Eigeninteresse zu maximieren, anstatt eine gute Regierung und wirtschaftliche Entwicklung in den Abhängigkeiten zu fördern. Mills Lösung für das Problem der imperialen Fehlregierung bestand darin, die parlamentarische Kontrolle zugunsten eines spezialisierten Verwaltungskorps zu vermeiden. Mitglieder dieses Fachgremiums hätten die Ausbildung, um relevante Kenntnisse über die örtlichen Gegebenheiten zu erwerben. Von der Regierung bezahlt,Sie würden nicht persönlich von wirtschaftlicher Ausbeutung profitieren und könnten Konflikte zwischen Kolonisten und Indigenen fair vermitteln. Mill war jedoch nicht in der Lage zu erklären, wie eine gute Regierung in einer Situation sichergestellt werden kann, in der diejenigen, die politische Macht ausüben, gegenüber der Bevölkerung nicht rechenschaftspflichtig sind. In diesem Sinne ist Mills Schreiben ein Symbol für das Scheitern des liberalen imperialen Denkens.

Liberale Denker des 19. Jahrhunderts vertraten unterschiedliche Ansichten zur Legitimität der Fremdherrschaft und waren sich uneinig, welche Taktiken zur Erreichung dieses Ziels angewendet werden sollten. Alexis de Tocqueville zum Beispiel plädierte für Kolonialismus, der sich nicht auf die Idee einer „Zivilisationsmission“stützte. Tocqueville erkannte, dass der Kolonialismus den Ureinwohnern wahrscheinlich keine gute Regierung brachte, aber dies war irrelevant, da seine Rechtfertigung ausschließlich auf dem Nutzen für Frankreich beruhte. Tocqueville bestand darauf, dass die französischen Kolonien in Algerien Frankreichs Ansehen gegenüber Rivalen wie England erhöhen würden; Sie würden einen Absatz für überschüssige Bevölkerung bieten, die in Frankreich eine Ursache für Unordnung war. und imperiale Bestrebungen würden ein Gefühl des Patriotismus hervorrufen, das die modernen Zentrifugalkräfte des Materialismus und des Klassenkonflikts ausgleichen würde.

Tocqueville war aktiv daran beteiligt, das Projekt der französischen Kolonialisierung Algeriens voranzutreiben. Tocquevilles erste Analyse des französischen Kolonialismus wurde während seines Wahlkampfs 1837 für einen Sitz in der Abgeordnetenkammer veröffentlicht. Als Mitglied der Abgeordnetenkammer sprach sich Tocqueville für eine Ausweitung der französischen Präsenz in Algerien aus. Er reiste 1841 nach Algerien und verfasste einen „Essay über Algerien“, der als Grundlage für zwei parlamentarische Berichte zu diesem Thema diente (Tocqueville 2001). Im Gegensatz zu den naiveren Befürwortern der "Zivilisationsmission" erkannte Tocqueville, dass die brutale militärische Besetzung wenig dazu beitrug, eine gute Regierung einzuführen oder die Zivilisation voranzubringen. In einer offensichtlichen Umkehrung der vierstufigen Theorie der schottischen Aufklärung,Er räumte ein, dass "wir jetzt viel barbarischer kämpfen als die Araber selbst" und "auf ihrer Seite begegnet man der Zivilisation". (Tocqueville 2001: 70) Diese Erkenntnis war jedoch nicht die Grundlage einer Kritik der französischen Brutalität. Stattdessen verteidigte Tocqueville kontroverse Taktiken wie die Zerstörung von Ernten, die Beschlagnahme von Land und die Beschlagnahme unbewaffneter Zivilisten. Seine Texte bieten jedoch wenig philosophische Rechtfertigung und lehnen die gesamte Tradition des gerechten Krieges mit einer knappen Aussage ab: "Ich glaube, dass das Recht auf Krieg uns berechtigt, das Land zu verwüsten." (Tocqueville 2001: 70). Tocquevilles Schreiben über Algerien, das nationale Interesse Frankreichs, ist von größter Bedeutung, und moralische Erwägungen sind ausdrücklich politischen Zielen untergeordnet.70) Diese Erkenntnis war jedoch nicht die Grundlage einer Kritik der französischen Brutalität. Stattdessen verteidigte Tocqueville kontroverse Taktiken wie die Zerstörung von Ernten, die Beschlagnahme von Land und die Beschlagnahme unbewaffneter Zivilisten. Seine Texte bieten jedoch wenig philosophische Rechtfertigung und lehnen die gesamte Tradition des gerechten Krieges mit einer knappen Aussage ab: "Ich glaube, dass das Recht auf Krieg uns berechtigt, das Land zu verwüsten." (Tocqueville 2001: 70). Tocquevilles Schreiben über Algerien, das nationale Interesse Frankreichs, ist von größter Bedeutung, und moralische Erwägungen sind ausdrücklich politischen Zielen untergeordnet.70) Diese Erkenntnis war jedoch nicht die Grundlage einer Kritik der französischen Brutalität. Stattdessen verteidigte Tocqueville kontroverse Taktiken wie die Zerstörung von Ernten, die Beschlagnahme von Land und die Beschlagnahme unbewaffneter Zivilisten. Seine Texte bieten jedoch wenig philosophische Rechtfertigung und lehnen die gesamte Tradition des gerechten Krieges mit einer knappen Aussage ab: "Ich glaube, dass das Recht auf Krieg uns berechtigt, das Land zu verwüsten." (Tocqueville 2001: 70). Tocquevilles Schreiben über Algerien, das nationale Interesse Frankreichs, ist von größter Bedeutung, und moralische Erwägungen sind ausdrücklich politischen Zielen untergeordnet. Geben Sie wenig philosophische Rechtfertigung und lehnen Sie die gesamte Tradition des gerechten Krieges mit einer knappen Aussage ab: "Ich glaube, dass das Recht auf Krieg uns berechtigt, das Land zu verwüsten." (Tocqueville 2001: 70). Tocquevilles Schreiben über Algerien, das nationale Interesse Frankreichs, ist von größter Bedeutung, und moralische Erwägungen sind ausdrücklich politischen Zielen untergeordnet. Geben Sie wenig philosophische Rechtfertigung und lehnen Sie die gesamte Tradition des gerechten Krieges mit einer knappen Aussage ab: "Ich glaube, dass das Recht auf Krieg uns berechtigt, das Land zu verwüsten." (Tocqueville 2001: 70). In Tocquevilles Schreiben über Algerien ist das nationale Interesse Frankreichs von größter Bedeutung, und moralische Erwägungen sind ausdrücklich politischen Zielen untergeordnet.

Tocquevilles Analyse Algeriens spiegelt wenig Besorgnis über seine Legitimität und große Besorgnis über die Pragmatik einer wirksamen kolonialen Regierungsführung wider. Die Stabilität des Regimes hing seiner Ansicht nach von der Fähigkeit der Kolonialverwaltung ab, den französischen Siedlern eine gute Regierung zu bieten. Tocqueville betonte, dass die übermäßige Zentralisierung der Entscheidungsfindung in Paris in Verbindung mit den willkürlichen Praktiken der lokalen Militärführung dazu führte, dass französische Kolonisten keine Sicherheit des Eigentums hatten, geschweige denn die politischen und bürgerlichen Rechte, die sie an Frankreich gewöhnt waren. Tocqueville war von der Anwendung des Kriegsrechts gegen indigene Völker nicht betroffen, hielt es jedoch für kontraproduktiv, wenn es auf die Franzosen angewendet wurde. Für TocquevilleDer Erfolg der französischen Bemühungen in Algerien hing ganz davon ab, eine große Anzahl ständiger französischer Siedler anzuziehen. Da es sich als unmöglich erwies, die Treue der Ureinwohner zu gewinnen, konnte Frankreich Algerien nicht halten, ohne eine stabile Gemeinschaft von Kolonisten zu schaffen. Die Eingeborenen sollten durch militärische Herrschaft regiert werden, und die Franzosen sollten dazu verleitet werden, sich durch das Versprechen eines wirtschaftlichen Gewinns in einem Umfeld niederzulassen, das das kulturelle und politische Leben Frankreichs so gut wie möglich reproduzierte. Nach einer kurzen Zeit des Optimismus über die „Verschmelzung“der Rassen in seinem zweiten Brief über Algerien (Tocqueville 2001: 25) verstand Tocqueville die Kolonialwelt als permanente Opposition von Siedlern und Eingeborenen, eine Opposition, die strukturiert ist, um die Wirtschaft zu gewährleisten Nutzen des ersteren. Da es sich als unmöglich erwies, die Treue der Ureinwohner zu gewinnen, konnte Frankreich Algerien nicht halten, ohne eine stabile Gemeinschaft von Kolonisten zu schaffen. Die Eingeborenen sollten durch militärische Herrschaft regiert werden, und die Franzosen sollten dazu verleitet werden, sich durch das Versprechen eines wirtschaftlichen Gewinns in einem Umfeld niederzulassen, das das kulturelle und politische Leben Frankreichs so gut wie möglich reproduzierte. Nach einer kurzen Zeit des Optimismus über die „Verschmelzung“der Rassen in seinem zweiten Brief über Algerien (Tocqueville 2001: 25) verstand Tocqueville die Kolonialwelt als permanente Opposition von Siedlern und Eingeborenen, eine Opposition, die strukturiert ist, um die Wirtschaft zu gewährleisten Nutzen des ersteren. Da es sich als unmöglich erwies, die Treue der Ureinwohner zu gewinnen, konnte Frankreich Algerien nicht halten, ohne eine stabile Gemeinschaft von Kolonisten zu schaffen. Die Eingeborenen sollten durch militärische Herrschaft regiert werden, und die Franzosen sollten dazu verleitet werden, sich durch das Versprechen eines wirtschaftlichen Gewinns in einem Umfeld niederzulassen, das das kulturelle und politische Leben Frankreichs so gut wie möglich reproduzierte. Nach einer kurzen Zeit des Optimismus über die „Verschmelzung“der Rassen in seinem zweiten Brief über Algerien (Tocqueville 2001: 25) verstand Tocqueville die Kolonialwelt als permanente Opposition von Siedlern und Eingeborenen, eine Opposition, die strukturiert ist, um die Wirtschaft zu gewährleisten Nutzen des ersteren. Die Eingeborenen sollten durch militärische Herrschaft regiert werden, und die Franzosen sollten dazu verleitet werden, sich durch das Versprechen eines wirtschaftlichen Gewinns in einem Umfeld niederzulassen, das das kulturelle und politische Leben Frankreichs so gut wie möglich reproduzierte. Nach einer kurzen Zeit des Optimismus über die „Verschmelzung“der Rassen in seinem zweiten Brief über Algerien (Tocqueville 2001: 25) verstand Tocqueville die Kolonialwelt als permanente Opposition von Siedlern und Eingeborenen, eine Opposition, die strukturiert ist, um die Wirtschaft zu gewährleisten Nutzen des ersteren. Die Eingeborenen sollten durch militärische Herrschaft regiert werden, und die Franzosen sollten dazu verleitet werden, sich durch das Versprechen eines wirtschaftlichen Gewinns in einem Umfeld niederzulassen, das das kulturelle und politische Leben Frankreichs so gut wie möglich reproduzierte. Nach einer kurzen Zeit des Optimismus über die „Verschmelzung“der Rassen in seinem zweiten Brief über Algerien (Tocqueville 2001: 25) verstand Tocqueville die Kolonialwelt als permanente Opposition von Siedlern und Eingeborenen, eine Opposition, die strukturiert ist, um die Wirtschaft zu gewährleisten Nutzen des ersteren. Nach einer kurzen Zeit des Optimismus über die „Verschmelzung“der Rassen in seinem zweiten Brief über Algerien (Tocqueville 2001: 25) verstand Tocqueville die Kolonialwelt als permanente Opposition von Siedlern und Eingeborenen, eine Opposition, die strukturiert ist, um die Wirtschaft zu gewährleisten Nutzen des ersteren. Nach einer kurzen Zeit des Optimismus über die „Verschmelzung“der Rassen in seinem zweiten Brief über Algerien (Tocqueville 2001: 25) verstand Tocqueville die Kolonialwelt als permanente Opposition von Siedlern und Eingeborenen, eine Opposition, die strukturiert ist, um die Wirtschaft zu gewährleisten Nutzen des ersteren.

4. Marxismus und Leninismus

In den letzten Jahren haben Wissenschaftler den Debatten über den Kolonialismus innerhalb der marxistischen Tradition weniger Aufmerksamkeit gewidmet. Dies spiegelt den schwindenden Einfluss des Marxismus in der Akademie und in politischen Kreisen im Allgemeinen wider. Der Marxismus hat jedoch sowohl die postkoloniale Theorie als auch die antikolonialen Unabhängigkeitsbewegungen auf der ganzen Welt äußerst beeinflusst. Marxisten haben auf die materiellen Grundlagen der politischen Expansion Europas aufmerksam gemacht und Konzepte entwickelt, die das Fortbestehen der wirtschaftlichen Ausbeutung nach dem Ende der direkten politischen Herrschaft erklären.

Obwohl Marx nie eine Theorie des Kolonialismus entwickelt hat, betonte seine Analyse des Kapitalismus seine inhärente Tendenz, auf der Suche nach neuen Märkten zu expandieren. In seinen Klassikern wie The Communist Manifesto, Grundrisse und Capital sagte Marx voraus, dass die Bourgeoisie weiterhin einen globalen Markt schaffen und lokale oder nationale Hindernisse für ihre eigene Expansion untergraben würde. Expansion ist ein notwendiges Produkt der Kerndynamik des Kapitalismus: Überproduktion. Der Wettbewerb zwischen den Produzenten treibt sie dazu, die Löhne zu senken, was wiederum zu einer Krise des Unterkonsums führt. Die einzige Möglichkeit, einen wirtschaftlichen Zusammenbruch zu verhindern, besteht darin, neue Märkte zu finden, um überschüssige Konsumgüter aufzunehmen. Aus marxistischer Sicht ist eine Form des Imperialismus unvermeidlich. Durch den Export der Bevölkerung in ressourcenreiche fremde Gebiete,Eine Nation schafft einen Markt für Industriegüter und eine zuverlässige Quelle für natürliche Ressourcen. Alternativ können schwächere Länder die Wahl haben, entweder freiwillig ausländische Produkte zuzulassen, die die heimische Industrie untergraben, oder sich der politischen Herrschaft zu unterwerfen, um das gleiche Ziel zu erreichen.

In einer Reihe von Zeitungsartikeln, die in den 1850er Jahren in der New York Daily Tribune veröffentlicht wurden, erörterte Marx speziell die Auswirkungen des britischen Kolonialismus in Indien. Seine Analyse stimmte mit seiner allgemeinen Theorie des politischen und wirtschaftlichen Wandels überein. Er beschrieb Indien als eine im Wesentlichen feudale Gesellschaft, die den schmerzhaften Modernisierungsprozess erlebt. Laut Marx war der indische „Feudalismus“jedoch eine besondere Form, da er (fälschlicherweise) glaubte, dass landwirtschaftliche Flächen in Indien in gemeinschaftlichem Besitz seien. Marx benutzte das Konzept des „orientalischen Despotismus“, um eine bestimmte Art der Klassenherrschaft zu beschreiben, die den Mechanismus des Staates und der Besteuerung nutzte, um der Bauernschaft Ressourcen zu entziehen. Orientalischer Despotismus entstand in Indien, weil die landwirtschaftliche Produktivität von großen öffentlichen Arbeiten abhing, die nur vom Staat finanziert werden konnten.besonders Bewässerung. Dies bedeutete, dass der Staat nicht einfach durch ein dezentraleres Autoritätssystem ersetzt werden konnte. In Westeuropa könnte feudales Eigentum schrittweise in privates, veräußerbares Eigentum an Land umgewandelt werden. In Indien machte das kommunale Landeigentum dies unmöglich und blockierte damit die Entwicklung der kommerziellen Landwirtschaft und der freien Märkte. Da der „orientalische Despotismus“die indigene Entwicklung der wirtschaftlichen Modernisierung behinderte, wurde die britische Herrschaft zum Agenten der wirtschaftlichen Modernisierung. Dadurch wird die Entwicklung der kommerziellen Landwirtschaft und der freien Märkte blockiert. Da der „orientalische Despotismus“die indigene Entwicklung der wirtschaftlichen Modernisierung behinderte, wurde die britische Herrschaft zum Agenten der wirtschaftlichen Modernisierung. Dadurch wird die Entwicklung der kommerziellen Landwirtschaft und der freien Märkte blockiert. Da der „orientalische Despotismus“die indigene Entwicklung der wirtschaftlichen Modernisierung behinderte, wurde die britische Herrschaft zum Agenten der wirtschaftlichen Modernisierung.

Marx 'Analyse des Kolonialismus als fortschrittliche Kraft, die einer rückständigen feudalen Gesellschaft Modernisierung bringt, klingt nach einer transparenten Rationalisierung für die Fremdherrschaft. Seine Befürwortung der britischen Herrschaft spiegelt jedoch die gleiche Ambivalenz wider, die er gegenüber dem Kapitalismus in Europa zeigt. In beiden Fällen erkannte Marx das immense Leid, das während des Übergangs von der feudalen zur bürgerlichen Gesellschaft verursacht wurde, und bestand darauf, dass der Übergang sowohl notwendig als auch letztendlich fortschrittlich ist. Er argumentierte, dass die Durchdringung des Außenhandels eine soziale Revolution in Indien auslöste. Für Marx hat dieser Umbruch sowohl positive als auch negative Auswirkungen. Wenn Bauern ihren traditionellen Lebensunterhalt verlieren, gibt es viel menschliches Leid, aber er wies auch darauf hin, dass die traditionellen Dorfgemeinschaften kaum idyllisch waren;Sie waren Orte der Kastenunterdrückung, Sklaverei, des Elends und der Grausamkeit. Die erste Phase dieses Prozesses ist völlig negativ, da die Besteuerung der britischen Herrschaft und die wirtschaftlichen Umwälzungen aufgrund der Flut billig produzierter englischer Baumwolle mit hohen Steuerbelastungen verbunden sind. Schließlich beginnen britische Kaufleute jedoch zu erkennen, dass Inder nicht für importierte Stoffe oder Administratoren bezahlen können, wenn sie Waren nicht effizient für den Handel produzieren, was einen Anreiz für britische Investitionen in Produktion und Infrastruktur darstellt. Obwohl Marx glaubte, dass die britische Herrschaft durch Gier motiviert und durch Grausamkeit ausgeübt wurde, fühlte er, dass sie immer noch unabsichtlich der Agent des Fortschritts war. So hat Marx 'Diskussion über die britische Herrschaft in Indien drei Dimensionen: eine Darstellung des fortschrittlichen Charakters der Fremdherrschaft, eine Kritik des menschlichen Leidens,und ein abschließendes Argument, dass die britische Herrschaft nur vorübergehend sein muss, wenn das von ihr freigesetzte progressive Potenzial ausgeschöpft werden soll.

Lenin entwickelte seine Analyse der wirtschaftlichen und politischen Herrschaft des Westens in seiner Broschüre Imperialismus: Die höchste Stufe des Kapitalismus (1917) (siehe Andere Internetquellen). Im Gegensatz zu Marx nahm Lenin den Imperialismus explizit kritischer. Er merkte an, dass der Imperialismus eine Technik sei, die es den europäischen Ländern ermöglichte, die unvermeidliche innerstaatliche revolutionäre Krise zu verhindern, indem sie ihre eigenen wirtschaftlichen Belastungen auf schwächere Staaten exportierten. Lenin argumentierte, dass der Imperialismus des späten 19. Jahrhunderts von der wirtschaftlichen Logik des Spätkapitalismus getrieben wurde. Die sinkende Profitrate verursachte eine Wirtschaftskrise, die nur durch territoriale Expansion gelöst werden konnte. Kapitalistische Konglomerate waren gezwungen, über ihre Landesgrenzen hinaus zu expandieren, um neue Märkte und Ressourcen zu erschließen. In gewissem Sinne stimmt diese Analyse voll und ganz mit Marx überein.die den europäischen Kolonialismus als kontinuierlich mit dem Prozess der internen Expansion innerhalb von Staaten und in ganz Europa betrachteten. Aus dieser Perspektive resultierten Kolonialismus und Imperialismus aus derselben Logik, die die wirtschaftliche Entwicklung und Modernisierung der Randgebiete in Europa vorangetrieben hat. Aber es gab einen Unterschied. Da der Spätkapitalismus um nationale Monopole herum organisiert war, fand der Wettbewerb um Märkte in Form eines militärischen Wettbewerbs zwischen Staaten um Gebiete statt, die zu ihrem ausschließlichen wirtschaftlichen Nutzen dominiert werden konnten. Da der Spätkapitalismus um nationale Monopole herum organisiert war, fand der Wettbewerb um Märkte in Form eines militärischen Wettbewerbs zwischen Staaten um Gebiete statt, die zu ihrem ausschließlichen wirtschaftlichen Nutzen dominiert werden konnten. Da der Spätkapitalismus um nationale Monopole herum organisiert war, fand der Wettbewerb um Märkte in Form eines militärischen Wettbewerbs zwischen Staaten um Gebiete statt, die zu ihrem ausschließlichen wirtschaftlichen Nutzen dominiert werden konnten.

Marxistische Theoretiker wie Rosa Luxemburg, Karl Kautsky und Nikolai Bucharin beschäftigten sich ebenfalls mit dem Thema Imperialismus. Kautskys Position ist besonders wichtig, weil seine Analyse Konzepte einführte, die weiterhin eine herausragende Rolle in der zeitgenössischen Weltsystemtheorie und in postkolonialen Studien spielen. Kautsky stellte die Annahme in Frage, dass der Imperialismus zur Entwicklung der Gebiete führen würde, die der wirtschaftlichen Ausbeutung ausgesetzt sind. Er schlug vor, dass der Imperialismus eine relativ dauerhafte Beziehung sei, die die Interaktionen zwischen zwei Arten von Ländern strukturiere. (Young 2001) Obwohl der Imperialismus ursprünglich die Form eines militärischen Wettbewerbs zwischen kapitalistischen Ländern annahm, würde dies zu einer Absprache zwischen kapitalistischen Interessen führen, um ein stabiles System der Ausbeutung der nicht entwickelten Welt aufrechtzuerhalten. Der einflussreichste zeitgenössische Befürworter dieser Ansicht ist Immanuel Wallerstein, der für die Weltsystemtheorie bekannt ist. Nach dieser Theorie beinhaltet das Weltsystem eine relativ stabile Reihe von Beziehungen zwischen Kern- und Peripheriestaaten als Funktion der internen Arbeitsteilung, die so strukturiert ist, dass sie den Kernstaaten zugute kommt (Wallerstein 1974-1989).

5. Postkoloniale Theorie

Aus Sicht der Weltsystemtheorie erfordert die wirtschaftliche Ausbeutung der Peripherie nicht unbedingt eine direkte politische oder militärische Herrschaft. In ähnlicher Weise haben zeitgenössische Literaturtheoretiker auf Repräsentationspraktiken aufmerksam gemacht, die eine Logik der Unterordnung reproduzieren, die auch nach der Unabhängigkeit ehemaliger Kolonien Bestand hat. Das Gebiet der postkolonialen Studien wurde von Edward Said in seinem wegweisenden Buch Orientalism etabliert. Im Orientalismus wandte Said Michel Foucaults Technik der Diskursanalyse auf die Produktion von Wissen über den Nahen Osten an. Der Begriff Orientalismus beschreibt eine strukturierte Reihe von Konzepten, Annahmen und diskursiven Praktiken, die verwendet wurden, um Wissen über außereuropäische Völker zu produzieren, zu interpretieren und zu bewerten. Sagte'Die Analyse ermöglichte es den Wissenschaftlern, literarische und historische Texte zu dekonstruieren, um zu verstehen, wie sie das imperialistische Projekt reflektierten und verstärkten. Im Gegensatz zu früheren Studien, die sich auf die wirtschaftliche oder politische Logik des Kolonialismus konzentrierten, machte Said auf die Beziehung zwischen Wissen und Macht aufmerksam. Indem Said die kulturelle und erkenntnistheoretische Arbeit des Imperialismus in den Vordergrund stellte, konnte er die ideologische Annahme von wertfreiem Wissen untergraben und zeigen, dass das „Erkennen des Orients“Teil des Projekts seiner Dominanz war. Der Orientalismus kann daher als Versuch angesehen werden, das geografische und historische Terrain der poststrukturalistischen Kritik der westlichen Erkenntnistheorie zu erweitern. Im Gegensatz zu früheren Studien, die sich auf die wirtschaftliche oder politische Logik des Kolonialismus konzentrierten, machte Said auf die Beziehung zwischen Wissen und Macht aufmerksam. Indem Said die kulturelle und erkenntnistheoretische Arbeit des Imperialismus in den Vordergrund stellte, konnte er die ideologische Annahme von wertfreiem Wissen untergraben und zeigen, dass das „Erkennen des Orients“Teil des Projekts seiner Dominanz war. Der Orientalismus kann daher als Versuch angesehen werden, das geografische und historische Terrain der poststrukturalistischen Kritik der westlichen Erkenntnistheorie zu erweitern. Im Gegensatz zu früheren Studien, die sich auf die wirtschaftliche oder politische Logik des Kolonialismus konzentrierten, machte Said auf die Beziehung zwischen Wissen und Macht aufmerksam. Indem Said die kulturelle und erkenntnistheoretische Arbeit des Imperialismus in den Vordergrund stellte, konnte er die ideologische Annahme von wertfreiem Wissen untergraben und zeigen, dass das „Erkennen des Orients“Teil des Projekts seiner Dominanz war. Der Orientalismus kann daher als Versuch angesehen werden, das geografische und historische Terrain der poststrukturalistischen Kritik der westlichen Erkenntnistheorie zu erweitern. Said konnte die ideologische Annahme von wertfreiem Wissen untergraben und zeigen, dass das „Erkennen des Orients“Teil des Projekts seiner Dominanz war. Der Orientalismus kann daher als Versuch angesehen werden, das geografische und historische Terrain der poststrukturalistischen Kritik der westlichen Erkenntnistheorie zu erweitern. Said konnte die ideologische Annahme von wertfreiem Wissen untergraben und zeigen, dass das „Erkennen des Orients“Teil des Projekts seiner Dominanz war. Der Orientalismus kann daher als Versuch angesehen werden, das geografische und historische Terrain der poststrukturalistischen Kritik der westlichen Erkenntnistheorie zu erweitern.

Said verwendet den Begriff Orientalismus auf verschiedene Arten. Erstens ist der Orientalismus ein spezifisches Feld akademischer Studien über den Nahen Osten und Asien, wenn auch eines, das Said ziemlich expansiv als Geschichte, Soziologie, Literatur, Anthropologie und insbesondere Philologie auffasst. Er identifiziert es auch als eine Praxis, die dazu beiträgt, Europa zu definieren, indem es eine stabile Darstellung seines anderen, seines konstitutiven Äußeren schafft. Der Orientalismus ist eine Möglichkeit, Europa zu charakterisieren, indem ein kontrastierendes Bild oder eine kontrastierende Idee gezeichnet wird, die auf einer Reihe von binären Gegensätzen (rational / irrational, Geist / Körper, Ordnung / Chaos) basiert, die europäische Ängste bewältigen und verdrängen. Schließlich betont Said, dass es auch eine Art der Ausübung von Autorität ist, indem Wissen über den Orient organisiert und klassifiziert wird. Dieser diskursive Ansatz unterscheidet sich sowohl von einer vulgären materialistischen Annahme, dass Wissen lediglich ein Spiegelbild wirtschaftlicher oder politischer Interessen ist, als auch von einer idealistischen Überzeugung, dass Wissenschaft desinteressiert und neutral ist. Nach Foucault identifiziert Saids Diskurskonzept eine Art und Weise, in der Wissen nicht instrumentell im Dienst der Macht eingesetzt wird, sondern selbst eine Form der Macht ist.

Der zweite quasi-kanonische Beitrag auf dem Gebiet der postkolonialen Theorie ist Gayatri Spivaks „Können die Subalternen sprechen?“. Spivak arbeitet innerhalb von Saids Repräsentationsproblematik, erweitert es aber auf die zeitgenössische Akademie. Indem Sie die Frage stellen: "Können die Subalternen sprechen?" sie fragt, ob das wissenschaftliche Interesse an nicht-westlichen Kulturen unabsichtlich eine neue Art von Orientalismus reproduzieren könnte, wobei akademische Theoretiker nicht-westliche Quellen abbauen, um an ihrer Stelle maßgeblich zu sprechen. Obwohl das Ziel darin besteht, den bestehenden Eurozentrismus der Akademie in Frage zu stellen, sind postkoloniale Studien besonders anfällig für die Risiken, die mit dem Anspruch verbunden sind, autoritär für die Subalternen zu sprechen. So wird das Gebiet der postkolonialen Studien von seiner eigenen Unmöglichkeit heimgesucht. Es entstand aus der Erkenntnis heraus, dass Repräsentation unweigerlich mit Macht und Herrschaft verbunden ist, jedoch Schwierigkeiten hat, Repräsentation als Akt des Widerstands neu zu konfigurieren. Zu diesem Zweck werden neue Lese- und Interpretationsstrategien eingeführt und gleichzeitig die Grenzen dieses Vorhabens erkannt.

Das Kernproblem der postkolonialen Theorie ist die Untersuchung des Verhältnisses zwischen Macht und Wissen in der nichtwestlichen Welt. Einige Wissenschaftler haben sich diesem Thema eher durch historische Forschung als durch literarische oder diskursive Analyse angenähert. Die einflussreichste Bewegung ist die Subaltern Studies Group, die ursprünglich aus südasiatischen Historikern bestand, die den Beitrag von Nichteliten zur indischen Politik und Kultur untersuchten. Der Begriff Subalterne deutet auf ein Interesse an der sozialen Klasse hin, aber allgemeiner ist es auch eine methodische Orientierung, die das Studium der Logik der Unterordnung eröffnet. Während Said das breite Thema des Orientalismus ansprach, zerlegte die Subaltern Studies Group bestimmte hegemoniale Erzählungen der indischen Kolonialgeschichte. Laut SpivakDie Subaltern Studies Group entwickelte zwei wichtige Herausforderungen für die Erzählung der indischen Kolonialgeschichte als Wechsel vom Halbfeudalismus zur kapitalistischen Herrschaft. Erstens zeigten sie, dass der Moment des Wandels als eine Geschichte multipler Konfrontationen mit Herrschaft und Widerstand pluralisiert werden muss und nicht als eine einfache, großartige Erzählung über Produktionsweisen. Zweitens sind diese epochalen Verschiebungen durch einen mehrdimensionalen Wechsel des Zeichensystems vom Religiösen zum Militanten, vom Verbrechen zum Aufstand, vom Knecht zum Arbeiter gekennzeichnet (Guha und Spivak 1988: 3). Diese epochalen Verschiebungen sind gekennzeichnet durch einen mehrdimensionalen Wechsel des Zeichensystems vom Religiösen zum Militanten, vom Verbrechen zum Aufstand, vom Knecht zum Arbeiter (Guha und Spivak 1988: 3). Diese epochalen Verschiebungen sind gekennzeichnet durch einen mehrdimensionalen Wechsel des Zeichensystems vom Religiösen zum Militanten, vom Verbrechen zum Aufstand, vom Knecht zum Arbeiter (Guha und Spivak 1988: 3).

Die Arbeit der Subaltern Studies Group ist ein Symbol dafür, wie die postkoloniale Theorie häufig das Terrain zwischen Poststrukturalismus und Marxismus bewohnt, zwei Traditionen, die viele Unterschiede sowie einige Gemeinsamkeiten aufweisen. Trotz der Tatsache, dass viele Praktiker auf diesem Gebiet mit beiden Traditionen einverstanden sind, betonen andere Wissenschaftler die Unvereinbarkeit der beiden. Zum Beispiel hat Aijaz Ahmad die postkolonialistische Theorie aus marxistischer Sicht kritisiert und argumentiert, dass ihre Verliebtheit in Fragen der Repräsentation und des Diskurses sie blind für die materielle Grundlage und die systematische Struktur der Machtverhältnisse macht. Die Verwendung von Konzepten wie Hybridität degeneriert leicht zu einer Art Eklektizismus, der auf radikalen Widerstand hinweist und gleichzeitig die theoretischen Grundlagen jeder Theorie des revolutionären Wandels leugnet. Ahmad argumentierte auch, dass der Einfluss von Saids Orientalismus nicht auf seine Originalität, sondern im Gegenteil auf seine Konventionalität zurückzuführen sei. Ahmad zufolge profitierte der Orientalismus von seiner Affinität zu zwei problematischen intellektuellen Moden: der Reaktion gegen den Marxismus, die zur Mode des Poststrukturalismus führte, und dem „Dritten Weltismus“, der den Akademikern ein Furnier von Radikalismus verlieh. Said seinerseits entwickelte auch eine anhaltende Kritik des Marxismus. Im Orientalismus argumentierte Said, dass Marx 'explizite Verteidigung des britischen Kolonialismus ein Symbol für seine eigene Implikation im orientalistischen Diskurs sei. Darüber hinaus war Marx 'Position für Said nicht nur ein persönliches Versagen, sondern spiegelte stattdessen ein allgemeineres Problem mit der Totalisierung der Theorie wider, das seiner Ansicht nach dazu neigte, Anzeichen von Unterschieden zu marginalisieren, die Marx untergruben.s Erzählung des Fortschritts.

Abschließend ist anzumerken, dass einige Wissenschaftler begonnen haben, die Nützlichkeit des Konzepts der postkolonialen Theorie in Frage zu stellen. Wie die Idee der schottischen Vier-Stufen-Theorie, mit der sie wenig gemein zu haben scheint, scheint das Konzept des Postkolonialismus auf einem fortschreitenden Verständnis der Geschichte zu beruhen (McClintock 1992). Vielleicht unabsichtlich lässt dies darauf schließen, dass die Kernkonzepte Hybridität, Alterität und Multiplizität zu einer Art methodischem Dogmatismus oder Entwicklungslogik führen können. Darüber hinaus ist der Begriff „kolonial“als Marker für diesen Untersuchungsbereich auch insofern problematisch, als er auf historisch unplausible Gemeinsamkeiten zwischen Gebieten hinweist, in denen sehr unterschiedliche Herrschaftstechniken herrschten. Somit hat sich der kritische Impuls hinter der postkolonialen Theorie auf sich selbst gerichtet,die Aufmerksamkeit auf die Art und Weise lenken, wie es selbst durch den utopischen Wunsch gekennzeichnet sein könnte, das Trauma des Kolonialismus zu überwinden (Gandhi 1998).

Literaturverzeichnis

• Burke, Edmund. 2000. Über Reich, Freiheit und Reform: Reden und Briefe. ed. David Bromwich. New Haven: Yale University Press
• Gandhi, Leela. 1988. Postkoloniale Theorie: Eine kritische Einführung. New York: Columbia University Press.
• Guha, Ranajit und Spivak, Gayatri. 1988. Ausgewählte subalterne Studien. New York und Oxford: Oxford University Press.
• Kohn, Margaret und O'Neill, Daniel. 2006. "Eine Geschichte von zwei Indias: Burke und Mill über Rassismus und Sklaverei in Westindien." Political Theory 34: 192-228.
• Marx, Karl. 1972. Über Kolonialismus: Artikel aus der New York Tribune und andere Schriften. New York: Internationale Verlage.
• McClintock, Anne. 1992, "Der Engel des Fortschritts: Fallstricke des Begriffs" Postkolonialismus ", Social Text 31/32: 84-98.
• Mehta, Uday. 1999. Liberalismus und Empire: Eine Studie über das britische liberale Denken des 19. Jahrhunderts. Chicago: University of Chicago Press.
• Mill, John Stuart. 1963 [1861]. "Überlegungen zur repräsentativen Regierung". Gesammelte Werke XIX: 371-577.
• Muthu, Sankar. 2003. Aufklärung gegen das Imperium. Princeton, NJ: Princeton University Press.
• Pagden, Anthony. 1990. Spanischer Imperialismus und politische Vorstellungskraft. New Haven, CT: Yale University Press.
• Pitts, Jennifer. 2005. Eine Wende zum Imperium: Der Aufstieg des imperialen Liberalismus in Großbritannien und Frankreich. Princeton und Oxford: Princeton University Press.
• Tocqueville, Alexis. 2001. Schriften über Reich und Sklaverei. ed. und trans. Jennifer Pitts. Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press.
• Sagte, Edward. 1979. Orientalismus. New York: Vintage.
• Spivak, Gayatri. 1988. "Können die Subalternen sprechen?" in C. Nelson und L. Grossberg, Hrsg. Marxismus und Kulturinterpretation. Urbana: Univ. von Illinois Press. S. 271-313.
• Victoria, Franciscus de. 1917. Über die in letzter Zeit entdeckten Indianer. ed. E. Nys. Washington: Carnegie Institute.
• Wallerstein, Immanuel. 1974-1989. Das moderne Weltsystem, 3 Bände. New York: Akademische Presse.
• Williams, Robert. 1990. Der Indianer im westlichen Rechtsdenken. New York und Oxford: Oxford University Press.
• Jung, Robert. 2001. Postkolonialismus: Eine historische Einführung. Oxford: Blackwell.

Andere Internetquellen