Feministische Perspektiven Auf Die Macht

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Dies ist eine Datei im Archiv der Stanford Encyclopedia of Philosophy.

Feministische Perspektiven auf die Macht

Erstveröffentlichung Mi 19.10.2005

Obwohl jede allgemeine Definition des Feminismus zweifellos umstritten wäre, scheint es unbestreitbar, dass viel Arbeit in der feministischen Theorie der Aufgabe gewidmet ist, die Unterordnung von Frauen zu kritisieren, die Schnittstellen zwischen Sexismus und anderen Formen der Unterordnung wie Rassismus, Heterosexismus und Klassenunterdrückung zu analysieren und sich die Möglichkeiten für individuellen und kollektiven Widerstand gegen eine solche Unterordnung vorzustellen. Soweit der Machtbegriff für jede dieser theoretischen Aufgaben von zentraler Bedeutung ist, ist Macht eindeutig auch ein zentraler Begriff für die feministische Theorie. Und doch ist es seltsamerweise eine, die in der feministischen Arbeit nicht oft explizit diskutiert wird (Ausnahmen sind Allen 1998, 1999, Hartsock 1983 und 1996, Yeatmann 1997 und Young 1992). Dies ist eine Herausforderung für die Bewertung feministischer Machtperspektiven.da diese Perspektiven oft aus feministischen Diskussionen über andere Themen rekonstruiert werden müssen. Dennoch ist es möglich, drei Hauptmethoden zu identifizieren, mit denen Feministinnen Macht konzeptualisiert haben: als Ressource, die (neu) verteilt werden soll, als Herrschaft und als Ermächtigung, sowohl individuell als auch kollektiv. Nach einer kurzen Diskussion der theoretischen Debatten unter sozialen und politischen Theoretikern über die Definition von Macht wird in diesem Beitrag jede dieser feministischen Vorstellungen untersucht. es wird sich ebenso wie die Literatur auf feministische Vorstellungen von Herrschaft konzentrieren. Nach einer kurzen Diskussion der theoretischen Debatten unter sozialen und politischen Theoretikern über die Definition von Macht wird in diesem Beitrag jede dieser feministischen Vorstellungen untersucht. es wird sich ebenso wie die Literatur auf feministische Vorstellungen von Herrschaft konzentrieren. Nach einer kurzen Diskussion theoretischer Debatten unter sozialen und politischen Theoretikern über die Definition von Macht wird in diesem Beitrag jede dieser feministischen Vorstellungen untersucht. es wird sich ebenso wie die Literatur auf feministische Vorstellungen von Herrschaft konzentrieren.

  • 1. Macht definieren
  • 2. Macht als Ressource: Liberalfeministische Ansätze
  • 3. Macht als Herrschaft

    • 3.1 Phänomenologische feministische Ansätze
    • 3.2 Radikale feministische Ansätze
    • 3.3 Sozialistisch-feministische Ansätze
    • 3.4 Poststrukturalistische feministische Ansätze
  • 4. Macht als Ermächtigung
  • 5. Abschließende Gedanken
  • Literaturverzeichnis
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Macht definieren

In der sozialen und politischen Theorie wird Macht oft als ein im Wesentlichen umstrittenes Konzept angesehen (siehe Lukes 1974 und 2005 und Connolly 1983). (Selbst dieser Punkt ist jedoch umstritten; siehe Morriss 2002, 199-206 und Wartenberg 1990, 12-17). Obwohl wir den Begriff „Macht“in unserem täglichen Leben häufig verwenden und kaum Probleme damit zu haben scheinen, zu verstehen, was damit gemeint ist, hat das Konzept weit verbreitete und scheinbar unlösbare Meinungsverschiedenheiten zwischen jenen Philosophen sowie sozialen und politischen Theoretikern ausgelöst, die ihre Karriere der Analyse gewidmet haben und konzeptualisieren.

Zum Beispiel ist die Literatur über Macht durch eine tiefe Meinungsverschiedenheit über die grundlegende Definition von Macht gekennzeichnet. Einige Theoretiker definieren Macht so, dass sie jemanden dazu bringt, das zu tun, was Sie von ihm wollen (Power-Over), während andere sie allgemeiner als Fähigkeit oder Handlungsfähigkeit (Power-to) definieren. Viele sehr wichtige Machtanalysen in Politikwissenschaft, Soziologie und Philosophie setzen die frühere Definition von Macht (Power-Over) voraus. Zum Beispiel definiert Max Weber Macht als „die Wahrscheinlichkeit, dass ein Akteur in einer sozialen Beziehung in der Lage ist, seinen eigenen Willen trotz Widerstand auszuführen…“(1978, 53). Robert Dahl bietet eine so genannte „intuitive Vorstellung von Macht“an, wonach „A Macht über B hat, soweit er B dazu bringen kann, etwas zu tun, was B sonst nicht tun würde“(1957, 202-03). Dahl 'Die Definition löste eine heftige Debatte aus, die bis Mitte der 1970er Jahre andauerte, aber selbst Dahls bekannteste Kritiker schienen seiner grundlegenden Machtgleichung mit Machtübernahme zuzustimmen (siehe Bachrach und Baratz 1962 und Lukes 1974). Wie Steven Lukes bemerkt, sind Dahls eindimensionale Sicht der Macht, Bachrach und Baratz 'zweidimensionale Sicht und seine eigene dreidimensionale Sicht Variationen von „derselben zugrunde liegenden Machtkonzeption, nach der A Macht über B ausübt, wenn A. wirkt sich auf B in einer Weise aus, die den Interessen von B widerspricht “(1974, 30). In ähnlicher Weise, jedoch mit einem ganz anderen theoretischen Hintergrund, setzt Michel Foucaults einflussreiche Analyse voraus, dass Macht eine Art Machtübernahme ist; und er sagt: „Wenn wir von den Strukturen oder den Mechanismen der Macht sprechen,es ist nur insoweit, als wir annehmen, dass bestimmte Personen Macht über andere ausüben “(1983, 217).

Andere definieren Macht als eine Fähigkeit oder Fähigkeit, etwas zu tun (Power-to). Thomas Hobbes 'Definition von Macht als „Gegenwart bedeutet… ein zukünftiges scheinbares Gut zu erlangen“(Hobbes 1985 (1641), 150) ist ein klassisches Beispiel für dieses Verständnis von Macht, ebenso wie Hannah Arendts Definition von Macht als „die menschliche Fähigkeit“nicht nur um zu handeln, sondern um gemeinsam zu handeln “(1970, 44). Hanna Pitkin merkt an, dass Macht etymologisch mit dem französischen Wort pouvoir und dem lateinischen potere zusammenhängt, die beide bedeuten, fähig zu sein. „Das legt wiederum nahe, dass Macht etwas ist - alles -, was jemanden dazu befähigt oder befähigt, etwas zu tun. Macht ist Kapazität, Potenzial, Fähigkeit oder das Nötigste “(1972, 276). In ähnlicher Weise definieren Peter Morriss (2002) und Lukes (2005) Macht als ein dispositionelles Konzept, was bedeutet, wie Lukes es ausdrückt:Diese Kraft „ist eine Möglichkeit, keine Wirklichkeit - in der Tat eine Möglichkeit, die niemals verwirklicht werden kann“(2005, 69). (Diese Aussage stellt eine bedeutende Überarbeitung von Lukes 'früherer Machtanalyse dar, in der er gegen die Definition von Macht als Macht zu argumentierte, mit der Begründung, dass eine solche Definition „den konfliktreichen Aspekt der Macht - die Tatsache, dass sie über Menschen ausgeübt wird“verdeckt. und geht daher nicht auf das ein, was uns am meisten interessiert, wenn wir uns entscheiden, Macht zu studieren (2005, 34). Einige der Theoretiker, die Macht als Macht analysieren, um Macht aus ihrer Analyse herauszulassen. Zum Beispiel unterscheidet Arendt Macht scharf von Autorität, Stärke, Gewalt und Gewalt und bietet eine normative Darstellung, in der Macht als Selbstzweck verstanden wird (1970). Wie Jürgen Habermas argumentiert hat,Dies hat zur Folge, dass alle strategischen Machtverständnisse (wobei Macht im Weberschen Sinne so verstanden wird, dass sie einem anderen den Willen aufzwingt) aus ihrer Analyse heraus untersucht werden (Habermas 1994). Andere schlagen vor, dass beide Aspekte der Macht wichtig sind, konzentrieren sich dann aber entweder auf Power-Over (z. B. Connolly 1993) oder Power-To (z. B. Morriss 2002). Wieder andere definieren Power-Over als eine bestimmte Art von Kapazität, nämlich die Fähigkeit, anderen den eigenen Willen aufzuzwingen; Power-Over ist also eine abgeleitete Form von Power-To (Allen 1999, Lukes 2005). Andere haben jedoch argumentiert, dass Power-Over und Power-to sich auf grundlegend unterschiedliche Bedeutungen des Wortes „Macht“beziehen und dass es ein Fehler ist, einen Machtbericht zu entwickeln, der diese beiden Konzepte integriert (Pitkin 1972, Wartenberg 1990).

Was erklärt den umstrittenen Charakter des Machtbegriffs? Eine Erklärung ist, dass die Art und Weise, wie wir Macht verstehen, von den politischen und theoretischen Interessen geprägt ist, die wir in das Studium der Macht einbringen (Lukes 1986, Said 1986). Zum Beispiel bringen Politikwissenschaftler, die internationale Beziehungen studieren, andere Interessen in das Studium der Macht ein als demokratische Theoretiker oder Theoretiker sozialer Bewegungen und so weiter. Feministinnen, die an Macht interessiert sind, sind größtenteils daran interessiert, soziale Beziehungen von Herrschaft und Unterordnung zu verstehen und zu kritisieren und darüber nachzudenken, wie solche Beziehungen durch individuellen und kollektiven Widerstand transformiert werden können. Dies bedeutet, dass sich feministische Machtdiskussionen größtenteils auf soziale und nicht auf politische Macht konzentrieren, die im Sinne der Macht des Staates verstanden wird (siehe jedoch Yeatmann,1997).

Lukes schlägt eine andere, radikalere Erklärung für die im Wesentlichen umstrittene Natur des Machtbegriffs vor: Unsere Machtvorstellungen sind seiner Meinung nach selbst von Machtverhältnissen geprägt. Wie er es ausdrückt: „Wie wir über Macht denken, kann dazu dienen, Machtstrukturen und -beziehungen zu reproduzieren und zu stärken, oder sie kann sie alternativ herausfordern und untergraben. Es kann zu ihrem weiteren Funktionieren beitragen oder ihre Funktionsprinzipien entlarven, deren Wirksamkeit dadurch erhöht wird, dass sie nicht sichtbar sind. In dem Maße, in dem dies der Fall ist, sind konzeptionelle und methodologische Fragen unausweichlich politisch, und was „Macht“bedeutet, ist „im Wesentlichen umstritten“… “(Lukes 2005, 63). Die Idee, dass Machtvorstellungen selbst von Machtverhältnissen geprägt sind, steckt hinter der Behauptung vieler Feministinnen:dass die einflussreiche Vorstellung von Macht als Machtübernahme selbst ein Produkt männlicher Herrschaft ist (zur weiteren Diskussion siehe Abschnitt 4 unten).

Obwohl es in der feministischen Literatur relativ wenige explizite Diskussionen darüber gibt, wie Macht zu verstehen ist, werden wir sehen, dass die grundlegende Unterscheidung zwischen Machtübernahme und Machtübernahme einen Großteil der feministischen Machtdiskussion durchläuft und strukturiert.

2. Macht als Ressource: Liberalfeministische Ansätze

Diejenigen, die Macht als Ressource verstehen, verstehen sie als positives soziales Gut, das derzeit ungleichmäßig auf Frauen und Männer verteilt ist. Für Feministinnen, die Macht auf diese Weise verstehen, besteht das Ziel darin, diese Ressource neu zu verteilen, damit Frauen Macht haben, die Männern gleichgestellt ist. Diese Ansicht impliziert die Annahme, dass Macht „eine Art Zeug ist, das Individuen in mehr oder weniger großen Mengen besitzen können“(Young 1990, 31).

Das Konzept der Macht als Ressource findet sich in der Arbeit einiger liberaler Feministinnen (Mill 1970, Okin 1989). Zum Beispiel argumentiert Susan Moller Okin in Gerechtigkeit, Geschlecht und Familie, dass die zeitgenössische geschlechtsstrukturierte Familie die Vorteile und Belastungen des Familienlebens zu Unrecht auf Ehemänner und Ehefrauen verteilt. Okin nimmt Macht in ihre Liste der Vorteile auf, die sie als „kritische soziale Güter“bezeichnet. Wie sie es ausdrückt: „Wenn wir uns ernsthaft mit der Verteilung kritischer sozialer Güter wie Arbeit (bezahlt und unbezahlt), Macht, Prestige, Selbstwertgefühl, Möglichkeiten zur Selbstentwicklung sowie physischer und wirtschaftlicher Sicherheit zwischen Ehemännern und Ehefrauen befassen finden wir sozial konstruierte Ungleichheiten zwischen ihnen ganz unten auf der Liste “(Okin, 1989, 136). Hier,Okin scheint vorauszusetzen, dass Macht eine Ressource ist, die ungleich und ungerecht zwischen Männern und Frauen verteilt ist. Daher wäre eines der Ziele des Feminismus, diese Ressource auf gerechtere Weise neu zu verteilen.

Obwohl sie Okins Arbeit nicht explizit diskutiert, spricht sich Iris Marion Young gegen diese Art des Machtverständnisses aus, die sie als Verteilungsmodell der Macht bezeichnet. Erstens behauptet Young, es sei falsch, Macht als eine Art Zeug zu betrachten, das besessen werden kann; Ihrer Ansicht nach ist Macht eine Beziehung, keine Sache, die verteilt oder neu verteilt werden kann. Zweitens behauptet sie, dass das Verteilungsmodell tendenziell ein dyadisches, atomistisches Machtverständnis voraussetzt; Infolgedessen werden die breiteren sozialen, institutionellen und strukturellen Kontexte, die die individuellen Machtverhältnisse prägen, nicht beleuchtet. Laut Young ist das Verteilungsmodell daher für das Verständnis der strukturellen Merkmale der Herrschaft nicht hilfreich. Drittens versteht das Verteilungsmodell Macht statisch als Verteilungsmuster, während Young,Nach Foucault (1980) wird behauptet, dass Macht nur in Aktion existiert und daher dynamisch so verstanden werden muss, wie sie in laufenden Prozessen oder Interaktionen existiert. Schließlich argumentiert Young, dass das Verteilungsmodell der Macht die Herrschaft tendenziell als die Konzentration der Macht in den Händen einiger weniger betrachtet. Laut Young ist dieses Modell zwar für einige Formen der Herrschaft geeignet, aber nicht für die Formen, die die Herrschaft in heutigen Industriegesellschaften wie den Vereinigten Staaten annimmt (Young 1990a, 31-33). Ihrer Ansicht nach ist die Macht in heutigen Industriegesellschaften "weit verbreitet und verbreitet", und dennoch ist es wahr, dass "soziale Beziehungen durch Herrschaft und Unterdrückung eng definiert sind" (Young 1990a, 32-33).wie in laufenden Prozessen oder Interaktionen vorhanden. Schließlich argumentiert Young, dass das Verteilungsmodell der Macht die Herrschaft tendenziell als die Konzentration der Macht in den Händen einiger weniger betrachtet. Laut Young ist dieses Modell zwar für einige Formen der Herrschaft geeignet, aber nicht für die Formen, die die Herrschaft in heutigen Industriegesellschaften wie den Vereinigten Staaten annimmt (Young 1990a, 31-33). Ihrer Ansicht nach ist die Macht in heutigen Industriegesellschaften "weit verbreitet und verbreitet", und dennoch ist es wahr, dass "soziale Beziehungen durch Herrschaft und Unterdrückung eng definiert sind" (Young 1990a, 32-33).wie in laufenden Prozessen oder Interaktionen vorhanden. Schließlich argumentiert Young, dass das Verteilungsmodell der Macht die Herrschaft tendenziell als die Konzentration der Macht in den Händen einiger weniger betrachtet. Laut Young ist dieses Modell zwar für einige Formen der Herrschaft geeignet, aber nicht für die Formen, die die Herrschaft in heutigen Industriegesellschaften wie den Vereinigten Staaten annimmt (Young 1990a, 31-33). Ihrer Ansicht nach ist die Macht in heutigen Industriegesellschaften "weit verbreitet und verbreitet", und dennoch ist es wahr, dass "soziale Beziehungen durch Herrschaft und Unterdrückung eng definiert sind" (Young 1990a, 32-33). Laut Young ist dieses Modell zwar für einige Formen der Herrschaft geeignet, aber nicht für die Formen, die die Herrschaft in heutigen Industriegesellschaften wie den Vereinigten Staaten annimmt (Young 1990a, 31-33). Ihrer Ansicht nach ist die Macht in heutigen Industriegesellschaften "weit verbreitet und verbreitet", und dennoch ist es wahr, dass "soziale Beziehungen durch Herrschaft und Unterdrückung eng definiert sind" (Young 1990a, 32-33). Laut Young ist dieses Modell zwar für einige Formen der Herrschaft geeignet, aber nicht für die Formen, die die Herrschaft in heutigen Industriegesellschaften wie den Vereinigten Staaten annimmt (Young 1990a, 31-33). Ihrer Ansicht nach ist die Macht in heutigen Industriegesellschaften "weit verbreitet und verbreitet", und dennoch ist es wahr, dass "soziale Beziehungen durch Herrschaft und Unterdrückung eng definiert sind" (Young 1990a, 32-33).soziale Beziehungen sind eng durch Herrschaft und Unterdrückung definiert "(Young 1990a, 32-33).soziale Beziehungen sind eng durch Herrschaft und Unterdrückung definiert "(Young 1990a, 32-33).

3. Macht als Herrschaft

Youngs Kritik am Verteilungsmodell weist auf eine alternative Art der Konzeptualisierung von Macht hin, die Macht nicht als Ressource oder kritisches soziales Gut versteht, sondern als Herrschaftsverhältnis betrachtet. Obwohl Feministinnen oft verschiedene Begriffe verwendet haben, um sich auf diese Art von Beziehung zu beziehen - einschließlich "Unterdrückung", "Patriarchat", "Unterwerfung" usw. -, ist der rote Faden in diesen Analysen ein Verständnis von Macht nicht nur als Macht. über, aber als eine bestimmte Art von Macht-über-Beziehung, nämlich eine, die ungerecht und bedrückend für diejenigen ist, über die Macht ausgeübt wird. Im Folgenden verwende ich den Begriff "Herrschaft", um mich auf solche ungerechten oder bedrückenden Machtverhältnisse zu beziehen. Im folgenden Abschnitt wirdIch diskutiere die spezifischen Wege, auf denen Feministinnen mit unterschiedlichen politischen und philosophischen Verpflichtungen - beeinflusst von Phänomenologie, radikalem Feminismus, sozialistischem Feminismus und Poststrukturalismus - die Herrschaft konzeptualisiert haben.

3.1 Phänomenologische feministische Ansätze

Der locus classicus feministischer phänomenologischer Ansätze zur Theoretisierung der männlichen Herrschaft ist Simone de Beauvoirs The Second Sex. Beauvoirs Text bietet eine brillante Analyse der Situation von Frauen, der sozialen, kulturellen, historischen und wirtschaftlichen Bedingungen, die ihre Existenz definieren. Beauvoirs grundlegende Diagnose der Situation von Frauen beruht auf der Unterscheidung zwischen dem Sein für sich selbst - selbstbewusste Subjektivität, die zu Freiheit und Transzendenz fähig ist - und dem Sein an sich - den unbewussten Dingen, die unfähig zur Freiheit sind und in Immanenz verstrickt sind. Beauvoir argumentiert, dass während Männer den Status des transzendenten Subjekts angenommen haben, Frauen in den Status des immanenten Anderen verbannt wurden. Wie sie es in einer berühmten Passage aus der Einführung in das zweite Geschlecht ausdrückt:„Sie ist definiert und differenziert in Bezug auf den Menschen und nicht er in Bezug auf sie; Sie ist das Nebensächliche, das Unwesentliche im Gegensatz zum Wesentlichen. Er ist das Subjekt, er ist das Absolute - sie ist die Andere “(Beauvoir, xxii). Diese Unterscheidung - zwischen Mann als Subjekt und Frau als Anderem - ist der Schlüssel zu Beauvoirs Verständnis von Herrschaft oder Unterdrückung. Sie schreibt: „Jedes Mal, wenn Transzendenz in Immanenz, Stagnation zurückfällt, kommt es zu einer Verschlechterung der Existenz in das 'en-soi' - das brutale Leben der Unterwerfung unter gegebene Bedingungen - und in die Freiheit in Zwang und Kontingenz. Dieser Untergang stellt einen moralischen Fehler dar, wenn das Subjekt ihm zustimmt; Wenn es ihm zugefügt wird, bedeutet es Frustration und Unterdrückung. In beiden Fällen ist es ein absolutes Übel “(Beauvoir, XXXV). Obwohl Beauvoir vorschlägt, dass Frauen teilweise dafür verantwortlich sind, sich dem Status des Anderen zu unterwerfen, um die Angst vor einer authentischen Existenz zu vermeiden (daher sind sie in böser Absicht) (siehe Beauvoir xxvii), behauptet sie, dass Frauen unterdrückt werden, weil sie gezwungen werden den Status des Anderen anzunehmen, der zur Immanenz verurteilt ist (xxxv). Die Situation der Frauen ist daher durch eine grundlegende Spannung zwischen Transzendenz und Immanenz gekennzeichnet. Als selbstbewusste Menschen sind sie zur Transzendenz fähig, aber sie werden durch kulturelle und soziale Bedingungen, die ihnen diese Transzendenz verweigern, zur Immanenz gezwungen (siehe Beauvoir, Kapitel 21). Sie behauptet, dass Frauen unterdrückt werden, weil sie gezwungen sind, den Status des Anderen anzunehmen, der zur Immanenz verurteilt ist (xxxv). Die Situation der Frauen ist daher durch eine grundlegende Spannung zwischen Transzendenz und Immanenz gekennzeichnet. Als selbstbewusste Menschen sind sie zur Transzendenz fähig, aber sie werden durch kulturelle und soziale Bedingungen, die ihnen diese Transzendenz verweigern, zur Immanenz gezwungen (siehe Beauvoir, Kapitel 21). Sie behauptet, dass Frauen unterdrückt werden, weil sie gezwungen sind, den Status des Anderen anzunehmen, der zur Immanenz verurteilt ist (xxxv). Die Situation der Frauen ist daher durch eine grundlegende Spannung zwischen Transzendenz und Immanenz gekennzeichnet. Als selbstbewusste Menschen sind sie zur Transzendenz fähig, aber sie werden durch kulturelle und soziale Bedingungen, die ihnen diese Transzendenz verweigern, zur Immanenz gezwungen (siehe Beauvoir, Kapitel 21).

In jüngerer Zeit haben sich feministische Phänomenologen kritisch mit Beauvoirs bahnbrechender Arbeit auseinandergesetzt und damit ihre Einblicke in die Macht erweitert. Zum Beispiel argumentiert Iris Young, dass Beauvoir der Rolle, die weibliche Verkörperung bei der Unterdrückung von Frauen spielt, relativ wenig Aufmerksamkeit schenkt (Young 1990b, 142-3). Obwohl Beauvoir die Körper von Frauen in Bezug auf ihren Status als immanente Andere diskutiert, konzentriert sie sich in der Regel auf die Physiologie von Frauen und darauf, wie physiologische Merkmale wie Menstruation und Schwangerschaft Frauen enger mit der Natur und damit mit der Immanenz verbinden. In ihrem Aufsatz „Werfen wie ein Mädchen“konzentriert sich Young stattdessen auf „die Lage der tatsächlichen Körperbewegung und Orientierung der Frau an ihrer Umgebung und ihrer Welt“(Young 1990b, 143). Sie merkt an, dass Mädchen und Frauen das räumliche Potenzial ihres Körpers oft nicht voll ausschöpfen (zum Beispiel werfen sie wie Mädchen), sie versuchen, nicht zu viel Platz einzunehmen, und sie neigen dazu, sich versuchsweise und unsicher körperlicher Aktivität zu nähern (Young 1990b) 145-147). Young argumentiert, dass weibliches körperliches Verhalten, Bewegung und räumliche Orientierung dieselbe Spannung zwischen Transzendenz und Immanenz aufweisen, die Beauvoir in The Second Sex diagnostiziert. "Die Wurzel dieser Modalitäten", schreibt Young, "ist die Tatsache, dass die Frau ihren Körper sowohl als Objekt als auch als Subjekt lebt." Die Quelle dafür ist, dass die patriarchalische Gesellschaft die Frau als Objekt, als bloßen Körper definiert und dass Frauen in der sexistischen Gesellschaft tatsächlich häufig von anderen als Objekte und bloße Körper angesehen werden “(Young 1990b, 155). Und doch sind Frauen auch Subjekte und damitkann sich nicht als bloße Körperobjekte betrachten. Infolgedessen kann die Frau „nicht mit sich selbst eins sein“(Young 1990b, 155). Young untersucht die Spannung zwischen Transzendenz und Immanenz und den Mangel an Einheit, der für weibliche Subjektivität charakteristisch ist, ausführlicher in mehreren anderen Aufsätzen, in denen die Verkörperung von Schwangeren, die Erfahrung von Frauen mit ihrer Kleidung und die Erfahrung von Brüsten untersucht werden (siehe Young 1990b, Kapitel 9-11).

Viele Feministinnen haben ähnliche phänomenologische Analysen der Spannung zwischen Transzendenz und Immanenz durchgeführt, die nach dieser Auffassung für die Unterordnung von Frauen charakteristisch ist. Für weitere feministisch-phänomenologische Analysen der Herrschaft siehe Bartky (1990, 2002), Bordo (1993), Fischer und Embree, Hrsg. (2000) und Kruks (2001).

3.2 Radikale feministische Ansätze

Im Gegensatz zu liberalen Feministinnen, die Macht als eine positive soziale Ressource betrachten, die gerecht verteilt werden sollte, und feministischen Phänomenologen, die Herrschaft als Spannung zwischen Transzendenz und Immanenz verstehen, neigen radikale Feministinnen dazu, Macht als dyadische Dominanzverhältnisse zu verstehen. Unterordnung, oft in Analogie zur Beziehung zwischen Master und Slave verstanden.

Zum Beispiel ist in der Arbeit von Catharine MacKinnon die Dominanz eng mit ihrem Verständnis der geschlechtsspezifischen Unterschiede verbunden. Laut MacKinnon ist der Unterschied zwischen den Geschlechtern einfach der bestätigte Effekt der Herrschaft. Wie sie es ausdrückt: „Der Unterschied ist der Samthandschuh auf der eisernen Faust der Herrschaft. Das Problem ist nicht, dass Unterschiede nicht bewertet werden; Das Problem ist, dass sie durch Macht definiert werden “(MacKinnon 1989, 219). Wenn der Unterschied zwischen den Geschlechtern selbst eine Funktion der Herrschaft ist, bedeutet dies, dass Männer mächtig und Frauen per Definition machtlos sind. Wie MacKinnon es ausdrückt, "ist Frauen / Männer eine Unterscheidung nicht nur von Unterschieden, sondern auch von Macht und Ohnmacht … Macht / Ohnmacht ist der Geschlechtsunterschied" (MacKinnon 1987, 123). (In dieser Passage beschönigt MacKinnon die Unterscheidung, die von vielen Feministinnen der zweiten Welle formuliert wurde.zwischen Geschlecht - den biologisch verwurzelten Merkmalen, die einen Mann oder eine Frau ausmachen, Merkmalen, von denen oft angenommen wird, dass sie natürlich und unveränderlich sind - und Geschlecht - den sozial und kulturell verwurzelten, daher kontingenten und veränderlichen Merkmalen, Merkmalen, Dispositionen und Praktiken, die einen ausmachen eine Frau oder ein Mann. Diese Passage legt nahe, dass MacKinnon, wie Judith Butler (1990) und andere Kritiker der Unterscheidung zwischen Geschlecht und Geschlecht, der Ansicht ist, dass Geschlechtsunterschiede, nicht weniger als Geschlechtsunterschiede, sozial konstruiert und durch Machtverhältnisse geprägt sind.) Wenn Männer mächtig und Frauen sind machtlos als solche, dann ist männliche Herrschaft nach dieser Ansicht allgegenwärtig. In der Tat behauptet MacKinnon, dass es eine grundlegende „Tatsache der männlichen Vorherrschaft“ist, dass „keine Frau der Bedeutung entgeht, eine Frau in einem geschlechtsspezifischen sozialen System zu sein.und die Ungleichheit der Geschlechter ist nicht nur allgegenwärtig, sondern kann universell sein (in dem Sinne, dass sie niemals in irgendeiner Form gewesen ist “(MacKinnon 1989, 104-05). Für MacKinnon ist der heterosexuelle Verkehr das Paradigma männlicher Herrschaft, wie sie es ausdrückt. "Die soziale Beziehung zwischen den Geschlechtern ist so organisiert, dass Männer dominieren können und Frauen sich unterwerfen müssen, und diese Beziehung ist sexuell - tatsächlich ist sie Sex" (MacKinnon 1987, 3). Infolgedessen setzt sie tendenziell eine dyadische Vorstellung von Herrschaft voraus Wenn männliche Dominanz allgegenwärtig ist und Frauen per Definition machtlos sind, folgt daraus, dass weibliche Macht „sozial gesehen ein Widerspruch“ist (MacKinnon 1987, 53). Die Behauptung, dass weibliche Macht ein Widerspruch ist, hat viele Feministinnen dazu veranlasst, MacKinnon mit der Begründung zu kritisieren, dass sie die Entscheidungsfreiheit von Frauen bestreitet und sie als hilflose Opfer darstellt (für eine beispielhafte Version dieser Kritik siehe Butler 1997).

Eine ähnliche dyadische Auffassung von männlicher Herrschaft findet sich in Carole Patemans The Sexual Contract (1988). Wie MacKinnon behauptet Pateman, dass Geschlechtsunterschiede durch Herrschaft bestehen; wie sie es ausdrückt, "ist die patriarchalische Konstruktion des Unterschieds zwischen Männlichkeit und Weiblichkeit der politische Unterschied zwischen Freiheit und Unterwerfung" (Pateman 1988, 207). Sie behauptet auch, dass männliche Dominanz allgegenwärtig ist, und appelliert ausdrücklich an ein Master- / Subjektmodell, um es zu verstehen; wie sie es ausdrückt, "in der modernen Zivilgesellschaft werden alle Männer als gut genug angesehen, um Frauenmeister zu sein" (Pateman 1988, 219). Nach Patemans Ansicht ist der Gesellschaftsvertrag, der die Zivilgesellschaft initiiert und die legitime Ausübung politischer Rechte vorsieht, auch ein sexueller Vertrag, der das festlegt, was sie „das Gesetz des männlichen Geschlechtsrechts“nennt. Sicherung des sexuellen Zugangs von Männern zu und der Dominanz über Frauen (1988, 182). Wie Nancy Fraser argumentiert hat, führt der Sexualvertrag nach Ansicht von Pateman „eine Reihe von Dyaden von Männern, Frauen, Meistern und Subjekten ein“(Fraser 1993, 173). Fraser steht Patemans Analyse sehr kritisch gegenüber, die sie als "Master / Subjekt-Modell" bezeichnet, ein Modell, das die Unterordnung von Frauen "in erster Linie als die Bedingung darstellt, dem direkten Befehl eines einzelnen Mannes unterworfen zu sein" (1993, 173). Das Problem bei dieser dyadischen Darstellung der Unterordnung von Frauen ist laut Fraser, dass "die Ungleichheit der Geschlechter heute durch eine Verlagerung von dyadischen Verhältnissen von Meisterschaft und Unterwerfung zu unpersönlicheren Strukturmechanismen, die durch flüssigere kulturelle Formen gelebt werden, transformiert wird" (1993, 1993). 180). Fraser schlägt vor, dass, um Frauen zu verstehenBei der Unterordnung in heutigen westlichen Gesellschaften müssen Feministinnen über das Master- / Subjektmodell hinausgehen, um zu analysieren, wie die Unterordnung von Frauen durch kulturelle Normen, soziale Praktiken und andere unpersönliche strukturelle Mechanismen sichergestellt wird.

Marilyn Frye bietet ebenfalls eine radikale feministische Machtanalyse an, die ein dyadisches Modell der Herrschaft vorauszusetzen scheint. Frye identifiziert mehrere Gesichter der Macht, von denen eines der Zugang ist. Wie Frye es ausdrückt: „Gesamtleistung ist bedingungsloser Zugang; völlige Ohnmacht ist bedingungslos zugänglich. Die Schaffung und Manipulation von Macht besteht aus der Manipulation und Kontrolle des Zugangs “(Frye 1983, 103). Wenn der Zugang eines der wichtigsten Gesichter der Macht ist, stellt der feministische Separatismus insofern eine tiefgreifende Herausforderung für die männliche Macht dar, als er den Zugang zu Frauenkörpern, emotionale Unterstützung, Hausarbeit usw. verweigert. Aus diesem Grund behauptet Frye, dass jeder Feminismus, der diesen Namen verdient, irgendeine Form von Separatismus beinhaltet. Sie schlägt auch vor, dass dies der wahre Grund ist, warum Männer sich über Separatismus so aufregen: „Wenn Sie etwas tun, das von den Patriarchen so streng verboten ist, müssen Sie etwas richtig machen“(Frye 1983, 98). Frye vergleicht männliche Dominanz häufig mit einer Master / Slave-Beziehung (siehe z. B. 1983, 103-105) und definiert Unterdrückung als „ein System miteinander verbundener Barrieren und Kräfte, die Menschen, die einer bestimmten Person angehören, reduzieren, immobilisieren und formen Gruppe und bewirken ihre Unterordnung unter eine andere Gruppe (individuell unter Einzelpersonen der anderen Gruppe und als Gruppe unter diese Gruppe) “(Frye 1983, 33). Neben dem Zugang diskutiert Frye die Definition als ein weiteres verwandtes Gesicht der Macht. Frye behauptet, dass „die Mächtigen normalerweise bestimmen, was gesagt und gesagt wird“(105). Zum Beispiel, "Wenn der Verteidigungsminister etwas als Friedensverhandlung bezeichnet, dann ist alles, was er als Friedensverhandlung bezeichnet, ein Beispiel für Friedensverhandlungen. "(105) Unter Unterordnungsbedingungen haben Frauen normalerweise nicht die Befugnis, die Bedingungen ihrer Friedensverhandlung zu definieren." Situation, aber durch die Kontrolle des Zugangs, argumentiert Frye, können sie beginnen, die Kontrolle über ihre eigene Selbstdefinition zu erlangen. Beide - Kontrolle des Zugangs und der Definition - sind Wege, die Macht zu übernehmen. Obwohl sie nicht so weit geht, wie MacKinnon es behauptet dass weibliche Macht ein Widerspruch ist, behauptet Frye, dass „wenn es eine Sache gibt, die Frauen übel macht, sie tatsächlich Macht übernimmt“(Frye 1983, 107). Frauen haben normalerweise nicht die Macht, die Bedingungen ihrer Situation zu definieren, aber durch die Kontrolle des Zugangs, so Frye, können sie beginnen, die Kontrolle über ihre eigene Selbstdefinition zu erlangen. Beide - Kontrolle des Zugriffs und Definition - sind Möglichkeiten, die Macht zu übernehmen. Obwohl sie nicht so weit geht wie MacKinnon, wenn sie behauptet, dass weibliche Macht ein Widerspruch ist, behauptet Frye, dass „wenn es eine Sache gibt, die Frauen übel macht, tatsächlich Macht übernimmt“(Frye 1983, 107). Frauen haben normalerweise nicht die Macht, die Bedingungen ihrer Situation zu definieren, aber durch die Kontrolle des Zugangs, so Frye, können sie beginnen, die Kontrolle über ihre eigene Selbstdefinition zu erlangen. Beide - Kontrolle des Zugriffs und Definition - sind Möglichkeiten, die Macht zu übernehmen. Obwohl sie nicht so weit geht wie MacKinnon, wenn sie behauptet, dass weibliche Macht ein Widerspruch ist, behauptet Frye, dass „wenn es eine Sache gibt, die Frauen übel macht, tatsächlich Macht übernimmt“(Frye 1983, 107). Frye behauptet, dass "wenn es eine Sache gibt, die Frauen übel macht, sie tatsächlich die Macht übernimmt" (Frye 1983, 107). Frye behauptet, dass "wenn es eine Sache gibt, die Frauen übel macht, sie tatsächlich die Macht übernimmt" (Frye 1983, 107).

3.3 Sozialistisch-feministische Ansätze

Nach dem traditionellen marxistischen Machtbericht wird Herrschaft nach dem Vorbild der Klassenausbeutung verstanden; Herrschaft resultiert aus der kapitalistischen Aneignung des Mehrwerts, den die Arbeiter produzieren. Wie viele feministische Kritiker der zweiten Welle von Marx betont haben, sind Marx 'Kategorien geschlechtsblind (siehe zum Beispiel Firestone 1970, Hartmann 1980, Hartsock 1983, Rubin 1976). Marx ignoriert die Art und Weise, in der Klassenausbeutung und Unterordnung der Geschlechter miteinander verflochten sind. Weil er sich ausschließlich auf die wirtschaftliche Produktion konzentriert, übersieht Marx die reproduktive Arbeit von Frauen zu Hause und die Ausbeutung dieser Arbeit in kapitalistischen Produktionsweisen. Infolge dieser Geschlechterblindheit haben sozialistische Feministinnen argumentiert, dass Marx 'Die Analyse der Klassenherrschaft muss durch eine radikale feministische Kritik des Patriarchats ergänzt werden, um eine zufriedenstellende Darstellung der Unterdrückung von Frauen zu erhalten. Die resultierende Theorie wird als duale Systemtheorie bezeichnet (siehe zum Beispiel Eisenstein 1979, Hartmann 1980). Wie Iris Young es ausdrückt: „Die Theorie der dualen Systeme besagt, dass die Unterdrückung von Frauen aus zwei unterschiedlichen und relativ autonomen Systemen resultiert. Das System der männlichen Herrschaft, das am häufigsten als "Patriarchat" bezeichnet wird, erzeugt die spezifische Unterdrückung der Geschlechter von Frauen. Das System der Produktionsweise und der Klassenbeziehungen führt bei den meisten Frauen zu Klassenunterdrückung und Arbeitsentfremdung “(Young 1990b, 21). Obwohl Young dem Ziel zustimmt, Klassen- und Geschlechterdominanz in einer einzigen Theorie zu theoretisieren,Sie kritisiert die Theorie der dualen Systeme mit der Begründung, dass „der Marxismus seine Theorie der wirtschaftlichen und sozialen Beziehungen, auf die er lediglich eine Theorie der Geschlechterverhältnisse überträgt, in grundsätzlich unveränderter Form beibehalten kann“(Young 1990b, 24). Young fordert stattdessen eine einheitlichere Theorie, einen wahrhaft feministischen historischen Materialismus, der eine Kritik der Gesellschaft und der sozialen Machtverhältnisse als Ganzes bietet.

In einem späteren Aufsatz bietet Young eine systematischere Analyse der Unterdrückung an, eine Analyse, die auf ihrer früheren Forderung nach einem umfassenden sozialistischen Feminismus beruht. Young identifiziert fünf Gesichter der Unterdrückung: wirtschaftliche Ausbeutung, sozioökonomische Marginalisierung, mangelnde Macht oder Autonomie über die eigene Arbeit, kultureller Imperialismus und systematische Gewalt (Young 1992, 183-193). Die ersten drei Gesichter der Unterdrückung in dieser Liste erweitern den marxistischen Bericht über die wirtschaftliche Ausbeutung, und die letzten beiden gehen über diesen Bericht hinaus und bringen andere Aspekte der Unterdrückung hervor, die in wirtschaftlicher Hinsicht nicht gut erklärt werden. Laut Young reicht es aus, einer dieser Machtformen unterworfen zu sein, um eine Gruppe als unterdrückt zu bezeichnen, aber die meisten unterdrückten Gruppen in den Vereinigten Staaten erleben mehr als eine dieser Machtformen, und einige erleben alle fünf (Young 1992,194). Sie behauptet auch, dass diese Liste umfassend ist, sowohl in dem Sinne, dass sie "alle Gruppen abdeckt, die von neuen linken sozialen Bewegungen als unterdrückt bezeichnet werden", und dass sie "alle Arten abdeckt, wie sie unterdrückt werden" (Young 1992, 181).

Nancy Hartsock bietet in ihrem Buch Geld, Sex und Macht eine andere Vision des feministischen historischen Materialismus: Auf dem Weg zu einem feministischen historischen Materialismus (1983). In diesem Buch befasst sich Hartsock mit „(1) der Konstruktion und Aufrechterhaltung von Herrschaftsverhältnissen nach Geschlecht und (2) der Frage, ob das soziale Verständnis der Herrschaft selbst durch die Herrschaft von Männern über Frauen verzerrt wurde“(Hartsock 1983, 1). Nach Marx 'Auffassung von Ideologie behauptet Hartsock, dass die vorherrschenden Ideen und Theorien einer Zeitperiode in den materiellen, wirtschaftlichen Beziehungen dieser Gesellschaft verwurzelt sind. Dies gilt ihrer Ansicht nach auch für Machttheorien. So kritisiert sie Machttheorien in der Mainstream-Politikwissenschaft, weil sie ein Marktmodell der Wirtschaftsbeziehungen voraussetzt - ein Modell, das die Wirtschaft in erster Linie im Hinblick auf den Austausch versteht,So erscheint es aus der Sicht der herrschenden Klasse und nicht in Bezug auf die Produktion. So erscheint es aus der Sicht des Arbeiters. Sie argumentiert auch, dass Macht und Herrschaft konsequent mit Männlichkeit verbunden wurden. Weil Macht aus der Position der sozial Dominanten - der herrschenden Klasse und der Männer - verstanden wurde, besteht die feministische Aufgabe laut Hartsock darin, Macht von einem spezifisch feministischen Standpunkt aus neu zu erfassen, der auf der Lebenserfahrung von Frauen, insbesondere ihrer Rolle, beruht in der Reproduktion. Die Konzeptualisierung von Macht von diesem Standpunkt aus kann laut Hartsock „über das Verständnis von Macht als Macht über andere hinausgehen“(Hartsock 1983, 12). (Ich werde auf diesen Punkt in Abschnitt 4 zurückkommen.)

3.4 Poststrukturalistische feministische Ansätze

Der größte Teil der Machtarbeit poststrukturalistischer Feministinnen wurde von Foucault inspiriert. In seinen Arbeiten aus der Mittelperiode (Foucault 1977, 1978 und 1980) analysiert Foucault die moderne Macht als eine mobile und sich ständig verändernde Reihe von Kraftverhältnissen, die aus jeder sozialen Interaktion hervorgehen und so den sozialen Körper durchdringen. Wie er es ausdrückt, "ist Macht überall, nicht weil sie alles umfasst, sondern weil sie von überall kommt" (1978, 93). Foucault bemüht sich, eine "Mikrophysik" der modernen Macht anzubieten (1977, 26), eine Analyse, die sich nicht auf die Machtkonzentration in den Händen des Souveräns oder des Staates konzentriert, sondern darauf, wie Macht durch die Kapillaren der Macht fließt sozialer Körper. Foucault kritisiert frühere Machtanalysen (hauptsächlich marxistisch und freudianisch), weil sie annehmen, dass Macht grundsätzlich repressiv ist.eine Überzeugung, dass er die "repressive Hypothese" (1978, 17-49) nennt. Obwohl Foucault nicht leugnet, dass Macht manchmal repressiv funktioniert (siehe 1978, 12), behauptet er, dass sie in erster Linie produktiv ist; wie er es ausdrückt: „Macht erzeugt; es produziert Realität; es produziert Domänen von Objekten und Ritualen der Wahrheit “(1977, 194). Laut Foucault werden auch Motive produziert. Wie er es ausdrückt: „Das Individuum ist nicht das Gegenüber der Macht; Ich glaube, es ist eine seiner Haupteffekte “(1980, 98). Nach Foucault unterwirft die moderne Macht den Einzelnen in beiden Sinne des Wortes; es schafft sie gleichzeitig als Subjekte, indem es sie der Macht unterwirft. Wie wir gleich sehen werden, waren Foucaults Bericht über die Unterwerfung und sein Bericht über die Macht im Allgemeinen äußerst fruchtbar, aber auch ziemlich kontrovers.für Feministinnen, die an der Analyse der Herrschaft interessiert sind.

Kein Wunder, dass sich so viele Feministinnen auf Foucaults Machtanalyse gestützt haben. Foucaults Machtanalyse war wohl die einflussreichste Diskussion des Themas in den letzten dreißig Jahren; Selbst die Machttheoretiker, die Foucaults Arbeit äußerst kritisch gegenüberstehen, erkennen diesen Einfluss an (Lukes 2005 und in gewisser Weise rückständig Morriss 2002). Darüber hinaus spiegelt Foucaults Fokus auf die lokale und kapillare Natur der modernen Macht eindeutig die feministischen Bemühungen wider, den Umfang und die Grenzen der politischen Bemühungen neu zu definieren, die unter dem Motto „Das Persönliche ist politisch“zusammengefasst werden. Zu diesem Zeitpunkt ist die feministische Arbeit, die von Foucaults Machtanalyse inspiriert wurde, so umfangreich und vielfältig, dass sie sich einer Zusammenfassung entzieht (siehe zum Beispiel Allen 1999, Bartky 1990, Bordo 2003, Butler 1990, 1993,1997, Diamond and Quinby (Hrsg.) 1988, Fraser 1989, Hekman (Hrsg.) 1996, McLaren 2002, McNay 1992, McWhorter 1999, Sawicki 1990 und Young 1990). Ich werde mich darauf konzentrieren, einige der repräsentativsten Werke hervorzuheben.

Mehrere der bekanntesten Foucaultian-feministischen Machtanalysen stützen sich auf seine disziplinarische Macht, um die normative Weiblichkeit kritisch zu analysieren. In Discipline and Punish analysiert Foucault die Disziplinarpraktiken, die im 18. Jahrhundert in Gefängnissen, Schulen und Fabriken entwickelt wurden - einschließlich winziger Vorschriften für Körperbewegungen, obsessiv detaillierter Zeitpläne und Überwachungstechniken - und wie diese Praktiken die Körper von Gefangenen formen, Studenten und Arbeiter in fügsame Körper (1977, 135-169). In ihrem einflussreichen Aufsatz kritisiert Sandra Bartky Foucault dafür, dass sie nicht bemerkt hat, dass Disziplinarpraktiken geschlechtsspezifisch sind und dass durch diese geschlechtsspezifische Disziplin Frauenkörper fügsamer gemacht werden als Männerkörper (1990, 65). Zeichnen und Erweitern von Foucault 'In Bezug auf die Disziplinargewalt analysiert Bartky die Disziplinarpraktiken, die spezifisch weibliche fügsame Körper hervorbringen - einschließlich Diätpraktiken, Einschränkungen bei Gesten und Mobilität sowie Körperschmuck. Sie erweitert auch Foucaults Analyse des Panoptikums, Jeremy Benthams Entwurf für das ideale Gefängnis, ein Gebäude, dessen räumliche Anordnung den Insassen dazu zwingen sollte, sich selbst zu überwachen, und wird so, wie Foucault es berühmt ausdrückte, zum „Prinzip seiner eigenen Unterwerfung“(1977, 203). In Bezug auf geschlechtsspezifische Disziplinarpraktiken wie Diäten, Bewegungseinschränkungen, um nicht zu viel Platz einzunehmen und den Körper richtig haarlos, gekleidet, verziert und geschminkt zu halten, bemerkt Bartky: „Es sind Frauen selbst, die diese Disziplin an und praktizieren gegen ihren eigenen Körper…. Die Frau, die ein halbes Dutzend Mal am Tag ihr Make-up überprüft, um festzustellen, ob ihr Fundament zusammengebacken ist oder ob ihre Wimperntusche abläuft, die befürchtet, dass Wind oder Regen ihre Frisur verderben könnten, und die häufig nachschaut, ob sich ihr Strumpf am Der Knöchel oder wer sich fett fühlt und alles überwacht, was er isst, ist ebenso sicher wie der Insasse im Panoptikum ein Selbstpolizei-Subjekt geworden, ein Selbst, das sich der unerbittlichen Selbstüberwachung verpflichtet fühlt. Diese Selbstüberwachung ist eine Form des Gehorsams gegenüber dem Patriarchat “(1990, 80).ein Selbst, das sich der unerbittlichen Selbstüberwachung verpflichtet fühlt. Diese Selbstüberwachung ist eine Form des Gehorsams gegenüber dem Patriarchat “(1990, 80).ein Selbst, das sich der unerbittlichen Selbstüberwachung verpflichtet fühlt. Diese Selbstüberwachung ist eine Form des Gehorsams gegenüber dem Patriarchat “(1990, 80).

Wie Susan Bordo betont, beleuchtet dieses Modell der Selbstüberwachung nicht alle Formen der weiblichen Unterordnung angemessen - allzu oft werden Frauen tatsächlich durch körperliche Gewalt, wirtschaftlichen Zwang oder emotionale Manipulation zur Unterwerfung gezwungen. Trotzdem stimmt Bordo Bartky zu, dass „solche Ideen in Bezug auf die Politik des Aussehens passend und aufschlussreich sind“(1993, 27). Bordo erklärt, dass Foucaults Analyse der Disziplinargewalt in ihrer eigenen Arbeit „sowohl für meine Analyse der zeitgenössischen Disziplinen Ernährung und Bewegung als auch für mein Verständnis von Essstörungen, die sich aus normativen weiblichen Praktiken unserer Kultur ergeben und diese reproduzieren, äußerst hilfreich war,Praktiken, die den weiblichen Körper in Fügsamkeit und Gehorsam gegenüber kulturellen Anforderungen schulen und gleichzeitig in Bezug auf Macht und Kontrolle erfahren werden “(ebenda). Bordo hebt auch Foucaults Verständnis von Machtverhältnissen als inhärent instabil hervor und nutzt es, da es immer von Widerstand begleitet oder sogar erzeugt wird (siehe Foucault 1983). „So kann beispielsweise die Frau, die ein strenges Krafttrainingsprogramm absolviert, um den derzeit stilvollen Look zu erzielen, feststellen, dass ihre neuen Muskeln ihr das Selbstvertrauen geben, das es ihr ermöglicht, sich bei der Arbeit stärker zu behaupten“(1993) 28). Die Frau, die ein strenges Krafttrainingsprogramm absolviert, um den derzeit stilvollen Look zu erzielen, kann feststellen, dass ihre neuen Muskeln ihr das Selbstvertrauen geben, das es ihr ermöglicht, sich bei der Arbeit stärker zu behaupten “(1993, 28). Die Frau, die ein strenges Krafttrainingsprogramm absolviert, um den derzeit stilvollen Look zu erzielen, kann feststellen, dass ihre neuen Muskeln ihr das Selbstvertrauen geben, das es ihr ermöglicht, sich bei der Arbeit stärker zu behaupten “(1993, 28).

Während sich Bartky und Bordo auf Foucaults Darstellung der Disziplinargewalt konzentrieren, stützt sich Judith Butler in erster Linie auf seine Analyse der Unterwerfung. Zum Beispiel bemerkt Butler in ihrem frühen und massiv einflussreichen Buch Gender Trouble (1990): „Foucault weist darauf hin, dass juristische Machtsysteme die Themen hervorbringen, die sie später repräsentieren. Juristische Machtvorstellungen scheinen das politische Leben rein negativ zu regulieren….. Aber die von solchen Strukturen regulierten Subjekte werden aufgrund ihrer Unterwerfung gemäß den Anforderungen dieser Strukturen gebildet, definiert und reproduziert “(1990) 2). Die Konsequenz daraus für Feministinnen ist laut Butler, dass „feministische Kritik auch verstehen sollte, wie die Kategorie„ Frauen “, das Thema des Feminismus,wird durch die Machtstrukturen erzeugt und zurückgehalten, durch die die Emanzipation angestrebt wird “(1990, 2). Diese Foucaultsche Einsicht in die Natur der Unterwerfung - in die Art und Weise, wie das Werden eines Subjekts bedeutet, gleichzeitig Machtverhältnissen unterworfen zu sein - bildet somit die Grundlage für Butlers scharfe Kritik an der Kategorie der Frauen und für ihre Forderung nach einer subversiven Leistung der Geschlechtsnormen, die die Produktion der Geschlechtsidentität regeln. In Bodies that Matter (1993) erweitert Butler diese Analyse, um die Auswirkungen der Unterwerfung auf die körperliche Materialität des Subjekts zu berücksichtigen. Wie sie sagt, "wirkt Macht für Foucault in der Konstitution der Materialität des Subjekts, in dem Prinzip, das gleichzeitig das" Subjekt "der Subjektivierung bildet und reguliert" (1993, 34). Für Butler alsoMacht, die als Unterwerfung verstanden wird, ist in den Prozess der Bestimmung involviert, welche Körper zur Materie kommen, deren Leben lebenswert ist und deren Tod schmerzlich ist. In The Psychic Life of Power (1997) erweitert Butler den Foucaultschen Begriff der Unterwerfung weiter und bringt ihn in einen Dialog mit einem Freudschen Bericht über die Psyche. In der Einleitung zu diesem Text stellt Butler fest, dass Unterwerfung eine paradoxe Form von Macht ist. Es hat zwar ein Element der Herrschaft und Unterordnung, aber sie schreibt: „Wenn wir nach Foucault verstehen, dass Macht auch das Subjekt bildet und die Bedingung seiner Existenz und den Verlauf seines Verlangens liefert, dann Macht ist nicht nur das, was wir ablehnen, sondern in starkem Sinne auch das, worauf wir für unsere Existenz angewiesen sind und was wir in den Wesen, die wir sind, beherbergen und bewahren “(1997, 2). Obwohl Butler Foucault die Anerkennung des grundsätzlich ambivalenten Charakters der Unterwerfung zuschreibt, argumentiert sie auch, dass er keinen Bericht über die spezifischen Mechanismen bietet, durch die das unterworfene Subjekt gebildet wird. Dafür, so Butler, brauchen wir eine Analyse der psychischen Form, die Macht annimmt, denn nur eine solche Analyse kann die leidenschaftliche Bindung an Macht beleuchten, die für die Unterwerfung charakteristisch ist.

Obwohl viele Feministinnen Foucaults Machtanalyse als äußerst fruchtbar und produktiv empfunden haben, hatte Foucault auch seinen Anteil an feministischen Kritikern. In einer sehr einflussreichen frühen Einschätzung argumentiert Nancy Fraser, dass Foucaults Arbeit zwar einige interessante empirische Einblicke in die Funktionsweise moderner Macht bietet, aber „normativ verwirrt“ist (Fraser 1989, 31). In seinen Schriften über Macht meidet Foucault normative Kategorien und zieht es vor, die Funktionsweise von Macht in lokalen Praktiken zu beschreiben und für die geeignete Methodik zur Untersuchung von Macht zu argumentieren. Er schlägt sogar vor, dass normative Begriffe wie Autonomie, Legitimität, Souveränität usw. selbst Auswirkungen der modernen Macht sind. Fraser behauptet, dass dieser Versuch, normativ neutral oder sogar normativitätskritisch zu bleiben, mit dem politisch engagierten Charakter von Foucaults Schriften unvereinbar ist. So argumentiert beispielsweise Fraser, obwohl Foucault behauptet, dass Macht immer mit Widerstand einhergeht, dass er nicht erklären kann, warum der Herrschaft widerstanden werden sollte. Wie sie es ausdrückt: „Erst mit der Einführung normativer Begriffe konnte Foucault beginnen, solche Fragen zu beantworten. Erst mit der Einführung normativer Begriffe konnte er uns sagen, was mit dem modernen Macht- / Wissensregime nicht stimmt und warum wir uns dem widersetzen sollten “(1989, 29). Andere Feministinnen haben die Behauptung von Foucault kritisiert, das Thema sei eine Machtwirkung; Feministinnen wie Linda Martín Alcoff und Seyla Benhabib zufolgeEine solche Behauptung impliziert eine Verweigerung der Entscheidungsfreiheit, die mit den Forderungen des Feminismus als emanzipatorische soziale Bewegung unvereinbar ist (Alcoff 1990, Benhabib 1992 und Benhabib et al. 1995). Schließlich stellt Nancy Hartsock (1990 und 1996) die Nützlichkeit von Foucaults Arbeit als analytisches Werkzeug in Frage. Hartsock macht zwei verwandte Argumente gegen Foucault. Erstens argumentiert sie, dass seine Machtanalyse keine Theorie für Frauen ist, weil sie Macht nicht aus erkenntnistheoretischer Sicht des Untergebenen untersucht; Ihrer Ansicht nach analysiert Foucault die Macht eher aus der Perspektive des Kolonisierers als aus der Perspektive des Kolonisierten (1990). Zweitens theoretisiert Foucaults Machtanalyse die strukturellen Beziehungen von Ungleichheit und Herrschaft, die der Unterordnung der Frauen zugrunde liegen, nicht angemessen. Dies hängt mit dem ersten Argument zusammen, weil „Herrschaft,von oben gesehen sieht es eher nach Gleichheit aus “(1996, 39; eine Antwort auf diese Kritik siehe Allen 1996 und 1999).

Trotz dieser und anderer scharfsinniger feministischer Kritik an Foucault (siehe zum Beispiel Hekman, Hrsg. 1996 und Ramazanoglu, Hrsg. 1993) ist seine Machtanalyse weiterhin eine äußerst nützliche Ressource für feministische Vorstellungen von Herrschaft.

4. Macht als Ermächtigung

Bis zu diesem Punkt hat sich ein Großteil dieses Eintrags ebenso wie ein Großteil der feministischen Literatur zu diesem Thema auf Macht als Herrschaft konzentriert, die eine Form oder ein Beispiel für Machtübernahme ist. Ein bedeutender Strang feministischer Machttheoretisierung beginnt jedoch mit der Behauptung, dass die Vorstellung von Macht als Machtübernahme, Herrschaft oder Kontrolle implizit maskulinistisch ist. Viele Feministinnen mit unterschiedlichen theoretischen Hintergründen haben sich für eine Rekonzeptualisierung von Macht als Fähigkeit oder Fähigkeit ausgesprochen, insbesondere als Fähigkeit, sich selbst und andere zu stärken oder zu transformieren. Daher haben diese Feministinnen Macht nicht als Machtübernahme, sondern als Machtübernahme verstanden. (Wartenberg (1990) argumentiert, dass dieses feministische Machtverständnis, das er transformative Macht nennt, tatsächlich eine Art Machtübernahme ist,wenn auch eine, die sich von der Herrschaft unterscheidet, weil sie darauf abzielt, diejenigen zu befähigen, über die sie ausgeübt wird. Die meisten Feministinnen, die diese transformative oder auf Empowerment basierende Auffassung von Macht annehmen, definieren sie jedoch explizit als Fähigkeit oder Fähigkeit und präsentieren sie als Alternative zu mutmaßlich männlichen Vorstellungen von Macht. Daher werde ich im Folgenden eher ihrer Verwendung als der von Wartenberg folgen.)

Zum Beispiel behauptet Jean Baker Miller, dass „die Prüfung der Macht durch Frauen… das gesamte Konzept der Macht neu verstehen kann“(Miller 1992, 241). Miller lehnt die Definition von Macht als Herrschaft ab; Stattdessen definiert sie es als „die Fähigkeit, eine Veränderung hervorzurufen - das heißt, irgendetwas von Punkt A oder Zustand A nach Punkt B oder Zustand B zu bewegen“(Miller 1992, 241). Miller schlägt vor, dass Macht, die als Herrschaft verstanden wird, besonders männlich ist; Aus der Sicht der Frauen wird Macht anders verstanden: „Es gibt eine enorme Gültigkeit, wenn Frauen Macht nicht nutzen wollen, wie sie gegenwärtig konzipiert und genutzt wird. Vielmehr möchten Frauen möglicherweise auf eine Weise mächtig sein, die gleichzeitig die Macht anderer stärkt, anstatt sie zu verringern “(Miller 1992, 247-248).

In ähnlicher Weise argumentiert Virginia Held gegen die maskulinistische Auffassung von Macht als „die Macht, andere dazu zu bringen, sich dem eigenen Willen zu unterwerfen, die Macht, die Männer dazu veranlasste, hierarchische Kontrolle und… vertragliche Zwänge zu suchen“(Held 1993, 136). Held betrachtet die einzigartigen Erfahrungen von Frauen als Mütter und Betreuerinnen als Grundlage für neue Einblicke in die Macht. Wie sie es ausdrückt, "könnte die Fähigkeit zu gebären und zu fördern und zu stärken die Grundlage für neue und menschlich vielversprechendere Konzepte sein als jene, die jetzt Macht, Ermächtigung und Wachstum vorherrschen" (Held 1993, 137). Laut Held ist „die Macht einer mütterlichen Person, andere zu befähigen, transformatives Wachstum zu fördern, eine andere Art von Macht als die eines stärkeren Schwertes oder eines dominanten Willens“(Held 1993, 209). Nach Helds AnsichtEine feministische Analyse von Gesellschaft und Politik führt zu einem Verständnis von Macht als der Fähigkeit, sich selbst und andere zu transformieren und zu stärken.

Diese Auffassung von Macht als transformativ und ermächtigend ist auch ein wichtiges Thema im lesbischen Feminismus und Ökofeminismus. Zum Beispiel kritisiert Sarah Lucia Hoagland die männliche Machtauffassung mit ihrem Fokus auf „staatliche Autorität, Polizei und Streitkräfte, Kontrolle der wirtschaftlichen Ressourcen, Kontrolle der Technologie sowie Hierarchie und Befehlskette“(Hoagland 1988, 114). Stattdessen definiert Hoagland Macht als „Macht von innen“, die sie als „Macht der Fähigkeit, der Wahl und des Engagements“versteht. Es ist kreativ; und daher ist es eine beeinflussende und transformierende Kraft, aber keine kontrollierende Kraft “(Hoagland 1988, 118). In ähnlicher Weise behauptet Starhawk, dass sie „auf der Seite der Kraft steht, die aus dem Inneren hervorgeht, die uns innewohnt, da die Kraft zum Wachsen dem Samen innewohnt“(Starhawk 1987, 8). Für Hoagland und StarhawkMacht von innen ist eine positive, lebensbejahende und ermächtigende Kraft, die in starkem Kontrast zu Macht steht, die als Herrschaft, Kontrolle oder Auferlegung des eigenen Willens auf einen anderen verstanden wird.

Ein ähnliches Machtverständnis findet sich auch in den Arbeiten der bekannten französischen Feministinnen Luce Irigaray und Hélène Cixous. Irigaray zum Beispiel fordert Feministinnen auf, die Definition von Macht in phallokratischen Kulturen in Frage zu stellen, denn wenn Feministinnen „einfach eine Änderung der Machtverteilung anstreben und die Machtstruktur selbst intakt lassen, dann unterwerfen sie sich absichtlich oder nicht eine phallokratische Ordnung “(Irigaray 1985, 81), dh eine diskursive und kulturelle Ordnung, die das Männliche privilegiert, das durch den Phallus repräsentiert wird. Wenn wir laut Irigaray die phallokratische Ordnung untergraben wollen, müssen wir „eine Definition der Macht des männlichen Typs“ablehnen (Irigaray 1985, 81). Einige Feministinnen interpretieren Irigarays Arbeit über sexuelle Unterschiede als Hinweis auf eine alternative Auffassung von Macht als transformativ.eine Konzeption, die nicht auf dem Weiblichen beruht (siehe Irigaray 1981 und Kuykendall 1983). In ähnlicher Weise behauptet Cixous, dass „les pouvoirs de la femme“nicht darin besteht, Macht über andere zu beherrschen oder auszuüben, sondern vielmehr eine Form von „Macht über sich selbst“ist (Cixous 1977, 483-84).

Nancy Hartsock bezeichnet das Verständnis von Macht "als Energie und Kompetenz statt Dominanz" als "feministische Machttheorie" (Hartsock 1983, 224). Hartsock argumentiert, dass Vorläufer dieser Theorie in der Arbeit einiger Frauen zu finden sind, die sich nicht als Feministinnen betrachteten - insbesondere Hannah Arendt, deren Ablehnung des Befehls-Gehorsam-Modells der Macht und Definition von „Macht“als „die Die Fähigkeit des Menschen, nicht nur zu handeln, sondern auch gemeinsam zu handeln “überschneidet sich erheblich mit der feministischen Auffassung von Macht als Ermächtigung (1970, 44). Arendts Definition von "Macht" bringt einen weiteren Aspekt der Definition von "Macht" als Empowerment zum Ausdruck, da sie sich auf die gemeinschaftliche oder kollektive Ermächtigung konzentriert (auf das Verhältnis zwischen Macht und Gemeinschaft, siehe Hartsock 1983, 1996). Dieser Aspekt der Ermächtigung zeigt sich in Mary Parker Follett 's Unterscheidung zwischen Power-Over und Power-With; Power-with ist für Follett eine kollektive Fähigkeit, die eine Funktion der Gegenseitigkeitsbeziehungen zwischen Mitgliedern einer Gruppe ist (Follett 1942). Hartsock findet es bezeichnend, dass das Thema Macht als Kapazität oder Ermächtigung in der Arbeit von Frauen, die über Macht geschrieben haben, so wichtig war. Ihrer Ansicht nach weist dies in Richtung eines feministischen Standpunkts, der „es uns ermöglichen sollte zu verstehen, warum die männliche Gemeinschaft… Macht als Herrschaft, Unterdrückung und Tod konstruiert hat und warum sich die Machtberichte von Frauen in spezifischer und systematischer Weise von diesen unterscheiden von Männern vertreten… ein solcher Standpunkt könnte es uns ermöglichen, ein Verständnis von Macht zu vermitteln, das in befreiendere Richtungen weist “(Hartsock 1983, 226). Power-with ist eine kollektive Fähigkeit, die eine Funktion der Gegenseitigkeitsbeziehungen zwischen Mitgliedern einer Gruppe ist (Follett 1942). Hartsock findet es bezeichnend, dass das Thema Macht als Kapazität oder Ermächtigung in der Arbeit von Frauen, die über Macht geschrieben haben, so wichtig war. Ihrer Ansicht nach weist dies in Richtung eines feministischen Standpunkts, der „es uns ermöglichen sollte zu verstehen, warum die männliche Gemeinschaft… Macht als Herrschaft, Unterdrückung und Tod konstruiert hat und warum sich die Machtberichte von Frauen in spezifischer und systematischer Weise von diesen unterscheiden von Männern vertreten… ein solcher Standpunkt könnte es uns ermöglichen, ein Verständnis von Macht zu vermitteln, das in befreiendere Richtungen weist “(Hartsock 1983, 226). Power-with ist eine kollektive Fähigkeit, die eine Funktion der Gegenseitigkeitsbeziehungen zwischen Mitgliedern einer Gruppe ist (Follett 1942). Hartsock findet es bezeichnend, dass das Thema Macht als Kapazität oder Ermächtigung in der Arbeit von Frauen, die über Macht geschrieben haben, so wichtig war. Ihrer Ansicht nach weist dies in Richtung eines feministischen Standpunkts, der „es uns ermöglichen sollte zu verstehen, warum die männliche Gemeinschaft… Macht als Herrschaft, Unterdrückung und Tod konstruiert hat und warum sich die Machtberichte von Frauen in spezifischer und systematischer Weise von diesen unterscheiden von Männern vertreten… ein solcher Standpunkt könnte es uns ermöglichen, ein Verständnis von Macht zu vermitteln, das in befreiendere Richtungen weist “(Hartsock 1983, 226). Hartsock findet es bezeichnend, dass das Thema Macht als Kapazität oder Ermächtigung in der Arbeit von Frauen, die über Macht geschrieben haben, so wichtig war. Ihrer Ansicht nach weist dies in Richtung eines feministischen Standpunkts, der „es uns ermöglichen sollte zu verstehen, warum die männliche Gemeinschaft… Macht als Herrschaft, Unterdrückung und Tod konstruiert hat und warum sich die Machtberichte von Frauen in spezifischer und systematischer Weise von diesen unterscheiden von Männern vertreten… ein solcher Standpunkt könnte es uns ermöglichen, ein Verständnis von Macht zu vermitteln, das in befreiendere Richtungen weist “(Hartsock 1983, 226). Hartsock findet es bezeichnend, dass das Thema Macht als Kapazität oder Ermächtigung in der Arbeit von Frauen, die über Macht geschrieben haben, so wichtig war. Ihrer Ansicht nach weist dies in Richtung eines feministischen Standpunkts, der „es uns ermöglichen sollte zu verstehen, warum die männliche Gemeinschaft… Macht als Herrschaft, Unterdrückung und Tod konstruiert hat und warum sich die Machtberichte von Frauen in spezifischer und systematischer Weise von diesen unterscheiden von Männern vertreten… ein solcher Standpunkt könnte es uns ermöglichen, ein Verständnis von Macht zu vermitteln, das in befreiendere Richtungen weist “(Hartsock 1983, 226).als Herrschaft, Unterdrückung und Tod, und warum sich die Machtberichte von Frauen in spezifischer und systematischer Weise von denen unterscheiden, die von Männern vertreten werden. Ein solcher Standpunkt könnte es uns ermöglichen, ein Verständnis von Macht zu vermitteln, das in befreiendere Richtungen weist “(Hartsock) 1983, 226).als Herrschaft, Unterdrückung und Tod, und warum sich die Machtberichte von Frauen in spezifischer und systematischer Weise von denen unterscheiden, die von Männern vertreten werden. Ein solcher Standpunkt könnte es uns ermöglichen, ein Verständnis von Macht zu vermitteln, das in befreiendere Richtungen weist “(Hartsock) 1983, 226).

Abschließende Gedanken

Wie dieser Eintrag zeigt, gibt es eine Vielzahl feministischer Machtperspektiven. Wenn es stimmt, wie ich eingangs behauptete, dass Macht ein zentrales Konzept für die feministische Theorie ist, sollte die Vielfalt der feministischen Arbeiten zu diesem Thema nicht überraschen. Und doch bleibt noch viel zu tun. Zum Beispiel müssen feministische Vorstellungen von Herrschaft angesichts der sich ständig ändernden sozialen, kulturellen und historischen Umstände, die das Konzept beleuchten soll, kontinuierlich verfeinert werden. Gegenwärtig muss unser Verständnis von Herrschaft verfeinert werden, um es besser auf die Bedenken anzuwenden, die durch die jüngsten Diskussionen über die Globalisierung aufgeworfen wurden. In Bezug auf Empowerment besteht die Herausforderung für Feministinnen darin, dieses Konzept auf eine Weise zu überdenken, die nicht auf wohl essentiellen Vorstellungen von Weiblichkeit beruht, d. H. Vorstellungen, die eine universelle Essenz des Weiblichen voraussetzen. Es bleibt noch mehr zu tun, um die Beziehung zwischen dem Individuum und dem Strukturellen sowohl in Bezug auf die Herrschaft als auch in Bezug auf die Ermächtigung zu klären. Schließlich muss der grundlegende Gegensatz in der feministischen Machtliteratur zwischen denen, die Macht als Herrschaft definieren, und denen, die sie als Ermächtigung definieren, wohl überwunden werden. Es wurde nicht genug Arbeit geleistet, um diese beiden Machtkonzepte zu integrieren (für einen solchen Versuch siehe Allen 1999). Wenn wir diese und andere theoretische Fortschritte erzielen wollen, müssen Feministinnen jedoch mehr Zeit damit verbringen, die Machtkonzepte, die bisher weitgehend in ihrer Arbeit enthalten waren, explizit zu diskutieren und zu verteidigen. Es bleibt noch mehr zu tun, um die Beziehung zwischen dem Individuum und dem Strukturellen sowohl in Bezug auf die Herrschaft als auch in Bezug auf die Ermächtigung zu klären. Schließlich muss der grundlegende Gegensatz in der feministischen Machtliteratur zwischen denen, die Macht als Herrschaft definieren, und denen, die sie als Ermächtigung definieren, wohl überwunden werden. Es wurde nicht genug Arbeit geleistet, um diese beiden Machtkonzepte zu integrieren (für einen solchen Versuch siehe Allen 1999). Wenn wir diese und andere theoretische Fortschritte erzielen wollen, müssen Feministinnen jedoch mehr Zeit damit verbringen, die Machtkonzepte, die bisher weitgehend in ihrer Arbeit enthalten waren, explizit zu diskutieren und zu verteidigen. Es bleibt noch mehr zu tun, um die Beziehung zwischen dem Individuum und dem Strukturellen sowohl in Bezug auf die Herrschaft als auch in Bezug auf die Ermächtigung zu klären. Schließlich muss der grundlegende Gegensatz in der feministischen Machtliteratur zwischen denen, die Macht als Herrschaft definieren, und denen, die sie als Ermächtigung definieren, wohl überwunden werden. Es wurde nicht genug Arbeit geleistet, um diese beiden Machtkonzepte zu integrieren (für einen solchen Versuch siehe Allen 1999). Wenn wir diese und andere theoretische Fortschritte erzielen wollen, müssen Feministinnen jedoch mehr Zeit damit verbringen, die Machtkonzepte, die bisher weitgehend in ihrer Arbeit enthalten waren, explizit zu diskutieren und zu verteidigen. Der grundlegende Gegensatz in der feministischen Literatur zur Macht zwischen denen, die Macht als Herrschaft definieren, und denen, die sie als Ermächtigung definieren, muss wohl überwunden werden. Es wurde nicht genug Arbeit geleistet, um diese beiden Machtkonzepte zu integrieren (für einen solchen Versuch siehe Allen 1999). Wenn wir diese und andere theoretische Fortschritte erzielen wollen, müssen Feministinnen jedoch mehr Zeit damit verbringen, die Machtkonzepte, die bisher weitgehend in ihrer Arbeit enthalten waren, explizit zu diskutieren und zu verteidigen. Der grundlegende Gegensatz in der feministischen Literatur zur Macht zwischen denen, die Macht als Herrschaft definieren, und denen, die sie als Ermächtigung definieren, muss wohl überwunden werden. Es wurde nicht genug Arbeit geleistet, um diese beiden Machtkonzepte zu integrieren (für einen solchen Versuch siehe Allen 1999). Wenn wir diese und andere theoretische Fortschritte erzielen wollen, müssen Feministinnen jedoch mehr Zeit damit verbringen, die Machtkonzepte, die bisher weitgehend in ihrer Arbeit enthalten waren, explizit zu diskutieren und zu verteidigen. Feministinnen müssen mehr Zeit damit verbringen, die Machtkonzepte, die bisher weitgehend in ihrer Arbeit enthalten waren, explizit zu diskutieren und zu verteidigen. Feministinnen müssen mehr Zeit damit verbringen, die Machtkonzepte, die bisher weitgehend in ihrer Arbeit enthalten waren, explizit zu diskutieren und zu verteidigen.

Literaturverzeichnis

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