David Hume

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David Hume

Erstveröffentlichung am 26. Februar 2001; inhaltliche Überarbeitung Fr 15. Mai 2009

Der wichtigste Philosoph, der jemals auf Englisch geschrieben hat, David Hume (1711-1776) - der letzte des großen Triumvirats der „britischen Empiriker“- war auch zu seiner Zeit als Historiker und Essayist bekannt. Humes wichtigste philosophische Werke - Eine Abhandlung über die menschliche Natur (1739-1740), die Untersuchungen zum menschlichen Verständnis (1748) und zu den Prinzipien der Moral (1751) sowie die posthum veröffentlichten Dialoge über die Natur Religion (1779) - bleiben weit und tief einflussreich. Obwohl viele von Humes Zeitgenossen seine Schriften als Werke der Skepsis und des Atheismus anprangerten, zeigt sich sein Einfluss in der Moralphilosophie und den wirtschaftlichen Schriften seines engen Freundes Adam Smith. Hume weckte auch Immanuel Kant aus seinen "dogmatischen Schlummern" und "ließ die Schuppen fallen" aus Jeremy Benthams Augen. Charles Darwin zählte Hume als zentralen Einfluss, ebenso wie "Darwins Bulldogge" Thomas Henry Huxley. Die verschiedenen Richtungen, in die diese Autoren das genommen haben, was sie beim Lesen von Hume gelernt haben, spiegeln nicht nur den Reichtum ihrer Quellen wider, sondern auch das breite Spektrum seines Empirismus. Heute erkennen Philosophen Hume als Vorläufer der zeitgenössischen Kognitionswissenschaft sowie als einen der gründlichsten Vertreter des philosophischen Naturalismus an. Die verschiedenen Richtungen, in die diese Autoren das genommen haben, was sie beim Lesen von Hume gelernt haben, spiegeln nicht nur den Reichtum ihrer Quellen wider, sondern auch das breite Spektrum seines Empirismus. Heute erkennen Philosophen Hume als Vorläufer der zeitgenössischen Kognitionswissenschaft sowie als einen der gründlichsten Vertreter des philosophischen Naturalismus an. Die verschiedenen Richtungen, in die diese Autoren das genommen haben, was sie beim Lesen von Hume gelernt haben, spiegeln nicht nur den Reichtum ihrer Quellen wider, sondern auch das breite Spektrum seines Empirismus. Heute erkennen Philosophen Hume als Vorläufer der zeitgenössischen Kognitionswissenschaft sowie als einen der gründlichsten Vertreter des philosophischen Naturalismus an.

  • 1. Leben und Werk
  • 2. Einige interpretative Fragen
  • 3. Die Abhandlung und die Anfragen
  • 4. Eine dritte Spezies der Philosophie
  • 5. Empirismus
  • 6. Humes Definitionsbericht
  • 7. Verein
  • 8. Das Universum der Imagination
  • 9. Interpretationsfragen gelöst
  • 10. Ursache und induktive Folgerung: Die negative Phase
  • 11. Ursache und induktive Folgerung: Die positive Phase
  • 12. Notwendige Verbindung und Definition der Ursache
  • 13. Moralphilosophie
  • 14. Politik, Kritik, Geschichte und Religion
  • Literaturverzeichnis

    • Humes Werke
    • Bibliographische Studien
    • Arbeitet an Hume
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Leben und Werk

Der in Edinburgh geborene Hume verbrachte seine Kindheit in Ninewells, dem bescheidenen Anwesen der Familie am Whitadder River im Grenztiefland bei Berwick. Sein Vater starb kurz nach Davids zweitem Geburtstag. „Er ließ mich mit einem älteren Bruder und einer Schwester unter der Obhut unserer Mutter zurück, einer Frau von einzigartigem Verdienst, die sich, obwohl jung und gutaussehend, der Erziehung und Erziehung ihrer Kinder widmete.” (Alle Zitate in diesem Abschnitt stammen aus Humes autobiografischem Aufsatz „Mein eigenes Leben“, der in HL abgedruckt ist.)

Katherine Falconer Home erkannte, dass der junge David „ungewöhnlich wach“war - frühreif in ihrem Tiefland-Dialekt - und als sein Bruder an die Universität von Edinburgh ging, schloss sich David, noch nicht zwölf, ihm an. Er las viel in Geschichte und Literatur sowie in der antiken und modernen Philosophie und studierte auch Mathematik und zeitgenössische Naturwissenschaften.

Humes Familie hielt ihn für eine Karriere im Recht, aber er las lieber klassische Autoren, insbesondere Cicero, dessen Büros sein weltlicher Ersatz für die ganze Pflicht des Menschen und den strengen Calvinismus seiner Familie wurden. Er verfolgte das Ziel, „Gelehrter und Philosoph“zu werden, und folgte drei Jahre lang einem strengen Lese- und Reflexionsprogramm, bis „mir eine neue Denkszene offen zu stehen schien“.

Die Intensität der Entwicklung dieser philosophischen Vision löste bei dem isolierten Gelehrten eine psychologische Krise aus. Hume glaubte, dass „eine aktivere Szene des Lebens“seinen Zustand verbessern könnte, und machte als Angestellter eines Zuckerimporteurs in Bristol einen „sehr schwachen Prozess“in der Welt des Handels. Die Krise ging vorbei und er war weiterhin bestrebt, seine „neue Denkszene“zu artikulieren. Er zog nach Frankreich, wo er sparsam leben konnte, und ließ sich schließlich in La Flèche nieder, einem verschlafenen Dorf in Anjou, das am besten für sein Jesuitenkolleg bekannt ist. Hier, wo Descartes und Mersenne vor einem Jahrhundert studierten, las Hume französische und andere kontinentale Autoren, insbesondere Malebranche, Dubos und Bayle; er köderte gelegentlich die Jesuiten mit ikonoklastischen Argumenten; und zwischen 1734 und 1737 entwarf er eine Abhandlung über die menschliche Natur.

Hume kehrte 1737 nach England zurück, um die Abhandlung für die Presse vorzubereiten. Um Bischof Butler Gunst zu verschaffen, „kastrierte“er sein Manuskript und löschte seine kontroverse Diskussion über Wunder sowie andere „edlere Teile“. Buch I des Verständnisses und Buch II der Leidenschaften wurden 1739 anonym veröffentlicht. Buch III der Moral erschien 1740 sowie eine anonyme Zusammenfassung der ersten beiden Bücher. Obwohl gelegentlich andere Kandidaten, insbesondere Adam Smith, als Autor des Abstracts vorgeschlagen wurden, stimmen die Wissenschaftler nun darin überein, dass es sich um Humes Werk handelt. Die Zusammenfassung enthält eine klare, prägnante Darstellung eines „einfachen Arguments“in Bezug auf Kausalität und Glaubensbildung. Humes elegante Zusammenfassung setzt voraus, dass er dieses Argument in der ersten Untersuchung „neu formuliert“.

Die Abhandlung war keine literarische Sensation, aber sie ist nicht „tot aus der Presse gefallen“, wie Hume ihre Rezeption enttäuscht beschrieb. Und trotz seiner chirurgischen Streichungen zog die Abhandlung genug „Murmeln unter den Eiferern“an, um seinen lebenslangen Ruf als Atheist und Skeptiker zu stärken.

Zurück in Ninewells veröffentlichte Hume 1741 und 1742 zwei bescheiden erfolgreiche Bände mit Aufsätzen, Moral und Politik. Als der Lehrstuhl für Ethik und pneumatische („mentale“) Philosophie in Edinburgh 1745 vakant wurde, hoffte Hume, ihn zu füllen, aber seinen Ruf provozierte lautstarke und letztendlich erfolgreiche Opposition. Sechs Jahre später trat er für den Lehrstuhl für Logik in Glasgow ein, um dann wieder abgelehnt zu werden. Hume hatte nie einen akademischen Posten inne.

Nach dem Debakel in Edinburgh traf Hume die unglückliche Entscheidung, eine Stelle als Tutor für den Marquess of Annandale anzunehmen, nur um festzustellen, dass der junge Mann verrückt und sein Gutsverwalter unehrlich war. Mit erheblichen Schwierigkeiten gelang es Hume, sich aus dieser Situation zu befreien und die Einladung seines Cousins, Generalleutnant James St. Clair, anzunehmen, sein Sekretär auf einer Militärexpedition gegen die Franzosen in Quebec zu sein. Gegenwinde verzögerten die Flotte von St. Clair, bis das Ministerium den Plan annullierte, nur um eine neue Expedition hervorzubringen, die als vorzeitiger Überfall auf die Küstenstadt L'Orient in der Bretagne endete.

Hume begleitete St. Clair 1748 auf einer ausgedehnten diplomatischen Mission an den Gerichten von Wien und Turin. („Ich trug die Uniform eines Offiziers.“) Während er in Italien war, erschienen die Philosophischen Essays über menschliches Verständnis. Als Neufassung der zentralen Ideen von Buch I der Abhandlung wurden die philosophischen Aufsätze gelesen und nachgedruckt und wurden schließlich Teil von Humes Aufsätzen und Abhandlungen unter dem Titel, unter dem sie heute bekannt sind: Eine Untersuchung über das menschliche Verständnis. 1751 schloss sich dieser Untersuchung eine zweite Untersuchung an, eine Untersuchung über die Grundsätze der Moral. Hume beschrieb die zweite Untersuchung, eine grundlegend überarbeitete Version von Buch III der Abhandlung, als "unvergleichlich das Beste" aller seiner Werke. Weitere Aufsätze, die Politischen Diskurse, erschienen 1752, und Hume 'Aus seiner Korrespondenz geht hervor, dass zu dieser Zeit auch ein Entwurf der Dialoge über die Naturreligion in vollem Gange war.

Ein Angebot, als Bibliothekar an der Edinburgh Faculty of Advocates zu arbeiten, gab Hume die Gelegenheit, kontinuierlich an einem anderen Projekt zu arbeiten, einer History of England, die 1754, 1756, 1759 und 1762 in sechs Bänden veröffentlicht wurde. Verkäufer und gab ihm schließlich die finanzielle Unabhängigkeit, die er lange gesucht hatte. (Sowohl die British Library als auch die Cambridge University Library führen ihn immer noch als "David Hume, den Historiker" auf.)

Aber auch als Bibliothekar gelang es Hume, den Zorn der „Eiferer“zu erregen. 1754 veranlasste sein Befehl für mehrere „unanständige Bücher, die keinen Platz in einer gelehrten Bibliothek verdienen“, seine Entlassung und 1756 einen erfolglosen Versuch, ihn zu exkommunizieren. Die Treuhänder der Bibliothek stornierten seine Bestellung für die beleidigenden Bände, die Hume als persönliche Beleidigung ansah. Da er die Ressourcen der Bibliothek für seine Geschichte benötigte, blieb Hume auf seinem Posten, aber er übergab sein Gehalt an Thomas Blacklock, einen blinden Dichter, mit dem er befreundet und gesponsert war. Hume beendete 1757 seine Forschungen für die Geschichte und trat schnell zurück, um die Position für Adam Ferguson verfügbar zu machen.

Trotz seines Rücktritts aus der Advocates 'Library und des Erfolgs seiner Geschichte war Humes Arbeit weiterhin von Kontroversen umgeben. 1755 war er bereit, einen Band zu veröffentlichen, der die Naturgeschichte der Religion und eine Dissertation über die Leidenschaften sowie die Aufsätze „Vom Selbstmord“und „Von der Unsterblichkeit der Seele“enthielt. Als sein Verleger Andrew Millar durch die Machenschaften des kleinen Theologen William Warburton mit rechtlichen Schritten bedroht wurde, unterdrückte Hume die beleidigenden Aufsätze und ersetzte "Of Tragedy" und "Of the Standard of Taste", um seine vier Dissertationen abzurunden wurde schließlich 1757 veröffentlicht.

1763 nahm Hume eine Einladung von Lord Hertford, dem Botschafter in Frankreich, an, als sein Privatsekretär zu fungieren. Während seiner drei Jahre in Paris wurde Hume Sekretär der Botschaft und schließlich ihrer Geschäftsträgerin. Er wurde auch zur Wut der Pariser Salons und genoss die Unterhaltung und Gesellschaft von Diderot, D'Alembert und d'Holbach sowie die Aufmerksamkeit und Zuneigung der Salonnières, insbesondere der Comtesse de Boufflers. („Da ich mich besonders an der Gesellschaft bescheidener Frauen erfreute, hatte ich keinen Grund, mit dem Empfang, den ich von ihnen erhielt, unzufrieden zu sein.“)

Hume kehrte 1766 in Begleitung von Jean-Jacques Rousseau nach England zurück, der vor der Verfolgung in der Schweiz floh. Ihre Freundschaft endete schnell und elend, als der paranoide Rousseau davon überzeugt wurde, dass Hume eine internationale Verschwörung gegen ihn auslöste.

Nach einem Jahr (1767-68) in London als Staatssekretär kehrte Hume im August 1769 nach Edinburgh zurück, um dort zu bleiben. Er baute ein Haus in Edinburghs New Town und verbrachte seine Herbstjahre ruhig und gemütlich mit Essen und Unterhalten mit Freunden, von denen nicht alle "fleißig und literarisch" waren, stellte Hume auch fest, dass seine "Gesellschaft für junge und nachlässige Menschen nicht inakzeptabel war". Ein junger Mensch, der sein Unternehmen als besonders „akzeptabel“empfand, war eine attraktive, lebhafte und hochintelligente Frau in den Zwanzigern - Nancy Orde, die Tochter von Chief Baron Orde vom Scottish Exchequer. Eine von Humes Freundinnen beschrieb sie als "eine der angenehmsten und versiertesten Frauen, die ich jemals kannte". Sie war auch für ihren schelmischen Sinn für Humor bekannt und kreidete „St. Davids Straße “an der Seite von Humes Haus eines Nachts;Die Straße trägt noch heute diesen Namen. Die beiden standen sich nahe genug, dass sie Hume bei der Auswahl der Tapete für sein neues Zuhause anwies, und Gerüchte, dass sie verlobt waren, erreichten sogar die Ohren der Salonnières in Paris. Kurz vor seinem Tod fügte Hume seinem Testament ein Codicil hinzu, das ihr ein Geschenk von „zehn Guineen zum Kauf eines Rings als Denkmal für meine Freundschaft und Bindung an eine so liebenswürdige und vollendete Person“enthielt.

Hume verbrachte auch viel Zeit in seinen letzten Jahren damit, seine Werke für neue Ausgaben seiner Essays und Abhandlungen zu überarbeiten, die seine gesammelten Essays, die beiden Anfragen, Eine Dissertation über die Leidenschaften und Die Naturgeschichte der Religion, enthielten, aber - bezeichnenderweise - nicht A. Abhandlung der menschlichen Natur. 1775 fügte er diesen Bänden eine „Werbung“hinzu, in der er die Abhandlung offenbar ablehnte. Obwohl er diese Notiz als "vollständige Antwort" für seine Kritiker betrachtete, insbesondere für "Dr. Reid und dieser große, dumme Kerl, Beattie “, haben nachfolgende Leser klugerweise beschlossen, Humes Ermahnung zu ignorieren, um sein größtes philosophisches Werk zu ignorieren.

Als Hume feststellte, dass er Darmkrebs hatte, bereitete er sich mit demselben friedlichen Jubel, der sein Leben charakterisierte, auf seinen Tod vor. Er veranlasste die posthume Veröffentlichung seiner umstrittensten Arbeit, der Dialoge über die Naturreligion; es wurde 1779, drei Jahre nach dem Tod seines Onkels, von seinem Neffen und Namensvetter durch die Presse gesehen.

2. Einige interpretative Fragen

Zu Beginn der ersten Untersuchung behauptet Hume, dass wir „die wahre Metaphysik mit einiger Sorgfalt pflegen müssen, um das Falsche und Verfälschte zu zerstören“(EHU 12). Aber wenn er erklärt, was „wahre Metaphysik“ist, stellt sich heraus, dass es überhaupt keine Metaphysik ist. Hume drängt auf nichts weniger als die totale Reform der Philosophie. Ein zentraler Teil seines Programms ist das zutiefst antimetaphysische Ziel, die a priori Suche nach theoretischen Erklärungen aufzugeben, die uns angeblich Einblick in die letztendliche Natur der Realität geben und diese „Hypothesen [die], die niemals verständlich gemacht werden können“ersetzen Eine empirische, deskriptive Untersuchung, die Fragen zur „Wissenschaft der menschlichen Natur“so beantwortet, dass sie nur verständlich beantwortet werden können.

Wenn wir verstehen, wie und warum Hume die Metaphysik ablehnt, können wir die Form seines philosophischen Projekts besser verstehen. Der beste Weg, dies zu tun, besteht darin, sich die Stellen anzusehen, an denen Hume sein Programm zur Reform der Philosophie vorstellt: die „Einführung“und die ersten Abschnitte einer Abhandlung über die menschliche Natur sowie Abschnitt I der ersten Untersuchung. Ein erneuter Blick auf diese Passagen wird nicht nur die Natur von Humes Projekt verdeutlichen, sondern auch dazu beitragen, einige derzeit diskutierte Fragen zu lösen, darunter:

  • das Verhältnis zwischen der Abhandlung und der ersten Untersuchung und ob ein Werk als vorrangig zu interpretieren angesehen werden sollte;
  • die Beziehung zwischen den negativen und positiven Aspekten seines Projekts;
  • die Natur und die richtigen Beziehungen zwischen seinem Empirismus, seiner Skepsis und seinem Naturalismus.

Diese Fragen, insbesondere die letzten, haben in der jüngsten Hume-Forschung zu immer komplexeren Antworten geführt.

3. Die Abhandlung und die Anfragen

Humes offensichtliche Ablehnung der Abhandlung in seiner „Werbung“wirft die Frage auf, wie wir seine Werke lesen sollen. Sollten wir seine "Werbung" wörtlich nehmen und die Anfragen seine überlegte Ansicht vertreten lassen? Oder sollten wir ihn ernst nehmen und - was auch immer er gesagt oder gedacht hat - zu dem Schluss kommen, dass die Abhandlung die beste Aussage seiner Position ist?

Beide Antworten setzen voraus, dass zwischen den beiden Werken genügend wesentliche Unterschiede bestehen, um eine unzusammenhängende Lektüre zu rechtfertigen. Das ist höchst zweifelhaft. Sogar in der "Werbung" sagt Hume, dass "die meisten der in diesem Band enthaltenen Prinzipien und Argumente in der Abhandlung veröffentlicht wurden" und dass er "das Ganze in den folgenden Stücken neu gegossen hat, in denen einige Nachlässigkeiten in seiner frühere Überlegungen und mehr im Ausdruck werden… korrigiert “(EHU,„ Werbung “). Trotz seiner Proteste klingt dies kaum nach den Behauptungen eines Menschen, der seine frühere Arbeit wirklich abgelehnt hat.

Hume bekräftigte diese Perspektive, als er seinem Freund Gilbert Elliot von Minto schrieb, dass „die philosophischen Prinzipien in beiden gleich sind… indem ich die Fragen verkürze und vereinfache, mache ich sie wirklich viel vollständiger“(HL, I: 158). Und in "Mein eigenes Leben" fügte er hinzu, dass der mangelnde Erfolg der Abhandlung "mehr von der Art als von der Sache ausgeht". Es ist nicht unangemessen zu folgern, dass Humes „Neufassung“der Abhandlung in erster Linie darauf abzielte, diesen Punkt anzusprechen. Der folgende kurze Überblick über Humes zentrale Ansichten zu Methode, Erkenntnistheorie und Ethik folgt daher der Struktur - der Art und Weise - der Untersuchungen und betont den Inhalt - die Angelegenheit, den sie mit der Abhandlung gemeinsam haben.

4. Eine dritte Spezies der Philosophie

In seiner „Einführung“in die Abhandlung beklagt Hume den traurigen Zustand der Philosophie, der sich sogar in „dem Gesindel ohne Türen“zeigt, das zu „diesem gemeinsamen Vorurteil gegen metaphysische Argumente aller Art“, dh „jeder Art“, geführt hat von Argumenten, die in irgendeiner Weise abstrus sind und etwas Aufmerksamkeit erfordern, um verstanden zu werden “(T, xiv).

Hume beabsichtigt, diese miserable Situation zu korrigieren. In einer Untersuchung über die Prinzipien der Moral sagt er, dass er "einer sehr einfachen Methode folgen wird", die dennoch "eine Reformation in moralischen Disquisitionen" bewirken wird, ähnlich der kürzlich in der Naturphilosophie erreichten, in der wir von "a" geheilt wurden gemeinsame Quelle von Illusionen und Fehlern “- unsere„ Leidenschaft für Hypothesen und Systeme “. Um parallele Fortschritte in den Moralwissenschaften zu erzielen, sollten wir „jedes System… wie subtil oder genial es auch sein mag, das nicht auf Tatsachen und Beobachtungen beruht“und „auf keine Argumente hören, sondern auf solche, die aus Erfahrung stammen“(EPM, 173-). 175).

Die „Hypothesen und Systeme“, die Hume im Auge hat, decken ein breites Spektrum philosophischer und theologischer Ansichten ab. Diese Theorien waren zu tief verwurzelt, zu einflussreich und zu verschieden von seiner vorgeschlagenen Wissenschaft der menschlichen Natur, als dass er seine „neue Denkszene“als Ersatz präsentieren könnte. Er musste zeigen, warum wir diese Theorien ablehnen sollten, um Raum für die Entwicklung seiner eigenen zu schaffen.

Hume skizziert seine Strategie im ersten Abschnitt einer Untersuchung zum menschlichen Verständnis. Ausgehend von der Definition von „Moralphilosophie“als „Wissenschaft der menschlichen Natur“und der Identifizierung seines Projekts mit dem der Abhandlung unterscheidet Hume zwei „Arten“oder „zwei verschiedene Arten“, wie Moralphilosophie behandelt werden kann. Obwohl Hume uns anscheinend ermutigt, sie als sich gegenseitig ausschließend und gemeinsam erschöpfend zu betrachten, ist am Ende des Abschnitts klar, dass Hume beide Arten zugunsten dessen abgelehnt hat, was er für den richtigen Weg hält, um die Wissenschaft der menschlichen Natur zu verfolgen - eine dritte Art von Philosophie.

Die erste Art der Philosophie betrachtet den Menschen als aktive Wesen, die von Wünschen und Gefühlen getrieben und „beeinflusst… von Geschmack und Gefühl“sind, einige Dinge suchen und andere entsprechend ihrem wahrgenommenen Wert meiden. Da sie Tugend als das Wertvollste betrachten, was Menschen verfolgen können, versuchen diese Philosophen, „unsere Gefühle zu erregen und zu regulieren“, um „unser Herz der Liebe zur Redlichkeit und wahren Ehre zu beugen“. Sie zeichnen ein schmeichelhaftes Bild der menschlichen Natur, leicht zu verstehen und noch leichter zu akzeptieren. Sie lassen uns fühlen, was sie über unsere Gefühle sagen, und was sie sagen, ist so nützlich und angenehm, dass gewöhnliche Menschen bereit sind, ihre Ansichten zu akzeptieren. Diese Art der Philosophie ist leicht als generische Charakterisierung von Positionen zu erkennen, die zu Humes Zeiten von Shaftesbury und Francis Hutcheson verteidigt wurden.

In scharfem Gegensatz dazu versucht die zweite Art der Philosophie mehr, unser Verständnis zu formen, als unsere Manieren zu pflegen. Diese Philosophen betrachten den Menschen eher als vernünftige als als als aktive Wesen und untersuchen die menschliche Natur, "um jene Prinzipien zu finden, die unser Verständnis regulieren, unsere Gefühle anregen und uns dazu bringen, ein bestimmtes Objekt, eine bestimmte Handlung oder ein bestimmtes Verhalten zu billigen oder zu beschuldigen." Sie versuchen, verborgene Wahrheiten zu entdecken, die „die Grundlagen von Moral, Argumentation und Kritik unumstritten reparieren“. Indem sie ihre Theorien formulieren, bewegen sie sich von Einzelfällen zu allgemeinen Prinzipien und setzen ihre „Untersuchungen zu allgemeineren Prinzipien fort“, bis sie zu „jenen ursprünglichen Prinzipien gelangen, durch die in jeder Wissenschaft jede menschliche Neugierde begrenzt werden muss”(EHU, 6). Diese Ansicht verherrlicht nicht nur die Vernunft,sondern appelliert auch an ihn in seiner Betonung auf verdünnte Spekulation und abstrakte Argumentation.

Hume ist klar, dass "die Allgemeinheit der Menschheit" immer die "einfache und offensichtliche Philosophie" - seine erste Spezies - der "genauen und abstrusen" zweiten Spezies vorziehen wird. Wenn sie dies tun würden, ohne „letztere zu beschuldigen oder zu verachten“, würde vielleicht kein Schaden angerichtet. Hume wiederholt jedoch fast wörtlich seinen Punkt aus der „Einführung“in die Abhandlung und stellt fest, dass „die Angelegenheit oft weitergeführt wird, sogar bis zur absoluten Ablehnung aller tiefgreifenden Überlegungen oder der sogenannten Metaphysik“(EHU, 9).

Die Feindseligkeit gegenüber der Metaphysik ist jedoch nicht völlig ungerechtfertigt. Es ist nicht nur dunkel; es ist auch "die unvermeidliche Quelle von Unsicherheit und Irrtum". Dies ist "der gerechteste und plausibelste Einwand gegen einen beträchtlichen Teil der Metaphysik, dass sie keine richtige Wissenschaft sind". Stattdessen entstehen diese Theorien „entweder aus den erfolglosen Bemühungen menschlicher Eitelkeit, die in Themen eindringen würden, die für das Verständnis völlig unzugänglich sind, oder aus dem Handwerk des Aberglaubens des Volkes, das, da es sich nicht auf fairem Boden verteidigen kann, diese verwickelten Zweige anhebt decken und schützen ihre Schwäche “(EHU, 11).

Die Metaphysik gibt sich nicht nur Spekulationen hin, die weit über die Grenzen des Sinnes hinausgehen, und verliert damit ihren Anspruch, eine Wissenschaft zu sein, sondern unterstützt und fördert auch die Konstruktion metaphysischer Rauchgitter als Deckmantel für „populären Aberglauben“. Da sich dieser Müll nicht von selbst verschlechtert, sollten Philosophen „die Notwendigkeit erkennen, den Krieg in die geheimsten Winkel des Feindes zu tragen“. Und die einzige Möglichkeit, die „abstrusen Fragen“der traditionellen Metaphysik überzeugend abzulehnen, besteht darin, „das menschliche Verständnis ernsthaft zu untersuchen und anhand einer genauen Analyse seiner Kräfte und Fähigkeiten zu zeigen, dass es keineswegs für solch entfernte und abstruse Fragen geeignet ist Subjekte… [Wir] müssen die wahre Metaphysik mit einiger Sorgfalt pflegen, um die falschen und verfälschten zu zerstören “(EHU, 12).

Daher ist ein wichtiger Teil von Humes Ansatz, „die richtige Provinz der menschlichen Vernunft“zu entdecken, im Wesentlichen negativ und kritisch. Die einzige Möglichkeit, uns von spekulativen Metaphysikern und ihren Anhängern religiöser Lager zu befreien, besteht darin, sich mit ihnen auseinanderzusetzen, was erfordert, dass wir uns auch auf schwierige und manchmal sehr abstrakte Argumente einlassen:

Genaues und gerechtes Denken ist das einzige katholische Mittel, das für alle Personen und alle Dispositionen geeignet ist und allein in der Lage ist, diese abstruse Philosophie und den metaphysischen Jargon zu untergraben, die mit dem Aberglauben des Volkes vermischt sind und es für unachtsame Denker undurchdringlich machen gibt ihm die Luft der Wissenschaft und Weisheit (EHU, 12-3).

Aber „neben diesem Vorteil,… [diesen] unsicheren und unangenehmen Teil des Lernens abzulehnen“, ist es nicht nur eine negative Aktivität, sich auf „genaues und gerechtes Denken“einzulassen: „Es gibt viele positive Vorteile, die sich aus einer genauen Prüfung der Befugnisse und Befugnisse ergeben Fähigkeiten der menschlichen Natur “(EHU, 13).

Hume schlägt vor, die "luftigen Wissenschaften" der Metaphysiker durch eine beschreibende "Abgrenzung der Teile und Kräfte des Geistes" zu ersetzen. Er glaubt, dass traditionelle Metaphysiker falsch über die „ultimativen ursprünglichen Prinzipien“der menschlichen Natur spekuliert haben, die sie zu Behauptungen verpflichtet haben, die über das hinausgehen, was wir aus der Erfahrung bestimmen können, um Schlussfolgerungen über die ultimative Natur der Realität zu ziehen. Dabei gingen sie über alles hinaus, was legitimen kognitiven Inhalt haben könnte, weshalb ihre „Hypothesen und Systeme“nicht richtig wissenschaftlich oder sogar verständlich sind.

Hume macht den gleichen Punkt in der "Einführung" in die Abhandlung: "Jede Hypothese, die vorgibt, die ultimativen ursprünglichen Eigenschaften der menschlichen Natur zu entdecken, sollte als anmaßend und chimärisch zurückgewiesen werden." Sobald wir die „Unmöglichkeit sehen, ultimative Prinzipien zu erklären“, können wir Theorien ablehnen, die vorgeben, sie zu liefern. Und wenn wir dies tun, können wir uns klar darüber werden, wie wir die menschliche Natur richtig studieren können: „Da uns die Essenz des Geistes ebenso unbekannt ist wie die der äußeren Körper, muss es ebenso unmöglich sein, sich eine Vorstellung von seinen Kräften und Eigenschaften zu machen als aus sorgfältigen und genauen Experimenten und der Beobachtung bestimmter Effekte, die sich aus unterschiedlichen Umständen und Situationen ergeben. “Daher empfiehlt die Abhandlung auch die Ablehnung der Metaphysik.und skizziert ein positives Programm, bei dem „die einzige solide Grundlage“für die Wissenschaft der menschlichen Natur „auf Erfahrung und Beobachtung gelegt werden muss“(T, xvi-xvii).

Wenn Hume dasselbe positive Programm in der Untersuchung formuliert, nennt er sein Projekt zuerst "wahre Metaphysik", um den Kontrast zu der "falschen Metaphysik" zu markieren, die er abgelehnt hat. Aber wenn er erklärt, was „wahre Metaphysik“ist, ist es überhaupt keine Metaphysik. Es ist eine empirische Untersuchung, keine a priori, und als solche eine echte Alternative zu den inhaltslosen Spekulationen früherer Philosophien. Seine bevorzugten Begriffe für sein Projekt, "mentale Geographie" und "Anatomie des Geistes", sind bessere Charakterisierungen dafür, wie er seine beschreibende antimetaphysische Alternative zu traditionellen Theorien über die menschliche Natur versteht.

Humes Reformprogramm in der Philosophie hat daher zwei verwandte Aspekte: die Beseitigung der Metaphysik und die Etablierung einer empirischen experimentellen Wissenschaft der menschlichen Natur. Er verlagert den Fokus weg von der traditionellen metaphysischen Suche nach „ultimativen ursprünglichen Prinzipien“, um sich auf die Beschreibung der „ursprünglichen Prinzipien“der menschlichen Natur zu konzentrieren, die wir durch Erfahrung und Beobachtung entdecken können und denen wir durch Rückverfolgung kohärenten kognitiven Inhalt geben können die Ideen zu den Eindrücken, die sie hervorgebracht haben. Er tut dies, weil Behauptungen, „ultimative Prinzipien“gefunden zu haben, nicht nur falsch, sondern inkohärent sind, weil sie über alles hinausgehen, was erlebt werden kann.

5. Empirismus

Diese Kombination von negativen und positiven Zielen ist ein Unterscheidungsmerkmal von Humes besonderer Art des Empirismus, und die Strategie, die er entwickelt hat, um diese Ziele zu erreichen, offenbart sein philosophisches Genie. Für Hume werden alle Denkmaterialien - Wahrnehmungen - entweder von der Empfindung („äußeres Gefühl“) oder von der Reflexion („inneres Gefühl“) abgeleitet (EHU, 19). Er unterteilt Wahrnehmungen in zwei Kategorien, die sich durch unterschiedliche Kraft- und Lebendigkeitsgrade auszeichnen. Unsere „schwächeren“Wahrnehmungen, Ideen, leiten sich letztendlich aus unseren lebendigeren Eindrücken ab (EHU, Abschnitt II; T, Ii1-2).

Hume beginnt sowohl die Abhandlung als auch die Untersuchung mit einem Bericht über Eindrücke und Ideen, weil er der Meinung ist, dass alle inhaltlichen philosophischen Fragen in diesen Begriffen gestellt und beantwortet werden können. Der Versuch, über die Wahrnehmung hinauszugehen, wie es die Metaphysik tun muss, beinhaltet unweigerlich das Überschreiten von allem, was kognitiven Inhalt haben kann. Kein Wunder, dass sich die „Hypothesen“, die uns die „ultimativen ursprünglichen Prinzipien“geben sollen, die die traditionelle Metaphysik ausmachen, als inkohärent herausstellen.

Obwohl wir Ideen in der Vorstellung permutieren und kombinieren, um komplexe Ideen von Dingen zu bilden, die wir nicht erlebt haben, ist Hume fest davon überzeugt, dass unsere kreativen Kräfte nicht weiter reichen als „die Materialien, die uns die Sinne und Erfahrungen bieten“. Komplexe Ideen bestehen aus einfachen Ideen, die schwächere Kopien der einfachen Eindrücke sind, aus denen sie letztendlich abgeleitet werden, denen sie entsprechen und genau ähneln. Hume bietet diesen „allgemeinen Satz“als sein „erstes Prinzip… in der Wissenschaft der menschlichen Natur“an (T, 7). Normalerweise als "Kopierprinzip" bezeichnet, wird Humes unverwechselbarer Empirismus oft mit seinem Engagement dafür identifiziert.

Hume präsentiert das Kopierprinzip als empirische These. Er betont diesen Punkt, indem er "ein widersprüchliches Phänomen" (T, 5-6; EHU, 20-21) - den berüchtigten fehlenden Blauton - als empirisches Gegenbeispiel zum Kopierprinzip anbietet. Hume bittet uns, „eine Person in Betracht zu ziehen, die seit dreißig Jahren Freude am Sehen hat und sich mit Farben aller Art bis auf einen bestimmten Blauton bestens vertraut gemacht hat…“(T, 6). Dann

„Lassen Sie all die verschiedenen Schattierungen dieser Farbe, außer dieser einen, vor sich stehen und allmählich von der tiefsten zur hellsten absteigen; Es ist klar, dass er einen Rohling wahrnehmen wird, wo dieser Schatten fehlt, und vernünftig sein wird, dass es an diesem Ort einen größeren Abstand zwischen den zusammenhängenden Farben gibt als an jedem anderen. Nun frage ich, ob es ihm aus eigener Fantasie möglich ist, diesen Mangel zu liefern und die Idee dieses bestimmten Schattens zu sich selbst zu erheben, obwohl er ihm nie von seinen Sinnen vermittelt worden war? Ich glaube, es gibt nur wenige, aber ich bin der Meinung, dass er es kann. und dies kann als Beweis dafür dienen, dass die einfachen Ideen nicht immer aus den entsprechenden Eindrücken abgeleitet werden; obwohl die Instanz so speziell und einzigartig ist, dass es kaum wert ist, beobachtet zu werden,und verdient es nicht, dass wir allein dafür unsere allgemeine Maxime ändern sollten “(T 6).

Humes Kritiker haben beanstandet, dass er durch das Anbieten dieses Gegenbeispiels entweder unabsichtlich die Allgemeingültigkeit des Kopierprinzips zerstört, das er angesichts der Verwendungszwecke benötigt, oder dass seine abweisende Haltung gegenüber dem Gegenbeispiel seine unaufrichtige Bereitschaft widerspiegelt, das anzuwenden Kopieren Sie das Prinzip willkürlich, während Sie so tun, als ob es wirklich die Allgemeingültigkeit besitzt, die seine Verwendung erfordert.

Humes Verteidiger hingegen behaupten entweder, er hätte zugeben müssen, dass die fantasievolle Konstruktion des fehlenden Schattens wirklich eine komplexe Idee hervorbringt, oder er hätte darauf bestehen müssen, dass solche Gegenbeispiele äußerst selten sind und dass die umstrittenen metaphysischen Ideen, die kognitive Inhalte, deren Kritik er nach dem Kopierprinzip verwendet, sind möglicherweise keine Ideen, die von der Vorstellungskraft in der Art und Weise erzeugt werden könnten, wie die Idee des fehlenden Schattens angeblich erzeugt wird.

Die Behauptung, dass der fantasievoll konstruierte Schatten eine komplexe Idee ist, widerspricht jedoch dem, was Hume tatsächlich sagt, und ohne einen Grund, uns davon zu überzeugen, dass philosophisch umstrittene Ideen nicht auch auf ähnliche Weise durch die Phantasie konstruiert werden könnten, bleibt die Behauptung unbegründet und daher unbefriedigend.

Glücklicherweise gibt es eine zufriedenstellendere Lösung des Problems, das durch den fehlenden Farbton für Hume aufgeworfen wird. Einmal so arrangiert, wie Hume es beschreibt, haben die einfachen Ideen der Blautöne, die wir erlebt haben, eine große mentale Ähnlichkeit mit den bekannten physischen Chips eines Farbengeschäfts der verschiedenen Farbtöne, die auf nach Schatten geordnetem Karton angezeigt werden. Hume behauptet plausibel, dass wir zuerst bemerken würden, dass es eine Lücke gibt, in der der Farbton in unserer mentalen Ordnung der Blautöne fehlt, genauso wie wir auch leicht bemerken würden, wenn ein Chip im physischen Array fehlte.

Obwohl jeder physische Chip uns einen einfachen Eindruck von diesem Farbton vermittelt, hat der Farbenladen auch eine Formel zum Mischen von Farben dieses Farbtons. Die Formel gibt die Anteile der Farbpigmente an, die benötigt werden, um Farbe mit genau diesem Farbton zu erzeugen. Einmal gemischt, wenn wir jedoch die neu gemischte Farbe wahrnehmen, haben wir jetzt einen einfachen Eindruck (ohne Berücksichtigung der Tatsache, dass die Farbe räumlich ausgedehnt ist und uns daher einen komplexen Eindruck von vielen einfachen Eindrücken des Farbtons vermittelt) des zuvor fehlenden Farbtons. Wir können den einmal gemischten Lack nicht so zersetzen, dass wir (sagen wir) ein Auto auseinander nehmen können. In Humean ausgedrückt ist unsere Vorstellung vom Blauton einfach, während unsere Vorstellung vom Auto komplex ist.

Erwägen Sie nun, den fehlenden physischen Farbton zu erstellen, indem Sie einfach die entsprechenden Proportionen der Farbtöne auf beiden Seiten des Raums mischen, in dem er sich befinden sollte. Wenn wir das Ergebnis des Mischens wahrnehmen, haben wir wieder einen einfachen Eindruck von dem nicht mehr fehlenden physischen Blauton. Stellen Sie sich nun vor, Sie machen eine analoge Art der „mentalen Vermischung“in der Vorstellung: Obwohl der fehlende Farbton jetzt mental aus zwei einfachen Ideen gemischt wird, ist das Ergebnis ein einzelner Blauton und sollte daher auch eine einfache Idee sein, genau wie die Ideen für jeden einzelnen Farbton auf beiden Seiten im Array.

Obwohl der fehlende Farbton keine direkten Vorboten für Impressionen hat, ist er auch nicht völlig unabhängig von ihnen. Die beiden Farbtöne, die verwendet wurden, um den zuvor fehlenden Farbton mental zu mischen, wurden durch einfache Eindrücke verursacht und ähneln diesen auf übliche Weise. Wir können auch sofort erkennen, dass es eine äußerst begrenzte Anzahl von Ideen gibt, die auf diese oder eine andere eng verwandte Weise verursacht werden könnten. Die Befürchtung, die Schaffung des fehlenden Schattens zuzugeben, würde die Schleusen für eine Reihe von philosophisch verdächtigen Ideen öffnen keine realistische. Außerdem wären die meisten dieser theoretischen Begriffe sowieso komplex. So kann Hume das Kopierprinzip als empirisches Prinzip beibehalten, dieses harmlose Gegenbeispiel als echt anerkennen und das Kopierprinzip weiterhin als Mittel zur Bestimmung des kognitiven Inhalts oder des Fehlens verwenden.

6. Humes Definitionsbericht

Während Humes Empirismus normalerweise mit dem Kopierprinzip identifiziert wird, ist es seine Verwendung der Umkehrung in seiner Definition, die wirklich das markanteste und innovativste Element seines Systems ist.

Wie seine Diagnose der traditionellen Metaphysik zeigt, glaubt Hume, dass „das Haupthindernis… für unsere Verbesserung der moralischen oder metaphysischen Wissenschaften die Dunkelheit der Ideen und die Mehrdeutigkeit der Begriffe ist“(EHU, 61). Hume argumentiert jedoch, dass herkömmliche Definitionen - die Begriffe in Bezug auf andere Begriffe definieren - philosophische Verwirrungen replizieren, indem sie das Original durch Synonyme ersetzen und somit niemals aus einem engen „Definitionskreis“ausbrechen. Um den kognitiven Inhalt einer Idee oder eines Begriffs zu bestimmen, ist etwas anderes erforderlich.

Um Fortschritte zu erzielen, müssen wir „von den Worten zum wahren und realen Thema der Kontroverse übergehen“(EHU 80) - den damit verbundenen Ideen. Hume glaubt, einen Mechanismus gefunden zu haben, der uns dies ermöglicht - seinen Bericht über die Definition, den er als „neues Mikroskop oder eine neue Art von Optik“(EHU 62) ankündigt und der vorhersagt, dass er in den Moralwissenschaften ebenso dramatische Ergebnisse bringen wird wie seine Hardware-Gegenstücke haben in der Naturphilosophie produziert.

Diese Definition ist ein Mittel zur genauen Bestimmung des kognitiven Inhalts von Wörtern und Ideen. Hume verwendet eine einfache Reihe von Tests, um den kognitiven Inhalt zu bestimmen. Beginnen Sie mit einem Begriff. Fragen Sie, welche Idee dem beigefügt ist. Wenn es keine solche Idee gibt, hat der Begriff keinen kognitiven Inhalt, obwohl er in der Philosophie oder Theologie eine herausragende Rolle spielt. Wenn dem Begriff eine Idee beigefügt ist und diese komplex ist, teilen Sie sie in die einfachen Ideen auf, aus denen sie besteht. Dann führen Sie die einfachen Ideen auf ihre ursprünglichen Eindrücke zurück: „Diese Eindrücke sind alle stark und vernünftig. Sie geben keine Mehrdeutigkeit zu. Sie werden nicht nur selbst in ein volles Licht gesetzt, sondern können auch Licht auf ihre korrespondierenden Ideen werfen, die im Dunkeln liegen “(EHU, 62).

Wenn der Prozess zu irgendeinem Zeitpunkt fehlschlägt, fehlt der fraglichen Idee der kognitive Inhalt. Bei erfolgreicher Durchführung liefert die Theorie jedoch eine „gerechte Definition“- eine genaue Darstellung der problematischen Idee oder des Begriffs. Wenn wir also den Verdacht haben, dass ein „philosophischer Begriff ohne Bedeutung oder Idee verwendet wird (wie es zu häufig der Fall ist), müssen wir uns nur fragen, von welchem Eindruck diese vermeintliche Idee abgeleitet ist. Und wenn es unmöglich ist, eine zuzuweisen, wird dies unseren Verdacht bestätigen. Indem wir Ideen in ein so klares Licht rücken, können wir vernünftigerweise hoffen, alle Streitigkeiten zu beseitigen, die in Bezug auf ihre Natur und Realität entstehen können “(EHU, 22; Abstract, T, 648-9).

7. Verein

Das Kopierprinzip erklärt die Ursprünge unserer Ideen. Unsere Ideen werden aber auch regelmäßig miteinander verbunden. Wie Hume in seiner "Zusammenfassung" der Abhandlung betonte, "gibt es eine geheime Verbindung oder Vereinigung zwischen bestimmten Ideen, die den Geist veranlasst, sie häufiger miteinander zu verbinden, und die eine bei ihrem Erscheinen dazu bringt, die andere einzuführen". (T, 662).

Eine Wissenschaft der menschlichen Natur sollte diese Zusammenhänge berücksichtigen. Ansonsten stecken wir in einem eidetischen Atomismus fest - einer Reihe diskreter, unabhängiger Ideen, die nur dadurch vereint sind, dass sie den Inhalt eines bestimmten Geistes darstellen. Der eidetische Atomismus kann daher nicht erklären, wie Ideen „miteinander verbunden“sind, und seine Unzulänglichkeit in dieser Hinsicht ermutigt uns, wie Hume glaubte, Locke zu ermutigen, theoretische Begriffe zu postulieren - Macht und Substanz sind die berüchtigtsten -, um die Verbindungen zu erklären, die wir finden unter unseren Ideen. Der eidetische Atomismus ist daher eine Hauptquelle der philosophischen „Hypothesen“, die Hume beseitigen will.

Hume argumentiert, dass, obwohl „es zu offensichtlich ist, sich der Beobachtung zu entziehen, verschiedene Ideen miteinander verbunden sind; Ich finde nicht, dass ein Philosoph versucht hat, alle Prinzipien der Assoziation aufzuzählen oder zu klassifizieren “(EHU 24). Seine Einführung dieser „Assoziationsprinzipien“ist das andere charakteristische Merkmal seines Empirismus, das so charakteristisch ist, dass er es in der Zusammenfassung als seinen originellsten Beitrag bewirbt: „Wenn irgendetwas den Autor dazu verleiten kann, einen so glorreichen Namen wie den eines Erfinder, er nutzt das Prinzip der Assoziation von Ideen “(T, 661-662).

Die Prinzipien, die für die Verbindung unserer Ideen erforderlich sind, sind nicht theoretisch und rational. Sie sind natürliche Operationen des Geistes, die wir in der „inneren Empfindung“erfahren. Hume identifiziert „drei Prinzipien der Verbindung“oder Assoziation: Ähnlichkeit, Nähe sowie Ursache und Wirkung. Von den dreien ist die Kausalität die stärkste:

Es gibt keine Beziehung, die einen stärkeren Zusammenhang in der Phantasie erzeugt und eine Idee leichter an eine andere erinnert, als die Beziehung von Ursache und Wirkung zwischen ihren Objekten. (T, 11)

Ursache ist auch das einzige assoziative Prinzip, das uns „über die Beweise unseres Gedächtnisses und unserer Sinne hinaus“führt. Es stellt eine Verbindung oder Verbindung zwischen vergangenen und gegenwärtigen Erfahrungen mit Ereignissen her, die wir vorhersagen oder erklären, so dass „alle sachlichen Überlegungen auf dem Verhältnis von Ursache und Wirkung zu beruhen scheinen“. Die Ursache wird auch von den assoziativen Prinzipien am wenigsten verstanden, aber „wir werden später Gelegenheit haben, sie auf den Grund zu untersuchen, und werden daher gegenwärtig nicht darauf bestehen“(T, 11).

Hume schlägt vor, dass seine Identifizierung der Assoziationsprinzipien für die Wissenschaft der menschlichen Natur das Äquivalent von Newtons Entdeckung des Gravitationsgesetzes für die physische Welt ist, und wie das Gesetz des umgekehrten Quadrats sind die assoziativen Prinzipien „originell“. Der Versuch, sie weiter zu berücksichtigen, führt unrechtmäßig über die Grenzen der Erfahrung hinaus:

Hier ist eine Art Anziehung, die in der mentalen Welt ebenso außergewöhnliche Wirkungen wie in der natürlichen hat und sich in ebenso vielen und verschiedenen Formen zeigt. Seine Wirkungen sind überall auffällig; aber in Bezug auf ihre Ursachen sind sie größtenteils unbekannt und müssen in ursprüngliche Eigenschaften der menschlichen Natur aufgelöst werden, die ich vorgebe, nicht zu erklären. Nichts ist für einen wahren Philosophen notwendiger, als das gemäßigte Verlangen, nach Ursachen zu suchen und eine Lehre über eine ausreichende Anzahl von Experimenten aufgestellt zu haben, einzudämmen, damit zufrieden zu sein, wenn er sieht, dass eine weitere Prüfung ihn in die Dunkelheit führen würde und unsichere Spekulationen. (T, 13)

8. Das Universum der Imagination

Hume glaubt, dass die Wissenschaft der menschlichen Natur nur in Bezug auf die von ihm identifizierten „ursprünglichen Prinzipien“, Eindrücke und assoziativen Mechanismen verständlich und erfolgreich verfolgt werden kann:

Da dem Geist nie etwas anderes als Wahrnehmungen gegenwärtig ist und alle Ideen von etwas abgeleitet sind, das dem Geist vorher vorhanden war, ist es für uns unmöglich, eine Idee von etwas spezifisch anderem zu konzipieren oder zu formen aus Ideen und Eindrücken. Lasst uns unsere Aufmerksamkeit so weit wie möglich von uns selbst ablenken. Lasst uns unsere Vorstellungskraft in den Himmel oder an die äußersten Grenzen des Universums jagen. Wir gehen nie wirklich einen Schritt über uns hinaus und können uns auch keine Existenz vorstellen, sondern nur jene Wahrnehmungen, die in diesem engen Kompass erschienen sind. Dies ist das Universum der Vorstellungskraft, und wir haben auch keine Ahnung, außer was dort produziert wird. (T, 67-8)

Hume erklärt in Teil III, Buch I der Abhandlung mehr darüber, wie „das Universum der Vorstellungskraft“funktioniert:

Glaube oder Zustimmung, die immer die Erinnerung und die Sinne wahrnehmen, ist nichts anderes als die Lebendigkeit dieser Wahrnehmungen, die sie präsentieren; und dass dies sie allein von der Vorstellung unterscheidet. Zu glauben bedeutet in diesem Fall, einen unmittelbaren Eindruck der Sinne oder eine Wiederholung dieses Eindrucks in der Erinnerung zu spüren. Es ist lediglich die Kraft und Lebendigkeit der Wahrnehmung, die den ersten Akt des Urteils darstellt und die Grundlage dieser Argumentation bildet, wenn wir das Verhältnis von Ursache und Wirkung verfolgen. (T, 86)

"Wir bilden eine Art System" dieser starken Eindrücke von Sinn und Erinnerung, "erfassen alles, woran wir uns erinnern, gegenwärtig gewesen zu sein, entweder für unsere innere Wahrnehmung oder für unsere Sinne; und jedes einzelne dieses Systems, verbunden mit den gegenwärtigen Eindrücken, möchten wir als Realität bezeichnen “(T, 108). Obwohl Eindrücke streng genommen nicht zur Wahrheit oder Falschheit fähig sind, gibt uns der systematische Charakter des „Universums der Vorstellungskraft“die Möglichkeit, Eindrücke anzunehmen oder abzulehnen. Der Standard ist ungefähr Kohärenz:

Was jene Eindrücke betrifft, die von den Sinnen ausgehen, so ist ihre letztendliche Ursache meiner Meinung nach aus menschlicher Vernunft völlig unerklärlich, und es ist immer unmöglich, mit Sicherheit zu entscheiden, ob sie unmittelbar aus dem Objekt entstehen oder produziert werden durch die schöpferische Kraft des Geistes oder werden vom Autor unseres Seins abgeleitet. Eine solche Frage ist für unseren gegenwärtigen Zweck auch in keiner Weise wesentlich. Wir können aus der Kohärenz unserer Wahrnehmungen Schlüsse ziehen, ob sie wahr oder falsch sind; ob sie die Natur gerecht darstellen oder bloße Illusionen der Sinne sind. (T, 84)

Eindrücke wie Leidenschaften, Vergnügen und Schmerzen sind „ursprüngliche Existenzen“, die „ursprünglich aus unbekannten Gründen in der Seele entstehen“(T, 7). Nur Ideen können etwas über sich selbst hinaus darstellen. Sie repräsentieren die Eindrücke, die sie verursacht haben und die sie kopieren. Somit sind sie zur Wahrheit oder Falschheit, zur genauen Darstellung oder falschen Darstellung fähig. Eindrücke sind jedoch nicht repräsentativ und daher streng genommen nicht zur Wahrheit oder Falschheit fähig.

Impressionen sind jedoch korrigierbar und können anhand eines Standards gemessen werden. Es gibt einen Unterschied zwischen der Korrelierbarkeit einer Wahrnehmung und ihrer Repräsentation von etwas außerhalb von sich. Zu leugnen, dass Eindrücke für etwas repräsentativ sind, das über andere Wahrnehmungen hinausgeht, verpflichtet Hume also nicht zu einer Version von Subjektivismus oder Idealismus.

Humes "System" ist jedoch nicht vollständig, wenn "das Universum der Vorstellungskraft" nur mit Eindrücken von Sinn und Erinnerungen bevölkert ist. Wie er bereits sagte, sind die Sinne und das Gedächtnis nur „die ersten Urteile“. Zum

Der Geist hört hier nicht auf. Um herauszufinden, dass es bei diesem Wahrnehmungssystem ein anderes gibt, das durch Sitte oder, wenn Sie so wollen, durch das Verhältnis von Ursache und Wirkung verbunden ist, geht es zur Betrachtung ihrer Ideen über; und da es das Gefühl hat, dass dies in einer Weise bestimmt ist, die notwendig ist, um diese bestimmten Ideen zu betrachten, und dass der Brauch oder die Beziehung, durch die es bestimmt wird, nicht die geringste Veränderung zulässt, formt es sie zu einem neuen System, was es ebenfalls mit dem Titel der Realitäten würdigt. Das erste dieser Systeme ist das Objekt der Erinnerung und der Sinne; der zweite des Urteils. (T, 108)

Mit der Hinzufügung der Kausalität geht Humes „System“nun über die unmittelbaren Zeugnisse unserer Sinne und die Aufzeichnungen unserer Erinnerungen hinaus und bietet ein viel umfassenderes Glaubensnetz und einen feinkörnigeren Mechanismus zum Akzeptieren oder Ablehnen von Eindrücken auf dieser Grundlage von ihrer Kohärenz oder ihrem Fehlen mit dem Ganzen. Kausale Folgerung, behauptet Hume

Völker der Welt und bringt uns mit solchen Existenzen bekannt, die durch ihre zeitliche und räumliche Entfernung außerhalb der Reichweite meiner Sinne und meiner Erinnerung liegen. Auf diese Weise male ich das Universum in meiner Vorstellung und lenke meine Aufmerksamkeit auf jeden Teil davon, den ich möchte. (T, 108)

Humes "System" beinhaltet jetzt alle seine Überzeugungen:

All dies und alles andere, woran ich glaube, sind nichts als Ideen, obwohl sie sich durch ihre Kraft und festgelegte Ordnung, die sich aus dem Brauch und dem Verhältnis von Ursache und Wirkung ergeben, von den anderen Ideen unterscheiden, die nur die Nachkommen sind der Phantasie. (T, 108)

Mit der Aussage, dass alles, was er glaubt, „nichts als Ideen“ist, sagt Hume, dass alles, was er glaubt, auf Wahrnehmungen zurückgeführt werden kann. Aber das Geld bleibt dort stehen. Über die Ursachen von Wahrnehmungen zu spekulieren, bei denen diese Ursachen über die Wahrnehmungen hinausgehen sollen, ist die Suche nach „ultimativen Prinzipien“, die er zusammen mit der traditionellen Metaphysik als inkohärent abgelehnt hat. Das meint er damit, dass Wahrnehmungen „ursprüngliche Existenzen“sind.

Dies sollte nicht als Behauptung verstanden werden, dass Hume an die Beobachtungen denkt, die ein Humean-Wissenschaftler der menschlichen Natur machen soll, um „seine Lockean-Ideen durch Selbstbeobachtung zu beobachten“. Eher, wie Janet Broughton betont,

Wir sollten uns den Wissenschaftler des Menschen als vollkommen berechtigt vorstellen, Menschen zu beobachten, Dinge zu sehen, zu hören (usw.) und vollkommen berechtigt zu sein, zwischen Wahrnehmungen, die Empfindungen sind (Sehen, Hören usw., etwas), und solchen, die es nicht sind, zu unterscheiden. ("Was beobachtet der Wissenschaftler des Menschen?" Hume Studies 18.2 (1992): 155-68)

Das Zeugnis anderer kann mich dazu bringen, mein „System“zu überarbeiten, aber das Erhalten ihres Zeugnisses ist ein letzteres meiner Erfahrungen. Diese Erfahrungen bestehen aus verschiedenen komplexen Wahrnehmungen, bilden aber meine Erfahrung mit Büchern, Papieren, Tischen, Stühlen und anderen Menschen.

Hier ist eine Skizze, wie Humes „System“funktioniert:

Wenn ich aufwache und bestimmte vertraute Geräusche höre, glaube ich, dass es regnet. Mein Urteil ist eine Repräsentation, weil es Wahrnehmungen des Sehens und Fühlens von Regen gibt, Wahrnehmungen, die ich haben werde, wenn ich zum Fenster gehe und schaue oder wenn ich nach draußen gehe und den Regen fühle. Diese Wahrnehmungen sind die „Fakten“, um die es in meinem Urteil geht. Mein Urteil ist das Ergebnis eines kausalen Prozesses: Angesichts meiner früheren Assoziationen zwischen einer bestimmten Art von Geräuschen und dem Vorhandensein von Regen sowie eines gegenwärtigen Eindrucks dieser bestimmten Art von Geräuschen erwarte ich, dass ich es sehen werde, wenn ich zum Fenster gehe Regen auf meinen Rosen. Meine Erwartung ist repräsentativ und zu Wahrheit oder Falschheit fähig. Wenn ich also zum Fenster gehe, um meine Rosen zu betrachten und zu sehen, dass Charlotte den Bildschirm unseres Schlafzimmerfensters abspritzt, dann hat mein Glaube die Fakten falsch dargestellt, und was ich für falsch hielt. Aber die Tatsachen, die mich dazu veranlassen, mein Urteil als wahr oder falsch zu betrachten, diese Tatsachen genau darzustellen oder als falsch darzustellen, sind selbst Wahrnehmungen - Eindrücke, und sie sind nicht repräsentativ für irgendetwas außerhalb von sich.

So wie einzelne Eindrücke zutreffend sind, ist das System als Ganzes fehlbar, und daher steht die Fehlbarkeit im Mittelpunkt dessen, was Hume in der ersten Untersuchung als „geminderte Skepsis“bezeichnet. Das System zu modifizieren und - wie zu hoffen ist - zu verbessern, ist ein Prozess, der am besten durch Neuraths Metapher der Seeleute beschrieben wird, die ihr Boot reparieren müssen, während es über Wasser bleibt. Hume hat gezeigt, dass ein System, das angeblich auf sichereren „Grundlagen“aufgebaut ist - „Prinzipien“, die über Wahrnehmungen hinausgehen und sie irgendwie bestätigen sollen -, ein metaphysischer Wunschtraum ist und nicht die legitime Grundlage einer kohärenten Darstellung der menschlichen Natur, des Urteils und Glaube.

Aber wenn Hume die „ultimativen Prinzipien“der traditionellen Metaphysik als inkohärent ablehnt, verpflichtet er sich nicht zu einem ebenso fragwürdigen Bild der ultimativen Natur der Realität, das besagt, dass es nur Eindrücke, Ideen und die Schlussfolgerungen gibt, die wir daraus ziehen ? Nein. Indem Hume beschließt, seine Diskussion über Fragen nach der Natur der menschlichen Natur in Bezug auf Wahrnehmungen einzuschränken, beantwortet er das, was er als empirische Fragen ansieht, auf die einzig kohärente Weise, auf die sie beantwortet werden können. Die Metaphysik versucht uns, diese Antworten als Aussagen über die letztendliche Natur der Realität zu betrachten. Hume zeigt uns, wie wir dieser Versuchung widerstehen können. Darin besteht die Tiefe und Originalität seines Projekts zur Reform der Philosophie.

9. Interpretationsfragen gelöst

Der Bericht, den wir jetzt über die Methodik und die Grundelemente von Humes Philosophie vor uns haben, wird einen großen Beitrag zur Lösung der zuvor aufgeworfenen Interpretationsfragen leisten. Insbesondere hat dieses Konto gezeigt, dass:

  • Unabhängig von den Unterschieden zwischen der Abhandlung und der ersten Untersuchung ist das von Hume vorgeschlagene Projekt in beiden Werken im Wesentlichen gleich.
  • Humes Projekt beinhaltet eindeutig sowohl eine negative oder kritische Phase, die Beseitigung der Metaphysik als auch eine positive oder konstruktive Phase der Entwicklung einer empirischen, deskriptiven Wissenschaft der menschlichen Natur. Die beiden Aspekte seines Projekts werden durch das Gerät zusammengeführt, mit dem er jede Phase durchführt - seine Darstellung der Definition als Mittel zur genauen Bestimmung des kognitiven Inhalts oder dessen Fehlen;
  • Humes Empirismus wird definiert durch seine Behandlung der Wissenschaft der menschlichen Natur als empirische Untersuchung, die auf Erfahrung und Beobachtung beruht, und sein Naturalismus hängt auch eng mit seiner Konzeption seines Projekts als empirische Untersuchung zusammen, mit seiner Beschränkung der Untersuchung auf „Original“Prinzipien “und seine Ablehnung jeglichen Versuchs,„ ultimative ursprüngliche Eigenschaften “beim Studium der menschlichen Natur zu entdecken. Humes Skepsis hat zwei Aspekte: Der erste ist die Skepsis gegenüber der Möglichkeit metaphysischer Theorien oder einer „Hypothese oder eines Systems“, das versucht, über Erfahrung und Beobachtung hinauszugehen. (Diese Art von Skepsis gegenüber bestimmten Methoden der Philosophie sollte nicht mit philosophischer Skepsis verwechselt werden.) Der zweite Aspekt seiner Skepsis ist das, was Hume als „geminderte oder gemäßigte Skepsis“bezeichnet."Was wir heute natürlicher als" Fehlbarkeit "bezeichnen könnten: Es besteht aus dem Erkennen unserer kognitiven Einschränkungen und der Anfälligkeit für kognitive Fehler sowie einer Anweisung, die Untersuchung auf solche Themen zu beschränken, die am besten an die engen Grenzen des menschlichen Verständnisses angepasst sind."”(EHU, 162), womit er diejenigen meint, denen wir klare kognitive Inhalte geben können, die gut zu den anderen Aspekten seines Programms passen.

10. Ursache und induktive Folgerung: Die negative Phase

Ursache ist nicht nur die stärkste assoziative Beziehung, sondern auch die wichtigste, denn „allein durch diese Beziehung können wir über die Beweise unseres Gedächtnisses und unserer Sinne hinausgehen“. Die Kausalität ist also die Grundlage all unserer Überlegungen zu Tatsachen, und in unseren „Überlegungen… wird ständig angenommen, dass es einen Zusammenhang zwischen der gegenwärtigen Tatsache und dem gibt, was daraus abgeleitet wird“(EHU, 26-7).

Die nächste Frage lautet also: Was ist die Natur dieser „Verbindung“und wie wird sie hergestellt?

Hume geht zunächst negativ vor, um zu zeigen, dass unsere kausalen Schlussfolgerungen nicht auf Vernunft oder einer Operation des Verstehens beruhen. Die Argumentation betrifft entweder Ideenbeziehungen oder Tatsachen. Hume stellt schnell fest, dass, was auch immer uns versichert, dass ein Kausalzusammenhang besteht, es keine Argumentation bezüglich der Beziehungen zwischen Ideen gibt. Effekte sind verschiedene Ereignisse von ihren Ursachen: Wir können uns immer vorstellen, dass ein solches Ereignis auftritt und das andere nicht. Kausales Denken kann also nicht a priori argumentieren.

Ursachen und Wirkungen werden nicht durch Vernunft, sondern durch Erfahrung entdeckt, wenn wir feststellen, dass bestimmte Objekte ständig miteinander verbunden sind. Wir neigen dazu, dies zu übersehen, weil die meisten gewöhnlichen kausalen Urteile so vertraut sind; Wir haben sie so oft gemacht, dass unser Urteil unmittelbar erscheint. Aber wenn wir die Angelegenheit betrachten, erkennen wir, dass „ein (absolut) unerfahrener Denker überhaupt kein Denker sein kann“(EHU, 45n). Selbst in der angewandten Mathematik, wo wir abstraktes Denken und geometrische Methoden verwenden, um Prinzipien anzuwenden, die wir als Gesetze auf bestimmte Fälle betrachten, um weitere Prinzipien als Konsequenzen dieser Gesetze abzuleiten, war die Entdeckung des ursprünglichen Gesetzes selbst nicht auf Erfahrung und Beobachtung zurückzuführen zu a priori Argumentation.

Selbst nachdem wir Erfahrungen mit Kausalzusammenhängen gemacht haben, basieren unsere Schlussfolgerungen aus diesen Erfahrungen nicht auf Argumenten oder anderen Prozessen des Verstehens. Sie basieren auf unseren bisherigen Erfahrungen mit ähnlichen Fällen, ohne die wir überhaupt keine Schlussfolgerungen ziehen könnten.

Damit bleibt uns jedoch keine Verbindung zwischen Vergangenheit und Zukunft. Wie können wir es rechtfertigen, unsere Schlussfolgerungen von früheren Beobachtungen und Erfahrungen auf die Zukunft auszudehnen? Die Verbindung zwischen einem Satz, der vergangene Erfahrungen zusammenfasst, und einem Satz, der vorhersagt, was zu einem späteren Zeitpunkt geschehen wird, ist sicherlich keine intuitive Verbindung. es muss durch Argumentation oder Argumentation festgestellt werden. Die Argumentation muss entweder demonstrativ in Bezug auf Ideenverhältnisse oder wahrscheinlich in Bezug auf Tatsachen- und Existenzfragen sein.

Hier gibt es keinen Raum für demonstrative Argumentation. Wir können uns immer eine Veränderung im Lauf der Natur vorstellen. So unwahrscheinlich es auch erscheinen mag, eine solche Annahme ist verständlich und kann eindeutig verstanden werden. Es impliziert daher keinen Widerspruch, so dass es nicht durch a priori demonstrative Argumentation als falsch erwiesen werden kann.

Eine wahrscheinliche Argumentation kann den Zusammenhang ebenfalls nicht herstellen, da sie auf dem Verhältnis von Ursache und Wirkung beruht. Was wir von dieser Beziehung verstehen, basiert auf Erfahrung, und jede Schlussfolgerung aus der Erfahrung basiert auf der Annahme, dass die Natur einheitlich ist - dass die Zukunft wie die Vergangenheit sein wird.

Die Verbindung könnte hergestellt werden, indem eine Prämisse hinzugefügt wird, die besagt, dass die Natur einheitlich ist. Aber wie könnten wir eine solche Behauptung rechtfertigen? Der Appell an die Erfahrung wird entweder kreisförmig oder fragend sein. Denn eine solche Berufung muss auf einer Version des Einheitlichkeitsprinzips selbst beruhen - genau dem Prinzip, das wir rechtfertigen müssen.

Dieses Argument erschöpft die Möglichkeiten, wie die Vernunft einen Zusammenhang zwischen Ursache und Wirkung herstellen könnte, und schließt so die negative Phase von Humes Projekt ab. Das Erklärungsmodell der menschlichen Natur, das die Vernunft im Denken und Handeln hervorhebt und dominiert, ist nicht zu rechtfertigen. Die Skepsis ist begründet: Das Modell muss gehen.

Hume besteht darauf, dass er seine "skeptischen Zweifel an den Operationen des Verstehens" nicht als "Entmutigung, sondern als Anstiftung … etwas Vollständigeres und Befriedigenderes zu versuchen" anbietet (EHU, 26). Nachdem Hume einen Platz für sein eigenes Konto frei gemacht hat, ist er nun bereit, genau das zu tun.

11. Ursache und induktive Folgerung: Die positive Phase

Humes negatives Argument zeigte, dass unsere kausalen Erwartungen nicht auf der Grundlage der Vernunft gebildet werden. Aber wir formen sie, und „wenn der Geist nicht durch Argumente beschäftigt ist… muss er durch ein anderes Prinzip von gleichem Gewicht und gleicher Autorität induziert werden“(EHU, 41).

Dieses Prinzip kann kein „kompliziertes oder tiefgreifendes“metaphysisches Argument sein, das Hume übersehen hat. Für uns alle - normale Menschen, Säuglinge, sogar Tiere - „verbessern wir uns durch Erfahrung“, bilden kausale Erwartungen und verfeinern sie im Lichte der Erfahrung. Humes „skeptische Lösung“beschränkt unsere Untersuchungen auf das gemeinsame Leben, in dem keine ausgefeilten metaphysischen Argumente verfügbar sind und keine erforderlich sind.

Wenn wir die Erfahrung untersuchen, um zu sehen, wie Erwartungen tatsächlich erzeugt werden, stellen wir fest, dass sie entstehen, nachdem wir „die ständige Verbindung zweier Objekte“erlebt haben. Nur dann „erwarten wir das eine vom Aussehen des anderen“. Aber wenn „die Wiederholung einer bestimmten Handlung oder Operation die Neigung hervorruft, dieselbe Handlung oder Operation zu erneuern… sagen wir immer, dass diese Neigung die Wirkung des Brauchs ist“(EHU, 43).

Der Prozess, der unsere kausalen Erwartungen erzeugt, ist also selbst kausal. Gewohnheit oder Gewohnheit „bestimmt den Geist… um anzunehmen, dass die Zukunft der Vergangenheit entspricht.“Wenn jedoch nur dieser Hintergrund erfahrener ständiger Verbindungen beteiligt wäre, wären unsere „Überlegungen“lediglich hypothetisch. Die Erwartung, dass sich das Feuer erwärmt, ist jedoch nicht nur eine Vorstellung von seiner Erwärmung, sondern es glaubt auch, dass es sich erwärmen wird.

Der Glaube erfordert, dass auch eine Tatsache für die Sinne oder das Gedächtnis vorhanden ist, die der verwandten Idee „Stärke und Solidität“verleiht. Unter diesen Umständen ist der Glaube ebenso unvermeidlich wie das Gefühl einer Leidenschaft; es ist "eine Art natürlichen Instinkts", "das notwendige Ergebnis der Platzierung des Geistes" in dieser Situation.

Der Glaube ist „ein eigenartiges Gefühl oder eine lebendige Vorstellung, die durch Gewohnheit erzeugt wird“, die sich aus der Art und Weise ergibt, wie Ideen konzipiert werden, und „in ihrem Gefühl für den Geist“. Es ist „nichts anderes als eine lebendigere, lebendigere, gewaltsamere, festere und stetigere Konzeption eines Objekts als das, was die Vorstellungskraft allein jemals erreichen kann“(EHU, 49). Der Glaube ist also „eher ein Akt des Empfindlichen als des nachdenklichen Teils unserer Natur“(T, 183), so dass „alle wahrscheinlichen Argumente nichts anderes als eine Art von Empfindung sind“(T, 103). Dies sollte nicht überraschen, da der Glaube „für den Lebensunterhalt aller menschlichen Wesen so wichtig ist“. "Es ist besser an die gewöhnliche Weisheit der Natur angepasst, einen so notwendigen Akt des Geistes durch einen Instinkt oder eine mechanische Tendenz zu sichern", als ihn "den trügerischen Schlussfolgerungen unserer Vernunft" anzuvertrauen (EHU, 55). Hume 's "skeptische Lösung" bietet somit eine beschreibende Alternative zu den Versuchen der Philosophen, unsere kausalen "Argumente" durch Berufung auf Vernunft und Argumentation zu erklären, angemessen "unabhängig von allen mühsamen Ableitungen des Verständnisses". Für die anderen Begriffe im Definitionskreis gilt: „Entweder haben wir keine Ahnung von Kraft oder Energie, und diese Worte sind insgesamt unbedeutend, oder sie können nichts anderes bedeuten als die Bestimmung des aus Gewohnheit erworbenen Gedankens, von der Ursache abzuweichen zu seiner üblichen Wirkung “(T, 657).und diese Worte sind insgesamt unbedeutend, oder sie können nichts anderes bedeuten als die Entschlossenheit des aus Gewohnheit erworbenen Gedankens, von der Ursache zu ihrer üblichen Wirkung überzugehen “(T, 657).und diese Worte sind insgesamt unbedeutend, oder sie können nichts anderes bedeuten als die Entschlossenheit des aus Gewohnheit erworbenen Gedankens, von der Ursache zu ihrer üblichen Wirkung überzugehen “(T, 657).

12. Notwendige Verbindung und Definition der Ursache

Obwohl die Kausalität sowohl die stärkste assoziative als auch die wichtigste assoziative Beziehung ist, ist unser philosophisches Verständnis der Kausalität und der damit eng verbundenen Ideen ernsthaft mangelhaft: „Es gibt keine Ideen, die in der Metaphysik vorkommen, dunkler und unsicherer als die von Kraft, Kraft, Energie oder notwendige Verbindung “(EHU, 61-2). Hume möchte „, wenn möglich, die genaue Bedeutung dieser Begriffe festlegen und damit einen Teil dieser Dunkelheit beseitigen, über die in dieser Art von Philosophie so viel geklagt wird“(EHU, 62). Dieses Projekt liefert ein entscheidendes Experiment für Humes Definitionsbericht, das den Wert seiner Methode beweisen, ein Paradigma für die Untersuchung problematischer philosophischer und theologischer Begriffe liefern und wertvolles Material für diese Untersuchungen liefern soll. Dabeier erklärt in seinen eigenen Begriffen den notwendigen Zusammenhang, den so viele Philosophen als wesentlichen Bestandteil der Kausalitätsidee angesehen haben.

Wie wir aus der vorangegangenen Diskussion erwarten sollten, beziehen sich unsere Eindrücke nur auf ihre Verbindung, wenn wir einen einzelnen Fall von zwei Ereignissen untersuchen, die wir als kausal zusammenhängen betrachten. Der Einzelfall allein ergibt keine Vorstellung von ihrer Verbindung. Wenn wir über den Einzelfall hinausgehen, um den Hintergrund erfahrener konstanter Konjunktionen ähnlicher Ereignispaare zu untersuchen, finden wir wenig hinzuzufügen, denn „es gibt in einer Reihe von Fällen nichts, was sich von jeder einzelnen Instanz unterscheidet, was genau sein soll ähnlich “(EHU, 75). Wie kann die bloße Wiederholung von Konjunktionen eine Verbindung herstellen?

Während durch diese Übung tatsächlich nichts zu unseren äußeren Sinnen hinzugefügt wird, geschieht etwas: „Nach einer Wiederholung ähnlicher Fälle wird der Geist beim Erscheinen eines Ereignisses aus Gewohnheit getragen, seinen üblichen Begleiter zu erwarten und dies zu glauben es wird existieren. Wir empfinden diesen Übergang als Eindruck von Reflexion oder innerer Empfindung, und es ist dieses Gefühl der Entschlossenheit, das „das Gefühl oder der Eindruck ist, aus dem wir die Idee von Macht oder notwendiger Verbindung bilden. Nichts weiter ist der Fall “(EHU, 75).

Obwohl der Eindruck der Reflexion - die innere Empfindung - die Quelle unserer Vorstellung von der Verbindung ist, wäre diese Erfahrung nicht eingetreten, wenn wir nicht die erforderlichen Eindrücke der Empfindung - die äußeren Eindrücke - der aktuellen Situation zusammen mit gehabt hätten der Hintergrund von Erinnerungen an unsere vergangenen Eindrücke relevanter ähnlicher Fälle.

Alle Eindrücke sind relevant für eine vollständige Darstellung des Ursprungs der Idee, auch wenn sie streng genommen „von Objekten stammen, die der Ursache fremd sind“.

Hume fasst alle relevanten Eindrücke in nicht einer, sondern zwei Definitionen der Ursache zusammen. Die Beziehung - oder das Fehlen - zwischen diesen Definitionen war Gegenstand erheblicher Kontroversen. Wenn wir jedoch seinem Definitionsbericht folgen, der ersten Definition, die eine Ursache als „ein Objekt, gefolgt von einem anderen, definiert und bei der allen Objekten, die dem ersten ähnlich sind, Objekte folgen, die dem zweiten ähnlich sind“(EHU, 76), berücksichtigt alle externen Eindrücke, die in den Fall involviert sind. Seine zweite Definition, die eine Ursache als „ein Objekt, dem ein anderes folgt, definiert und dessen Erscheinung den Gedanken immer dem anderen vermittelt“(EHU, 77), fängt die innere Empfindung - das Gefühl der Entschlossenheit - ein. Beides sind nach Humes Angaben Definitionen. Die „gerechte Definition“der Ursache, die er zu liefern behauptet, wird jedoch nur durch die Verbindung der beiden ausgedrückt: Nur zusammen erfassen die Definitionen alle relevanten Eindrücke.

Humes Bericht über die Kausalität liefert ein Paradigma dafür, wie Philosophie, wie er sie sich vorstellt, gemacht werden sollte. Er wendet seine Methode auf andere heikle traditionelle Probleme der Philosophie und Theologie an: Freiheit und Notwendigkeit, Wunder, Design. In jedem Fall ist die Moral, dass uns a priori Argumentation und Argumentation nichts bringen: „Nur die Erfahrung lehrt uns die Natur und die Grenzen von Ursache und Wirkung und ermöglicht es uns, die Existenz eines Objekts von der eines anderen abzuleiten. Dies ist die Grundlage des moralischen Denkens, das den größten Teil des menschlichen Wissens ausmacht und die Quelle allen menschlichen Handelns und Verhaltens ist “(EHU, 164). Da wir alle nur begrenzte Erfahrung haben, sollten unsere Schlussfolgerungen immer vorläufig, bescheiden, zurückhaltend und vorsichtig sein. Diese konservative, fehlbare Position, die Hume mildernde Skepsis nennt,ist die richtige epistemische Haltung für jeden, der „die seltsamen Gebrechen des menschlichen Verständnisses wahrnimmt“(EHU, 161).

13. Moralphilosophie

Die vorsichtige Haltung, die Hume empfiehlt, fehlt in der Moralphilosophie spürbar, wo „Systeme und Hypothesen“auch „unser natürliches Verständnis verdreht“haben. Die wichtigsten sind die Ansichten der moralischen Rationalisten - Samuel Clarke, Locke und William Wollaston, die Theorien von "Die egoistischen Schulen" - Hobbes und Mandeville - und die schädliche theologische Ethik der "Schulen", deren Förderung der düsteren "mönchischen Tugenden" einen Katalog von Tugenden umrahmt, die Hume diametral entgegengesetzt sind. Obwohl er Argumente gegen die von ihm abgelehnten „Systeme“vorbringt, ist Hume der Ansicht, dass der stärkste Fall gegen sie deskriptiv zu formulieren ist: Alle diese Theorien bieten Berichte über die menschliche Natur, deren Erfahrung und Beobachtung sich als falsch erweisen.

Gegen die moralischen Rationalisten - die Intellektuellen der Moralphilosophie -, die der Meinung sind, dass moralische Urteile auf Vernunft beruhen, behauptet Hume, es sei schwierig, ihre Hypothesen verständlich zu machen (T, 455-470; EPM, Anhang I). Die Vernunft, argumentiert Hume, beurteilt entweder Tatsachen oder Beziehungen. Moral besteht niemals in einer einzigen Tatsache, die allein durch die Vernunft sofort wahrgenommen, verstanden oder erfasst werden könnte; Moral für Rationalisten muss daher die Wahrnehmung von Beziehungen beinhalten. Aber leblose Objekte und Tiere können dieselben Beziehungen zueinander haben wie Menschen, obwohl wir nicht dieselben moralischen Schlussfolgerungen daraus ziehen, dass Objekte oder Tiere in einer bestimmten Beziehung stehen, wie wir es tun, wenn Menschen in derselben Beziehung stehen. Die Unterscheidung dieser Fälle erfordert mehr, als die Vernunft allein liefern kann. Selbst wenn wir einen geeigneten Gegenstand für den moralischen Rationalisten bestimmen könnten, wäre es dennoch so, dass das Verständnis nach der Feststellung, dass eine Tatsache oder eine Beziehung vorliegt, keinen Raum mehr hat, um zu operieren, also das Lob oder die Schuld daran folgt kann nicht die Arbeit der Vernunft sein.

Die Vernunft, so Hume, könne uns höchstens über die Tendenzen des Handelns informieren. Es kann Mittel empfehlen, um ein bestimmtes Ziel zu erreichen, aber es kann keine endgültigen Ziele empfehlen. Die Vernunft kann kein Handlungsmotiv liefern, denn die Vernunft allein reicht nicht aus, um moralische Schuld oder Zustimmung zu erzeugen. Wir brauchen ein Gefühl, um den nützlichen Handlungstendenzen den Vorzug zu geben.

Schließlich ist die Darstellung der Gerechtigkeit der moralischen Rationalisten nicht besser. Gerechtigkeit kann nicht durch die Prüfung eines Einzelfalls festgestellt werden, da der Vorteil einer Rechtsstaatlichkeit für die Gesellschaft davon abhängt, wie sie unter den Umständen, unter denen sie eingeführt wird, im Allgemeinen funktioniert.

Daher sind die Ansichten der moralischen Rationalisten über die Rolle der Vernunft in der Ethik falsch, auch wenn sie kohärent gemacht werden können.

Hume wendet sich dann den Behauptungen der „selbstsüchtigen Schulen“zu, dass Moral entweder völlig illusorisch ist (Mandeville) oder auf Überlegungen von Eigeninteresse reduziert werden kann (Hobbes). Er argumentiert, dass eine genaue Beschreibung der sozialen Tugenden, des Wohlwollens und der Gerechtigkeit zeigen wird, dass ihre Ansichten falsch sind.

Über die Unterschiede zwischen Humes Darstellung dieser Argumente in der Abhandlung und der zweiten Untersuchung wurde viel diskutiert. "Sympathie" ist der Schlüsselbegriff in der Abhandlung, während "Wohlwollen" die Arbeit in der Untersuchung erledigt. Dies muss jedoch keine wesentliche Änderung der Lehre widerspiegeln. Wenn wir genau hinschauen, sehen wir, dass Wohlwollen in der Untersuchung fast dieselbe funktionale Rolle spielt wie Sympathie in der Abhandlung. Hume beschreibt Wohlwollen manchmal als Manifestation unserer „natürlichen“oder „sozialen Sympathie“. In beiden Texten ist Humes zentraler Punkt, dass wir dieses „Gefühl für die Menschheit“in uns selbst erleben und in anderen beobachten, sodass „die egoistische Hypothese“„sowohl dem gemeinsamen Gefühl als auch unseren vorurteilsfreiesten Vorstellungen widerspricht“(EPM, 298)..

In Anlehnung an Butler und Hutcheson argumentiert Hume, dass wir, so wichtig das Eigeninteresse auch sein mag, Fälle finden, in denen wir, wenn das Eigeninteresse nicht auf dem Spiel steht, mit Wohlwollen und nicht mit Gleichgültigkeit reagieren. Wir befürworten das Wohlwollen anderer, auch wenn ihr Wohlwollen nicht auf uns gerichtet ist und niemals auf uns gerichtet sein wird. Wir beobachten sogar Wohlwollen bei Tieren. Es ist sinnlos, darüber zu feilschen, wie viel Wohlwollen in der menschlichen Natur zu finden ist. dass es überhaupt Wohlwollen gibt, widerlegt die egoistische Hypothese.

Gegen Hobbes argumentiert Hume, dass unsere wohlwollenden Gefühle nicht auf Eigennutz reduziert werden können. Es ist wahr, wenn wir das Glück anderer wünschen und versuchen, sie glücklich zu machen, können wir es genießen, dies zu tun. Aber Wohlwollen ist notwendig für unseren Selbstgenuss, und obwohl wir aus den kombinierten Motiven von Wohlwollen und Genuss handeln können, sind unsere wohlwollenden Gefühle nicht identisch mit unserem Selbstgenuss.

Wir befürworten Wohlwollen zum großen Teil, weil es nützlich ist. Wohlwollende Handlungen fördern tendenziell die soziale Wohlfahrt, und diejenigen, die wohlwollend sind, sind motiviert, die andere soziale Tugend, die Gerechtigkeit, zu pflegen. Aber Wohlwollen ist ein ursprüngliches Prinzip in der menschlichen Natur, Gerechtigkeit jedoch nicht. Unser Bedürfnis nach Regeln der Gerechtigkeit ist nicht universell; es entsteht nur unter Bedingungen relativer Knappheit, in denen Eigentum reguliert werden muss, um die Ordnung in der Gesellschaft aufrechtzuerhalten.

Die Notwendigkeit von Regeln der Gerechtigkeit hängt auch von der Größe einer Gesellschaft ab. In sehr kleinen Gesellschaften, in denen die Mitglieder eher eine Großfamilie sind, besteht möglicherweise keine Notwendigkeit für Regeln der Gerechtigkeit, da keine Regulierung des Eigentums erforderlich ist - in der Tat überhaupt keine Notwendigkeit für unseren Begriff des Eigentums. Erst wenn die Gesellschaft so umfangreich wird, dass es unmöglich ist, dass jeder in ihr Teil des „engen Kreises“ist, entsteht die Notwendigkeit von Regeln der Gerechtigkeit.

Die Regeln der Gerechtigkeit in einer bestimmten Gesellschaft sind „das Produkt von Kunstfertigkeit und Erfindung“. Sie werden von der Gesellschaft konstruiert, um das Problem der Regulierung von Eigentum zu lösen. andere Regeln könnten genauso gut funktionieren. Die wirkliche Notwendigkeit besteht in einer Reihe von „allgemeinen unflexiblen Regeln…, die als am besten für den öffentlichen Nutzen gelten“(EPM, 305).

Hobbesianer versuchen, Gerechtigkeit auf Eigeninteresse zu reduzieren, weil jeder erkennt, dass es in seinem Interesse liegt, dass es Regeln gibt, die das Eigentum regeln. Aber auch hier ergeben sich die Vorteile für jeden Einzelnen aus der Existenz des gesamten Systems oder Systems, nicht aus der Tatsache, dass jede einzelne Handlung jedem Einzelnen direkt zugute kommt. Wie bei Wohlwollen argumentiert Hume, dass wir das System selbst gutheißen, auch wenn unser Eigeninteresse nicht auf dem Spiel steht. Wir können dies nicht nur an Fällen in unserer eigenen Gesellschaft erkennen, sondern auch, wenn wir Gesellschaften betrachten, die räumlich und zeitlich weit entfernt sind.

Humes soziale Tugenden hängen zusammen. Wohlwollende Gefühle ziehen uns in die Gesellschaft, ermöglichen es uns, ihre Vorteile wahrzunehmen, eine Quelle der Zustimmung für gerechte Handlungen zu schaffen und uns zu motivieren, selbst gerechte Handlungen zu tun. Wir befürworten beide Tugenden, weil wir ihre Rolle bei der Förderung des Glücks und des Wohlstands der Gesellschaft anerkennen. Ihre funktionalen Rollen sind jedoch unterschiedlich. Hume vergleicht die Vorteile des Wohlwollens mit „einer Mauer, die von vielen Händen errichtet wurde, die sich immer noch von jedem Stein erhebt, der darauf gehäuft ist, und die proportional zum Fleiß und der Sorgfalt jedes Arbeiters erhöht wird“, während das Glück, das Gerechtigkeit hervorbringt, wie das ist Ergebnisse des Baus eines „Gewölbes, in dem jeder einzelne Stein für sich zu Boden fallen würde“(EPM, 305).

Die „tägliche Beobachtung“bestätigt, dass wir den Nutzen von Wohlwollen und Gerechtigkeit anerkennen und anerkennen. Während ein Großteil der Übereinstimmung des Nutzens, den wir in diesen Handlungen finden, auf die Tatsache zurückzuführen sein mag, dass sie unser Eigeninteresse fördern, ist es auch wahr, dass wir uns bei der Genehmigung nützlicher Handlungen nicht auf diejenigen beschränken, die unseren dienen besondere Interessen. In ähnlicher Weise unterscheiden sich unsere privaten Interessen oft vom öffentlichen Interesse, aber trotz unserer Gefühle zugunsten unseres Eigeninteresses behalten wir oft auch unser Gefühl zugunsten des öffentlichen Interesses bei. Wenn diese Interessen übereinstimmen, beobachten wir eine vernünftige Zunahme der Stimmung, so dass es sein muss, dass die Interessen der Gesellschaft uns nicht völlig gleichgültig sind.

Mit diesem letzten Nagel in Hobbes 'Sarg dreht sich Hume um, um seinen Bericht über die Quellen der Moral zu entwickeln. Obwohl wir die Handlungen von Menschen, die räumlich und zeitlich von uns entfernt sind, oft gutheißen oder ablehnen, ist es dennoch wahr, dass das Gute, das er hervorgebracht hat, bei der Betrachtung der Handlungen (sagen wir) eines athenischen Staatsmannes „uns mit weniger lebhaftem Mitgefühl beeinflusst“. "Obwohl wir ihr" Verdienst als gleich groß "beurteilen wie die ähnlichen Handlungen unserer Zeitgenossen. In solchen Fällen korrigiert unser Urteil „die Ungleichheiten unserer inneren Emotionen und Wahrnehmungen; in gleicher Weise, da es uns vor Fehlern bewahrt, in den verschiedenen Variationen von Bildern, die unseren äußeren Sinnen präsentiert werden “(EPM, 227). Anpassung und Korrektur sind in beiden Fällen notwendig, wenn wir konsequent und kohärent denken und sprechen wollen.

Der „Verkehr der Gefühle“, den das Gespräch hervorbringt, ist das Mittel für diese Anpassungen, denn es bringt uns aus unseren eigenen besonderen Positionen heraus. Wir fangen an, eine allgemeine Sprache zu verwenden, die, da sie für den allgemeinen Gebrauch gedacht ist, „sich an einigen allgemeinen Ansichten orientieren muss…“. Dabei nehmen wir einen „allgemeinen“oder „gemeinsamen Standpunkt“ein, der von unseren eigennützigen Perspektiven losgelöst ist, um „einen allgemeinen unveränderlichen Standard zu bilden, nach dem wir Charaktere und Manieren billigen oder ablehnen können“. Wir fangen an, „eine andere Sprache zu sprechen“- die Sprache der Moral, die „ein der gesamten Menschheit gemeinsames Gefühl impliziert, das den gleichen Gegenstand der allgemeinen Zustimmung empfiehlt und jeden Mann oder die meisten Männer dazu bringt, sich in derselben Meinung oder Entscheidung zu einigen es. Es impliziert auch ein Gefühl, das so universell und umfassend ist, dass es sich auf die gesamte Menschheit erstreckt.und die Handlungen und Verhaltensweisen selbst der am weitesten entfernten Personen zum Gegenstand von Beifall oder Tadel zu machen, je nachdem, ob sie mit der festgelegten Rechtsregel einverstanden oder nicht einverstanden sind. Diese beiden erforderlichen Umstände gehören allein zu dem Gefühl der Menschheit, auf das hier bestanden wird “(EPM, 272). Es ist das erweiterte oder umfassende Gefühl der Menschheit - Wohlwollen oder Sympathie -, das für Hume letztendlich „die Grundlage der Moral“ist.

Aber selbst wenn die sozialen Tugenden uns von einer Perspektive des Eigeninteresses zu einer universelleren und umfassenderen bewegen, scheint es, dass die einzelnen Tugenden dies nicht tun. Aber da diese Tugenden auch aufgrund ihrer Nützlichkeit unsere Anerkennung erhalten und „diese Vorteile von der Person genossen werden, die den Charakter besitzt, kann es niemals Selbstliebe sein, die die Aussicht auf sie für uns, die Zuschauer und Aufforderungen angenehm macht unsere Wertschätzung und Anerkennung “(EPM, 234).

So wie wir über andere urteilen, sind wir uns von Kindesbeinen an bewusst, dass andere über uns urteilen. Wir wünschen ihre Zustimmung und ändern unser Verhalten als Reaktion auf ihre Urteile. Diese Liebe zum Ruhm führt zur Gewohnheit, unsere eigenen Handlungen und Charaktereigenschaften reflektierend zu bewerten. Wir sehen uns zuerst so, wie andere uns sehen, aber schließlich entwickeln wir unsere eigenen Bewertungsstandards, indem wir "alle Gefühle von Recht und Unrecht am Leben erhalten", was "in edler Natur eine gewisse Ehrfurcht" für uns selbst und andere hervorruft. "Das ist der sicherste Hüter jeder Tugend" (EPM, 276). Der allgemeine Charakter der moralischen Sprache, der durch unsere sozialen Sympathien erzeugt und gefördert wird, ermöglicht es uns, uns selbst und andere unter dem allgemeinen Gesichtspunkt, der richtigen Perspektive der Moral, zu beurteilen. Für Hume,das ist „… die vollkommenste Moral, mit der wir vertraut sind“(EPM, 276).

Hume fasst seinen Bericht in dieser Definition von Tugend oder persönlichem Verdienst zusammen: „Jede Qualität des Geistes, die für die Person selbst oder für andere nützlich oder angenehm ist, vermittelt dem Zuschauer ein Vergnügen, engagiert seine Wertschätzung und wird unter dem zugelassen ehrenwerte Bezeichnung für Tugend oder Verdienst “(EPM, 277). Das heißt, als Beobachter - sowohl von uns selbst als auch von anderen - betrachten wir in dem Maße, in dem wir bestimmte Handlungen als Manifestationen bestimmter Charaktereigenschaften betrachten, die üblichen Tendenzen von Handlungen, die aus diesen Merkmalen ausgeführt werden, und finden sie für den Agenten nützlich oder angenehm oder an andere und genehmigen oder missbilligen sie entsprechend. Ein auffälliges Merkmal dieser Definition ist ihre genaue Parallele zu den beiden Ursachendefinitionen, die Hume als Schlussfolgerung seines zentralen Arguments in der ersten Untersuchung angegeben hat. Beide Definitionen wählen Merkmale von Ereignissen aus.und beide zeichnen die Reaktion oder Reaktion eines Zuschauers auf diese Ereignisse auf.

14. Politik, Kritik, Geschichte und Religion

Humes "Werbung" für die ersten beiden Bücher der Abhandlung versprach spätere Arbeiten zu Moral, Politik und Kritik, aber seine politischen Diskurse "Von der Tragödie" und "Vom Standard des Geschmacks" sind unsere einzigen Hinweise darauf, was er haben könnte sagte über diese Themen.

Humes politische Essays sind breit gefächert und decken nicht nur die zu erwartenden konstitutionellen Fragen ab, sondern wagen sich auch in das, was wir heute Wirtschaft nennen, und befassen sich mit Fragen des Handels, des Luxus und ihrer Auswirkungen auf die Gesellschaft. Seine Behandlung dieser verstreuten Themen zeigt eine Einheit von Zweck und Methode, die die Aufsätze viel mehr als die Summe ihrer Teile macht und sie nicht nur mit seinen engeren philosophischen Anliegen, sondern auch mit seinen früheren moralischen und literarischen Aufsätzen verbindet.

Hume nimmt einen kausalen, deskriptiven Ansatz für die von ihm diskutierten Probleme und betont, dass aktuelle Ereignisse und Bedenken am besten verstanden werden, indem sie historisch auf ihre Ursprünge zurückgeführt werden. Dieser Ansatz steht in scharfem Kontrast zu zeitgenössischen Diskussionen, in denen diese Ereignisse als Produkte des Zufalls oder - schlimmer noch - der Vorsehung behandelt wurden. Hume ersetzt die Sorge um die „moralischen Ursachen“- die menschlichen Entscheidungen und Handlungen - der Ereignisse, Bedingungen oder Institutionen, die er in Betracht zieht. Dieser durch und durch säkulare Ansatz wird durch seine Bereitschaft unterstrichen, auf die schlechten Auswirkungen von Aberglauben und Begeisterung auf die Gesellschaft, die Regierung sowie das politische und soziale Leben hinzuweisen.

"Of the Standard of Taste" ist ein reichhaltiger Beitrag zur damals aufkommenden Disziplin dessen, was wir heute Ästhetik nennen. Dieser komplexe Aufsatz enthält eine klare Darstellung von Humes Ansichten darüber, was „gerechte Kritik“ausmacht, aber es geht nicht nur um Kritik, wie einige Leser allmählich erkennen. Obwohl Humes Bericht über das ästhetische Urteil genau seinem Bericht über das kausale und moralische Urteil entspricht, enthält der Aufsatz auch eine Diskussion darüber, wie eine naturalistische Theorie mit Fragen der Normativität umgehen könnte, und ist daher nicht nur als wesentlicher Beitrag zu Humes Gesamtansicht wichtig. sondern auch wegen seiner unmittelbaren Relevanz für Probleme im zeitgenössischen empirischen Naturalismus.

Humes Geschichte Englands, die in den 1750er Jahren in sechs Bänden über ebenso viele Jahre veröffentlicht wurde, erinnert an seine Charakterisierung der Geschichte in der ersten Untersuchung als "so viele Sammlungen von Experimenten". Hume lehnt die theoretischen Verpflichtungen von Tory- und Whig-Berichten zur britischen Geschichte nicht überraschend ab und bietet einen seiner Meinung nach unparteiischen Bericht an, der politische Institutionen als historische Entwicklungen betrachtet, die auf die Erfahrung der Briten mit sich ändernden Bedingungen reagieren und politische Entscheidungen in den Kontexten von bewerten was sie gemacht wurden, anstatt sie im Lichte späterer Entwicklungen zu erraten.

Die Naturgeschichte der Religion ist auch in gewissem Sinne eine Geschichte, obwohl sie als "philosophische" oder "mutmaßliche" Geschichte beschrieben wurde. Es ist ein Bericht über die Ursprünge und die Entwicklung religiöser Überzeugungen mit der kaum getarnten Agenda, nicht nur die nichtrationalen Ursprünge der Religion zu verdeutlichen, sondern auch die Pathologie ihrer gegenwärtigen Formen aufzudecken und zu beschreiben. Die Religion begann damit, dass primitive Völker „unsichtbare Intelligenzen“postulierten, um erschreckende, unkontrollierbare Naturphänomene wie Krankheiten und Erdbeben zu erklären. In seinen ursprünglichen Formen war es polytheistisch, was Hume aufgrund seiner Toleranz gegenüber Vielfalt als relativ harmlos ansieht. Aber der Polytheismus weicht schließlich dem Monotheismus, wenn die Anhänger einer Gottheit über die anderen herrschen. Monotheismus ist dogmatisch und intolerant; schlechter,es entstehen theologische Systeme, die Absurdität und Intoleranz verbreiten, aber die Vernunft benutzen, um das philosophische Denken zu korrumpieren. Aber da Religion nicht so universell ist wie unser nichtrationaler Glaube an Kausalität oder physische Objekte, kann sie möglicherweise irgendwann ganz aus dem menschlichen Denken verdrängt werden.

Humes Naturgeschichte festigte seinen Ruf als religiöser Skeptiker und Atheist bereits vor seiner Veröffentlichung. Auf seine eigene Klugheit und die Bitten seiner Freunde hin widersetzte er sich der Veröffentlichung der Dialoge über Naturreligionen, an denen er seit den frühen 1750er Jahren gearbeitet hatte, obwohl er das Manuskript bis zu seinem Tod weiter überarbeitete. Als Erweiterung und dramatische Überarbeitung des in Abschnitt XI der ersten Untersuchung vorgestellten Arguments sind die Dialoge so ironisch, dass immer noch Kontroversen darüber toben, welcher Charakter, wenn überhaupt, für Hume spricht. Seine verheerende Kritik an dem Argument aus dem Design lässt jedoch keinen Zweifel daran, dass - abgesehen von wissenschaftlichen Details zu seinem rätselhaften letzten Abschnitt - die Schlussfolgerungen, die Philosophen und Theologen aus diesem Argument gezogen haben, weit über alle Beweise hinausgehen, die das Argument selbst liefert.

Als passender Abschluss eines philosophischen Lebens würden die posthum veröffentlichten Dialoge allein die philosophische und literarische Unsterblichkeit ihres Autors sicherstellen. In diesem großartigen Werk demonstriert Hume seine Beherrschung der Dialogform und produziert gleichzeitig das, was viele als herausragendes Werk in der Religionsphilosophie betrachten.

Literaturverzeichnis

Humes Werke

Die oben genannten Abkürzungen und Texte lauten wie folgt:

[T] Eine Abhandlung der menschlichen Natur, herausgegeben von LA Selby-Bigge, 2. Aufl. überarbeitet von PH Nidditch, Oxford: Clarendon Press, 1975. [Die obigen Seitenverweise beziehen sich auf diese Ausgabe.]
Eine Abhandlung über die menschliche Natur, herausgegeben von David Fate Norton und Mary J. Norton, Oxford / New York: Oxford University Press, 2000
[EHU] Anfrage zum menschlichen Verständnis, in Anfragen zum menschlichen Verständnis und zu den Prinzipien der Moral, herausgegeben von LA Selby-Bigge, 3. Auflage, überarbeitet von PH Nidditch, Oxford: Clarendon Press, 1975. [Die obigen Seitenverweise beziehen sich auf diese Ausgabe.]
Eine Untersuchung zum menschlichen Verständnis, herausgegeben von Tom L. Beauchamp, Oxford / New York: Oxford University Press, 1999
[EPM] Anfrage zu den Prinzipien der Moral, herausgegeben von LA Selby-Bigge, 3. Auflage, überarbeitet von PH Nidditch, Oxford: Clarendon Press, 1975. [Die obigen Seitenverweise beziehen sich auf diese Ausgabe.]
Untersuchung zu den Prinzipien der Moral, herausgegeben von Tom L. Beauchamp, Oxford / New York: Oxford University Press, 1998
[HL] Die Briefe von David Hume, herausgegeben von JYT Greig, 2 Bände, Oxford: Clarendon Press, 1932. [Diese Ausgabe enthält auch Humes autobiografischen Aufsatz „My Own Life“(HL, I: 1-7).]

Andere Werke von Hume und Ausgaben von Humes Schriften sind:

  • Dialoge über natürliche Religion, herausgegeben von Norman Kemp Smith, Oxford: Oxford University Press, 1935
  • Die Naturgeschichte der Religion, herausgegeben von HE Root, Stanford: Stanford University Press, 1967
  • Essays, Moral, Political, Literary, herausgegeben von Eugene F. Miller, Indianapolis: Liberty Classics, 1985
  • Die Geschichte Englands, herausgegeben von William B. Todd, Indianapolis: Liberty Classics, 1983

Zusätzlich zu den Buchstaben in [HL] finden Sie Humes Korrespondenz in:

Neue Briefe von David Hume, herausgegeben von Raymond Klibansky und Ernest C. Mossner, Oxford: Clarendon Press, 1954

Schließlich bleibt das, was derzeit einer vollständigen Ausgabe am nächsten kommt, das von Green and Grose:

Die philosophischen Werke von David Hume, herausgegeben von TH Green und TH Grose. 4 Bände, London: Longman, Green, 1874-75

Bibliographische Studien

Eine nützliche Bibliographie der Arbeit an Hume ist:

  • Hall, Roland. Fünfzig Jahre Hume-Stipendium: Ein bibliographischer Leitfaden, Edinburgh: Edinburgh University Press, 1978
  • Hall erstellte auch jährliche Bibliographien der Hume-Literatur für Hume Studies, eine Zeitschrift, die sich auf Arbeiten über Hume spezialisiert hat, für die Jahre 1977-1986; Diese Bibliographien erschienen von 1978 bis 1988 in den November-Ausgaben dieser Zeitschrift
  • Hume Studies hat die Praxis der Aufnahme von Bibliografien in die Novemberausgabe 1994 wiederbelebt, die eine umfassende Bibliografie der Hume-Literatur von 1986-1993 von William Edward Morris enthielt. Nachfolgende Bände enthalten jährliche Ergänzungen zu dieser Bibliographie, ebenfalls von Morris

Arbeitet an Hume

  • Árdal, Páll S. Leidenschaft und Wert in Humes Abhandlung, Edinburgh: Edinburgh University Press, 1966; 2. Auflage, überarbeitet, 1989
  • Baier, Annette C. Ein Fortschritt der Gefühle: Reflexionen über Humes Abhandlung, Cambridge: Harvard University Press, 1991
  • Beauchamp, Tom L. und Alexander Rosenberg. Hume und das Problem der Verursachung, New York: Oxford University Press, 1981
  • Bennett, Jonathan. Von sechs Philosophen lernen, zwei Bände, Oxford: Clarendon Press, 2001
  • Bennett, Jonathan. Locke, Berkeley, Hume: Zentrale Themen, Oxford: Oxford University Press, 1971
  • Blackburn, Simon. Essays in Quasi-Realismus, New York: Oxford University Press, 1993
  • Bricke, John. Humes Philosophie des Geistes, Princeton: Princeton University Press, 1980
  • Box, Mark A. Die suasive Kunst von David Hume, Princeton: Princeton University Press, 1990
  • Schnalle, Stephen. Humes Aufklärungstrakt: Die Einheit und der Zweck einer Untersuchung zum menschlichen Verständnis, Oxford: Clarendon Press, 2001
  • Capaldi, Nicholas. Humes Platz in der Moralphilosophie, New York: Peter Lang, 1989
  • Dicker, Georges. Humes Erkenntnistheorie und Metaphysik: Eine Einführung, London und New York: Routledge, 1998
  • Earman, John. Humes erbärmliches Versagen: Das Argument gegen Wunder, New York: Oxford University Press, 2000
  • Fodor, Jerry A. Hume Variationen, Oxford: Clarendon Press, 2003
  • Fogelin, Robert J. Eine Verteidigung von Hume auf Wundern, Princeton: Princeton University Press, 2003
  • Fogelin, Robert J. Humes Skepsis in der Abhandlung der menschlichen Natur, London: Routledge und Kegan Paul, 1985
  • Frasca-Spada, Marina. Raum und das Selbst in Humes Abhandlung, Cambridge: Cambridge University Press, 1998
  • Frasca-Spada, Marina und Peter JE Kail (Hrsg.) Impressionen von Hume, Oxford: Clarendon Press, 2005
  • Garrett, Don. Erkenntnis und Engagement in Humes Philosophie, Oxford / New York: Oxford University Press, 1996
  • Harris, James A. Von Freiheit und Notwendigkeit: Die Debatte über den freien Willen in der britischen Philosophie des 18. Jahrhunderts, Oxford: Clarendon Press, 2005
  • Jones, Peter. Humes Gefühle, Edinburgh: Edinburgh University Press, 1982
  • Livingston, Donald W. Philosophische Melancholie und Delirium: Humes Pathologie der Philosophie, Chicago: University of Chicago Press, 1998
  • Livingston, Donald W. Humes Philosophie des gemeinsamen Lebens, Chicago: University of Chicago Press, 1984
  • Loeb, Louis E. Stabilität und Rechtfertigung in Humes Abhandlung, New York: Oxford University Press, 2002
  • Millican, Peter (Hrsg.) Reading Hume über menschliches Verständnis, Oxford: Clarendon Press, 2002
  • Mossner, Ernest Campbell. Das Leben von David Hume, London: Nelson, 1954
  • Noonan, Harold W. Hume über Wissen, London und New York: Routledge, 1999
  • Norton, David Fate (Hrsg.) Der Cambridge-Begleiter zu Hume, Cambridge: Cambridge University Press, 1993
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  • Price, HH Humes Theorie der Außenwelt, Oxford: Clarendon Press, 1940
  • Radcliffe, Elizabeth S. Ein Begleiter von Hume, Oxford: Blackwell, 2007
  • Lesen Sie, Rupert und Kenneth A. Richman. Die New Hume-Debatte, New York und London: Routledge, 2000
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  • Smith, Norman Kemp. Die Philosophie von David Hume, London: Macmillan, 1941
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  • Wright, John P. Der skeptische Realismus von David Hume, Minneapolis: University of Minnesota Press, 1983

Andere Internetquellen

  • Die Hume Society mit Sitz in der Abteilung für Philosophie der Universität von Island
  • David Hume-Seite von Bill Uzgalis (Philosophie / Oregon State University) mit Links zu Texten der Untersuchung
  • Einträge zu Hume in der Internet Encyclopedia of Philosophy von James Fieser, U. Tennessee / Martin

    • Humes Leben und Schriften
    • Humes metaphysische und erkenntnistheoretische Theorien
    • Humes Moraltheorien
    • Humes Schriften zur Religion
    • Humes Essays: Moral, Politik und Literatur

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