Tierbewusstsein

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Tierbewusstsein

Erstveröffentlichung am 23. Dezember 1995; inhaltliche Überarbeitung Mi 15.11.2006

Es gibt viele Gründe für das philosophische Interesse am nichtmenschlichen Tierbewusstsein (im Folgenden „Tierbewusstsein“). Erstens, wenn Philosophie oft mit Fragen nach dem Platz des Menschen in der Natur beginnt, besteht eine Möglichkeit, wie Menschen versucht haben, sich selbst zu lokalisieren, darin, sie mit den Dingen in der Natur zu vergleichen und ihnen gegenüberzustellen, die sich selbst am ähnlichsten sind, dh anderen Tieren. Zweitens erweitert das Problem der Feststellung, ob Tiere bei Bewusstsein sind, die Grenzen des Wissens und der wissenschaftlichen Methodik (nach Ansicht einiger über den Bruchpunkt hinaus). Drittens ist die Frage, ob Tiere bewusste Wesen oder „bloße Automaten“sind, wie es die Kartesier gerne hätten, angesichts der Abhängigkeit moderner Gesellschaften von der Massenzucht und der Verwendung von Tieren für die biomedizinische Forschung von erheblicher moralischer Bedeutung. Vierte,Während Bewusstseinstheorien häufig ohne besondere Berücksichtigung von Fragen zum Tierbewusstsein entwickelt werden, wurde die Plausibilität solcher Theorien manchmal anhand der Ergebnisse ihrer Anwendung auf das Tierbewusstsein bewertet.

Fragen zum Tierbewusstsein sind nur eine Ecke einer allgemeineren Reihe von Fragen zur Wahrnehmung und zum Geist von Tieren. Die sogenannte „kognitive Revolution“, die in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts stattfand, hat zu vielen innovativen Experimenten von vergleichenden Psychologen und Ethologen geführt, die die kognitiven Fähigkeiten von Tieren untersuchten. Trotz all dieser Arbeit ist das Thema Bewusstsein an sich unter Tieren unter Wissenschaftlern kontrovers und sogar tabu geblieben, obwohl es für die meisten Menschen eine Frage des gesunden Menschenverstandes bleibt, dass viele andere Tiere bewusste Erfahrungen machen.

  • 1. Konzepte des Bewusstseins
  • 2. Grundlegende Fragen: erkenntnistheoretisch und ontologisch
  • 3. Anwendung ontologischer Theorien

    • 3.1 Nichtreduzierende Konten
    • 3.2 Reduktive Konten
    • 3.3 Grenzen der Ontologie
  • 4. Argumente gegen das Tierbewusstsein

    • 4.1 Unähnlichkeitsargumente
    • 4.2 Ähnlichkeitsargumente
    • 4.3 Argumente aus dem Fehlen von Selbstbewusstsein
    • 4.4 Methodische Argumente
  • 5. Argumente für das Tierbewusstsein

    • 5.1 Ähnlichkeitsargumente
    • 5.2 Rückschluss auf die beste Erklärung
  • 6. Zusammenfassung
  • Literaturverzeichnis
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Konzepte des Bewusstseins

In Diskussionen über das Tierbewusstsein gibt es keinen klar vereinbarten Sinn, in dem der Begriff „Bewusstsein“verwendet wird. Das „Bewusstsein“hat seinen Ursprung in der Volkspsychologie und hat eine Vielzahl von Verwendungsmöglichkeiten, die möglicherweise nicht in ein einziges, kohärentes Konzept aufgelöst werden können (Wilkes 1984). Trotzdem wurden einige nützliche Unterscheidungen zwischen verschiedenen Bewusstseinsvorstellungen getroffen, und mit Hilfe dieser Unterscheidungen ist es möglich, Klarheit über die wichtigen Fragen zu gewinnen, die über das Tierbewusstsein noch offen sind.

Zwei gewöhnliche Bewusstseinssinne, die bei der Anwendung auf Tiere nicht umstritten sind, sind das Bewusstsein, wenn eine Kreatur wach ist und nicht schläft oder im Koma liegt, und das Bewusstsein, das mit der grundlegenden Fähigkeit von Organismen zur Wahrnehmung und damit verbunden ist auf ausgewählte Merkmale ihrer Umgebung reagieren und sie so auf diese Merkmale aufmerksam machen. Das Bewusstsein in beiden Sinnen ist in Organismen erkennbar, die einer Vielzahl taxonomischer Gruppen angehören.

Ein dritter, eher technischer Begriff des Bewusstseins, das Zugangsbewusstsein, wurde von Block (1995) eingeführt, um den Sinn zu erfassen, in dem mentale Repräsentationen für die rationale Kontrolle von Handlung oder Sprache bereit sind. Diese dispositionelle Darstellung des Zugriffsbewusstseins - die Idee, dass der gegenständliche Inhalt für andere Systeme verfügbar ist - wird von Block (2005) dahingehend geändert, dass er einen zeitweiligen Aspekt enthält, bei dem der Inhalt in einem "globalen Arbeitsbereich" "gesendet" wird, der sich dann befindet verfügbar für höhere kognitive Verarbeitungsaufgaben wie Kategorisierung, Argumentation, Planung und freiwillige Aufmerksamkeitsrichtung. Block glaubt, dass viele Tiere Zugangsbewusstsein besitzen (Sprache ist keine Voraussetzung). In der Tat stammen einige der von Block (2005) zur Unterstützung des globalen Arbeitsbereichs angeführten neurologischen Beweise von Affen. Aber eindeutig würde ein Autor wie Descartes, der, wie wir sehen werden, den Tieren Sprache, Sprache und Rationalität verweigert, auch den Zugang zu ihnen verweigern. Diejenigen, die Davidson (1975) folgen, um Tieren absichtliche Zustände zu verweigern, würden wahrscheinlich zustimmen.

Es gibt zwei verbleibende Bewusstseinssinne, die bei Tieren Kontroversen hervorrufen: phänomenales Bewusstsein und Selbstbewusstsein.

Phänomenales Bewusstsein bezieht sich auf die qualitativen, subjektiven, erfahrungsmäßigen oder phänomenologischen Aspekte bewusster Erfahrung, die manchmal mit Qualia identifiziert werden. (In diesem Artikel verwende ich auch den Begriff „Empfindungsvermögen“, um sich auf phänomenales Bewusstsein zu beziehen.) Tierbewusstsein in diesem Sinne zu betrachten, bedeutet, die Möglichkeit in Betracht zu ziehen, dass es in Nagels (1974) Satz „etwas gibt, wie es ist“Mitglied einer anderen Art sein. Nagel bestreitet unsere Fähigkeit, wissenschaftlich (objektiv) zu wissen, sich vorzustellen oder zu beschreiben, wie es ist, eine Fledermaus zu sein, aber er geht davon aus, dass es etwas gibt, wie es ist. Es gibt jedoch diejenigen, die diese Annahme direkt in Frage stellen würden. Andere würden die Möglichkeit einer wissenschaftlichen Untersuchung ihrer Wahrheit weniger direkt in Frage stellen. Dennoch,Es besteht weitgehende Übereinstimmung darüber, dass das phänomenale Bewusstsein bei Säugetieren und Vögeln wahrscheinlicher ist als bei Wirbellosen wie Insekten, Krebstieren oder Weichtieren (mit der möglichen Ausnahme einiger Kopffüßer), während Reptilien, Amphibien und Fische eine enorme Grauzone darstellen.

Selbstbewusstsein bezieht sich auf die Fähigkeit eines Organismus, die eigenen mentalen Zustände des Organismus zweiter Ordnung darzustellen. Aufgrund seines Charakters zweiter Ordnung („Denken über Denken“) hängt die Fähigkeit zum Selbstbewusstsein eng mit Fragen zur „Theorie des Geistes“bei nichtmenschlichen Tieren zusammen - ob Tiere in der Lage sind, anderen mentale Zustände zuzuschreiben. Fragen zum Selbstbewusstsein und zur Theorie des Geistes bei Tieren sind Gegenstand aktiver wissenschaftlicher Kontroversen, wobei die größte Aufmerksamkeit auf Schimpansen und in begrenztem Umfang auf die anderen Menschenaffen gerichtet ist. Wie durch diese Kontroverse bestätigt (und im Gegensatz zu Fragen zur Tierempfindlichkeit), werden Fragen zum Selbstbewusstsein bei Tieren allgemein als empirisch nachvollziehbar angesehen.

Der Rest dieses Artikels befasst sich hauptsächlich mit der Zuordnung des Bewusstseins in seinem phänomenalen Sinne zu Tieren, obwohl das Selbstbewusstsein und die Theorie des Geistes bei Tieren in Verbindung mit Argumenten von Carruthers (1998a, b, 2000) diskutiert werden Für das phänomenale Bewusstsein ist eine Theorie des Geistes erforderlich.

2. Grundlegende Fragen: erkenntnistheoretisch und ontologisch

Das Thema Bewusstsein bei nichtmenschlichen Tieren war vor allem für Geistesphilosophen von erkenntnistheoretischem Interesse. Zwei zentrale Fragen sind:

  1. Können wir wissen, welche Tiere neben Menschen bei Bewusstsein sind? (Die Verteilungsfrage)
  2. Können wir wissen, wie die Erfahrungen von Tieren sind, wenn überhaupt? (Die phänomenologische Frage)

In seiner wegweisenden Arbeit "Wie ist es, eine Fledermaus zu sein?" Thomas Nagel (1974) nimmt einfach an, dass es etwas gibt, das wie eine Fledermaus aussieht, und konzentriert seine Aufmerksamkeit auf das, was er argumentiert, das wissenschaftlich unlösbare Problem, zu wissen, wie es ist. Nagels Vertrauen in die Existenz bewusster Fledermauserfahrungen wird im Allgemeinen als vernünftige Ansicht angesehen, aber wie wir sehen werden, ist es eine Herausforderung, und es gibt diejenigen, die argumentieren würden, dass die Verteilungsfrage genauso unlösbar ist wie die phänomenologische Frage.

Die beiden Fragen könnten als Sonderfälle des allgemeinen skeptischen „Problems anderer Köpfe“angesehen werden, das von Psychologen im Allgemeinen ignoriert wird, auch wenn es schwer zu lösen ist. Es wird jedoch oft angenommen, dass das Wissen über den tierischen Geist - was Allen & Bekoff (1997) als „die andere Art des Geistesproblems“und Prinz (2005) als „The Who Problem“bezeichnet - besondere methodologische Probleme aufwirft, da wir keine Tiere befragen können direkt über ihre Erfahrungen (siehe jedoch Sober 2000 zur Diskussion der Traktierbarkeit innerhalb eines evolutionären Rahmens). Obwohl versucht wurde, Angehörigen anderer Spezies menschenähnliche Sprachen beizubringen, hat keiner ein Niveau an Konversationsfähigkeit erreicht, das dieses Problem direkt lösen würde. Abgesehen von einigen sprachbezogenen Arbeiten mit Papageien und DelfinenSolche Ansätze sind im Allgemeinen auf diejenigen Tiere beschränkt, die uns am ähnlichsten sind, insbesondere die Menschenaffen. Es besteht jedoch ein großes Interesse an möglichen Bewusstseinsformen bei einer viel größeren Artenvielfalt, als für eine solche Forschung geeignet sind, sowohl im Zusammenhang mit Fragen zur ethischen Behandlung von Tieren (z. B. Singer 1975/1990; Regan 1983; Rollin 1989; Varner) 1999) und im Zusammenhang mit Fragen zur Naturgeschichte des Bewusstseins (Griffin 1976, 1984, 1992; Bekoff et al. 2002).und im Zusammenhang mit Fragen zur Naturgeschichte des Bewusstseins (Griffin 1976, 1984, 1992; Bekoff et al. 2002).und im Zusammenhang mit Fragen zur Naturgeschichte des Bewusstseins (Griffin 1976, 1984, 1992; Bekoff et al. 2002).

Griffins Agenda für die Disziplin, die er als „kognitive Ethologie“bezeichnete, befasst sich mit dem Thema Tierbewusstsein und befürwortet eine von der klassischen Ethologie geerbte Methodik, die auf naturalistischen Beobachtungen des Tierverhaltens basiert (siehe Allen 2004). Diese Agenda wurde heftig kritisiert, und seine methodischen Vorschläge wurden oft als anthropomorph abgetan (siehe Bekoff & Allen 1997 für eine Umfrage). Solche Kritikpunkte haben jedoch möglicherweise die Gefahren des Anthropomorphismus überschätzt (Fisher 1990), und viele der Kritiker selbst stützen sich auf Behauptungen, für die es kaum wissenschaftliche Daten gibt (z. B. Kennedy 1992, der behauptet, dass die „Sünde“des Anthropomorphismus auf den Menschen programmiert werden kann genetisch).

Während erkenntnistheoretische und verwandte methodologische Fragen im Vordergrund der Diskussionen über das Tierbewusstsein standen, konzentrierte sich die Hauptwelle der jüngsten philosophischen Aufmerksamkeit für das Bewusstsein auf ontologische Fragen über die Natur des phänomenalen Bewusstseins. Man könnte vernünftigerweise denken, dass die Frage, was Bewusstsein ist, vor der Behandlung der Verteilungsfrage geklärt werden sollte - dass die Ontologie die Erkenntnistheorie antreiben sollte. In einer idealen Welt mag diese Reihenfolge die bevorzugte sein, aber wie wir im nächsten Abschnitt sehen werden, macht der gegenwärtige Zustand der Unordnung unter den ontologischen Theorien einen solchen Ansatz unhaltbar.

3. Anwendung ontologischer Theorien

3.1 Nichtreduzierende Konten

Ob weil sie traditionelle Dualisten sind oder weil sie denken, dass Bewusstsein ein noch nicht beschriebener grundlegender Bestandteil des physischen Universums ist, einige Philosophen behaupten, dass Bewusstsein nicht in bekannten wissenschaftlichen Begriffen erklärbar ist. Solche nichtreduzierenden Bewusstseinsberichte (mit der möglichen Ausnahme derjenigen, die auf anthropozentrischer Theologie beruhen) liefern jedoch keine prinzipiellen ontologischen Gründe für den Zweifel, dass Tiere bei Bewusstsein sind.

Der kartesische Dualismus wird natürlich traditionell mit der Ansicht assoziiert, dass Tieren der Verstand fehlt. Descartes 'Argument für diese Ansicht beruhte jedoch nicht auf ontologischen Prinzipien, sondern auf dem, was er für das Versagen von Tieren hielt, Sprache im Gespräch oder allgemein zu sprechen. Auf dieser Grundlage behauptete er, dass nichts im Verhalten von Tieren eine nichtmechanische (mentale) Erklärung erfordert; Daher sah er keinen Grund, den Tieren den Besitz des Geistes zuzuschreiben.

Es gibt jedoch keinen ontologischen Grund, warum tierische Körper weniger geeignet sind, einen kartesischen Geist zu verkörpern als menschliche Körper. Daher schließt der Dualismus selbst den tierischen Geist nicht aus. In ähnlicher Weise sind neuere nichtreduzierende Berichte über das Bewusstsein in Bezug auf grundlegende Eigenschaften durchaus mit der Idee des Tierbewusstseins vereinbar. Keiner dieser Berichte liefert einen verfassungsrechtlichen Grund, warum diese grundlegenden Eigenschaften nicht bei Tieren lokalisiert werden sollten. Da keine dieser Theorien empirische Mittel zur Ermittlung des richtigen Bewusstseinsmaterials spezifiziert und dualistische Theorien dies tatsächlich nicht können, scheinen sie gezwungen zu sein, sich bei der Entscheidung über die Verteilungsfrage eher auf Verhaltenskriterien als auf ontologische Kriterien zu stützen.

3.2 Reduktive Konten

Andere Philosophen haben versucht, reduktive Berichte über das Bewusstsein entweder in Bezug auf die physikalischen, biochemischen oder neurologischen Eigenschaften des Nervensystems (physikalistische Berichte) oder in Bezug auf andere kognitive Prozesse (funktionalistische Berichte) zu geben.

Physikalistische Bewusstseinsberichte, die das Bewusstsein mit den physischen oder physiologischen Eigenschaften von Neuronen identifizieren, stellen keine besonderen Hindernisse für die Zuordnung des Bewusstseins zu Tieren dar, da Tiere und Menschen dieselbe grundlegende Biologie teilen. Natürlich besteht kein Konsens darüber, welche physischen oder neurologischen Eigenschaften mit dem Bewusstsein identifiziert werden sollen. Wenn jedoch festgestellt werden könnte, dass das phänomenale Bewusstsein mit einer Eigenschaft wie der Quantenkohärenz in den Mikrotubuli von Neuronen oder Gehirnwellen einer bestimmten Frequenz identisch ist, wäre die Klärung der Verteilungsfrage eine einfache Frage, ob Mitglieder anderer Mitglieder sind oder nicht Arten besitzen die angegebenen Eigenschaften.

Funktionalistische reduktive Berichte haben versucht, das Bewusstsein anhand anderer kognitiver Prozesse zu erklären. Einige dieser Berichte identifizieren phänomenales Bewusstsein mit den Repräsentationseigenschaften (erster Ordnung) mentaler Zustände. Solche Berichte sind im Allgemeinen recht freundlich zu Zuschreibungen des Bewusstseins an Tiere, da es relativ unumstritten ist, dass Tiere innere Zustände haben, die die erforderlichen Repräsentationseigenschaften haben. Eine solche Ansicht liegt Dretskes (1995) Behauptung zugrunde, dass das phänomenale Bewusstsein untrennbar mit der Fähigkeit einer Kreatur verbunden ist, Merkmale ihrer Umgebung wahrzunehmen und darauf zu reagieren, dh einen der oben genannten unumstrittenen Bewusstseinssinne. Nach Dretskes Ansicht ist das phänomenale Bewusstsein daher im Tierreich sehr verbreitet. Ebenso argumentiert Tye (2000),basierend auf seiner repräsentativen Darstellung des phänomenalen Bewusstseins erster Ordnung, dass es sich sogar auf Honigbienen erstreckt.

Block (2005) verfolgt eine andere Strategie und verwendet vorläufige funktionale Charakterisierungen des phänomenalen Bewusstseins und des Zugangsbewusstseins, um Beweise aus der Suche der Neurowissenschaftler nach neuronalen Korrelaten des Bewusstseins zu interpretieren. Er argumentiert auf der Grundlage von Beweisen sowohl von Menschen als auch von Affen, dass wiederkehrende Rückkopplungsaktivitäten im sensorischen Kortex der plausibelste Kandidat dafür sind, das neuronale Korrelat des phänomenalen Bewusstseins bei diesen Spezies zu sein. Prinz (2005) verfolgt ebenfalls eine neurofunktionelle Darstellung, identifiziert jedoch das phänomenale Bewusstsein mit einer anderen funktionellen Rolle als Block. Er plädiert dafür, phänomenales Bewusstsein mit Gehirnprozessen zu identifizieren, die an der Wahrnehmung von Wahrnehmungsrepräsentationen auf mittlerer Ebene beteiligt sind, die über perspektivinvariante Repräsentationen auf höherer Ebene in das Arbeitsgedächtnis einfließen. Da die Beweise für solche Prozesse zumindest teilweise von Tieren stammen, einschließlich anderer Primaten und Ratten, unterstützt seine Ansicht die Idee, dass phänomenales Bewusstsein bei einigen nichtmenschlichen Arten (vermutlich den meisten Säugetieren) zu finden ist. Dennoch behauptet er, dass es unmöglich sein könnte, die Verteilungsfrage für entfernter verwandte Arten jemals zu beantworten; In diesem Zusammenhang erwähnt er Tintenfische, Tauben, Bienen und Schnecken.

Funktionalistische Theorien des phänomenalen Bewusstseins, die auf besser strukturierten kognitiven Fähigkeiten beruhen, können dem Glauben, dass Tiere bewusste mentale Zustände haben, weniger entgegenkommen. Zum Beispiel haben einige Philosophen des 20. Jahrhunderts, obwohl sie den kartesischen Dualismus ablehnten, seine erkenntnistheoretische Abhängigkeit von der Sprache als Indikator des Bewusstseins zu einem ontologischen Punkt über die wesentliche Beteiligung der Sprachverarbeitung am menschlichen Bewusstsein gemacht. Ein solches Beharren auf der Bedeutung der Sprache für das Bewusstsein unterstreicht die Tendenz von Philosophen wie Dennett (1969, 1995, 1997), zu leugnen, dass Tiere in etwa dem gleichen Sinne wie Menschen bewusst sind (siehe auch Carruthers 1996).

Da Carruthers seine funktionalistische Theorie des phänomenalen Bewusstseins des Denkens höherer Ordnung explizit angewendet hat, um eine negative Schlussfolgerung über das Tierbewusstsein abzuleiten (Carruthers 1998a, b, 2000), verdient dieser Bericht hier besondere Aufmerksamkeit. Laut Carruthers ist ein Geisteszustand für ein Subjekt phänomenal bewusst, nur für den Fall, dass es verfügbar ist, um direkt von diesem Subjekt bedacht zu werden. Laut Carruthers sind solche Gedanken höherer Ordnung nur möglich, wenn eine Kreatur eine „Theorie des Geistes“hat, um sie mit den Konzepten zu versorgen, die für das Denken über mentale Zustände notwendig sind. Carruthers argumentiert jedoch, dass es nicht-wissenschaftliche Unterstützung für die Theorie des Geistes bei nichtmenschlichen Tieren gibt, selbst bei den Menschenaffen, und er kommt zu dem Schluss, dass es auch wenig Unterstützung für die Ansicht gibt, dass Tiere ein phänomenologisches Bewusstsein besitzen. Die Bewertung dieses Arguments wird weiter unten aufgegriffen, aber es ist erwähnenswert, dass Carruthers Ansicht beinhaltet, dass sie auch nicht empfindungsfähig sind - Angst, da die meisten Entwicklungspsychologen der Meinung sind, dass kleine Kinder vor dem 4. Lebensjahr keine Theorie des Geistes haben trotz Nadeln! Dies ist eine Kugel, die Carruthers beißt, obwohl sie für viele eine Reduktion seiner Ansicht darstellt (eine Antwort, die Carruthers sicherlich als fragend betrachten würde).obwohl es für viele eine Reduktion seiner Ansicht darstellt (eine Antwort, die Carruthers sicherlich als fragend betrachten würde).obwohl es für viele eine Reduktion seiner Ansicht darstellt (eine Antwort, die Carruthers sicherlich als fragend betrachten würde).

Im Gegensatz zu Carruthers übergeordnetem Gedankenbericht über das Empfinden haben andere Theoretiker wie Armstrong (1980) und Lycan (1996) einen Erfahrungsbericht höherer Ordnung bevorzugt, in dem das Bewusstsein durch die innere Wahrnehmung mentaler Zustände erklärt wird, a Ansicht, die auf Aristoteles und auch auf John Locke zurückgeführt werden kann. Da solche Modelle nicht die Fähigkeit erfordern, mentale Zustände zu konzipieren, waren Befürworter von Erfahrungstheorien höherer Ordnung etwas eher geneigt als Theoretiker höherer Ordnung, zuzulassen, dass solche Fähigkeiten bei anderen Tieren gefunden werden können [1].

Das phänomenale Bewusstsein ist nur ein Merkmal (manche würden sagen das bestimmende Merkmal) von mentalen Zuständen oder Ereignissen. Jede Theorie des Tierbewusstseins muss jedoch im Rahmen einer umfassenderen Untersuchung der Tierkognition verstanden werden, die sich (unter Philosophen) auch mit Fragen wie Intentionalität befasst (im Sinne des deutschen Psychologen Franz Brentano aus dem 19. Jahrhundert). und geistiger Inhalt (Dennett 1983, 1987; Allen 1992a, b, 1995, 1997).

Die philosophische Meinung teilt sich über das Verhältnis von Bewusstsein zu Intentionalität, wobei einige Philosophen behaupten, sie seien streng unabhängig, andere (insbesondere Befürworter der in diesem Abschnitt beschriebenen funktionalistischen Bewusstseins-Theorien) argumentieren, dass Intentionalität für das Bewusstsein notwendig ist, und wieder andere argumentieren, dass Bewusstsein dies ist notwendig für echte Intentionalität (siehe Allen 1997 zur Diskussion). Viele Verhaltensforscher akzeptieren kognitivistische Erklärungen des Tierverhaltens, die ihren Subjekten Repräsentationszustände zuschreiben. Dennoch zögern sie, Bewusstsein zuzuschreiben. Wenn die in der Kognitionswissenschaft angeführten Darstellungen im Sinne von Brentano beabsichtigt sind, dann scheinen diese Wissenschaftler entschlossen zu sein, zu leugnen, dass Bewusstsein für Intentionalität notwendig ist.

3.3 Grenzen der Ontologie

Es besteht weiterhin große Unsicherheit über den ontologischen Status des Bewusstseins. Es würde den Rahmen dieses Artikels sprengen, die starken Angriffe zu untersuchen, die gegen die verschiedenen Bewusstseinsberichte verübt wurden, aber es ist sicher zu sagen, dass keiner von ihnen sicher genug scheint, um eine entscheidende Bestätigung oder Verweigerung des Tierbewusstseins daran aufzuhängen. Bewusstseinsberichte in Bezug auf grundlegende neurophysiologische Eigenschaften, die quantenmechanischen Eigenschaften von Neuronen oder die sui generis-Eigenschaften des Universums sind ebenso unsicher wie die verschiedenen funktionalistischen Berichte. Und selbst die ontologischen Berichte, die im Allgemeinen mit der Tierempfindlichkeit vereinbar sind, sind nicht spezifisch genug, um Antworten auf die Verteilungsfrage zu ermöglichen. Daher können auf der Grundlage der bisherigen Arbeit der Philosophen zur Ontologie des Bewusstseins keine festen Schlussfolgerungen über die Verteilung des Bewusstseins gezogen werden.

Wo bleiben die erkenntnistheoretischen Fragen zum Tierbewusstsein? Während es natürlich erscheinen mag zu denken, dass wir eine Theorie darüber haben müssen, was Bewusstsein ist, bevor wir versuchen festzustellen, ob andere Tiere es haben, kann dies tatsächlich bedeuten, dass der konzeptuelle Wagen vor das empirische Pferd gestellt wird. In den frühen Stadien der wissenschaftlichen Untersuchung eines Phänomens müssen mutmaßliche Stichproben eher durch grobe Faustregeln (oder Arbeitsdefinitionen) als durch vollständige Theorien identifiziert werden. Frühe Wissenschaftler identifizierten Gold eher anhand von zufälligen Merkmalen als anhand seiner atomaren Essenz, deren Kenntnis auf eine gründliche Untersuchung vieler mutmaßlicher Beispiele warten musste - von denen sich einige als Gold herausstellten und andere nicht. Ebenso in dieser Phase des Spiels,Vielleicht würde das Studium des Tierbewusstseins von der Identifizierung von Tiermerkmalen profitieren, die einer weiteren Untersuchung wert sind, ohne die feste Verpflichtung einzugehen, dass all diese Beispiele bewusste Erfahrung beinhalten.

Natürlich müssen als Teil dieses Prozesses einige Gründe angegeben werden, um bestimmte Tiermerkmale als „interessant“für das Studium des Bewusstseins zu identifizieren, und in einem schwachen Sinne werden solche Gründe ein Argument dafür sein, den Tieren, die diese Merkmale besitzen, das Bewusstsein zuzuschreiben. Diese Gründe können auch ohne eine akzeptierte Ontologie für das Bewusstsein bewertet werden. Darüber hinaus müssen diejenigen, die auf diese Weise das Tierbewusstsein in die wissenschaftliche Falte bringen würden, auch erklären, wie die wissenschaftliche Methodik angesichts verschiedener Argumente, dass sie unzureichend ist, für die Aufgabe angemessen ist. Diese Argumente und die Antwort darauf können auch ohne ontologische Gewissheit bewertet werden. Daher gibt es in den verbleibenden Abschnitten dieses Enzyklopädieeintrags viel zu berichten.

4. Argumente gegen das Tierbewusstsein

4.1 Unähnlichkeitsargumente

Erinnern Sie sich an das kartesische Argument aus dem vorherigen Abschnitt gegen das Tierbewusstsein (oder den Tierverstand) mit der Begründung, dass Tiere die Sprache nicht im Gespräch oder im Allgemeinen verwenden. Dieses Argument, das auf dem angeblichen Versagen von Tieren beruht, bestimmte intellektuelle Fähigkeiten zu zeigen, veranschaulicht ein allgemeines Muster der Verwendung bestimmter Unterschiede zwischen Tieren und Menschen, um zu argumentieren, dass Tiere kein Bewusstsein haben.

Als Reaktion auf solche Argumente wird häufig unterlassen, dass in Situationen mit Teilinformationen „das Fehlen von Beweisen kein Beweis für das Fehlen ist“. Descartes entließ Papageien, die menschliche Worte aussprachen, weil er dachte, es sei nur bedeutungslose Wiederholung. Dieses Urteil mag für die wenigen Papageien, denen er begegnete, angemessen gewesen sein, aber es basierte nicht auf einer systematischen wissenschaftlichen Untersuchung der Fähigkeiten von Papageien. Heutzutage würden viele argumentieren, dass Pepperbergs Studie über den Graupapagei „Alex“(Pepperberg 1999) das kartesische Vorurteil zur Ruhe bringen sollte. Diese Studie, zusammen mit mehreren zum Erwerb einer gewissen Sprachkompetenz durch Schimpansen und Bonobos (z. B. Gardner et al. 1989; Savage-Rumbaugh 1996), scheint Descartes 'zu untergraben. Behauptungen über mangelnden Sprachgebrauch und allgemeine Denkfähigkeiten bei Tieren. (Siehe auch Beiträge zu Hurley & Nudds 2006.)

Die Kartesier antworten, indem sie auf die Einschränkungen hinweisen, die Tiere in solchen Studien gezeigt haben (sie können schließlich kein gutes Schachspiel spielen), und sie protestieren gemeinsam mit Linguisten, dass die Fächer der Tiersprachenstudien die rekursive Syntax nicht vollständig beherrschen natürlicher menschlicher Sprachen. [2]Diese Art der post-hoc-Anhebung der Messlatte legt jedoch vielen Wissenschaftlern nahe, dass die kartesische Position nicht als wissenschaftliche Hypothese, sondern als Dogma, das mit allen Mitteln zu verteidigen ist, vertreten wird. Die meisten Philosophen (einschließlich Carruthers) sind heutzutage davon überzeugt, dass so etwas wie Zugangsbewusstsein vielen Tieren richtig zugeschrieben wird. Wenn es jedoch um phänomenales Bewusstsein geht, sind Unähnlichkeitsargumente nicht völlig machtlos, um Verteidigern des Tiergefühls eine Pause zu geben, denn sicherlich würden die meisten zustimmen, dass irgendwann die Unähnlichkeiten zwischen den Fähigkeiten des Menschen und den Mitgliedern einer anderen Spezies (Der gemeine Regenwurm Lumbricus terrestris zum Beispiel ist so groß, dass es unwahrscheinlich ist, dass solche Kreaturen empfindungsfähig sind. Eine Grauzone entsteht gerade deshalb, weil niemand sagen kann, wie viel Unähnlichkeit ausreicht, um das Urteil auszulösen, dass keine Empfindung vorliegt.

4.2 Ähnlichkeitsargumente

Eine andere Art von Strategie, die verwendet wurde, um das Tierbewusstsein zu leugnen, besteht darin, sich auf bestimmte Ähnlichkeiten zwischen Tierverhalten und Verhalten zu konzentrieren, die von Menschen unbewusst durchgeführt werden können. So argumentierte beispielsweise Carruthers (1989, 1992), dass das gesamte Verhalten von Tieren den unbewussten Aktivitäten des Menschen, wie dem Fahren in abgelenkter Richtung („auf Autopilot“), oder den Fähigkeiten von „Blindsight“-Patienten, deren Eine Schädigung des visuellen Kortex macht sie in einem Teil ihres Gesichtsfeldes (ein „Skotom“) phänomenologisch blind, kann jedoch Dinge identifizieren, die dem Skotom präsentiert werden. (Er bezeichnet beide als Beispiele für „unbewusste Erfahrungen“.)

Dieser Vergleich des Verhaltens von Tieren mit den unbewussten Fähigkeiten des Menschen kann mit der Begründung kritisiert werden, dass er wie Descartes 'Aussagen über Papageien nur auf einer unsystematischen Beobachtung des Verhaltens von Tieren beruht. Es gibt Gründe zu der Annahme, dass eine sorgfältige Untersuchung ergeben würde, dass es keine sehr enge Analogie zwischen tierischem und menschlichem Verhalten gibt, die mit diesen mutmaßlichen Fällen unbewusster Erfahrung verbunden ist. Zum Beispiel ist es bemerkenswert, dass sich ihre Probanden nicht an die unbewussten Erfahrungen des automatischen Fahrens erinnern, während es keine Beweise dafür gibt, dass Tiere sich ebenfalls nicht an ihre angeblich unbewussten Erfahrungen erinnern können. Ebenso reagieren Blindsight-Probanden nicht spontan auf Dinge, die ihren Skotomen präsentiert werden, sondern müssen geschult werden, um mithilfe eines Paradigmas der erzwungenen Reaktion Antworten zu geben. Es gibt keine Hinweise darauf, dass solche Einschränkungen für Tiere normal sind oder dass sich Tiere in Bezug auf ihre visuellen Erfahrungen wie Blindsight-Opfer verhalten (Jamieson & Bekoff 1991).

4.3 Argumente aus dem Fehlen von Selbstbewusstsein

In seinen neueren Veröffentlichungen scheint Carruthers (1998a, b, 2000) vom Ähnlichkeitsargument des vorherigen Abschnitts abgewichen zu sein und nun mehr Argument in das Argument einzubringen, das auf seiner oben beschriebenen Gedankentheorie höherer Ordnung basiert. Denken Sie daran, dass nach diesem Argument das phänomenale Bewusstsein die Fähigkeit erfordert, über die eigenen Gedanken nachzudenken und sie daher zu konzipieren. [3]Eine solche Konzeptualisierung erfordert nach Carruthers eine Theorie des Geistes. Und Carruthers behauptet, es gibt wenig Grundlage für die Annahme, dass nichtmenschliche Tiere eine Theorie des Geistes haben, mit der möglichen Ausnahme von Schimpansen. Dieses Argument ist natürlich nicht stärker als der Gedankenbericht über das Bewusstsein höherer Ordnung, auf dem es basiert. Abgesehen von dieser Argumentation verdient diese Herausforderung von Carruthers jedoch weitere Aufmerksamkeit als vielleicht empirisch detailliertester Fall gegen das Tierbewusstsein, der in der philosophischen Literatur gemacht wurde.

Das systematische Studium des Selbstbewusstseins und der Theorie des Geistes bei nichtmenschlichen Tieren hat seine Wurzeln in einem Ansatz zur Erforschung des Selbstbewusstseins, der von Gallup (1970) entwickelt wurde. Es war lange bekannt, dass Schimpansen Spiegel verwenden würden, um ihre Bilder zu untersuchen, aber Gallup entwickelte ein Protokoll, das eine wissenschaftliche Bestimmung zu ermöglichen scheint, ob es nur das Spiegelbild an sich ist, das für das Tier, das es inspiziert, von Interesse ist oder ob es ist das Bild als Stellvertreter für das Tier selbst, das das Objekt von Interesse ist. Gallup verwendete Schimpansen mit umfassender vorheriger Vertrautheit mit Spiegeln, betäubte seine Probanden und markierte ihre Stirn mit einem charakteristischen Farbstoff oder betäubte sie in einer Kontrollgruppe nur. Als ich aufwachte,Markierte Tiere, die sich in einem Spiegel sehen durften, berührten ihre eigene Stirn im Bereich der Markierung signifikant häufiger als Kontrollen, die entweder nicht markiert waren oder nicht in einen Spiegel schauen durften. Gallups Protokoll wurde mit anderen Menschenaffen und einigen Affenarten wiederholt, aber neben Schimpansen bestehen nur Orang-Utans den Test konsequent. Reiss & Marino (2001) haben kürzlich unter Verwendung einer modifizierten Version von Gallups Verfahren ohne Anästhesie Beweise für die Selbsterkennung von Spiegeln bei Tümmlern geliefert, obwohl diese Beweise umstritten sind (z. B. Wynne 2004). Aber neben Schimpansen bestehen nur Orang-Utans den Test konsequent. Reiss & Marino (2001) haben kürzlich unter Verwendung einer modifizierten Version von Gallups Verfahren ohne Anästhesie Beweise für die Selbsterkennung von Spiegeln bei Tümmlern geliefert, obwohl diese Beweise umstritten sind (z. B. Wynne 2004). Aber neben Schimpansen bestehen nur Orang-Utans den Test konsequent. Reiss & Marino (2001) haben kürzlich unter Verwendung einer modifizierten Version von Gallups Verfahren ohne Anästhesie Beweise für die Selbsterkennung von Spiegeln bei Tümmlern geliefert, obwohl diese Beweise umstritten sind (z. B. Wynne 2004).

Nach Gallup et al. (2002) „Spiegelselbsterkennung ist ein Indikator für Selbstbewusstsein.“Darüber hinaus behauptet er, dass „die Fähigkeit, auf die Existenz von mentalen Zuständen in anderen zu schließen (bekannt als Theorie des Geistes oder Zuschreibung von mentalen Zuständen), ein Nebenprodukt des Selbstbewusstseins ist.“Er beschreibt den Zusammenhang zwischen Selbstbewusstsein und Theorie des Geistes folgendermaßen: „Wenn Sie sich selbst bewusst sind, können Sie Ihre Erfahrung nutzen, um die Existenz vergleichbarer Prozesse in anderen zu modellieren.“Der Erfolg von Schimpansen bei der Selbsterkennungsaufgabe des Spiegels kann daher Anlass zu der Annahme geben, dass sie nach Carruthers Ansicht phänomenal bewusst sind, während das Versagen der meisten getesteten Arten, den Test zu bestehen, als Beweis für ihre Empfindung angesehen werden könnte.

Carruthers befürwortet weder die Schlussfolgerung, dass Schimpansen empfindungsfähig sind, noch lehnt er sie direkt ab. Sein Verdacht, dass selbst Schimpansen möglicherweise keine Theorie des Geistes und daher (seiner Ansicht nach) phänomenales Bewusstsein haben, basiert auf einigen genialen Laborstudien von Povinelli (1996), die zeigen, dass Schimpansen bei Interaktionen mit menschlichen Nahrungsmitteln die Rolle von offensichtlich nicht verstehen Augen bei der Bereitstellung visueller Informationen für den Menschen, trotz ihres äußerlich ähnlichen Verhaltens wie beim Menschen bei der Beachtung von Hinweisen wie der Gesichtsorientierung. Die Interpretation von Povinellis Werk bleibt umstritten. Hare et al. (2000) führten Experimente durch, bei denen dominante und untergeordnete Tiere miteinander um Nahrung konkurrierten, und kamen zu dem Schluss, dass „Schimpansen zumindest in einigen Situationen wissen, was Artgenossen tun und was nicht und darüber hinausdass sie dieses Wissen nutzen, um ihre Verhaltensstrategien in Situationen des Lebensmittelwettbewerbs zu formulieren. “Sie legen nahe, dass Povinellis negative Ergebnisse auf die Tatsache zurückzuführen sein könnten, dass seine Experimente weniger natürliche Wechselwirkungen zwischen Schimpansen und Menschen beinhalten. Angesichts der Unsicherheit ist Carruthers daher in der vorläufigen Art und Weise, in der er seine Behauptungen über die Schimpansenempfindlichkeit vorbringt, gut beraten.

Eine vollständige Erörterung der Kontroverse über die Theorie des Geistes verdient einen eigenen Eintrag (siehe auch Heyes 1998), aber es ist erwähnenswert, dass die Debatte über die Theorie des Geistes ihren Ursprung in der Hypothese hat, dass Primatenintelligenz im Allgemeinen und menschliche Intelligenz im Allgemeinen insbesondere ist speziell für die soziale Wahrnehmung angepasst (siehe Byrne & Whiten 1988, insbesondere die ersten beiden Kapitel, von Jolly und Humphrey). Infolgedessen wurde argumentiert, dass Beweise für die Fähigkeit, mentale Zustände in einer Vielzahl von Arten zuzuordnen, bei natürlichen Aktivitäten wie dem sozialen Spiel besser gesucht werden könnten als bei Laborversuchen, bei denen die Tiere in künstliche Situationen gebracht werden (Allen & Bekoff) 1997; siehe insbesondere Kapitel 6; siehe auch Hare et al. 2000, Hare et al. 2001 und Hare & Wrangham 2002). Außerdem,Um die Maxime zu wiederholen, dass das Fehlen von Beweisen kein Beweis für das Fehlen ist, ist es durchaus möglich, dass der Spiegeltest bei den meisten Arten kein geeigneter Test für die Theorie des Geistes ist, da er spezifisch von der Fähigkeit abhängt, motorische mit visuellen Informationen abzugleichen. a Fähigkeiten, die sich bei den meisten Arten möglicherweise nicht entwickelt haben müssen. Alternative Ansätze, die versucht haben, bei nichtmenschlichen Tieren unter natürlichen Bedingungen starke Beweise für die Theorie des Geistes zu liefern, haben im Allgemeinen solche Beweise nicht erbracht (siehe z. B. die Schlussfolgerungen über die Theorie des Geistes bei Zwergaffen von Cheney & Seyfarth 1990), obwohl anekdotische Beweise vorliegen Es ist verlockend, dass es den Forschern immer noch nicht gelungen ist, die richtigen Experimente zu entwickeln. Es ist durchaus möglich, dass der Spiegeltest bei den meisten Arten kein geeigneter Test für die Theorie des Geistes ist, da er spezifisch von der Fähigkeit abhängt, den Motor an visuelle Informationen anzupassen, eine Fähigkeit, die bei den meisten Arten möglicherweise nicht erforderlich war, um sich weiterzuentwickeln. Alternative Ansätze, die versucht haben, bei nichtmenschlichen Tieren unter natürlichen Bedingungen starke Beweise für die Theorie des Geistes zu liefern, haben im Allgemeinen solche Beweise nicht erbracht (siehe z. B. die Schlussfolgerungen über die Theorie des Geistes bei Zwergaffen von Cheney & Seyfarth 1990), obwohl anekdotische Beweise vorliegen Es ist verlockend, dass es den Forschern immer noch nicht gelungen ist, die richtigen Experimente zu entwickeln. Es ist durchaus möglich, dass der Spiegeltest bei den meisten Arten kein geeigneter Test für die Theorie des Geistes ist, da er spezifisch von der Fähigkeit abhängt, den Motor an visuelle Informationen anzupassen, eine Fähigkeit, die bei den meisten Arten möglicherweise nicht erforderlich war, um sich weiterzuentwickeln. Alternative Ansätze, die versucht haben, bei nichtmenschlichen Tieren unter natürlichen Bedingungen starke Beweise für die Theorie des Geistes zu liefern, haben im Allgemeinen solche Beweise nicht erbracht (siehe z. B. die Schlussfolgerungen über die Theorie des Geistes bei Zwergaffen von Cheney & Seyfarth 1990), obwohl anekdotische Beweise vorliegen Es ist verlockend, dass es den Forschern immer noch nicht gelungen ist, die richtigen Experimente zu entwickeln. Alternative Ansätze, die versucht haben, bei nichtmenschlichen Tieren unter natürlichen Bedingungen starke Beweise für die Theorie des Geistes zu liefern, haben im Allgemeinen solche Beweise nicht erbracht (siehe z. B. die Schlussfolgerungen über die Theorie des Geistes bei Zwergaffen von Cheney & Seyfarth 1990), obwohl anekdotische Beweise vorliegen Es ist verlockend, dass es den Forschern immer noch nicht gelungen ist, die richtigen Experimente zu entwickeln. Alternative Ansätze, die versucht haben, bei nichtmenschlichen Tieren unter natürlichen Bedingungen starke Beweise für die Theorie des Geistes zu liefern, haben im Allgemeinen solche Beweise nicht erbracht (siehe z. B. die Schlussfolgerungen über die Theorie des Geistes bei Zwergaffen von Cheney & Seyfarth 1990), obwohl anekdotische Beweise vorliegen Es ist verlockend, dass es den Forschern immer noch nicht gelungen ist, die richtigen Experimente zu entwickeln.

Eine sich entwickelnde Forschungslinie, die relevant sein könnte, berücksichtigt die Leistung von Tieren in Situationen kognitiver Unsicherheit. Wenn Primaten und Delfinen die Option „Rettungsaktion“gegeben wird, um anzuzeigen, dass sie in einem Diskriminierungsexperiment nicht die richtige Reaktion kennen, wurde gezeigt, dass sie die Rettungsoption auf eine Weise wählen, die der des Menschen sehr ähnlich ist (Smith et al. 2003). In der Literatur zur menschlichen Erkenntnis wird das Bewusstsein für das, was man weiß, als „Metakognition“bezeichnet und mit einem „Gefühl des Wissens“verbunden. Smith und Kollegen behaupten, dass die Untersuchung der Metakognition bei Tieren Informationen über das Verhältnis von Selbstbewusstsein zu anderem Bewusstsein (Theorie des Geistes) liefern könnte und dass ihre Ergebnisse bereits zeigen, dass „Tiere funktionelle Merkmale oder Parallelen zur menschlichen bewussten Wahrnehmung aufweisen“. Sie werfen auch die Frage auf, was dies über die phänomenalen Merkmale dieser Erkenntnis aussagen könnte. Browne (2004) argumentiert, dass die Delfinforschung die Verbindung zur Theorie des Geistes nicht unterstützen kann, dass sie jedoch für das Bewusstsein von Delfinen relevant ist, insbesondere innerhalb des oben beschriebenen theoretischen Rahmens von Lycan. Der Begriff der Metakognition scheint auch für Fragen zum Zugangsbewusstsein relevant zu sein.

4.4 Methodische Argumente

Viele Wissenschaftler sind nach wie vor davon überzeugt, dass selbst wenn Fragen zum Selbstbewusstsein empirisch nachvollziehbar sind, keine Experimente den Zugang zum phänomenalen Bewusstsein bei nichtmenschlichen Tieren ermöglichen können. Dies gilt auch für Wissenschaftler, die bereit sind, sich auf kognitive Erklärungen des Verhaltens von Tieren zu berufen, die auf interne Darstellungen hinweisen. Der Widerstand gegen den Umgang mit Bewusstsein kann als Vermächtnis der verhaltenspsychologischen Psychologie verstanden werden, zum einen, weil die Behavioristen Begriffe für nicht beobachtbar ablehnen, sofern sie nicht formal definiert werden können, und zum anderen, weil in den Köpfen vieler Behavioristen eine starke Assoziation zwischen der Verwendung mentalistischer Begriffe besteht und die Zwillingsbugaboos des kartesischen Dualismus und der introspektionistischen Psychologie (Bekoff & Allen 1997). In einigen Fällen sind diese Wissenschaftler sogar selbst Dualisten,Sie sind jedoch fest entschlossen, die Möglichkeit einer wissenschaftlichen Untersuchung des Bewusstseins zu verweigern, und bleiben skeptisch gegenüber allen Versuchen, es in den wissenschaftlichen Mainstream zu bringen.

Es ist erwähnenswert, dass zwischen Philosophen und Psychologen (oder Ethologen) in Bezug auf das Thema Tiergeist häufig erhebliche Unterschiede bestehen. Ein Teil davon kann dadurch erklärt werden, dass einige Psychologen die Unterscheidung der Philosophen zwischen Intentionalität im gewöhnlichen Sinne und Intentionalität im technischen Sinne, die von Brentano abgeleitet wurde, nicht beachteten (wobei möglicherweise der größte Teil der Schuld den Philosophen zugeschrieben wird, die keine klaren Erklärungen abgegeben haben dieser Unterscheidung und ihrer Bedeutung). In der Tat haben einige Psychologen, die Brentanos Vorstellung mit dem gewöhnlichen Sinn für Intentionalität in Verbindung gebracht und dann den gewöhnlichen Sinn für Intentionalität mit „freiem Willen“und bewusster Überlegung identifiziert haben,haben den Begriff „Bewusstsein“in ihrer Kritik an Philosophen, die die Intentionalität tierischer Geisteszustände diskutierten und sich überhaupt nicht explizit mit Bewusstsein befassten, buchstäblich ersetzt (siehe z. B. Blumberg & Wasserman 1995).

Da das Bewusstsein als privat oder subjektiv angenommen wird, wird es oft als außerhalb der Reichweite objektiver wissenschaftlicher Methoden liegend angesehen (siehe Nagel 1974). Diese Behauptung kann auf zwei Arten aufgenommen werden. Einerseits könnte man die Möglichkeit der Beantwortung der Verteilungsfrage in Betracht ziehen, dh die Möglichkeit des Wissens abzulehnen, dass ein Mitglied einer anderen taxonomischen Gruppe (z. B. eine Fledermaus) bewusste Zustände hat. Andererseits könnte die Möglichkeit der Beantwortung der phänomenologischen Frage in Betracht gezogen werden, dh die Möglichkeit der Kenntnis der phänomenologischen Details der mentalen Zustände eines Mitglieds einer anderen taxonomischen Gruppe abzulehnen. Der Unterschied zwischen dem berechtigten Glauben, dass eine Fledermaus bei Bewusstsein ist, und dem Wissen, wie es ist, eine Fledermaus zu sein, ist wichtig, weil bestenfallsDie Privatsphäre bewusster Erfahrung stützt eine negative Schlussfolgerung nur über letztere. Um eine negative Schlussfolgerung über die erstere zu stützen, muss man auch annehmen, dass das Bewusstsein absolut keine messbaren Auswirkungen auf das Verhalten hat, dh man muss Epiphänomenalismus akzeptieren. Wenn man jedoch den Epiphänomenalismus ablehnt und behauptet, dass das Bewusstsein Auswirkungen auf das Verhalten hat, kann eine Strategie des Rückschlusses auf die beste Erklärung verwendet werden, um seine Zuschreibung zu unterstützen. Mehr dazu im nächsten Abschnitt. Wenn man jedoch den Epiphänomenalismus ablehnt und behauptet, dass das Bewusstsein Auswirkungen auf das Verhalten hat, kann eine Strategie des Rückschlusses auf die beste Erklärung verwendet werden, um seine Zuschreibung zu unterstützen. Mehr dazu im nächsten Abschnitt. Wenn man jedoch den Epiphänomenalismus ablehnt und behauptet, dass das Bewusstsein Auswirkungen auf das Verhalten hat, kann eine Strategie des Rückschlusses auf die beste Erklärung verwendet werden, um seine Zuschreibung zu unterstützen. Mehr dazu im nächsten Abschnitt.

5. Argumente für das Tierbewusstsein

5.1 Ähnlichkeitsargumente

Die meisten Menschen würden auf die Frage, warum sie glauben, dass vertraute Tiere wie ihre Haustiere bei Bewusstsein sind, auf Ähnlichkeiten zwischen dem Verhalten dieser Tiere und dem menschlichen Verhalten hinweisen. Ähnlichkeitsargumente für das Tierbewusstsein haben daher Wurzeln in Beobachtungen des gesunden Menschenverstandes. Sie können aber auch durch wissenschaftliche Untersuchungen des Verhaltens und der Neurologie sowie durch Überlegungen zur evolutionären Kontinuität (Homologie) zwischen Arten gestützt werden. Nagels eigenes Vertrauen in die Existenz phänomenal bewusster Fledermauserfahrungen basiert auf nichts anderem als dieser Art der Abhängigkeit von gemeinsamen Säugetiermerkmalen (Nagel 1974).

Viele Urteile über die Ähnlichkeit zwischen menschlichem und tierischem Verhalten werden von gewöhnlichen Beobachtern leicht getroffen. Die Reaktionen vieler Tiere, insbesondere anderer Säugetiere, auf körperliche Ereignisse, die Menschen als schmerzhaft melden würden, werden von den meisten Menschen leicht und automatisch als Schmerzreaktionen erkannt. Hohe Lautäußerungen, Angstreaktionen, Pflege von Verletzungen und erlernte Vermeidung gehören zu den Reaktionen auf schädliche Reize, die alle Teil des gemeinsamen Erbes von Säugetieren sind. Ähnliche Reaktionen sind bis zu einem gewissen Grad auch bei Organismen aus anderen taxonomischen Gruppen sichtbar.

Weniger zugänglich für gelegentliche Beobachtungen, aber immer noch im Bereich von Verhaltensnachweisen, sind wissenschaftliche Demonstrationen, dass Mitglieder anderer Arten, sogar anderer Phyla, denselben visuellen Illusionen ausgesetzt sind wie wir (z. B. Fujita et al. 1991), was darauf hindeutet, dass ihre visuelle Erfahrungen sind ähnlich.

Neurologische Ähnlichkeiten zwischen Menschen und anderen Tieren wurden ebenfalls als Hinweis auf eine Gemeinsamkeit bewusster Erfahrung angesehen. Alle Säugetiere haben dieselbe grundlegende Gehirnanatomie, und vieles wird allgemein mit Wirbeltieren geteilt. Eine große Menge wissenschaftlicher Forschung, die für die Behandlung menschlicher Schmerzen von direkter Bedeutung ist, einschließlich der Wirksamkeit von Analgetika und Anästhetika, wird an Ratten und anderen Tieren durchgeführt. Die Gültigkeit dieser Forschung hängt von den ähnlichen Mechanismen ab [4], und für viele scheint es willkürlich zu sein, zu leugnen, dass verletzte Ratten, die beispielsweise gut auf Opiate reagieren, Schmerzen empfinden [5].. Ebenso wurde ein Großteil der Grundlagenforschung, die für das Verständnis des menschlichen visuellen Bewusstseins von direkter Bedeutung ist, an sehr ähnlichen visuellen Systemen von Affen durchgeführt. Affen, deren primärer visueller Kortex geschädigt ist, zeigen sogar Beeinträchtigungen analog zu denen von Patienten mit Blindsichtigkeit beim Menschen (Stoerig & Cowey 1997), was darauf hindeutet, dass das visuelle Bewusstsein intakter Affen dem von intakten Menschen ähnlich ist.

Solche Ähnlichkeitsargumente sind natürlich von Natur aus schwach, denn es steht Kritikern immer offen, eine gewisse Analogie zwischen Tieren und Menschen auszunutzen, um zu argumentieren, dass die Ähnlichkeiten nicht die Schlussfolgerung beinhalten, dass beide empfindungsfähig sind (Allen 1998). Selbst wenn sie durch evolutionäre Überlegungen zur Kontinuität zwischen den Arten gestützt werden, sind die Argumente verwundbar, denn die bloße Tatsache, dass Menschen ein Merkmal haben, bedeutet nicht, dass unsere engsten Verwandten dieses Merkmal auch haben müssen. Es gibt keine Inkonsistenz mit der evolutionären Kontinuität, um zu behaupten, dass nur Menschen die Fähigkeit haben, Schach spielen zu lernen. Ebenso für das Bewusstsein. Povinelli &Giambrone (2000) argumentiert auch, dass das Argument der Analogie fehlschlägt, weil die oberflächliche Beobachtung ziemlich ähnlicher Verhaltensweisen selbst bei eng verwandten Arten nicht garantiert, dass die zugrunde liegenden kognitiven Prinzipien dieselben sind, ein Punkt, den Povinelli glaubt, wird durch seine Forschung (beschrieben in der vorheriger Abschnitt) darüber, wie Schimpansen Hinweise verwenden, um die visuelle Aufmerksamkeit zu verfolgen (Povinelli 1996). (Siehe Allen 2002 für Kritik an ihrer Analyse des Arguments in Analogie.)

Vielleicht ist eine Kombination von verhaltensbezogenen, physiologischen und morphologischen Ähnlichkeiten mit der Evolutionstheorie ein stärkerer Gesamtfall [6]. In Ermangelung spezifischerer theoretischer Gründe für die Zuordnung des Bewusstseins zu Tieren ist es jedoch unwahrscheinlich, dass dieses zusammengesetzte Argument - das als „Argument aus der Homologie“bezeichnet werden könnte - trotz seines Verhaltens mit gesundem Menschenverstand die Meinung derjenigen ändert, die skeptisch sind.

5.2 Rückschluss auf die beste Erklärung

Ein Weg, um die Schwächen der Ähnlichkeitsargumente zu überwinden, besteht darin, zu versuchen, eine theoretische Grundlage für die Verbindung der beobachtbaren Merkmale von Tieren (Verhalten oder Neurologie) mit dem Bewusstsein zu formulieren. Wie oben erwähnt, besteht ein Ansatz, um das Bewusstsein in die wissenschaftliche Falte zu bringen, darin, Verhaltensweisen zu identifizieren, für die es den Anschein hat, dass eine Erklärung in Bezug auf bewusstseinsbezogene Mechanismen gegenüber unbewussten Mechanismen durch eine Strategie des Rückschlusses auf die beste Erklärung gerechtfertigt sein könnte. Diese Form der Folgerung würde durch ein gutes Verständnis der biologischen Funktion oder Funktionen des Bewusstseins gestärkt. Wenn man wüsste, wofür phänomenales Bewusstsein ist, könnte man dieses Wissen nutzen, um auf seine Anwesenheit in Fällen zu schließen, in denen diese Funktion erfüllt ist, solange andere Arten von Erklärungen weniger zufriedenstellend gezeigt werden können.

Wenn das phänomenale Bewusstsein, wie einige Philosophen glauben, vollständig epiphänomenal ist, ist eine Suche nach den Funktionen des Bewusstseins zur Sinnlosigkeit verurteilt. Wenn das Bewusstsein vollständig epiphänomenal ist, kann es sich nicht durch natürliche Selektion entwickelt haben. Unter der Annahme, dass das phänomenale Bewusstsein zumindest ein entwickeltes Merkmal des menschlichen Geistes ist und daher der Epiphänomenalismus falsch ist, kann ein Versuch, die biologischen Funktionen des Bewusstseins zu verstehen, die beste Chance bieten, sein Auftreten bei verschiedenen Arten zu identifizieren.

Ein solcher Ansatz taucht in Griffins Versuchen auf, Ethologen zu zwingen, Fragen zum Tierbewusstsein zu beachten. (Für die Zwecke dieser Diskussion gehe ich davon aus, dass Griffins Vorschläge sich auf das phänomenale Bewusstsein beziehen sollen, vielleicht auch auf das Bewusstsein in seinen anderen Sinnen.) In einer Reihe von Büchern hat Griffin (der seinen wissenschaftlichen Ruf durch sorgfältige Detaillierung des Die physikalischen und physiologischen Eigenschaften der Echolokalisierung durch Fledermäuse liefern Beispiele für kommunikatives und problemlösendes Verhalten von Tieren, insbesondere unter natürlichen Bedingungen, und argumentieren, dass dies die besten Orte für Ethologen sind, um mit ihren Untersuchungen des Tierbewusstseins zu beginnen (Griffin 1976, 1984, 1992)..

Obwohl er der Meinung ist, dass die in diesen Beispielen gezeigte Intelligenz bewusstes Denken suggeriert, waren viele Kritiker enttäuscht über den Mangel an systematischer Verbindung zwischen Griffins Beispielen und der Zuschreibung von Bewusstsein (siehe Alcock 1992; Bekoff & Allen 1997; Allen & Bekoff 1997). Griffins wichtigster positiver Vorschlag in dieser Hinsicht war der eher unplausible Vorschlag, dass das Bewusstsein die Funktion haben könnte, begrenzte neuronale Maschinen zu kompensieren. Daher ist Griffin motiviert zu behaupten, dass das Bewusstsein für Honigbienen wichtiger sein könnte als für Menschen.

Wenn die Kompensation kleiner Neuronensätze keine plausible Funktion für das Bewusstsein ist, was könnte das sein? Die allgemein verständliche Antwort wäre, dass das Bewusstsein den Organismus über Ereignisse in der Umwelt oder im Fall von Schmerz und anderen propriozeptiven Empfindungen über den Zustand des Körpers „erzählt“. Diese Antwort wirft jedoch die Frage gegen Gegner auf, Tiere bewussten Zuständen zuzuschreiben, da sie die Unterscheidung zwischen phänomenalem Bewusstsein und bloßem Bewusstsein (im unumstrittenen Sinne der Erkennung) von Umwelt- oder Körperereignissen nicht respektiert. Gegner, die das phänomenale Bewusstsein Tieren zuschreiben, sind nicht verpflichtet, die allgemeinere Art des Bewusstseins verschiedener äußerer und körperlicher Ereignisse zu leugnen, so dass es keine logische Konsequenz aus dem Bewusstsein für Dinge in der Umwelt oder im Körper zur tierischen Empfindung gibt.

Vielleicht sind raffiniertere Versuche, die Funktionen des Bewusstseins zu formulieren, ähnlich zum Scheitern verurteilt. Allen & Bekoff (1997, Kap. 8) schlagen jedoch vor, dass Fortschritte erzielt werden könnten, wenn die Fähigkeit von Tieren untersucht wird, sich an ihre eigenen Wahrnehmungsfehler anzupassen. Nicht alle Anpassungen an Fehler geben Anlass zu der Annahme, dass das Bewusstsein beteiligt ist, aber in Fällen, in denen sich ein Organismus auf einen Wahrnehmungsfehler einstellen kann, während die Fähigkeit erhalten bleibt, den Inhalt der fehlerhaften Wahrnehmung auszunutzen, kann es einen robusten Sinn geben, in dem das Tier unterscheidet intern seine eigenen Erscheinungszustände von anderen Urteilen über die Welt. (Menschen haben zum Beispiel bewusste visuelle Erfahrungen, von denen sie wissen, dass sie irreführend sind - dh visuelle Illusionen -, aber sie können den fehlerhaften Inhalt dieser Erfahrungen für verschiedene Zwecke nutzen. B. andere zu täuschen oder Fragen zu beantworten, wie die Dinge ihnen erscheinen.) Angesichts der theoretischen Gründe, bewusste Erfahrungen mit „Erscheinungszuständen“zu identifizieren, könnten Versuche, herauszufinden, ob Tiere über solche Fähigkeiten verfügen, ein guter Ort sein, um nach Tierbewusstsein zu suchen. Es ist jedoch wichtig zu betonen, dass solche Fähigkeiten selbst nicht endgültig oder in irgendeiner Weise kritisch für das Bewusstsein sein sollen.zu betonen, dass solche Fähigkeiten selbst nicht endgültig oder in irgendeiner Weise kritisch für das Bewusstsein sein sollen.zu betonen, dass solche Fähigkeiten selbst nicht endgültig oder in irgendeiner Weise kritisch für das Bewusstsein sein sollen.

Carruthers (2000) macht einen ähnlichen Vorschlag über die Funktion des Bewusstseins und bezieht ihn auf die allgemeine Fähigkeit, eine Unterscheidung zwischen Erscheinung und Realität zu treffen. Natürlich behauptet er weiterhin, dass diese Fähigkeit von konzeptionellen Ressourcen abhängt, die für nichtmenschliche Tiere unerreichbar sind.

6. Zusammenfassung

Ein Artikel wie dieser wirft vielleicht mehr Fragen auf als er beantwortet, aber das Thema wäre von geringem philosophischem Interesse, wenn es anders wäre.

Für Philosophen, die sich für Tierschutz oder Tierrechte interessieren, ist das Thema Tiergefühl von größter Bedeutung. Dies ist auf die breite, aber keineswegs universelle Akzeptanz der bikonditionalen Aussage zurückzuführen:

[A]: Tiere verdienen moralische Rücksichtnahme, wenn und nur wenn sie empfindungsfähig sind (insbesondere wenn sie die Fähigkeit besitzen, Schmerzen zu fühlen).

Einige Philosophen haben die Ansicht verteidigt, dass Tiere nicht empfindungsfähig sind, und versucht, eine der Komponentenbedingungen von [A] für den Modus Tollens zu verwenden. In der Tat argumentierte Carruthers (1989) sogar, dass es angesichts ihres Mangels an Empfindungsvermögen unmoralisch wäre, Tiere nicht für Forschungszwecke und andere Experimente zu verwenden, wenn dies die Menge der Lebewesen wie uns verbessern würde. In jüngerer Zeit hat er diese Ansicht zurückgenommen (1998b) und [A] bestritten, indem er behauptete, dass das Empfinden nicht die einzige Grundlage für moralische Überlegungen ist und dass Tiere aufgrund der Frustration ihrer unbewussten Wünsche für eine Prüfung in Frage kommen. Varner (1999) ist mit Carruthers nicht einverstanden, indem er für bewusste Wünsche bei Säugetieren und Vögeln plädiert, aber wie Carruthers lehnt er auch ab [A],Argumentation für ein noch umfassenderes Kriterium der moralischen Erwägbarkeit in Bezug auf die biologischen „Interessen“, die alle Lebewesen haben.

Andere neigen dazu, die andere von [A] bedingte Komponente für den Modus ponens zu verwenden, wobei sie davon ausgehen, dass Tiere bei Bewusstsein sind, und jede Bewusstseins-Theorie betrachten, die dies als fehlerhaft leugnet. In diesem Zusammenhang wird auch manchmal argumentiert, dass die moralisch sichere Position darin besteht, ihnen den Vorteil des Zweifels zu geben, wenn Unsicherheit darüber besteht, ob andere Tiere wirklich bei Bewusstsein sind.

Es bleibt die Tatsache, dass für die meisten Geistesphilosophen das Thema Tierbewusstsein von peripherem Interesse für ihr Hauptprojekt ist, die Ontologie des Bewusstseins zu verstehen. Aufgrund ihres Fokus auf ontologische und nicht auf erkenntnistheoretische Fragen besteht zwischen Philosophen und Wissenschaftlern in diesen Fragen häufig eine ziemliche Trennung. Es gibt jedoch ermutigende Anzeichen dafür, dass die interdisziplinäre Arbeit zwischen Philosophen und Verhaltensforschern die Grundlage dafür schafft, einige Fragen des Tierbewusstseins auf philosophisch anspruchsvolle und dennoch empirisch nachvollziehbare Weise zu beantworten.

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Andere Internetquellen

  • Psyche Special Symposium on Animal Subjectivity: Zielartikel von Peter Carruthers (1998a) mit Zusammenfassung des Autors, Peer-Kommentar und Antwort des Autors.
  • Feldführer zur Philosophie des Geistes Eintrag zur Philosophie der kognitiven Ethologie von Colin Allen mit begleitender kommentierter Bibliographie.
  • Eine kombinierte Bibliographie von Profs. Donald Griffin, Colin Allen und Marc Bekoff.
  • Der Abschnitt Tierbewusstsein aus der Bibliographie von Prof. David Chalmer zur zeitgenössischen Philosophie des Geistes.