Methode Und Metaphysik In Platons Sophist Und Staatsmann

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Anonim

Methode und Metaphysik in Platons Sophist und Staatsmann

Erstveröffentlichung Do 6. Oktober 2005

Der Sophist und der Staatsmann sind spätplatonische Dialoge, deren relative Daten durch ihre stilistische Ähnlichkeit mit den Gesetzen bestimmt sind, ein Werk, das zum Zeitpunkt von Platons Tod offenbar noch „auf dem Wachs“war (Diogenes Laertius III.37). Diese Dialoge sind wichtig, um Platons Ansichten über Methode und Metaphysik zu zeigen, nachdem er seinen berühmtesten Beitrag zur Geschichte der Philosophie, die Theorie der getrennten, immateriellen Formen, in den Parmenides kritisiert hat. Der Staatsmann bietet auch eine Übergangserklärung zu Platons politischer Philosophie zwischen der Republik und den Gesetzen. Der Sophist und der Staatsmann zeigen das zunehmende Interesse des Autors an weltlichem und praktischem Wissen. In dieser Hinsicht wirken sie bodenständiger und aristotelischer als Dialoge aus Platons Mittelzeit wie der Phaedo und die Republik. Dieser Aufsatz konzentriert sich auf Methode und Metaphysik.

  • 1. Einleitung
  • 2. Zweck des Sophisten und Staatsmannes
  • 3. Methode

    • 3.1 Namen, Arten und Sammlung
    • 3.2 Modelle und Aufteilung
  • 4. Das Problem des Sophisten

    • 4.1 Der Angler und der Sophist
    • 4.2 Aussehen
  • 5. Nicht-Sein und Sein

    • 5.1 Rätsel
    • 5.2 Große Arten
    • 5.3 Die Unterscheidung zwischen Unterschied und Sein
    • 5.4 Die Vermischung von Arten
  • 6. Falsche Aussage

    • 6.1 Verneinung
    • 6.2 Erklärung
    • 6.3 Negative Vorhersage
  • 7. Methode und Metaphysik im Staatsmann

    • 7.1 Der Staatsmann und der Hirte
    • 7.2 Das Wissen des Staatsmannes
    • 7.3 Weben und Staatskunst
  • 8. Metaphysik und Dialektik im Sophisten und Staatsmann
  • Literaturverzeichnis
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Einleitung

Der Sophist und der Staatsmann repräsentieren sich als die ersten beiden Mitglieder einer Trilogie, zu der ein drittes Mitglied, der Philosoph, gehören sollte, ein Dialog, den Platon nie geschrieben hat. Die Gespräche zwischen Sophist und Staatsmann finden nacheinander an einem einzigen Tag statt und sind dramatisch mit dem Theaetetus verbunden, der am Vortag kurz vor dem Prozess gegen Sokrates stattfand (Theaetetus 210d, Sophist 216a). Der Sophist ist auch entfernter mit den Parmenides verbunden, ein Gespräch, das Sokrates mit dem großen Philosophen von Elea geführt hat, als Parmenides sehr alt und sehr jung war (Sophist 217c). Sokrates spielt eine untergeordnete Rolle in den Gesprächen im Sophisten und Staatsmann, beobachtet das Verfahren, wird jedoch als Hauptredner von einem Besucher aus Elea, einem Anhänger von Parmenides, ersetzt.der sich mit Theaetetus im Sophisten und mit einem jungen Mann namens Sokrates (dem Jüngeren) im Staatsmann unterhält.

Obwohl der Sophist und der Staatsmann Dialoge sind, scheint sich die Interaktion zwischen dem Fremden und seinen beiden jungen Gesprächspartnern stark von der zwischen Sokrates und seinen Gesprächspartnern in den sokratischen Dialogen, einschließlich des Theaetetus, zu unterscheiden. In diesem Dialog zeichnete sich Theaetetus als vielversprechender Student aus, der Sokrates 'Fragen einfallsreich beantwortete. Die Befragten im Sophist und im Staatsmann scheinen im Vergleich dazu fügsam zu sein, akzeptieren die Argumente des Fremden bereitwillig und bitten ihn gelegentlich um Erklärung, erheben jedoch selten harte Einwände oder machen selbst gute Vorschläge. Der junge Sokrates im Staatsmann ist besonders anfällig für Missverständnisse und Fehler. Von allen Befragten in Platons DialogenDie Gesprächspartner des Sophisten und des Staatsmannes ähneln am ehesten dem Befragten im zweiten Teil der Parmenides, einem jungen Mann namens Aristoteles (nicht dem berühmten Philosophen), der niemals Einwände erhebt, wenn er sollte, und der seine enthusiastischste Zustimmung gibt, wenn Parmenides argumentiert ist am problematischsten oder dunkelsten.

Diese dramatischen Merkmale werfen Fragen von philosophischer Bedeutung auf. Warum verbindet Platon den Sophisten und Staatsmann mit dem Theaetetus und Parmenides, Dialoge, die aller Wahrscheinlichkeit nach viel früher geschrieben wurden? Warum erwarten die Redner immer wieder einen dritten Dialog, den Philosophen (Sophist 216c-217b; 253b-254b; Staatsmann 257a-258c), zu einem Thema, das Platon am Herzen liegt und das er dann nie schrieb? Warum ersetzt Platon Sokrates durch den farblosen Besucher aus Elea? An anderer Stelle erlaubt Platon den Rednern, lange Reden zu halten (z. B. Timaios 'Bericht über die Kosmologie im Timaios). Warum beschäftigt sich der Besucher also mit Fragen und Antworten, wenn er die meisten Gespräche führt und seine Befragten unscheinbar erscheinen und genau deshalb ausgewählt werden, weil sie sind jung und verursachen so am wenigsten Ärger (vgl. Sophist 217d mit Parmenides 137b)?

Der Sophist und der Staatsmann halten viele Gelehrte für dogmatischer als andere platonische Dialoge. Der Fremde macht sich daran, den Sophisten, den Staatsmann und den Philosophen zu definieren und behauptet, es handele sich um drei verschiedene Arten (Sophist 217a-b); Die beiden bestehenden Dialoge scheinen erfolgreiche Definitionen ihrer Objekte zu liefern und wichtige methodische und metaphysische Positionen darzustellen und zu verteidigen. Der Sophist löst wohl das Problem der falschen Aussage, eines aus einer Familie von Problemen, die andere platonische Dialoge, einschließlich des Theaetetus, verfolgt hatten.

Vielleicht ersetzt Platon Sokrates durch den Besucher aus Elea, weil Elea die Heimatstadt von Parmenides war, und in Sophist plant Platon, Parmenides 'Diktum zu kritisieren, dass wir nicht sprechen oder darüber nachdenken können, was nicht ist (237a). Vielleicht sollen sich die Leser auch an die Parmenides erinnern, einen etwa fünfzig Jahre zuvor geführten Dialog, in dem Parmenides selbst das Gespräch führte. Nachdem Parmenides Platons mittelfristige Behandlung von Formen kritisiert hatte (die von einem jugendlichen Sokrates unzureichend verteidigt wurden), kündigte er an, dass Sokrates vor dem Setzen von Formen eine strenge philosophische Ausbildung absolvieren sollte. Parmenides demonstrierte dann die Übung im zweiten Teil des Dialogs mit einem jugendlichen Befragten und konzentrierte sich auf eine andere These, für die er berühmt war, dass es nur eine Sache gibt (Parmenides 128a-b, 137b). Mit einem Besucher aus Elea,Platon lädt sein Publikum ein, sich an Parmenides 'eigene Positionen und Leistungen in diesem früheren Dialog zu erinnern. (Zur Diskussion der Dialogform in diesen späten Werken vgl. Frede 1996 und C. Gill 1996).

2. Zweck des Sophisten und Staatsmannes

Der Sophist und der Staatsmann übernehmen jeweils eine bestimmte Aufgabe, die erste, um einen Sophisten zu definieren, die zweite, um einen Staatsmann zu definieren. Aber sie haben einen größeren Zweck. Der Staatsmann gibt viele Hinweise darauf, dass die Untersuchung des Staatsmannes nicht in erster Linie um seiner selbst willen, sondern um eines größeren Projekts willen - wir werden bessere Dialektiker (285d).

Der Fremde macht diese Ankündigung und erinnert Young Socrates zunächst an eine frühere Diskussion über Kinder, die ihre Briefe lernen:

Fremder: Nehmen wir an, jemand sollte uns nach den Kindern fragen, die zusammen sitzen und ihre Buchstaben lernen. Wenn einer von ihnen gefragt wird, aus welchen Buchstaben das eine oder andere Wort besteht, sagen wir jemals, dass die Anfrage eher dem einen Problem dient, das zuvor gestellt wurde ihn oder um in all diesen Fällen ein besserer Rechtschreibprüfer zu werden?

Young Socrates: Ganz klar, um in all diesen Fällen ein besserer Rechtschreibprüfer zu werden.

Fremder: Was ist nun wieder mit unserer Untersuchung über den Staatsmann? Ist es mehr für das Ding selbst [den Staatsmann] oder für das, was wir in Bezug auf alles dialektischer werden?

Junger Sokrates: Auch dies ist klar, um unsere Dialektik in Bezug auf alles zu verbessern. (285c-d)

Als nächstes spricht der Fremde über Beispiele wie das Weben, für die es wahrnehmbare, leicht verständliche Ähnlichkeiten gibt, auf die ein Ausbilder hinweisen kann, wenn ein Fragesteller Schwierigkeiten hat, einen Account zu finden. Aber es gibt andere Dinge, die als die größten und wertvollsten beschrieben werden und die nicht abgebildet werden können. Um diesen schwierigeren Themen willen üben die Fragesteller, anhand einfacher Beispiele wie dem Weben einen Bericht zu geben und zu erhalten, in dem sie auf wahrnehmbare Bilder zurückgreifen können. Der Fremde sagt:

Daher ist es notwendig zu üben, in der Lage zu sein, über jede Sache einen Bericht zu geben und zu empfangen. Denn immaterielle Dinge, die am besten und am größten sind, werden deutlich durch einen Bericht allein und durch nichts anderes gezeigt, und alle Dinge, die jetzt gesagt werden, sind für diejenigen. Aber in allem ist das Üben in kleineren Dingen einfacher als in größeren. (286a-b)

Wir üben zunächst, einen Bericht über einfache Beispiele wie das Weben zu geben und zu erhalten, die auch abgebildet werden können. Dann üben wir an schwierigen Beispielen wie dem Staatsmann. Hier müssen wir einen Account geben und empfangen, ohne ein wahrnehmbares Bild, auf das wir zurückgreifen können. Aber der Staatsmann ist immer noch Teil der Übung. Unsere Untersuchung über ihn ist selbst unternommen, um uns zu besseren Dialektikern zu machen, die in der Lage sind, all diese Themen zu behandeln. Wenn wir mit dem Staatsmann Erfolg haben können, haben wir eine Technik gelernt oder wie man eine Technik findet, die auf andere schwierige Fälle wie den Philosophen angewendet werden kann.

Das Hauptziel des Staatsmannes ist es zu demonstrieren, wie alle derartigen Untersuchungen durchzuführen sind. Die eigene Untersuchung regt die Teilnehmer (und uns Leser) dazu an, zu erkennen, welche Fehler zu vermeiden sind und welche Wege es wert sind, verfolgt zu werden und warum. Wie man jedoch aus dem Vergleich der Behandlungen des Sophisten und des Staatsmannes ersehen kann, erfordern verschiedene Arten von Objekten unterschiedliche Arten von Methoden. Wir können also die Methoden des Sophisten und Staatsmannes nicht einfach mechanisch auf die Untersuchung des Philosophen und anderer großer und schwieriger Themen ausweiten. Diese Dialoge lehren uns, wie man philosophische Untersuchungen durchführt. Sie bieten keine Formel an, die einfach auf weitere Fälle angewendet werden kann.

Wenn der Sophist und der Staatsmann philosophische Übungen sind, kann es einen guten Grund geben, warum der letzte Dialog der Trilogie, der Philosoph, fehlt. Platon würde die Lektion verderben, wenn er sie für uns schreiben würde (vgl. Dorter 1994, 236). Wenn wir gelernt haben, wie man philosophische Probleme im Sophisten und Staatsmann untersucht, fordert Platon sein Publikum möglicherweise auf, selbst nach dem Philosophen zu suchen, indem er die Techniken und Empfehlungen verwendet, die diese Dialoge bieten.

3. Methode

Sophist und Statesman suchen nach Definitionen, und beide Dialoge konzentrieren sich auf die Suche. Der Sophist spricht oft von der Jagd, mit der wir beschäftigt sind, und vom Sophisten als unserem Steinbruch. Bei dieser Jagd entzieht sich uns der Sophist immer wieder, geht in der Dunkelheit des Nichtseins in Deckung und taucht gelegentlich wieder auf, um die Existenz der Art zu bestreiten, der wir ihn zuordnen möchten. Wie können wir den Sophisten überhaupt definieren, wenn wir ihn nicht erreichen oder die Art, zu der er gehört, kohärent charakterisieren können? Der Staatsmann bemerkt wiederholt die zurückgelegte Straße - längere Straßen und kürzere Straßen, die uns an unser Ziel bringen oder uns in die Irre führen. Der Dialog reflektiert oft bessere und schlechtere Methoden, um das Ziel zu erreichen. Der Sophist und der erste Teil des Staatsmannes repräsentieren die Suche mittels eines ausgeklügelten baumartigen Straßensystems. Die Ermittler fahren diese abzweigenden Straßen entlang; An jeder Gabelung müssen sie auswählen, welchen Zweig sie nehmen möchten, um ihren Steinbruch und nur diesen Steinbruch am Endpunkt zu finden. Diese Entdeckungsmethode nennt man Division (vgl. Phaedrus 265e-266b). Wenn eine Definition auf diese Weise erreicht wird, werden die Schritte einer abgeschlossenen Division wiedergegeben.

3.1 Namen, Arten und Sammlung

Wo beginnt eine Untersuchung zu einem Thema wie Sophistik oder Staatskunst? Zu Beginn der Suche nach dem Sophisten bemerkt der eleatische Besucher, dass er und Theaetetus möglicherweise nur den Namen „Sophist“gemeinsam haben, aber mit dem Namen ganz andere Dinge meinen können. Ziel der Untersuchung ist es, eine Einigung darüber zu erzielen, welcher Art sie den Namen zuschreiben (218b-c). Sie suchen nach einer echten Definition - einer Definition, die für alle und nur Mitglieder einer Art gilt und die erklärt, warum eine Instanz eine Instanz dieser Art ist: Die Fragesteller suchen nach der Essenz der Zielart, der Eigenschaft oder Sammlung von Eigenschaften, die die Art machen, was es ist.

Ein erster Schritt, um das Wesen einer Art zu lokalisieren, besteht darin, herauszufinden, was die Menschen unter dem Namen dieser Art verstehen. Dieses Eröffnungsmanöver kann auf verschiedene Arten erfolgen: Erstens, was bedeutet der Name und welche Assoziationen zaubert er? Das Wort "Sophist" ist mit dem Wort "Sophos" verwandt, was "weiser Mann" bedeutet. [1]Diese Verbindung legt nahe, dass der Sophist eine Art Weisheit (Sophia) oder Fachwissen (Technik) besitzt (Sophist 221c-d). Diese Idee ermöglicht es den Fragestellern, die Fähigkeiten und Praktiken des Sophisten zu Beginn in der breiten Art von Kunst oder Fachwissen (technê) zu lokalisieren. Das griechische Wort „Staatsmann“(politikos) ist mit dem Wort „Stadt“(polis) verwandt, und so verbinden die Menschen die Tätigkeit des Staatsmanns mit Angelegenheiten einer Stadt (Staatsmann 305e). Außerdem werden der Staatsmann und der König als verwandt angesehen (258e), und Könige wurden in der griechischen Vorstellung mit einem Bild aus Homers Ilias von Agamemnon als Hirte des Volkes assoziiert (vgl. Miller 1980, 40). Das Bild eines Hirten leitet leise den ersten Versuch, den Staatsmann zu definieren, der als Hirte der menschlichen Herde identifiziert wird.

Zweitens, welche Arten von Personen wählt der Name aus und welche Merkmale teilen diese Personen? Die Leser der sokratischen Dialoge werden sich daran erinnern, dass der Befragte häufig mit einer Liste beginnt, wenn Sokrates seine Frage „Was ist X“stellt (z. B. Was ist Frömmigkeit? Was ist Mut? Was ist Wissen?). Auf die Frage, was Frömmigkeit ist, sagt Euthyphro: „Ich sage, dass Frömmigkeit das tut, was ich gerade tue, und den Übeltäter strafrechtlich verfolgt, sei es wegen Mordes oder Tempelraub oder irgendetwas anderem, ob der Übeltäter Ihr Vater oder Ihre Mutter ist oder sonst jemand “(Euthyphro 5d-e). Auf die Frage, was Wissen ist, antwortet Theaetetus zunächst: „Ich denke, die Dinge, die Theodorus lehrt, sind Wissen - ich meine Geometrie und die Dinge, die Sie gerade aufgezählt haben. Andererseits gibt es Kunsthandwerk (technai) wie Kopfsteinpflaster,ob du sie zusammen oder einzeln nimmst “(Theaetetus 146c-d). Sokrates beanstandet regelmäßig, dass der Gesprächspartner ihm lediglich eine Liste gegeben hat, während er wissen möchte, was alle Elemente auf der Liste gemeinsam haben und was sie alle zu Instanzen einer Art macht. Obwohl sich Sokrates über die Liste beschwert, hilft es, die Untersuchung zu orientieren, da die Reflexion auf der Liste es den Ermittlern ermöglicht, den gemeinsamen Charakter aller aufgezählten Punkte zu erkennen.weil die Reflexion in der Liste es den Anfragenden ermöglicht, das gemeinsame Zeichen zu sehen, das von allen aufgezählten Elementen geteilt wird.weil die Reflexion in der Liste es den Anfragenden ermöglicht, das gemeinsame Zeichen zu sehen, das von allen aufgezählten Elementen geteilt wird.

Der Phaedrus nennt diese Techniksammlung und wird zusammen mit der Division verwendet, ein Verfahren, das in den späten Dialogen neu ist. Eine Sammlung kann zu Beginn einer Untersuchung und in jedem Schritt einer Teilung erfolgen. Durch das Sammeln bringt ein Fragesteller eine Reihe unterschiedlicher Dinge oder Arten von Dingen, die oft mit unterschiedlichen Namen bezeichnet werden, zu einer Art zusammen (Phaedrus 265d). Der Staatsmann bietet zu Beginn seiner Untersuchung ein gutes Beispiel für eine Sammlung. Der Besucher versammelt verschiedene Arten von Dingen, die unter verschiedenen Namen genannt werden, zu einer Art - der zu definierenden Zielart:

Fremder: Sollen wir den Staatsmann, den König, den Sklavenmeister und weiter den Haushaltsleiter als eine Sache positionieren, obwohl wir sie alle diese Namen nennen, oder sollten wir sagen, dass es so viele Künste gibt, wie die Namen verwendet werden? (Staatsmann 258e)

Der Besucher bemerkt, dass, obwohl wir diese Menschen mit unterschiedlichen Namen bezeichnen, sie alle gemeinsam die Macht haben, ihre Herrschaft durch die Stärke ihres Verständnisses mit wenig Gebrauch ihrer Hände und Körper aufrechtzuerhalten (259c). Dies ist eine grobe und fertige Beschreibung der Zielart, die die Fragesteller am Ende ihrer Abteilung finden möchten. Diese grobe Beschreibung ermöglicht es ihnen, eine breite Art der Teilung (Wissen) auszuwählen und eine Reihe von Schritten in der Teilung zu unternehmen: Wissen ist in praktische und theoretische unterteilt; dann wird theoretisches Wissen in streng theoretische und richtungsweisende unterteilt. Das Fachwissen des Staatsmannes wird im Richtlinienzweig des theoretischen Wissens weiterverfolgt.

3.2 Modelle und Aufteilung

Zu Beginn der Untersuchung des Sophisten sagt der Fremde, dass sie ihre Untersuchung an einem Modell (Paradeigma) üben müssen, bevor sie sich dem schwierigen und kontroversen Thema vor ihnen widmen. Was ist ein Modell?

Platon spricht oft von Modellen, aber der Sophist und der Staatsmann bieten eine neue Konzeption. In Phaedo, Parmenides und Timaios ist ein Paradeigma ein ursprüngliches Objekt - ein Paradigma -, mit dem andere Dinge als Bilder verglichen werden. Platon charakterisiert seine getrennten, immateriellen Formen als Modelle, abstrakte perfekte Einzelheiten und sinnliche Einzelheiten als Ähnlichkeiten von ihnen, Bilder, die irgendwie hinter dem Original zurückbleiben. Diese üblichere Vorstellung von einem Modell wiederholt sich im Sophisten, in der Diskussion des Fremden über Nachahmung (Sophist 235e). Aber der Sophist und der Staatsmann verwenden auch eine andere Konzeption. Ein Modell ist ein profanes Beispiel, dessen Definition für die Definition der schwierigeren Art, die untersucht wird, irgendwie relevant ist. Im Sophist leitet ein Angler, der als eine Art Jäger definiert ist, die anfängliche Suche nach dem Sophisten.wer wird auch als eine Art Jäger identifiziert.

Ein Modell ist nicht nur ein Beispiel (oder ein paradigmatisches Beispiel) für ein allgemeines Konzept, da das Angeln ein Beispiel für die Jagd und allgemeiner für Fachwissen ist. Die Suche nach der Definition des Beispiels zeigt eine Prozedur, die unabhängig vom Inhalt auf den schwierigeren Fall übertragen werden kann. Unterschiedliche Modelle führen unterschiedliche Verfahren ein. Das Modell des Anglers führt die Methode der dichotomen Teilung ein - Teilung einer Art in zwei Unterarten - und die Definition des Anglers beschreibt die Schritte dieser Teilung. Sowohl das Verfahren als auch die Definitionsstruktur werden im schwierigeren Fall vorgestellt. Das Hauptmodell des Staatsmannes, das Weben, wird viel später in der Untersuchung angeboten, nachdem ein erster Versuch, den Staatsmann durch dichotome Teilung zu definieren, gescheitert ist. Nochmal,Das Beispiel teilt Eigenschaften, die mit der Zielart gemeinsam sind - sowohl der Weber als auch der Staatsmann beschäftigen sich unter anderem mit der Kunst der Kombination. Das Modell führt auch eine Prozedur ein, die auf das Ziel erweitert werden kann. Das neue Verfahren heißt Teilung „nach Gliedmaßen“(Statesman 287c). Durch eine solche Aufteilung wird die zu definierende Art (Weber oder Staatsmann) von anderen Arten von Experten abgegrenzt, die auf verschiedene Weise damit verwandt sind und auf demselben Gebiet tätig sind. Die Hauptfunktion von Platons Modellen in Sophist and Statesman besteht darin, einen produktiven nächsten Zug oder eine Reihe von Zügen in einer Untersuchung aufzudecken. Ein Modell zeigt an, wie man die ersten Schritte einer Untersuchung durchführt oder wie man eine Sackgasse überwindet. Das Modell führt auch eine Prozedur ein, die auf das Ziel erweitert werden kann. Das neue Verfahren heißt Teilung „nach Gliedmaßen“(Statesman 287c). Durch eine solche Aufteilung wird die zu definierende Art (Weber oder Staatsmann) von anderen Arten von Experten abgegrenzt, die auf verschiedene Weise damit verwandt sind und auf demselben Gebiet tätig sind. Die Hauptfunktion von Platons Modellen in Sophist and Statesman besteht darin, einen produktiven nächsten Zug oder eine Reihe von Zügen in einer Untersuchung aufzudecken. Ein Modell zeigt an, wie man die ersten Schritte einer Untersuchung durchführt oder wie man eine Sackgasse überwindet. Das Modell führt auch eine Prozedur ein, die auf das Ziel erweitert werden kann. Das neue Verfahren heißt Teilung „nach Gliedmaßen“(Statesman 287c). Durch eine solche Aufteilung wird die zu definierende Art (Weber oder Staatsmann) von anderen Arten von Experten abgegrenzt, die auf verschiedene Weise damit verwandt sind und auf demselben Gebiet tätig sind. Die Hauptfunktion von Platons Modellen in Sophist and Statesman besteht darin, einen produktiven nächsten Zug oder eine Reihe von Zügen in einer Untersuchung aufzudecken. Ein Modell zeigt an, wie man die ersten Schritte einer Untersuchung durchführt oder wie man eine Sackgasse überwindet. Die Hauptfunktion von Platons Modellen in Sophist and Statesman besteht darin, einen produktiven nächsten Zug oder eine Reihe von Zügen in einer Untersuchung aufzudecken. Ein Modell zeigt an, wie man die ersten Schritte einer Untersuchung durchführt oder wie man eine Sackgasse überwindet. Die Hauptfunktion von Platons Modellen in Sophist and Statesman besteht darin, einen produktiven nächsten Zug oder eine Reihe von Zügen in einer Untersuchung aufzudecken. Ein Modell zeigt an, wie man die ersten Schritte einer Untersuchung durchführt oder wie man eine Sackgasse überwindet.

4. Das Problem des Sophisten

Die Abteilungen Sophist und Statesman sind Abteilungen der Künste (Angeln, Sophistik, Weben, Staatskunst) und nur sekundär Experten, die diese Künste besitzen. Die Kunst macht den Experten zu einem Experten. Die ersten Versuche, den Sophisten und den Staatsmann unter Verwendung der Methode der dichotomen Teilung zu definieren, zeigen jeweils ein Problem mit der Zielart, das dann auf andere Weise oder zumindest in Verbindung mit einer anderen Methode gelöst wird. Das Problem mit dem Sophisten ist, dass seine Kunst nicht an einem einzigen Endpunkt wie dem Angeln auftaucht, sondern an vielen verschiedenen Termini. Die Reflexion über diese Besonderheit ermöglicht es den Forschern, etwas zu erkennen, das sie zuvor übersehen hatten - die Essenz des Sophisten -, das die verschiedenen früheren Erscheinungen miteinander verbindet.

4.1 Der Angler und der Sophist

Das Modell des Anglers demonstriert die Methode der dichotomen Teilung und steuert den ersten Versuch, den Sophisten zu definieren. Ein Angler hat einen bescheidenen Beruf, der jedem vertraut ist (Sophist 218e): Ein Angler jagt Wasserlebewesen mit einem speziellen Haken. Der Besucher gelangt zu seiner Definition, indem er zuerst den Beruf des Anglers in einer breiten Art, Kunst oder Fachkenntnis (technê) lokalisiert. Anschließend teilt er die Kunst in zwei untergeordnete Arten ein: produktiv und akquisitiv. Anschließend teilt er den akquisitiven Zweig weiter, bis er den Endpunkt erreicht, an dem sich das Angeln befindet, abgesehen von allem anderen. Der Sophist ähnelt dem Angler, wenn er über Fachwissen verfügt, aber auch enger. Auch er ist eine Art Jäger, aber einer, der eher Landtiere als Wasserlebewesen jagt. Der Sophist wird zunächst als angeheuerter Jäger reicher junger Männer definiert (223b; 231d).

Bisher scheint das Angeln gut geeignet zu sein, um die Fragesteller auf ihr Ziel hinzuweisen. Auf den richtigen Weg gesetzt, ist der Rest der Division ohne weiteres abgeschlossen. Aber am Ende der ersten Division bemerkt der Fremde, dass die Kunst des Sophisten wirklich ziemlich kompliziert ist (223c). Dann lenkt er seine Aufmerksamkeit auf ein Merkmal, das gegen Ende dieser Unterteilung erwähnt wird. Der Sophist verdient Löhne von denen, die er jagt. Er hat ein Produkt zu verkaufen. Zurück zur Erwerbskunst ignoriert der Fremde diesmal den Zweig, der zur Jagd führt, und folgt stattdessen dem anderen Zweig, beginnend mit der Kunst des Erwerbs durch Austausch, und definiert den Sophisten als jemanden, der im Handel tätig ist und Produkte für die Seele verkauft (224c-d; 231d). Auf den folgenden Seiten konzentriert sich der Fremde auf verschiedene Merkmale der Tätigkeit des Sophisten und definiert ihn auf fünf verschiedene Arten. Jedes Mal taucht der Sophist an den Spitzen von Zweigen auf, die aus der Erwerbskunst stammen. Dann macht der Fremde in einer sechsten Runde eine neue anfängliche Aufteilung der Kunst, die die Kunst der Trennung markiert, und findet den Sophisten am Ende eines von dort stammenden Zweigs.

Was ist mit der Tatsache zu tun, dass der Sophist überall auf dem Baum auftaucht und nicht an einem einzigen Endpunkt wie der Angler? Der Angler unterscheidet sich vom Sophisten in zwei wesentlichen Punkten. Erstens ist die Essenz des Anglers aus seiner Tätigkeit ersichtlich und lässt sich leicht durch dichotome Teilung formulieren. Wie der Fremde im Staatsmann sagt (zitiert nach § 2), lassen sich einige Dinge leicht abbilden. Die wesentliche Aktivität des Anglers, das Fischen mit einem speziellen Haken, ist wahrnehmbar und kann leicht dargestellt werden. Auch die Essenz des Sophisten scheint aus seinen Aktivitäten leicht vorstellbar zu sein. Er nimmt an vielen Aktivitäten teil, die wir beobachten können. Es erscheint daher angebracht, ihn auf verschiedene Weise zu definieren. Aber die Essenz des Sophisten ist, wie wir bald feststellen, keines dieser Dinge. Seine wesentliche Tätigkeit kann nicht dargestellt werden, wie es das Angeln kann.

Zweitens ist die Art des Angelns unumstritten. Der Fremde und Theaetetus meinen dasselbe mit dem Namen (Sophist 218e). Im Gegensatz dazu haben die Menschen unterschiedliche Vorstellungen davon, was Sophistik ist, was die zahlreichen Abteilungen bezeugen. Sie sind sich möglicherweise auch nicht einig darüber, welche Objekte unter das Konzept fallen. Da Sophistik ein umstrittener Begriff ist, haben die Menschen möglicherweise inkompatible Vorstellungen davon, und einige Vorstellungen können einfach falsch sein.

4.2 Aussehen

Der Sophist ist nicht einzigartig in seiner Tendenz, überall auf einem Baum aufzutauchen. Jedes Konzept, auch sehr einfache, kann dasselbe tun, da die Vorstellungen verschiedener Menschen von Dingen auf ihrer unterschiedlichen Erfahrung mit ihnen beruhen. Menschen teilen wahrscheinlich die gleiche Vorstellung von einem Angler, weil er eine einzige beobachtbare Aktivität ausübt. Aber jede Komplexität, die mehrere Aktivitäten ausführt, kann von verschiedenen Menschen auf unterschiedliche Weise verstanden werden. Einige dieser Konzepte erfassen die Entität möglicherweise anhand eines für sie wesentlichen Merkmals oder einer für sie wesentlichen Aktivität, aber viele andere erfassen sie auf zufällige Weise. Die Abteilung selbst garantiert nicht, dass man sich um wesentliche Merkmale kümmert. Darüber hinaus kann es zu Streitigkeiten über praktisch jedes Objekt kommen. In vielen Fällen können Streitigkeiten jedoch durch Wahrnehmung oder durch ein einfaches Entscheidungsverfahren beigelegt werden (Streitigkeiten über die Anzahl können durch Zählen beigelegt werden; Streitigkeiten über Größe oder Gewicht durch Messen oder Wiegen; vgl. Euthyphro 7b-8e; Phaedrus 263a-c). In vielen Fällen gibt es jedoch keine Möglichkeit, Streitigkeiten beizulegen. In Platons sokratischen Dialogen hoffte Sokrates, Definitionen umstrittener moralischer und ästhetischer Konzepte zu finden, die es den Menschen ermöglichen würden, zu entscheiden, ob eine Handlung fromm oder gottlos, gerecht oder ungerecht, schön oder nicht schön ist. Seine Bemühungen scheiterten wiederholt. Sokrates hoffte, Definitionen von umstrittenen moralischen und ästhetischen Konzepten zu finden, die es den Menschen ermöglichen würden, zu entscheiden, ob eine Handlung fromm oder gottlos, gerecht oder ungerecht, schön oder nicht schön ist. Seine Bemühungen scheiterten wiederholt. Sokrates hoffte, Definitionen von umstrittenen moralischen und ästhetischen Konzepten zu finden, die es den Menschen ermöglichen würden, zu entscheiden, ob eine Handlung fromm oder gottlos, gerecht oder ungerecht, schön oder nicht schön ist. Seine Bemühungen scheiterten wiederholt.

Die anomale sechste Abteilung des Sophisten (Sophist 226b-231b) ist wichtig, weil sie zeigt, dass Sophistik selbst ein umstrittenes Konzept ist. Während die ersten fünf Abteilungen den Sophisten irgendwo in der Erwerbskunst ansiedeln, findet ihn die sechste Abteilung an einem ganz anderen Ort, in der Kunst der Trennung, die in der ursprünglichen dichotomen Abteilung nicht einmal abgegrenzt war. Dieser Sophist reinigt Seelen von Überzeugungen, die das Lernen beeinträchtigen. Er sieht Sokrates sehr ähnlich. Der Fremde fragt in diesem Fall mit dem Label „Sophist“ab und nennt die Kunst, die er gerade entdeckt hat, die „edle“Kunst der Sophistik. Die sechste Abteilung nutzt die Tatsache aus, dass viele Menschen Sokrates für einen Sophisten hielten (vgl. Aristophanes 'Darstellung von Sokrates in den Wolken und Sokrates' Verteidigung gegen die Anklage in Platons Entschuldigung). Diese Definition erfasst den Sophisten nicht einmal durch ein zufälliges Merkmal. Stattdessen fängt es eine bestimmte Art ein, die aufgrund einer oberflächlichen Ähnlichkeit nur den gleichen Namen hat.

Das Besondere am Sophisten ist nicht die Tatsache, dass er überall auf dem Baum auftaucht oder dass einige Vorstellungen verschiedene Arten auswählen, die lediglich den gleichen Namen tragen. Das Einzigartige am Sophisten ist, dass das Phänomen in seinem Fall nicht nur etwas über uns und unsere Erfahrung widerspiegelt, sondern teilweise durch etwas über ihn und seine Kunst erklärt wird. Der Fremde wiederholt die sechs Definitionen des Sophisten (231c-e) und sagt dann in einer Schlüsselpassage:

Wissen Sie, dass, wenn jemand viele Dinge zu wissen scheint und beim Namen einer Kunst genannt wird, diese Erscheinung (Phantasma) nicht gesund ist, aber es ist klar, dass die Person, die sie in Bezug auf eine Kunst erlebt, nicht sehen kann das [Merkmal] davon, auf das all diese Arten des Lernens hinschauen, und so spricht er die Person, die sie hat, mit vielen Namen und nicht mit einem an? (232a)

Der Sophist wurde als angeheuerter Jäger reicher junger Männer definiert, der seine eigenen und die Waren anderer Leute für die Seele verkauft, als Experte für Disputation um finanziellen Profit und so weiter. Warum ist die Erscheinung nicht gesund und warum zeigt sie an, dass wir, die wir diese Erscheinung erleben, dieses Merkmal nicht gesehen haben, „auf das all diese Arten des Lernens hinschauen“? Wir haben alle sechs Konzepte mit dem Namen "Sophist" bezeichnet. Warum sagt der Fremde, dass diejenigen, die dieses ungesunde Aussehen erleben, das Objekt bei vielen Namen anstelle von einem nennen?

Der Fremde wird weiter darauf hinweisen, dass der Sophist die Leute glauben lässt, er wisse Dinge, die er nicht weiß (232b-233c). Sein Vorwand würde sicherlich die Ungesundheit des Auftretens von vielfältigem Fachwissen erklären. Aber die vorangegangene Diskussion und die Definitionen, die zur Schlüsselpassage führten, haben den Anspruch des Sophisten nicht offenbart. Man muss im Dialog nach vorne schauen, um das zu sehen. Stattdessen scheint das ungesunde Aussehen auf der Tatsache zu beruhen, dass der Sophist, wie bisher definiert, über so viele Arten von Fachwissen verfügt - er weiß, wie man jagt, wie man Gewinn macht, wie man seine eigenen intellektuellen Waren verkauft, wie man streitet über Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit, wie man die Seele von Unwissenheit reinigt. Was ungesund ist, ist das Auftreten von vielfältigem Fachwissen, das unter dem Namen "Sophistik" bezeichnet wird (vgl. Notomi 1999, 80). Es ist unser Fehler. Und weil wir dieses Merkmal der Kunst des Sophisten nicht erkennen, „auf das all diese Arten des Lernens hindeuten“, nennen wir ihn bei vielen Namen statt bei einem - wir nennen ihn einen „Jäger“, einen „Kaufmann“, einen „Eristen“. " und so weiter. Wenn wir jedoch das Merkmal erfassen könnten, das die Erscheinungen miteinander verbindet, sollten wir die Person, die sich an diesen vielen Aktivitäten beteiligt, mit einem Namen bezeichnen: „Sophist“.

Was fehlt uns? Im weiteren Verlauf der Diskussion argumentiert der Fremde, dass wir das Merkmal von Sophisten vermissen, das erklärt, wie sie ihren Schülern erfolgreich klug erscheinen können, wenn sie tatsächlich nicht weise sind (233b). Wir haben den Sophisten in Bezug auf viele seiner Aktivitäten sorgfältig definiert, aber keine davon macht ihn zu dem, was er ist. Wir haben bisher die Essenz des Sophisten vermisst. Deshalb nennen wir ihn fälschlicherweise bei vielen Namen statt bei einem.

Der Fremde stellt ein neues Modell (233d) vor, mit dessen Hilfe wir die Besonderheit der Kunst des Sophisten erkennen können. Stellen Sie sich jemanden vor, der behauptet, alle Dinge mit einer einzigen Kunst zu machen. Die einzige Kunst, die ihn dazu befähigen könnte, ist die Kunst der Nachahmung, die Bilder mit denselben Namen wie die Originale erzeugt (234b). Der Nachahmer könnte Kinder, die seine Produkte aus der Ferne sehen, dazu verleiten, zu glauben, er könne alles machen, was er will. Darüber hinaus kann jemand mit Aussagen (logoi) das gleiche Ergebnis erzielen, wodurch große Dinge klein und einfache Dinge schwierig erscheinen (234c-e). Auch diese Person könnte junge Leute täuschen, die es nicht wissen. Das haben wir vermisst: Der Sophist ist eine Art Zauberer, der Dinge mit Worten nachahmt (234e-235a). Das ist es, was alle Erscheinungen zusammenhält: Er ahmt Menschen nach, die die Dinge wirklich wissen, die er zu wissen scheint.

Mit dieser Einsicht erklärt der Fremde, dass wir den Sophisten fast erwischt haben, und er macht sich erneut mit seinen Abteilungen auf den Weg (diese siebte Abteilung wird am Ende des Dialogs endgültig abgeschlossen sein). Diesmal ignoriert der Besucher den gesamten Zweig der Erwerbskunst, von dem aus die ersten fünf Abteilungen ausgehen, und führt stattdessen den anderen Zweig der produktiven Kunst zur Bildherstellung, die er in zwei Teile unterteilt: (1) Kopieren (eikastikê)) und (2) Erscheinung (phantastikê). In der Erwägung, dass ein Kopierer die Proportionen des Modells (Paradeigma im üblichen Sinne) beibehält und die entsprechenden Farben und sonstigen Details beibehält; Ein Erscheinungsbildner verändert die wahren Proportionen des Originals, so dass das Bild aus der Ferne schön erscheint (235e-236a). In welcher Gruppe sollen wir den Sophisten finden? Der Unbekannte'Die proklamierte Unsicherheit in diesem Punkt führt ihn in das Hauptprojekt des Dialogs, die Untersuchung des Nichtseins. Das Problem ist, den Schein zu verstehen.

Fremder: Dieses Erscheinen und Scheinen, aber nicht Sein und Erklären von Dingen, aber nicht Wahren [Dingen], all dies war in der Vergangenheit immer voller Schwierigkeiten und ist es immer noch. Es ist sehr schwierig, Theaetetus, Begriffe zu finden, in denen man sagen kann, dass es wirklich falsche Aussagen oder Urteile gibt, und dies auszusprechen, ohne in einen Widerspruch zu geraten. (236e-237a)

Das Wesen des Sophisten ist, dass er Erscheinungen hervorbringt, genauer gesagt falsche Erscheinungen. Er ahmt den Weisen nach (Sophist 268b-c). Aber wie können wir dieses Erscheinen, aber nicht Sein, diese Aussage, aber nicht die wahren Dinge verstehen? Der Fremde sagt, dass wir Parmenides untersuchen müssen, der berühmt sagte:

Niemals soll dies bewiesen werden, dass Dinge, die nicht sind, sind. Sie behalten Ihre Gedanken in Ihrer Anfrage von dieser Route. (237a = Diels und Kranz 1951-52, 28B7.1-2)

5. Nicht-Sein und Sein

Um den Sophisten als Experten für Täuschung zu definieren, als jemanden, der durch Aussagen falsche Erscheinungen hervorbringt, muss der Fremde zeigen, dass Parmenides falsch lag; er muss zeigen, dass es möglich ist, Dinge zu sagen und zu denken, die nicht sind, und dies ohne Widerspruch.

5.1 Rätsel

Der Fremde stellt eine Reihe von Rätseln über das Nichtsein vor und behauptet dann, dass wir in Bezug auf das Sein gleichermaßen verwirrt sind (Sophist 243c). Nachdem er verschiedene Behandlungen des Seins kritisiert hat, kommt er zu dem Schluss, dass wir, soweit wir uns über das Sein oder Nicht-Sein klar werden können, auch über das andere klar werden (250e-251a). Die zwei Gruppen von Rätseln umfassen mehrere zerstörerische Rätsel, die in Frustration enden, und ein oder mehrere konstruktive Rätsel, die irgendwie berücksichtigt werden müssen, wenn das Problem des Aussehens und der Falschheit überwunden werden soll (Owen 1971, 242). Die zerstörerischen Rätsel in beiden Gruppen setzen voraus, dass ein Name etwas heraussucht, dass verschiedene Namen verschiedene Dinge herausgreifen und dass jedes Ding einen richtigen Namen hat. Das Problem des Nichtseins ist also, dass wir beim Versuch, darüber zu sprechen, von etwas sprechen - etwas, das ist. Es scheint, dass der Ausdruck „Nichtsein“nichts herausgreifen sollte. Wenn jedoch nichts herausgesucht werden muss, schlägt jeder Ausdruck, den wir verwenden, fehl (Singularausdrücke wählen eine Sache aus; Pluralausdrücke wählen eine Reihe von Dingen aus). Wir scheinen nicht einmal in der Lage zu sein, die Rätsel ohne Widerspruch zu formulieren.

Der Fremde findet die ersten drei Rätsel über das Nicht-Sein (237b-239c) offensichtlich überzeugend, weil er später im Dialog offenbar in Bezug auf sie sagt: „Wenn eine Aussage (Logos) nichts ist, wäre es keine Aussage überhaupt, denn wir haben gezeigt, dass eine Aussage, die eine Aussage von nichts ist, keine Aussage sein kann “(263c). Solange wir annehmen, dass wir beim Sprechen oder Denken über das, was nicht ist, über nichts sprechen oder denken - ein Nicht-Subjekt - können wir Parmenides nicht beantworten oder zeigen, wie falsche Aussagen möglich sind.

Die Annahme hinter den zerstörerischen Rätseln wird in einer Passage über einige Leute hervorgehoben, die der Fremde spöttisch als Spätlerner bezeichnet (251b-c). Diese Leute denken, dass ein Ding nur mit seinem eigenen Namen und nicht mit einem anderen benannt werden kann. Sie können einen Mann "Mann" und das Gute "gut" nennen, aber Sie können einen Mann nicht "gut" nennen (Moravcsik 1962, 56-59). Diese Leute denken, es sollte eine Eins-zu-Eins-Entsprechung zwischen einem Ding und seinem Namen geben. Um das Problem des Nicht-Seins und Seins zu lösen, muss der Fremde einen Bericht darüber geben, wie eine Sache mit vielen Namen bezeichnet werden kann (251a-b). [2]

5.2 Große Arten

Um zu zeigen, dass eine Sache mit vielen Namen aufgerufen werden kann und dass einige Namen das Objekt angeben, es aber falsch beschreiben, führt der Fremde einige Maschinen ein. Er schlägt vor, dass einige Arten an anderen Arten teilnehmen oder diese mischen oder mit ihnen assoziieren können (diese Begriffe scheinen Synonyme zu sein und eine asymmetrische Beziehung zwischen einem Objekt und einer Eigenschaft einzuführen, Tempo Cornford 1935, 255-57), während andere Arten können nicht miteinander verschmelzen (251d-e). Es gibt großartige Arten, die das Mischen von Arten ermöglichen, so wie Vokale es Konsonanten ermöglichen, zusammen zu passen (252e-253a). Auch wenn ein gewisses Fachwissen erforderlich ist, um zu bestimmen, welche Buchstaben mit welchen assoziiert werden können, ist eine Dialektik erforderlich, um zu bestimmen, welche Arten sich vermischen und welche nicht, und welche Arten alles zusammenhalten und vermischungsfähig machen und welche Teilungsursachen sind (253b) -e).(Für alternative Interpretationen der Dialektik im Sophisten siehe Stenzel 1931 [1940]; Gómez-Lobo 1977.)

Der Fremde kündigt an, dass es fünf große Arten gibt (254b). Er wird zwei Fragen über sie stellen: (1) Wie sind sie? und (2) welche Fähigkeit haben sie, sich miteinander zu verbinden? (254c). Die zu diskutierenden Arten sind: Bewegung, Ruhe, Sein, Gleichheit und Unterschied. Nichtsein wird schließlich mit Unterschied identifiziert (258d-e).

Der Fremde sagt nicht, dass diese fünf die einzigen großen Arten sind. Es gibt wahrscheinlich andere, einschließlich Ähnlichkeit und Ungleichheit sowie Einheit und Menge (vgl. Parmenides 129d-3 und 130b-e). Der zweite Teil der Parmenides untersucht solche Arten, insbesondere Einheit und Menge, Sein und Nichtsein, aber auch Gleichheit und Differenz, Ähnlichkeit und Ungleichheit, Gleichheit und Ungleichheit und andere. Der Fremde wählt vermutlich die fünf aus, die er im Sophisten tut, weil er für den gegenwärtigen Zweck ein Paar Gegensätze braucht, die sich gegenseitig ausschließen (Bewegung und Ruhe, beschrieben als „am meisten Gegenteil“[250a8; vgl. 255a-b], die dienen als Konsonantenformen, die sich nicht miteinander vermischen können) und drei Vokalformen - Sein, Gleichheit und Differenz -, die es Arten ermöglichen, zusammen zu passen oder sich von anderen abzuheben.

Die Interpretation dieses zentralen Abschnitts des Sophisten wurde viel diskutiert und bleibt kontrovers. Ein fruchtbarer Ansatz besteht darin, diesen Abschnitt des Sophisten im Lichte des zweiten Teils der Parmenides zu lesen. Die Parmenides erzielen eine Reihe seltsamer Ergebnisse, indem sie Arten wie Gleichheit und Differenz sowie Ähnlichkeit und Ungleichheit so behandeln, als wären sie bestimmte Arten wie Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit sowie Tugend und Laster (siehe z. B. Parmenides 147c-148d, mit ML Gill 1996). 80-85). Um die Rätsel zu vermeiden, muss man erkennen, dass sich Vokalformen von gewöhnlichen Arten unterscheiden. Während gewöhnliche Arten bestimmten (oder von Aristoteles als kategorial bezeichneten) Inhalt haben, sind Vokalformen inhaltsneutral. Die größten der großen Arten gelten für alles, auch für sich selbst. Philosophen im Mittelalter würden solche Arten als transzendentale bezeichnen, da sie die zehn Kategorien von Aristoteles (Substanz, Menge, Menge und die anderen Kategorien) überschreiten. Gilbert Ryle nannte sie synkategorematisch: Diese Entitäten sind keine sehr generischen Arten. Wenn man sie als solche betrachtet, behandelt man sie als bestimmt, da generische Arten (sehr allgemeinen) Inhalt haben. In Ryles Worten funktionieren die Vokalformen „nicht wie die Steine, sondern wie die Anordnung der Steine in einem Gebäude“(Ryle 1939 [1965], insb. 131, 143-44). Sie strukturieren andere Arten und ermöglichen es ihnen, sich aufeinander zu beziehen. Nennen wir sie formale Arten. Wenn man sie als solche betrachtet, behandelt man sie als bestimmt, da generische Arten (sehr allgemeinen) Inhalt haben. In Ryles Worten funktionieren die Vokalformen „nicht wie die Steine, sondern wie die Anordnung der Steine in einem Gebäude“(Ryle 1939 [1965], insb. 131, 143-44). Sie strukturieren andere Arten und ermöglichen es ihnen, sich aufeinander zu beziehen. Nennen wir sie formale Arten. Wenn man sie als solche betrachtet, behandelt man sie als bestimmt, da generische Arten (sehr allgemeinen) Inhalt haben. In Ryles Worten funktionieren die Vokalformen „nicht wie die Ziegel, sondern wie die Anordnung der Ziegel in einem Gebäude“(Ryle 1939 [1965], insb. 131, 143-44). Sie strukturieren andere Arten und ermöglichen es ihnen, sich aufeinander zu beziehen. Nennen wir sie formale Arten.

Formale Arten gelten für die Bestimmung von Individuen und Arten auf der Grundlage anderer, letztendlich bestimmter Eigenschaften, die diese Entitäten haben. Beispielsweise sind zwei Objekte gleich oder ungleich, wenn sie eine bestimmte Größe oder Dauer haben oder wenn sie numerierbar sind. Zwei Objekte sind wie, wenn sie eine oder mehrere Eigenschaften gemeinsam haben. Ein roter Würfel und eine rote Kugel sind wie, weil sie Rötungen gemeinsam haben. Sie sind anders, weil ihre Formen unterschiedlich sind. Die Identität der formalen Arten selbst wird durch ihre funktionalen Rollen bestimmt, die es bestimmten Arten ermöglichen, das zu sein, was sie sind und / oder sich miteinander zu verbinden oder voneinander zu unterscheiden.

Bewegung und Ruhe sind großartige Arten, aber sie schließen aus - sind nicht miteinander kompatibel. Bewegung wird manchmal als bestimmte Art behandelt. In den Parmenides (138b, 139a) ist es in Arten, Veränderung und Fortbewegung unterteilt, und die Fortbewegung ist weiter unterteilt in das Drehen an derselben Stelle und das Bewegen von einem Ort zum anderen. Der Fremde benötigt ein Paar Konsonantenformen, um die Funktionsweise der Vokalformen zu demonstrieren.

5.3 Die Unterscheidung großer Arten

Im ersten Teil dieses Abschnitts (254d-255e) befasst sich der Fremde mit Frage (1): Wie ist jede der großen Arten? Er unterscheidet jede der fünf Arten voneinander, beginnend mit Sein, Bewegung und Ruhe. Bewegung und Ruhe verbinden sich als Gegensätze nicht miteinander; aber mit beiden verbunden zu sein, da beide es sind. Das Sein muss eine dritte Sache sein, die sich von ihnen unterscheidet: Wenn das Sein, das für beide Gegensätze gilt, dasselbe wäre wie eines von beiden - sagen wir Bewegung -, dann würde die Ruhe, wenn sie auf die Ruhe angewendet wird, durch Substitution an ihrem eigenen Gegenteil teilhaben. Dies ist jedoch unmöglich, da Ruhe und Bewegung nicht miteinander verschmelzen (254d mit 243d-244b und 249e-250e). Der Fremde verwendet ein ähnliches Argument, um zu zeigen, dass Gleichheit und Unterschied sich von Bewegung und Ruhe unterscheiden (254e-255b). Darüber hinaus unterscheidet sich das Sein von der Gleichheit. Sie müssen anders sein,denn wenn dies nicht der Fall wäre, könnten wir, wenn wir sagen, dass Bewegung und Ruhe beide sind, dasselbe ersetzen, und Bewegung wäre dasselbe wie Ruhe. (Über Gleichheit kann noch viel mehr gesagt werden: siehe Lewis 1976 und de Vries 1988.)

Schließlich unterscheidet der Fremde den Unterschied vom Sein. Dieses Argument führt eine entscheidende Unterscheidung zwischen zwei Prädikationsmodi ein und verdient einen separaten Unterabschnitt.

5.4 Die Unterscheidung zwischen Unterschied und Sein

Der Fremde beginnt mit einer wichtigen Unterscheidung, mit der er den Unterschied vom Sein unterscheidet:

Aber ich nehme an, Sie stimmen zu, dass einige der Dinge, die sie selbst sind (auta kath hauta), während andere immer in Bezug auf andere Dinge gesagt werden (pros alla).- Natürlich. - Aber der Unterschied ist immer in Bezug auf etwas anders (Profis heteron), nicht wahr? -Ja.-Und das wäre nicht der Fall, wenn Sein und Unterschied nicht verschieden wären. Denn wenn der Unterschied an beiden Formen teilnahm (dh Auto kath hauto und pros alla), wie es der Fall ist, dann könnte etwas selbst unter den verschiedenen Dingen unterschiedlich sein, ohne sich in Bezug auf etwas anderes zu unterscheiden. Tatsächlich hat sich für uns herausgestellt, dass notwendigerweise alles, was anders ist, genau das ist, was es von etwas anderem unterscheidet. (255c-d)

Die Art des Unterschieds ist also eine fünfte Art (255d-e).

Darüber hinaus werden wir sagen, dass es sie alle durchdringt, da sich jeder von den anderen unterscheidet, nicht aufgrund seiner eigenen Natur, sondern weil er an der Form des Unterschiedlichen teilnimmt. (255e)

Der Unterschied unterscheidet sich vom Sein, weil der Unterschied immer in Bezug auf andere Dinge (pros alla) und genauer in Bezug auf etwas anderes (pros heteron) steht, während das Sein sowohl für sich selbst (auto kath hauto) als auch in Bezug auf andere Dinge ist (Profis alla).

Was bedeutet es, dass etwas für sich und / oder in Bezug auf andere Dinge selbst ist (für eine ausführliche Diskussion siehe Dancy 1999)? Das traditionelle Verständnis der Unterscheidung beruht auf einer Passage von Diogenes Laertius (erste Hälfte des 3 rd Jahrhundert CE). Diogenes verwendet den Ausdruck "in Bezug auf etwas" (pros ti) anstelle von "in Bezug auf andere Dinge" (pros alla):

Von den Dingen, die es sind, sind einige für sich (kath heauta), während andere in Bezug auf etwas gesagt werden (pros ti). Dinge, die von sich aus gesagt werden, brauchen in ihrer Interpretation nichts weiter. Dies wären zum Beispiel Mensch, Pferd und andere Tiere, da keiner dieser Gewinne durch Interpretation erzielt wird. Alle Dinge, die in Bezug auf etwas gesagt werden, brauchen zusätzlich eine Interpretation, zum Beispiel das, was größer ist als etwas und das, was schneller ist als etwas und das Schönere und solche Dinge. Denn das Größere ist größer als etwas Kleineres und das Schnellere ist schneller als etwas. Von Dingen, die einige sind, werden sie selbst gesagt (auta kath hauta), während andere in Bezug auf etwas gesagt werden (pros ti). Auf diese Weise pflegte er nach Aristoteles [Platon] die primären Dinge zu teilen.(Diogenes Laertius III.108-109)

Viele Gelehrte haben gedacht, dass Platon, indem er sagt, dass das Sein sowohl von sich selbst (auto kath hauto) als auch in Bezug auf andere Dinge (pros alla) gesagt wird, verschiedene Sinne des Verbs „sein“unterscheidet - ein vollständiger oder absoluter Sinn (= Existenz, wie in "Das Meer ist") und ein unvollständiger Sinn (das "ist" der Prädikation, wie in "das Meer ist blau" und / oder das "ist" der Identität, wie in "das Meer ist das Meer"”) (Cornford 1935; Ackrill 1959). Im klassischen Griechisch gibt es kein separates Verb „existieren“. Die Existenz wurde durch das Verb „sein“ausgedrückt.

Das Problem bei der Annahme, dass der Fremde das Sein als zwei (oder mehr) Sinne charakterisiert, besteht darin, dass Platon dann zwei (oder mehr) Seinsformen benötigt, eine für jeden Sinn. Beachten Sie, dass der Fremde Gleichheit (Identität) als eigenständige Art einführt. Frede (1967, 1992), Malcolm (1967) und Owen (1971) bestehen darauf, dass Platon nicht zwei Sinne des Verbs „sein“abgrenzt, sondern nur unterschiedliche Verwendungen, da er nur von einer Form des Seins spricht. Es gibt signifikante Unterschiede zwischen den Ansichten dieser Gelehrten, aber ihre Gemeinsamkeiten, die Platon nur als unvollständiges Prädikat verwendet, wurden in Frage gestellt. Sätze im Sophisten wie „Bewegung ist, weil sie am Sein teilnimmt“(256a) werden am natürlichsten so ausgelegt, dass „ist“als vollständiges Prädikat (Existenz) verwendet wird.

Aber wenn Platon das Verb „sein“als vollständiges Prädikat verwendet, warum erwähnt er dann nicht zwei Formen, eine für die Existenz und eine für das unvollständige „ist“? Lesley Brown (1986) hat argumentiert, dass es keine scharfe semantische Unterscheidung zwischen den beiden syntaktisch unterschiedlichen Verwendungen des Verbs "sein" in "x ist F" und "x ist" gibt. Das "ist" in "x ist" ist vollständig, erlaubt aber (erwartet tatsächlich) eine weitere Vervollständigung. Wenn Brown Recht hat, kann die korrekte Beobachtung von Frede und anderen bewahrt werden, dass es nur eine Form des Seins gibt; Behauptungen im Sophisten wie „Bewegung ist, weil sie am Sein teilhat“können ebenfalls berücksichtigt werden. Bewegung ist (existiert), weil sie etwas ist - sie hat eine Eigenschaft, die sie zu dem macht, was sie ist: Bewegung.

Beachten Sie, dass nach dieser Auffassung die vollständige Verwendung von „ist“im Griechischen nicht der Existenz in unserem modernen Sinne entspricht: Wir sagen, dass Pferde existieren, während imaginäre Objekte wie Pegasus dies nicht tun. Bei der vorgeschlagenen Interpretation ist (existiert) alles Beschreibbare. Pegasus ist (existiert), da wir ihn als geflügeltes Pferd beschreiben können. Was andererseits nicht ist, ist überhaupt nichts Unbeschreibliches. Es war dieser Begriff des Nicht-Seins - eine Nicht-Entität -, der für die früheren Rätsel um das Nicht-Sein im Sophisten verantwortlich war.

Angenommen, das Sein ist eine formale Art, die auf zwei Arten funktioniert, betrachten wir seine Funktionsweise mit bestimmten Arten. Nehmen Sie eine bestimmte Art F. F ist selbst für sich (auto kath hauto), wenn es F mit sich selbst verbindet, mit dem, was F für sich selbst (oder wegen) sich selbst ist. Zum Beispiel bewegt sich die Bewegung von selbst, die Größe ist von selbst groß, die Wärme ist von selbst heiß, die eine ist eine für sich. Alle diese Aussagen sind Selbstvorhersagen, wie sie Platons Charaktere in früheren Dialogen erwähnt haben (Größe ist groß, Gerechtigkeit ist gerecht; Selbstvorhersagen im Sophisten siehe 258b-c). Wissenschaftler sind sich nicht einig darüber, wie man Selbstprädikation in Platon versteht. (Für eine ganz andere Ansicht als die hier artikulierte siehe den Eintrag auf Platon: Metaphysik und Erkenntnistheorie der mittleren Periode.) Der Gegenstand in der Subjektposition und der Gegenstand in der Prädikatsposition sind identisch, aber die Beziehung zwischen ihnen ist Prädikation (vgl. Heinaman 1981). F hat seine eigene Natur (oder wegen) sich selbst. Man könnte sagen, dass die Eigenschaft F erschöpft, was F für sich ist.

F steht in Beziehung zu anderen Dingen, wenn es F mit etwas anderem als sich selbst verbindet. Zum Beispiel unterscheidet sich Bewegung von Ruhe. Hier verbindet Bewegung Bewegung mit Differenz, und Differenz bezieht Bewegung auf etwas anderes als Bewegung. Oder Bewegung ist dasselbe wie sich selbst: „Wenn wir sagen, dass Bewegung dasselbe ist wie sich selbst, sprechen wir auf diese Weise, weil sie in Bezug auf sich selbst an derselben beteiligt ist [pros heautên])“(256a-b). Sein verbindet Bewegung mit Gleichheit, und Gleichheit bezieht Bewegung auf sich selbst.

Beachten Sie, dass Platon oft von Partizipation und Vermischung spricht, aber keine bestimmte Form der Partizipation erwähnt. Er erwähnt keine bestimmte Form, weil Sein einfach die Form ist, die ein Objekt mit einer Eigenschaft verbindet, die es hat.

Der Unterschied bezieht sich immer auf etwas anderes (Pros Heteron) (255d). Der Unterschied bezieht die Art F immer auf etwas anderes als F.

Obwohl die Operation der Differenz als formale Art eine Entität F immer mit etwas anderem als F in Beziehung setzt, kann die Differenz selbst in der Subjektposition stehen und mit sich selbst in Beziehung gesetzt werden (indem sie sich selbst ist). Der Unterschied ist an (oder wegen) sich selbst unterschiedlich (259a mit 255e und 258c). Sein und Unterschied lassen Selbstprädikation wie jede andere Art zu.

5.5 Die Vermischung von Arten

Der zweite Teil der Behandlung großer Arten nimmt die Frage (2) auf: Welche Fähigkeit haben die fünf Arten, sich miteinander zu verbinden? Der Fremde führt die Analyse für eine große Art durch, Bewegung (255e-256d), und argumentiert sehr systematisch, dass Bewegung nicht mit jeder der anderen vier Arten identisch ist (Bewegung ist nicht Ruhe, nicht gleich und so weiter). aber nimmt an drei der vier teil - alle ruhen sich aus. Es stellt sich also heraus, dass Bewegung sowohl die anderen als auch nicht die anderen sind (der Fremde fügt sogar das Kontrafaktische hinzu: Wenn Bewegung an Ruhe teilnehmen könnte, wäre es nichts Seltsames, sie als Ruhe zu bezeichnen [256b]). Die gesamte Analyse wird mit zwei Beziehungen durchgeführt: Nichtidentität (F ist nicht G, weil F einen Unterschied zu G hat) und positive Prädikation (F ist G, weil F an G teilnimmt). Zum Beispiel ist Bewegung nicht dasselbe,weil Bewegung an Unterschieden teilnimmt, aber Bewegung gleich ist, weil Bewegung an Gleichheit in Bezug auf sich selbst teilnimmt (256a-b).

Wissenschaftler haben festgestellt, dass die bisher artikulierte Maschinerie des Fremden nicht ausreicht, um das bevorstehende Problem falscher Aussagen anzugehen. Der Besucher hat eine Analyse der Identität (über Sein und Gleichheit), der Nichtidentität (über Sein und Differenz) und der positiven Prädikation (über Sein) vorgelegt. Was ist mit der negativen Prädikation, die Platon für die Analyse falscher Aussagen benötigt, wie „Theaetetus fliegt“? Ist diese Aussage nicht falsch, gerade weil die negative Aussage „Theaetetus fliegt nicht“wahr ist? Kann Platon auch mit negativen Prädikationen umgehen?

6. Falsche Aussage

Mit der Hauptmaschinerie für seine Analyse wird sich der Fremde in Kürze einer falschen Aussage zuwenden. Es bleiben jedoch zwei vorläufige Themen: (1) Wie funktioniert die Negation? (2) Was ist eine Aussage?

6.1 Verneinung

Der Fremde hat in den letzten beiden (konstruktiven) Rätseln einen schwerwiegenden Fehler in Bezug auf die Verneinung gemacht, weil er nicht früher im Dialog war (240b, 240d). Der Fehler bestand darin anzunehmen, dass die Negation im „Nicht-Sein“das Gegenteil (Enantion) des Seins anzeigt (Gegensätze sind polare Inkompatibilitäten, und dazu gehören polare Gegensätze wie Schwarz und Weiß, zwischen denen ein Zwischenprodukt besteht, und polare Widersprüche). wie ungerade und gerade und Bewegung und Ruhe, die nicht [Keyt 1973, 300 n. 33]). Das Gegenteil von Sein (sein polarer Widerspruch) ist nichts. Parmenides hat zu Recht beanstandet, dass wir über nichts sprechen oder denken können. Wenn etwas gesprochen oder gedacht wird, sprechen oder denken wir über etwas nach. Der Fremde zeigte in den ersten drei (destruktiven) Rätseln über das Nichtsein, dass jeder Versuch, sich auf nichts zu beziehen, fehlschlägt. Aber Parmenides hat zu Unrecht angenommen, dass alle Gespräche über das, was nicht ist, versucht werden, über nichts zu sprechen.

Das Problem des Nichtseins wird gelöst, indem zwei Dinge erkannt werden: (1) Die Negation wirkt auf das Prädikat, nicht auf das Subjekt; (2) Die Negation muss nicht das Gegenteil des negierten Gegenstands angeben, sondern nur etwas anderes.

Einige Gelehrte glauben, dass der Fremde seine Maschinerie erweitert, um negative Prädikation sowie Nichtidentität am Ende des Abschnitts über große Arten einzuschließen. Er scheint seinen Fokus vom Subjekt auf das Prädikat zu verlagern, von dem er sagt, dass es auf das Subjekt zutrifft oder sich um dieses handelt. So fasst er seine Schlussfolgerungen über Bewegung zusammen und verallgemeinert sie auf andere Arten, indem er sagt: „Und so ist das Nicht-Sein notwendigerweise in Anwendung auf (epi) Bewegung und in Bezug auf (kata) alle anderen Arten“(256d); und dann: „Also über (peri) jede der Formen ist das Sein viel und das Nichtsein ist in der Menge unbegrenzt“(256e). Das Nichtsein, das für eine Entität gilt, beispielsweise Bewegung, umfasst negative Prädikationen (z. B. nicht schnell) sowie Nichtidentitäten (z. B. keine Ruhe) (Interpretationen dieses Satzes siehe insbesondere McDowell) 1982 und Frede 1992).

Der Fremde macht auf den Fehler bei der Verneinung aufmerksam und bietet eine Lösung an. Auch hier konzentriert er sich auf das Prädikat:

Wenn wir, wie es scheint, „nicht sein“sagen (um weiterzumachen), meinen wir nicht etwas Gegenteiliges zum Sein, sondern nur etwas anderes. - Wie? - Zum Beispiel, wenn wir etwas „nicht groß“nennen, tun wir es nicht. t zeigt durch den Ausdruck das Kleine nicht mehr als das Gleiche an. - Natürlich. - Wir sind uns also nicht einig, wenn jemand sagt, dass eine Negation ein Gegenteil bedeutet; wir werden nur so viel zustimmen, dass das „Nicht“, wenn es den folgenden Namen vorangestellt wird, etwas anderes [von den Namen] offenbart, oder vielmehr von den Dingen, die die Namen nach der Negation ausdrücken. (257b-c)

Wenn man sagt: "Simmias ist nicht groß", zeigt man anscheinend durch das "nicht" nur etwas anderes als groß. Simmias könnte im Vergleich zu jemand anderem gleich oder klein sein.

Jetzt gibt es eine dringende Frage. Bezeichnet der Sprecher mit "nicht groß" nur etwas anderes als groß (z. B. Mensch, gerecht, rothaarig, blauäugig usw. usw.)? Die Diskussion von nicht-groß selbst schlägt etwas anderes vor. "Anders als groß" bedeutet zwar nicht das Gegenteil von groß (= klein), bedeutet aber sicherlich eine andere Größe als groß, einschließlich groß, gleich und klein. Die Negation scheint einen Teil einer breiteren Art zu spezifizieren, der durch den positiven Term (groß) bestimmt wird, der negiert wird - in diesem Fall die Größe.

Bei der Charakterisierung der Natur von Unterschieden vergleicht der Fremde sie mit Wissen (257c-d) (zu dieser Analogie vgl. Lee 1972). Wissen ist natürlich eine bestimmte Art, und so viele Arten von Wissen unterscheiden sich strukturell voneinander (siehe unten § 7.2). Trotzdem ist der Vergleich aufschlussreich, da einige Wissenszweige wie die angewandte Mathematik nicht durch intrinsische Unterschiede in der Struktur des Fachwissens, sondern durch Unterschiede in den Objekten, für die das gleiche Fachwissen gilt, voneinander unterschieden werden (z. Berechnung in Vermessung und Navigation). Wie bei Varianten der angewandten Mathematik, deren Inhalt von dem Bereich geliefert wird, auf den das Wissen angewendet wird, gibt es Arten von Unterschieden, deren Inhalt von den differenzierten Objekten geliefert wird.

Der Besucher gibt ein zweites Beispiel für Negation, das zur Verdeutlichung dieses Punktes beiträgt. Es gibt einen Teil des Unterschiedlichen, der dem Schönen gegenübergestellt wird. Dies wird als „nicht schön“bezeichnet und unterscheidet sich von nichts anderem als der Natur des Schönen (257d). Der Fremde sagt dann:

Stellt sich nicht auf diese Weise heraus, dass das Nicht-Schöne, das von einer Art unter den Wesen abgegrenzt wurde (aphoristhen), auch wieder im Gegensatz (antitethen) zu einem der Dinge steht, die es sind? (257e)

Neben dem nicht-schönen werden hier zwei Arten erwähnt. Das Nicht-Schöne wird von einer Art unter den Wesen abgegrenzt und dann dem Schönen gegenübergestellt. Das Nicht-Schöne ist nicht nur etwas anderes als schön, sondern etwas anderes als schön in einer Art, die beides abdeckt (nennen wir es „die Ästhetik“).

Wenn dies richtig ist, gibt es so viele Arten von Unterschieden, wie es zu negierende Begriffe gibt. Der Unterschied kann über die Größe (groß und nicht groß), über die Temperatur (heiß und nicht heiß) und über die Ästhetik (unterschiedlich) reichen. enthält schön und nicht schön) und so weiter. Diese Arten von Unterschieden sind strukturell gleich, aber ihr Inhalt wird durch die differenzierten Elemente bestimmt. Eine Art Unterschied (sagen wir Größe) enthält zwei Teile, die Gegensätze (polare Widersprüche) sind, wie groß und nicht groß. Nennen wir diese Art einen Inkompatibilitätsbereich. Dies wird sich als wichtig für die Analyse der negativen Prädikation erweisen.

6.2 Erklärung

Um eine Aussage zu machen, sind zwei Dinge erforderlich (Frede 1992): Erstens muss man ein Objekt identifizieren, über das man etwas sagen möchte. Eine Anweisung muss ein Objekt herausgreifen, damit überhaupt eine Anweisung vorhanden ist. Zweitens muss man etwas angeben, was man über das Objekt sagen möchte. Eine Anweisung besteht also mindestens aus zwei Teilen, einem Teil, der sich auf das Objekt bezieht, um das es in der Anweisung geht (Subjekt), und einem Teil, der etwas über dieses Objekt sagt (Prädikat). Nur wenn es eine Aussage gibt, die aus diesen beiden Teilen besteht, kann etwas wahr oder falsch sein (262e-263b).

Der Fremde unterscheidet zwischen Namen und Verben (261e-262a). Ein Verb ist ein Zeichen, das über Aktionen (oder Eigenschaften) gesetzt wird. Ein Name ist ein Zeichen, das über den Dingen gesetzt wird, die die Aktionen ausführen (oder die Eigenschaften haben) (262a). Es kann keinen Satz geben, der einfach eine Folge von Namen oder eine Folge von Verben ist. Eine Anweisung muss einen Namen zusammen mit einem Verb (262a-c) enthalten.

Die zentrale Idee ist sehr einfach. Aussagen sind strukturiert. Der Name bezieht sich auf ein Objekt (wenn es nichts auswählt, gibt es überhaupt keine Aussage, wahr oder falsch [262e]). Das Verb sagt etwas über das Objekt aus. Wenn das Prädikat etwas angibt, das sich auf das Subjekt bezieht (dh eine der Eigenschaften des Objekts), ist die Aussage wahr. Wenn das Prädikat etwas angibt, das sich nicht mit dem Subjekt befasst (dh etwas anderes als das, was mit dem Objekt wahr ist), ist die Aussage falsch (263b). Zum Beispiel ist „Theaetetus sitzt“wahr, weil „Sitzen“etwas angibt, das sich mit Theaetetus befasst, der gerade sitzt. "Theaetetus fliegt" ist falsch, weil "Fliegen" etwas anderes angibt als Theaetetus. Beachten Sie, dass der Fremde die Lüge folgendermaßen ausdrückt: „Theaetetus (zu dem ich 'Ich spreche jetzt) fliegt “(263a). Die Lüge handelt von Theaetetus, der gerade sitzt.

6.3 Negative Vorhersage

Die Aussagen des Fremden: „Der Mensch lernt“, „Theaetetus sitzt“und „Theaetetus fliegt“sind alles positive Aussagen, die ersten beiden sind wahr, die dritten sind falsch. Aber wie oben erwähnt (§ 5.5), brauchen wir eine negative Prädikation, um die falsche Aussage zu erklären: „Theaetetus fliegt.“Wenn "Theaetetus fliegt" falsch ist, ist es falsch, weil die negative Aussage "Theaetetus fliegt nicht" wahr ist. Negative Prädikation hat in der wissenschaftlichen Literatur über den Sophisten beträchtliche Aufmerksamkeit erhalten (hilfreiche Darstellungen der verschiedenen Interpretationen und ihrer Vor- und Nachteile siehe Keyt 1973 und van Eck 1995). Benötigt Platon zusätzlich zur Differenz (= Unterscheidbarkeit oder Nichtidentität) einen zweiten Begriff der Negation, wie z. B. Inkompatibilität, um negative Prädikationen zu berücksichtigen (für Argumente, die er tut, siehe z. B. Lee 1972,und Lewis 1977)? Wenn ja, braucht er zusätzlich zum Unterschied eine zweite Form, um diese andere Bedeutung zu erhalten? Platon erwähnt nur eine Form des Unterschieds, genauso wie er nur eine Form des Seins erwähnt. Benötigt er alternativ eine universelle Quantifizierung, um negative Prädikationen zu analysieren? Wenn er sagt, dass Theaetetus nicht fliegt, muss er dann sagen, dass das Fliegen anders ist als alles, was Theaetetus ist - ein Mann mit Stupsnase, Sitzen und so weiter? Wenn ja, stellt er es nicht zur Verfügung (siehe Wiggins 1971; Bostock 1984, 113; White 1993, §§ 10, 11). Braucht er eine universelle Quantifizierung, um negative Prädikationen zu analysieren? Wenn er sagt, dass Theaetetus nicht fliegt, muss er dann sagen, dass das Fliegen anders ist als alles, was Theaetetus ist - ein Mann mit Stupsnase, Sitzen und so weiter? Wenn ja, stellt er es nicht zur Verfügung (siehe Wiggins 1971; Bostock 1984, 113; White 1993, §§ 10, 11). Braucht er eine universelle Quantifizierung, um negative Prädikationen zu analysieren? Wenn er sagt, dass Theaetetus nicht fliegt, muss er dann sagen, dass Fliegen anders ist als alles, was Theaetetus ist - ein Mann mit Stupsnase, Sitzen und so weiter? Wenn ja, stellt er es nicht zur Verfügung (siehe Wiggins 1971; Bostock 1984, 113; White 1993, §§ 10, 11).

Wenn Platon Differenz als formale Art interpretiert, die so funktioniert, wie wir es besprochen haben, kann das Problem der negativen Prädikation behandelt werden. Es ist nicht notwendig, alle Eigenschaften von Theaetetus zu berücksichtigen, um die Falschheit von „Theaetetus fliegt“zu erklären. Platon hat bereits den Begriff des Gegenteils eingeführt, der bei der Analyse der negativen Prädikation zum Tragen kommt. Die Analyse der negativen Prädikation (im Unterschied zur Nichtidentität) ist komplex. Erstens zeigt das negierte Element, beispielsweise groß, einen Inkompatibilitätsbereich (eine Art Unterschied) an, in diesem Fall die Größe, die aus einem Paar von Gegensätzen besteht, groß und nicht groß. Die Negation zeigt dann etwas anderes (verschiedenes, nicht identisches) als groß innerhalb dieses Bereichs an. So ist im Fall von Theaetetus 'FlugWir müssen lediglich feststellen, dass sich diese Eigenschaft vom Fliegen innerhalb des relevanten Inkompatibilitätsbereichs unterscheidet (möglicherweise Aktivität von Tierlokomotiven). Da Theaetetus gerade sitzt und das Sitzen eine andere Lokomotivenaktivität als das Fliegen ist, können wir erklären, dass er nicht fliegt, indem wir einfach an sein Sitzen appellieren. (Wiggins 1970, 301, unterhält diese Möglichkeit, obwohl er sie als Änderung von Platons Bericht betrachtet. Wir haben einige Beweise dafür angeführt, dass er diese Lösung annimmt. Weitere Hinweise werden unten in § 7.2 erörtert.)Wir haben einige Beweise dafür angeführt, dass er diese Lösung annimmt. Weitere Hinweise werden nachstehend in § 7.2) erörtert. Wir haben einige Beweise dafür angeführt, dass er diese Lösung annimmt. Weitere Hinweise werden nachstehend in § 7.2) erörtert.

7. Methode und Metaphysik im Staatsmann

Wie der Sophist findet auch die Eröffnungsabteilung im Staatsmann ein Problem mit ihrer Zielart. Während der Sophist überall auf dem Baum auftauchte, tauchte der Staatsmann an einem einzigen Endpunkt auf, aber er ist nicht allein. Viele Rivalen haben den Anspruch, auch dort zu sein. So wie das Rätsel um den Sophisten, das durch die Eröffnungsabteilungen enthüllt wurde, etwas Bedeutendes über das Wesen eines Sophisten anzeigte, so zeigt die Konkurrenz an einem einzigen Endpunkt etwas Bedeutendes über das Wesen eines Staatsmannes.

7.1 Der Staatsmann und der Hirte

Die Eröffnungsabteilung im Staatsmann erfolgt in zwei Phasen - einer ersten Phase, die sich auf das Wissen des Staatsmanns konzentriert, gefolgt von einem Vortrag über die Methode, und einer zweiten Phase, die sich auf den Gegenstand dieses Wissens konzentriert. Beide Phasen der Teilung sind eigenartig, aber auf ganz unterschiedliche Weise.

Betrachten Sie Stufe eins. Nachdem der Fremde den theoretischen Wissenszweig auf der Suche nach dem Staatsmann auf den Weg gebracht hat, teilt er das theoretische Wissen in zwei Unterarten ein. Eine Art erkennt Unterschiede, beurteilt erkannte Dinge und hört dann auf; Die andere Art erkennt Unterschiede und beurteilt erkannte Dinge und richtet sie dann auf der Grundlage dieses Urteils (Staatskunst befindet sich hier) (Staatsmann 259d-260c). Regie deutet auf praktisches Wissen hin, das zu Beginn abgegrenzt und aufgegeben wurde (vgl. Dorter 1994, 184). Als nächstes teilt der Fremde das Wissen über Richtlinien in zwei Unterarten ein: Eine Art gibt die Richtungen anderer weiter, während die andere Art ihre eigenen Richtungen zum Zwecke der Erzeugung weitergibt (Staatskunst gehört hierher) (260c-261b). Wissen zum Wohle der Generation deutet wieder auf praktisches Fachwissen hin. Der Staatsmann 'Das Wissen wird mit fortschreitender Teilung immer praktischer. Bei der nächsten Division gibt eine Art ihre eigenen Richtungen weiter, um leblose Dinge zu erzeugen, während die andere sich mit der Erzeugung lebloser Dinge beschäftigt (Staatskunst gehört hierher) (261b-d). Diese letztere Art wird dann unterteilt in diejenigen, die einzelne animierte Dinge erzeugen und aufziehen, und diejenigen, die sie in Herden erzeugen und aufziehen (Staatskunst und Hüten gehören hierher) (261d). Sobald der Staatsmann mit dem Hirten verschmolzen ist, ist der theoretische Zweig gründlich mit dem ursprünglich verworfenen praktischen Zweig verwechselt worden. Das Wissen von Pferdezüchtern, Kuhhirten, Hirten und Schweinehirten ist äußerst praktisch. Kein Wunder, dass der Staatsmann an der Endstation Gesellschaft hat. Alle, die sich mit praktischen Aspekten von Landwirten, Müllern, physischen Trainern,und Ärzte tauchen zusammen mit ihm am Terminus auf (267e).

Am Ende der ersten Phase der Division, wenn die Ermittler die Herdenaufzucht erreicht haben, lädt der Fremde den jungen Sokrates ein, die nächste Division selbst zu machen. Inzwischen sieht Sokrates, wohin die Division geht, und schlägt vor, die Aufzucht von Menschen (= Staatskunst) von der Aufzucht von Bestien (gewöhnliche Hüte) abzuheben (262a). The Stranger Objekte: Das ist wie die Aufteilung der Menschheit in griechische und barbarische. Wir haben einen Namen "Barbar", aber er bezieht sich nur auf Menschen, die kein Griechisch sprechen. Der Fehler ist wie das Markieren der Zahl 10.000 von allen anderen Zahlen (262a-263a). Andere Zahlen als 10.000 haben lediglich eine negative Eigenschaft in anderen Zahlen als 10.000. Der Fremde besteht darauf, dass sich der junge Sokrates durch die Mitte der Dinge teilt, nicht einen kleinen Teil abbricht und viele große zurücklässt.die keine Art darstellen. Der Fremde hält einen Vortrag über den Unterschied zwischen bloßen Teilen einer Art und Teilen, die selbst echte Arten sind (263b). Es scheint, dass richtige Arten Mitglieder umfassen, die einige positive Merkmale gemeinsam haben, während bloße Teile Mitglieder enthalten, die nur einige negative Merkmale gemeinsam haben.

Wissenschaftler haben den Vortrag des Fremden sehr ernst genommen, indem sie Platons Ansichten über das richtige Verfahren und die Metaphysik, auf die sich die Teilung stützt, aufgezeigt haben (siehe Moravcsik 1973, Cohen 1973 und Wedin 1987). Bevor wir jedoch den Fehler von Young Socrates und den Vortrag des Fremden bewerten, sollten wir die zweite Stufe der Abteilung betrachten, die angeblich das korrekte Verfahren demonstriert.

Zunächst geht der Besucher seine Schritte zurück und weist darauf hin, dass sie bei der Aufzucht von belebten Dingen bereits Lebewesen in wilde und zahme geteilt hatten (264a). Jede Aufzucht befasst sich mit zahmen Kreaturen, und ein Teil dieser Aufzucht widmet sich der Zähmung von Tieren in Herden. Anschließend unterteilt er die Herdenaufzucht in aquatische und terrestrische (den Zweig, den er verfolgt). Als nächstes markiert er den Flügel vom Fuß (den Ast, den er verfolgt); dann die gehörnten (Ochsen, Schafe) von den hornlosen (dem Zweig, den er verfolgt); dann die Kreuzung (Pferde, Esel) aus der Nicht-Kreuzung (der Zweig, den er verfolgt); und schließlich die vierfüßigen (nur Schweine sind übrig) von den zweifüßigen (Menschen). Statecraft kann nun als Aufzucht der zweifüßigen, nicht kreuzenden, hornlosen, fußigen, terrestrischen, zahmen Herde definiert werden: Menschen (267a-c).

Dies ist die Division, die der platonischen Division einen schlechten Ruf gegeben hat. Warum macht der junge Sokrates mit? Der Staatsmann ist dem Schweinehirten ähnlicher als der Schweinehirte dem Kuhhirten und Hirten. Es gibt viel zu dieser Abteilung zu fragen, aber die Hauptfrage ist dies. Wie ist die Isolierung von Menschen von anderen Tieren anhand ihrer physischen Merkmale für die Untersuchung relevant? Die Zielart ist Staatskunst, eine Art Wissen und der Staatsmann, der dieses Wissen besitzt. Die Definition von Staatskunst erfordert nicht mehr eine ausführliche Abgrenzung ihrer Objekte von allen anderen Tieren als die Definition von Angeln eine ausführliche Abgrenzung der Fische von allen anderen Kreaturen. Die zweite Stufe der Teilung fügt der Definition von Staatskunst nichts hinzu.

7.2 Das Wissen des Staatsmannes

Die Aufteilung des jungen Sokrates in das Hüten von Menschen und das Hüten anderer Tiere scheint im Nachhinein einen beachtlichen Wert zu haben. In der Tat deutet der Vorschlag darauf hin, dass er eine wichtige Lektion von früher an diesem Tag anwendet. Wie wir gesehen haben (§ 6.1), argumentierte der Fremde im Sophisten, dass eine Negation nicht das Gegenteil des negierten Begriffs bedeutet, sondern nur etwas anderes innerhalb eines Inkompatibilitätsbereichs. Daher muss „nicht groß“nicht das Gegenteil von groß herausgreifen, sondern lediglich eine andere Größe als groß (Sophist 257b-c); und „nicht schön“muss nicht das Gegenteil von schön herausgreifen, sondern nur eine andere ästhetische Eigenschaft als schön (Sophist 257c-258c). Der Fremde nannte das Nicht-Schöne einen Teil des Anderen, der dem Schönen gegenübergestellt ist (257d-e). Das Nicht-Schöne ist nicht nur ein Teil des Unterschiedlichen. Sowohl das Schöne als auch das Nicht-Schöne sind Wesen (257e), und außerdem ist das Nicht-Schöne eine Art (eidos hen), die ihre eigene Natur hat (Phusis). Das Nicht-Schöne ist von Natur aus nicht schön (258b-c). Wenn die Nicht-Schönen und die Nicht-Großen Arten mit ihrer eigenen Natur sind, warum bestraft der Fremde Sokrates dafür, dass er andere Tiere als Menschen als eine Art behandelt? Und warum lehnt er Barbaren und andere Zahlen als 10.000 als Arten ab? Auch diese würden im Sophist als Arten anerkannt. Warum bestraft der Fremde Sokrates dafür, dass er andere Tiere als Menschen als eine Art behandelt? Und warum lehnt er Barbaren und andere Zahlen als 10.000 als Arten ab? Auch diese würden im Sophist als Arten anerkannt. Warum bestraft der Fremde Sokrates dafür, dass er andere Tiere als Menschen als eine Art behandelt? Und warum lehnt er Barbaren und andere Zahlen als 10.000 als Arten ab? Auch diese würden im Sophist als Arten anerkannt.

Der junge Sokrates hat den richtigen Schnitt gemacht, aber das Ziel aus den Augen verloren. Die untersuchte Art ist die Kenntnis einer bestimmten Herdenaufzucht. Er sollte das Wissen über das Hüten von Menschen von allen anderen Hüten durch einen Unterschied in der Art des Hütens unterscheiden (Statesman 275a). Er behandelt das Hüten so, als wäre es ein einziges undifferenziertes Ganzes, das nur durch die Objekte gekennzeichnet ist, für die es gilt. Hüten ist jedoch keine Berechnung, die einfach auf verschiedene Objekte angewendet werden kann. Es gibt einen internen strukturellen Unterschied zwischen der Kunst des menschlichen Hütens (= Staatskunst) und allen anderen Hüten (vgl. Lane 1998, 44). Nach dem bevorstehenden Mythos [3]Der Besucher behauptet, er habe mehrere Probleme mit der Eröffnungsabteilung aufgedeckt. Er und Young Socrates haben den Staatsmann zu Recht als Herrscher über die ganze Stadt charakterisiert, aber sie haben die Art und Weise seiner Herrschaft nicht spezifiziert. Der Besucher erkennt an, dass das, was er gesagt hat, wahr ist, erklärt jedoch, dass es unvollständig und unklar war (275a). Indem die Forscher das Wissen über das Hüten als eine einzige undifferenzierte Fähigkeit behandelten, die auf verschiedene Objekte angewendet werden kann, konnten sie nicht erkennen, wie sich die Aufzucht des Menschen von der aller anderen Tiere unterscheidet. Es gibt einen großen Unterschied. Niemand bestreitet mit dem Kuhhirten seinen Anspruch, sich um alle Aspekte des Lebens seiner Herde zu kümmern. Er zieht sie auf; Er ist ihr Arzt, ihr Matchmaker, ihr Züchter und Trainer. Das gleiche gilt für alle anderen Hirten, mit einer Ausnahme: der Hirte der Menschen,der Staatsmann (267c-268c; 275d-e). Allein in seinem Fall konkurrieren viele Rivalen um den Titel des Betreuers, da sie sich um verschiedene Aspekte des menschlichen Lebens kümmern. Etwas über die Natur der Kunst des Staatsmannes und nicht über seine Objekte erklärt diesen Unterschied. Das war der Fehler des jungen Sokrates.

Der Vortrag des Fremden über Teile und Arten ist relevant, aber nicht so, wie man es zunächst erwartet. Wenn wir die Menschheit in zwei Teile teilen wollen, ist es in der Tat ein Fehler, Griechisch und Barbar zu unterscheiden (262c-d). Griechisch und Barbar sind nur Teile der Menschheit und selbst keine untergeordneten Arten. Aber wenn die Zielart Griechischsprachig wäre und die zu teilende Art Sprachnutzer wäre, wäre die Unterteilung in Griechisch und Barbarisch durchaus angemessen. Die Teilung ist auf ein Ziel gerichtet, eine zu definierende Zielart. Dieses Ziel (wie vage oder sogar falsch es auch sein mag) bestimmt, welche Art von Teilung (Kunst im Sophisten, Wissen im Staatsmann) und welche aufeinanderfolgenden Teilungen relevant sind (vgl. Ackrill 1970, 384; Cavini 1995, 131)). Verschiedene Ziele (der Angler, der Sophist, der Staatsmann und sogar Theaetetus 'aktuelle Lokomotiventätigkeit) veranlassen die Ermittler, die Welt auf unterschiedliche Weise zu zerlegen. Was als „natürliches Gelenk“gilt (Phaedrus 265e1-3; vgl. Statesman 262a8-b1), ein angemessener Bruch zwischen Arten und nicht nur Teilen, hängt vom untersuchten Ziel ab. Die Definition von Staatskunst wird, wenn sie letztendlich entdeckt wird, den Menschen erwähnen, da die Stadt Gegenstand des Wissens des Staatsmannes ist und der Mensch eine Stadt bildet. Aber der Mensch ist keine Art, in die Wissen unterteilt werden sollte. Das Wesen der Staatskunst muss in der Struktur dieses Fachwissens liegen. Die Definition von Staatskunst wird, wenn sie letztendlich entdeckt wird, den Menschen erwähnen, da die Stadt Gegenstand des Wissens des Staatsmannes ist und der Mensch eine Stadt bildet. Aber der Mensch ist keine Art, in die Wissen unterteilt werden sollte. Das Wesen der Staatskunst muss in der Struktur dieses Fachwissens liegen. Die Definition von Staatskunst wird, wenn sie letztendlich entdeckt wird, den Menschen erwähnen, da die Stadt Gegenstand des Wissens des Staatsmannes ist und der Mensch eine Stadt bildet. Aber der Mensch ist keine Art, in die Wissen unterteilt werden sollte. Das Wesen der Staatskunst muss in der Struktur dieses Fachwissens liegen.

Zuvor haben wir festgestellt (§ 4.2), dass die Definitionsprobleme, auf die der Sophist aufmerksam macht, in seinem Fall teilweise durch sein Wesen erklärt werden, obwohl sie nicht nur für den Sophisten gelten. Gleiches gilt für den Staatsmann. Die Fragesteller haben Probleme, sich an einen einzelnen Thread zu halten. Wir haben festgestellt, dass sie die Fäden des theoretischen und praktischen Wissens verwickeln. Diese Schwierigkeit entsteht, weil Staatskunst, wie wir schließlich lernen, sowohl theoretisches als auch praktisches Wissen beinhaltet (vgl. Statesman 284c; 289d mit 305d). Aufgrund seiner Sachkenntnis ist der Staatsmann eng mit allen verbunden, die sich mit der Pflege des Menschen befassen: Das wahrste Kriterium (Horos) des Staatsmannes, sagt der Fremde, ist das, nach dem der Weise und Gute die Angelegenheiten der Menschen regelt zugunsten der Regierten entschieden (296d-297b). Ihr Geschäft ist also auch sein Geschäft.

Selbst wenn sich Young Socrates auf das Besondere am Wissen des Staatsmannes im Gegensatz zu dem anderer Hirten konzentriert hätte, hätte die erste Abteilung die Ermittler nicht über die gesamte Distanz hinwegführen können. Die daraus resultierende Definition hätte nicht gezeigt, wie sich der Staatsmann von anderen Betreuern des menschlichen Lebens unterscheidet. Aber die Reflexion über die Mängel dieser Spaltung schlägt schließlich einen Weg vor, um die Sackgasse zu überwinden. Was ist die besondere Art der Fürsorge des Staatsmannes? Vielleicht kombiniert der Staatsmann irgendwie theoretisches und praktisches Wissen, um die Interaktionen der Mitglieder seiner Herde zu steuern. In der Tat ist oder beinhaltet sein Wesen vielleicht die Kunst des Kombinierens wie ein Weber. Der letzte Teil des Dialogs erkennt diese Verbindung und nimmt das Weben als Vorbild.

7.3 Weben und Staatskunst

Der Fremde präsentiert schnell eine dichotome Unterteilung, die die Kunst des Webens hervorbringt. Weben ist definiert als die Kunst, die für Kleidung zuständig ist (279c-280a). Wie die Definition des Staatsmannes im ersten Teil des Dialogs ist diese Definition trotz aller Einzelheiten zu allgemein, da viele Künste um denselben Titel konkurrieren: Kardieren, Spinnen, Spindeln, Ausbessern, Reinigen von Kleidung, und andere. Die dichotome Unterteilung kann die dem Weben eigentümliche Arbeitsweise der Kleidung nicht isolieren.

Das Webmodell erfüllt zwei Hauptfunktionen. Zunächst wird ein neues Verfahren eingeführt, das zeigt, wie die zu definierende Kunst von anderen ähnlichen zu unterscheiden ist, die sich in der niedrigsten Art befinden, die durch die vorherige dichotome Unterteilung erreicht wurde. Wie bereits erwähnt (§ 3.2), ist das neue Verfahren die Aufteilung durch Gliedmaßen „wie ein Opfertier“(287c). Die dichotome Teilung trennt eine Art in zwei Teile und ignoriert dann bei jedem Schritt den Teil, der nicht zum Ziel führt. Die Teilung durch Gliedmaßen bricht Teile eines ursprünglichen Ganzen ab, deren Mitglieder miteinander verbunden sind und eine gemeinsame Domäne haben, und definiert die Kunst in Bezug auf die anderen, die ihre Domäne teilen. Alle Künste der Kleiderarbeit haben Kleidung zum Gegenstand. Viele der verwandten Künste tragen zum Weben bei, indem sie ihre Werkzeuge bereitstellen oder ihre Materialien vorbereiten (diese werden als sunaitiai, „helfende Ursachen“, bezeichnet). Die Unterscheidung des Webens von verschiedenen Nebenkünsten zeigt ein Verfahren zur Definition von Staatskunst in Bezug auf ihre untergeordneten Künste.

Zweitens ist das Weben wie das Modell des Angelns nicht nur relevant, um ein nützliches Verfahren anzugeben, das eine Definition liefert, sondern auch als Beispiel. Die Essenz des Webens - das Verflechten verschiedener Arten von Fäden - weist auf ein wesentliches Merkmal der Staatskunst hin. Der Staatsmann webt auf verschiedene Weise. Insbesondere verwebt er die Tugenden von Mut und Mäßigung, die in der Stadt häufig aufeinander treffen, zu einem Stoff. Der Staatsmann und der Weber haben viele andere Gemeinsamkeiten. Sie sind beide Experten für Messungen: Sie messen mehr und weniger nicht nur in Bezug aufeinander, sondern auch in Bezug auf ein Ziel, das sie erreichen wollen (284a-e) (zu den beiden Arten von Messungen siehe insbesondere Sayre, bevorstehend). Darüber hinaus sollen beide die Tochterunternehmensexperten leiten, deren Produkte und Aktivitäten sie verwenden (308d-e). Der Staatsmann leitet die Experten, die sozusagen die praktischen Arme seines Fachwissens sind: den Redner, den General, den Richter und den Lehrer. Der Staatsmann muss ein Experte für das Timing sein, um zu bestimmen, wann der General in den Krieg ziehen soll (zur Bedeutung des Timings siehe Lane 1998), obwohl er es dem General überlässt, die Details der militärischen Strategie zu erarbeiten und durchzuführen. Er muss das Gute bestimmen, dem die Rhetorik dienen wird, obwohl er die Techniken und die Praxis der Überzeugung dem Rhetoriker überlässt. Der Staatsmann muss entscheiden, ob ein bestimmtes Ziel am besten durch Gewalt oder Überzeugung oder durch Gewalt mit einigen Menschen, Überzeugung mit anderen erreicht werden kann, und dann die Aufgaben an die entsprechenden Experten delegieren. Der Staatsmann muss auch entscheiden, was gerecht und rechtmäßig ist, obwohl er es den Richtern überlässt, sein Urteil umzusetzen. Der Staatsmann muss weiter bestimmen, welche Mischung aus Mut und Mäßigung das Gute in der Stadt am meisten voranbringen wird, obwohl er es den Lehrern überlässt, der Jugend den richtigen Glauben an das Gute zu vermitteln (308e-310a). Der Besucher sagt uns, dass der Staatsmann sich um jeden Aspekt der Dinge in der Stadt kümmert und sie auf die korrekteste Weise zusammenwebt (305e).

8. Metaphysik und Dialektik im Sophisten und Staatsmann

Im ersten Teil der Parmenides stellte der jugendliche Sokrates eine Theorie der Formen auf, die an Formen im Phaedo und in der Republik erinnert. Diese Theorie wurde dann von Parmenides einer intensiven Prüfung unterzogen. Es gab zwei grundlegende Fragen: Welche Formen gibt es? und wie ist die Beziehung zwischen physischen Objekten und Formen beschaffen - die Beziehung, die als Partizipation bekannt ist? Am Ende des Verhörs in Teil I, als Sokrates seine Theorie nicht retten konnte, kam Parmenides zu seiner Verteidigung und sagte, wenn jemand, der alle Schwierigkeiten im Auge hat, bestreitet, dass es stabile Formen gibt, kann er seine nicht ändern dachte und wird die Macht der Dialektik vollständig zerstören (Parmenides 135b-c). Gelehrte schauen auf den Sophisten und Staatsmann und andere späte Dialoge in der Hoffnung, Platons Antwort auf die in den Parmenides aufgeworfenen Probleme zu finden. Behandelt Platon trotz der Einwände weiterhin Formen wie im Phaedo und in der Republik? Sind die Einwände zu beantworten und war Sokrates einfach zu unerfahren, um sie angemessen zu beantworten? Zeichnen die späten Dialoge Platons anhaltende Verwirrung auf? Oder verändern sie ernsthaft Platons frühere Positionen?

Unsere Untersuchung des Sophisten und des Staatsmannes führt zu mehreren Beobachtungen. Erstens sind diese beiden Dialoge von Anfang bis Ende in der Dialektik beschäftigt, und der Staatsmann behauptet ausdrücklich, dass die Übung darin besteht, uns zu besseren Dialektikern zu machen. Platon glaubt also eindeutig, dass Dialektik möglich ist. Zweitens suchen beide Dialoge nach der Essenz ihrer Objekte. Eine Essenz ist etwas Stabiles, das ihren Besitzer zu dem macht, was er ist. Beide Dialoge sind ziemlich erfolgreich bei der Suche nach der Essenz ihrer Objekte. Die Untersuchungsgegenstände - der Sophist und der Staatsmann - werden beide als große und schwierige Arten charakterisiert (Sophist 218c5-d9; Staatsmann 278e7-8; vgl. 279a7-b2), im Gegensatz zu dem Angler und Weber, die bescheiden und bescheiden sind leicht zu finden. Aber der Fremde identifiziert auch die Essenz dieser bescheidenen Objekte. Sind die Sophisten,der Staatsmann, der Angler und der Weber oder ihre Künste trennen Formen der im Phaedo beschriebenen Art? Seltsam, wenn sie es sind, denn diese Experten und ihr Fachwissen sind menschliche Erfindungen. Diese Arten sollen nicht getrennt von den tatsächlichen Praktizierenden existieren. Obwohl der Fremde auf „immaterielle Dinge anspielt, die am besten und am größten sind, [die] allein durch die Rechnung und durch nichts anderes deutlich gezeigt werden“und behauptet, dass „alle Dinge, die jetzt gesagt werden, denen zuliebe sind“(Staatsmann 286a-b) scheinen der Sophist und der Staatsmann zu diesen großen Objekten zu gehören. Es gibt auch andere große Objekte, darunter nicht nur den Philosophen, sondern auch die einzelnen immateriellen Formen, die im Timaios diskutiert werden (weithin als später Dialog angesehen). Aber diese getrennten Formen fehlen dem Sophisten und dem Staatsmann.und der Weber oder ihre Künste trennen Formen der im Phaedo beschriebenen Art? Seltsam, wenn sie es sind, denn diese Experten und ihr Fachwissen sind menschliche Erfindungen. Diese Arten sollen nicht getrennt von den tatsächlichen Praktizierenden existieren. Obwohl der Fremde auf „immaterielle Dinge anspielt, die am besten und am größten sind, [die] allein durch die Rechnung und durch nichts anderes deutlich gezeigt werden“und behauptet, dass „alle Dinge, die jetzt gesagt werden, denen zuliebe sind“(Staatsmann 286a-b) scheinen der Sophist und der Staatsmann zu diesen großen Objekten zu gehören. Es gibt auch andere große Objekte, darunter nicht nur den Philosophen, sondern auch die einzelnen immateriellen Formen, die im Timaios diskutiert werden (weithin als später Dialog angesehen). Aber diese getrennten Formen fehlen dem Sophisten und dem Staatsmann.und der Weber oder ihre Künste trennen Formen der im Phaedo beschriebenen Art? Seltsam, wenn sie es sind, denn diese Experten und ihr Fachwissen sind menschliche Erfindungen. Diese Arten sollen nicht getrennt von den tatsächlichen Praktizierenden existieren. Obwohl der Fremde auf „immaterielle Dinge anspielt, die am besten und am größten sind, [die] allein durch die Rechnung und durch nichts anderes deutlich gezeigt werden“und behauptet, dass „alle Dinge, die jetzt gesagt werden, denen zuliebe sind“(Staatsmann 286a-b) scheinen der Sophist und der Staatsmann zu diesen großen Objekten zu gehören. Es gibt auch andere große Objekte, darunter nicht nur den Philosophen, sondern auch die einzelnen immateriellen Formen, die im Timaios diskutiert werden (weithin als später Dialog angesehen). Aber diese getrennten Formen fehlen dem Sophisten und dem Staatsmann.

Neben bestimmten Arten wie dem Sophisten und dem Staatsmann gibt es auch die großen Arten, die in der Sophistenbewegung, Ruhe, Sein, Gleichheit und Unterschied diskutiert werden. Diese Arten wurden in den Parmenides anerkannt (vgl. Die „allgemeinen Begriffe“bei Theaetetus 184-186). Aber diese großen Arten scheinen sich sehr von gewöhnlichen Arten wie dem Sophisten und Staatsmann zu unterscheiden. Die Vokalformen - Sein, Gleichheit und Unterschied - scheinen andere Arten zu strukturieren, so dass sie das sein können, was sie sind, und sich aufeinander beziehen können. Die Aufgabe der Dialektik ist es, diese Strukturen zu entdecken und zu artikulieren. Formale Arten sind eng mit der Dialektik verbunden, wie Parmenides vorausgesagt hat, aber sowohl Formen als auch Dialektik scheinen sich seit dem Phaedo und der Republik rasant entwickelt zu haben.

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